प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

शरण लिँदै र तीन रत्नहरूको अर्थ

आभा संग बुद्ध प्रतिमा।
धर्ममा तपाईंले लिने र तपाईंको दिमागमा लागू गर्ने उपायहरू समावेश हुन्छन् जसले तपाईंलाई सुरक्षा दिन्छ वा तपाईंलाई कठिन परिस्थितिहरू अनुभव गर्नबाट रोक्न सक्छ। (फ्लिकर/अकुपा जोन विघम द्वारा फोटो)

हामीले अथाह पीडा वा अथाह सीमितताको अवस्थाहरूमा पुनर्जन्मको सम्भावनाको बारेमा कुरा गरेका छौं। यदि हामीले यस सम्भावनाको बारेमा गहिरो रूपमा सोच्यौं भने, हामी यसलाई हुनबाट रोक्नको लागि केही उपाय खोज्न चाहन्छौं। हामी रोग लाग्नु अघि केही औषधि, केही धर्म भिटामिन चाहन्छौं ताकि हामी बिरामी नहोस्। त्यसैले कहिलेकाहीं "धर्म" लाई "निवारक उपायहरू" भनेर अनुवाद गरिएको छ। धर्ममा तपाईंले लिने र तपाईंको दिमागमा लागू गर्ने उपायहरू समावेश हुन्छन् जसले तपाईंलाई सुरक्षा दिन्छ वा तपाईंलाई कठिन परिस्थितिहरू अनुभव गर्नबाट रोक्न सक्छ।

शरण भनेको के हो?

किनभने हामीमा भविष्यको बारेमा डरको भावना छ, मृत्यु पछि के हुनेछ भनेर चिन्ताको भावना छ, र किनभने हामी असुरक्षित संसारमा केही दिशा, केही सुरक्षा खोज्छौं, हामी शरण खोज्छौं। अब, अङ्ग्रेजीमा शरणार्थी शब्द हो। यसलाई गलत बुझ्न सकिन्छ। कहिलेकाहीँ यसलाई "जीवनमा सुरक्षित र सही दिशा लिनु" भनेर अनुवाद गरिएको छ र यो धेरै कुरा हो। दिशा लिँदै।

"आश्रय" शब्दको साथ समस्या यो हो कि कहिलेकाहीँ यसले हामीलाई कुनै चीजबाट लुकाउने विचार दिन्छ। तपाईं सानो बच्चा हुँदा जस्तै, तपाईं शरण लिनुहोस् तपाईको आमाको पछाडि, र त्यसपछि ठूलो नराम्रो बदमासीले तपाईलाई पाउन सक्दैन। तर हामीसँग त्यस्तो सम्बन्ध छैन ट्रिपल रत्न। हामी हाम्रो "आमा" को पछि लुक्दैनौं ट्रिपल रत्न. शरण लिँदै यहाँ भन्नुको अर्थ हो, "वर्षा परिरहेको छ, हामी भिज्दैछौं, र हामी वर्षामा बाहिर बस्यौं भने हामीलाई चिसो लाग्नेछ।" त्यसैले हामी सुरक्षा प्रदान गर्ने ठाउँमा जान चाहन्छौं, र त्यो ठाउँ धर्म अनुभूतिमा छ। त्यो वास्तविक शरणस्थान हो, वास्तविक कुरा जुन हामी जाँदैछौं। यो धर्मको पछाडि लुक्ने वा धर्मको पछाडि लुक्ने प्रश्न होइन बुद्धसंघा र भनी, "बुद्धसंघातपाईं बाहिर जानुहोस् र मेरो समस्याहरू हटाउनुहोस्।" यो शरणको अर्थ होइन। बरु, यसले हाम्रो जीवनमा एक सुरक्षित र सही दिशा लिइरहेको छ, वास्तविक शरण भनेको हाम्रो आफ्नै दिमागको रूपान्तरित अवस्था हो भनेर जान्न।

जब हामी मृत्यु र तल्लो क्षेत्रहरूको बारेमा सोच्दछौं, यसले हामीलाई हाम्रो भविष्यको जीवनको बारेमा केही चिन्ता दिन्छ। हामीमा यो चासो छ भन्ने कुरालाई ध्यानमा राख्दै, हामी अब केहि गर्ने, कार्य गर्ने विधि गठन गर्ने बाटोको दुई चरणमा आएका छौं। हामीले गर्न लागेका दुइटा कुरा हुन् शरण लिनुहोस् र त्यसपछि अवलोकन गर्नुहोस् कर्म.

बहुमूल्य मानव जीवनको बारेमा सोच्दा हामीलाई हाम्रो क्षमता हेर्ने क्षमता दिन्छ। त्यसपछि हामीले आफ्नो क्षमता देखेपछि, हामी यसलाई प्रयोग गर्न मनाउछौं। यसलाई प्रयोग गर्ने पहिलो तरिका भनेको हाम्रो भावी जीवनको लागि तयारी गर्नु हो। भविष्यको जीवनको लागि तयारी गर्नको लागि, हामीले तिनीहरूको बारेमा केही चिन्ता गर्नुपर्छ। त्यसैले हामी मृत्यु र तल्लो क्षेत्रमा जन्मिने सम्भावनाको बारेमा सोच्दछौं। अब हामी यसलाई रोक्नको लागि एक विधि खोज्दैछौं, त्यसैले हामीसँग शरणको विषय छ र त्यसपछि कारण र प्रभावको विषय, वा कर्म र यसको परिणामहरू। यस क्रममा यी दुई विषयहरू सिकाउनु साँच्चैको लागि एक कुशल तरिका हो बुद्ध हामीलाई संलग्न गर्न।

शरण मार्गको एक धेरै महत्त्वपूर्ण भाग हो किनभने यो धर्मको प्रवेशद्वार हो। तिनीहरू सामान्यतया भन्छन् कि शरणमा प्रवेश गर्ने प्रवेशद्वार हो बुद्धको शिक्षाहरू; त्यो बोधचित्ता, परोपकारी इरादा, महायान शिक्षाहरूमा प्रवेश गर्ने गेटवे हो; र लिने सशक्तिकरण तान्त्रिक शिक्षामा प्रवेश गर्ने द्वार हो। शरण भनेको सम्पूर्ण कुराको जग हो - यो वास्तवमै हामीले लिने बाटोको बारेमा निर्णय गर्ने बारे हो, हामी कुन दिशामा जाँदैछौं। यो एक धेरै महत्त्वपूर्ण बिन्दु हो, हाम्रो जीवनमा एक धेरै आधारभूत निर्णय।

शरण अन्तर्गत धेरै मुख्य शीर्षकहरू छन्। हामी पहिले कारणहरूको बारेमा कुरा गर्छौं शरण लिँदै, दोस्रो कुन वस्तुको बारेमा शरण लिनुहोस् मा, तेस्रो हामीले शरण लिएको हद मापन गर्ने बारे, चौथो शरण लिएको फाइदाहरूको बारेमा, र त्यसपछि हामीले शरण लिएपछि प्रशिक्षणको लागि पाँचौं बिन्दुहरू। त्यसोभए हामी यी पाँच चीजहरू मार्फत अर्को केही वार्तामा जाँदैछौं।

शरण लिनुको पहिलो कारण

कारणहरूको पहिलो बिन्दुमा फर्कौं शरण लिँदै। किन शरण लिनुहोस्? किन प्रवेश गर्नुहोस् बुद्धको शिक्षा? त्यहाँ सामान्यतया दुई वा कहिलेकाहीँ तीनवटा कारणहरू दिइन्छ शरण लिँदै। यो कारणहरू बुझ्न महत्त्वपूर्ण छ, विशेष गरी हामी शरण लिनुहोस् प्रत्येक दिन।

हामीले शिक्षाहरू गर्नु अघि हामीले यहाँ शरण लियौं, र तपाईंले गर्नु अघि शरणको लागि प्रत्येक दिन प्रार्थना गर्नुहुन्छ ध्यान सत्रहरू। शरणको कारणहरू बुझ्नु र प्रार्थना गर्नु अघि तिनीहरूको बारेमा सोच्न महत्त्वपूर्ण छ। यसले प्रार्थनालाई अझ अर्थपूर्ण र सार्थक महसुस गराउन मद्दत गर्छ, किनकि तपाईलाई थाहा छ कि तपाई के गर्दै हुनुहुन्छ र किन गरिरहनुभएको छ।

शरणको अनुभूति भनेको समयसँगै बढ्दै जाने कुरा हो, त्यसैले हाम्रो दिमागमा जति धेरै कारणहरू हुन्छन्, हाम्रो शरण उति नै गहिरो हुँदै जान्छ। अवश्य पनि, सुरुमा कारणहरू धेरै बलियो हुने छैनन्, त्यसैले हाम्रो शरणस्थान धेरै बलियो हुने छैन। तर जब हामी निरन्तर कारणहरू खेती गर्छौं र त्यसमा प्रयास गर्छौं, तब शरण धेरै, धेरै बलियो हुन्छ र हामीले यसलाई हाम्रो मन परिवर्तन भएको देख्न थाल्छौं। हामीले गरिरहेका कुनै पनि ध्यान अन/अफ स्विच जस्तो छैन; तिनीहरू एक मधुरो स्विच जस्तै छन् जुन तपाईं, आशा छ, बिस्तारै, उज्यालो तिर मोड्नुहोस्।

को लागि पहिलो कारण शरण लिँदै दुर्भाग्यपूर्ण क्षेत्रहरूमा, वा अस्तित्वको सम्पूर्ण चक्रमा पनि पुनर्जन्मको बारेमा डर र सतर्कताको भावनासँग लड्नु हो, तर कम्तिमा तल्लो क्षेत्रमा पुनर्जन्म लिने डरको भावना। यो जीवनको दायरा बाहिर हेर्नको लागि हामीलाई कल हो। निस्सन्देह, मानिसहरू आएर शिक्षाहरू सुन्न सक्छन् र पुनर्जन्ममा विश्वास नगरी धेरै लाभ उठाउन सक्छन्। लाभ लिनको लागि पुनर्जन्ममा विश्वास गर्नु आवश्यक छैन बुद्धको शिक्षाहरू। तर, केवल यस बिन्दुको स्थानबाट, हामी देख्न सक्छौं कि वास्तवमा गहिराइमा जानुहोस् र शिक्षामा अमृतको स्वाद लिनको लागि, हामीमा पुनर्जन्ममा जति धेरै विश्वास हुन्छ, धर्मको सम्पूर्ण रूपरेखाले हामीलाई अर्थ दिनेछ।

यदि तपाई पुनर्जन्ममा विश्वास गर्नुहुन्न र तपाईले यसलाई पछाडि बर्नरमा राख्नुभयो भने नराम्रो नमान्नुहोस्। तर यसलाई समय-समयमा ब्याक बर्नरबाट निकाल्नुहोस् र तपाईले के विश्वास गर्नुहुन्छ भनेर पुन: जाँच गर्नुहोस्, र पुनर्जन्मलाई बुझ्ने प्रयास गर्नुहोस्, किनकि यसले वास्तवमै सम्पूर्ण परिप्रेक्ष्यलाई परिवर्तन गर्छ जुन हामीले हाम्रो जीवन र बुद्ध धर्मसँगको हाम्रो सम्बन्धलाई हेर्छौं। यसले फरक पार्छ।

तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि यदि हामी केवल यस जीवनमा विश्वास गर्छौं, र हामी समस्यामा आइपुग्छौं, हामी के गर्छौं शरण लिनुहोस् मा? हामी शरण लिनुहोस् यस जीवनको दु:खबाट मुक्त हुने जुनसुकै कुरामा। यदि हामी विगत र भविष्यको जीवनमा विश्वास गर्दैनौं भने, हामी केवल हाम्रो समस्याको समाधान गर्न जाँदैछ भन्ने सन्दर्भमा मात्र सोचिरहेका छौं। जब हामीलाई भोक लाग्छ शरण लिनुहोस् खानामा। जब हामी एक्लो हुन्छौं शरण लिनुहोस् साथीहरु मा। जब हामी थकित हुन्छौं शरण लिनुहोस् हाम्रो ओछ्यानमा। यदि हामीले यो जीवनको सन्दर्भमा मात्र सोच्यौं भने, हामीलाई सबै चाहिन्छ शरण लिनुहोस् यो अर्थमा आनन्द हो, किनभने त्यो चीज हो जुन वर्तमान पीडा हटाउन केहि गर्न गइरहेको छ। तर मलाई लाग्छ कि हामी सबै यहाँ छौं किनभने हामीले महसुस गरेका छौं, एक हद वा अर्को हदसम्म, त्यो इन्द्रिय आनन्द सबै र अन्त्य-सबै होइन; यसले हाम्रा समस्याहरू समाधान गर्दैन। यदि हामीसँग विगत र भविष्यको जीवनको लागि केही भावना छ भने, हामी देख्न सक्छौं कि हाम्रा समस्याहरू समाधान गर्नमा कति सीमित भावनात्मक आनन्दहरू छन्। जब हामी मृत्यु र पछि हामीलाई के हुन्छ भनेर चिन्ता गर्छौं, हामी हाम्रो पेट भर्ने र हामीलाई पलको लागि खुशी पार्ने कुरा भन्दा पनि खुशीको धेरै फराकिलो स्रोत खोज्न जाँदैछौं।

हामी को हौं भन्ने अनुभूतिको फाइदा छ यो यतिमा मात्र सीमित छैन जीउ तर यो एक निरन्तरता हो - हाम्रो मानसिक प्रवाह एक निरंतरता हो। यसले यो बसोबास गर्छ जीउ केही समयको लागि, त्यसपछि यो अर्कोमा जान्छ जीउ। यो मानसिकता पनि बन्न सक्छ बधाई। त्यसोभए तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि भविष्यको जीवनमा विश्वास महत्त्वपूर्ण छ किनभने यदि हामी भविष्यको जीवनमा विश्वास गर्दैनौं भने, तब हामी भन्न सक्छौं, "ठीक छ, म एक बन्न चाहन्छु। बधाई अहिले वा त्यहाँ केहि छैन, किनकि म मरेपछि त्यहाँ पूर्ण अन्धकार छ।" यदि म मरे पछि त्यहाँ साँच्चै केही छैन भने, यो मेरो समस्याहरूको राम्रो अन्त्य जस्तो लाग्छ। त्यसोभए किन धर्म अभ्यास गर्ने? किन प्रयास गर्नुहोस् र एक बन्नुहोस् बधाई? म मरे सम्म पर्खिरहन्छु। हुनसक्छ म यसलाई अलिकति हतार गर्नेछु, किनकि यसले मेरो समस्याहरू समाप्त गर्नेछ। मैले भनेको कुरा बुझ्नुभयो ? यदि हामीले यो जीवनलाई मात्र हेरिरहेका छौं भने, हामी जीवनमा हाम्रा लक्ष्यहरू के हो भन्ने बारे केही समस्याहरूमा भाग्छौं। बुद्धत्वको लागि किन लक्ष्य राख्नुहुन्छ यदि मृत्युमा यो सबै केहि छैन र तपाईको समस्या जसरी पनि समाप्त हुँदैछ? साँच्चै, के उपयोग छ? तपाईं घरमा टिभी हेर्दै हुनुहुन्छ।

तर यदि हामी विश्वास गर्छौं कि हाम्रो मानसिकता यो जीवन संग समाप्त हुँदैन, यदि केहि जारी रह्यो भने, मृत्यु पछि के हुन्छ भनेर चिन्तित हुनुको कारण छ। र किनभने कारण र प्रभाव बीचको अन्तरसम्बन्धले काम गर्दछ, किनकि हामी मरे पछि के हुनेछौं त्यो हामी अहिले के गर्दैछौं त्यसमा निर्भर गर्दछ, तब यो जीवन धेरै अर्थपूर्ण हुन्छ। र हामी महसुस गर्छौं कि हामी केहि गर्न सक्छौं। हामीसँग यस जीवनकालमा चीजहरू परिवर्तन गर्ने केही शक्ति छ र ती परिवर्तनहरूले पछि के हुन्छ भनेर असर गर्नेछ। तर पछि केही हुन्छ भनेर सोच्दैनौं भने कुनै पनि कुराको खासै अर्थ रहँदैन। यो सावधानीको भावना, खतराको जागरूकता जुन हामीले आफ्नो तरिकालाई जारी राख्यौं भने हुन सक्छ, धर्म अभ्यासको लागि धेरै बलियो उत्प्रेरक शक्ति हुन सक्छ।

अब तल्लो क्षेत्रको कारण के हो? यो हाम्रो आफ्नै दूषित कार्य र विचलित मनोवृत्ति हो। हाम्रो जीवनमा, हामीले जाँच गर्नुपर्छ, "के मसँग विचलित मनोवृत्ति छ? के मसँग दूषित कार्यहरू छन्?" हामी थप जाँच गर्छौं, "हो, म रिसाउँछु र मसँग धेरै छ टाँसिदै र म धेरै ईर्ष्यालु छु। म अल्छी र लडाकु र जिद्दी छु। मसँग विचलित मनोवृत्तिको सम्पूर्ण झोला छ।" र त्यसपछि हामी विचार गर्छौं, "के मेरो कार्यहरू यी मनोवृत्तिबाट प्रेरित छन्?" ठीक छ, हो, किनकि आज काममा कोहीले मलाई साँच्चै बग गर्यो र मैले उसलाई तल राखें। र अरू कसैसँग, म धेरै गर्व र अभिमानी थिएँ। र त्यसपछि त्यहाँ अरू कोही थियो जसलाई मैले हेरफेर गरेको थिएँ।

जब हामी साँच्चै हाम्रो जीवनलाई हेर्छौं, हाम्रो दिमागको अवस्थाहरू, र हामीले गरेका कार्यहरूको प्रकारहरूमा, र त्यसपछि हामी हाम्रो कम पुनर्जन्म लिने सम्भावनालाई वजन गर्छौं, हामी धेरै चिन्तित हुन्छौं। हामी बुझ्छौं कि यदि कारण त्यहाँ छ भने, परिणाम आउन धेरै सजिलो छ। समयको कुरा मात्रै हो । त्यो चिन्ताको भावनाले हामीलाई अभ्यास गर्न उत्प्रेरित गरिरहेको छ। यसले हामीलाई अन्तरक्रिया गर्नको लागि वैकल्पिक तरिका खोज्न उत्प्रेरित गर्नेछ ताकि हामी उस्तै खराब बानीहरू जारी राख्न नपरोस्।

मलाई लाग्छ हामी धर्ममा आएका हौं किनभने हामी हाम्रा केही खराब बानीहरूबाट साँच्चै बिरामी छौं। अनियन्त्रित रूपमा रिस उठ्ने दिमागबाट हामी थाकेका छौं। हाम्रो दिमागको एउटा भागले रिस उठ्छ र हाम्रो अर्को भागले यसो भन्दछ, "भगवान, म सधैं यो काम नगरेको भए! यदि म यति रिसाएको र रिसाएको छैन भने म पक्कै पनि शान्त हुनेछु।" हामी केही मुक्ति, केही मार्गदर्शन खोज्ने प्रयास गर्दैछौं, हाम्रा हानिकारक कार्यहरू र उनीहरूलाई निम्त्याउने विचलित मनोवृत्तिहरूबाट टाढा किनभने हामी महसुस गर्छौं कि तिनीहरूले हामीलाई समस्याहरू निम्त्याउँछन्, यो जीवनमा मात्र होइन, तर तिनीहरूले पछि हामीलाई ठूलो समस्याहरू निम्त्याउनेछन्। मृत्यु। साथै जब हामी हाम्रो बानीको मानसिक अवस्थाको नकारात्मक प्रभाव अन्तर्गत हुन्छौं तब हामी अन्य मानिसहरूलाई समस्या उत्पन्न गर्छौं।

यो उत्प्रेरक कारकहरू मध्ये एक हो जसले हामीलाई "केरा दिमाग" बाट बाहिर निस्कन के गर्न सक्छौं भनेर केही मार्गदर्शन, केही विधि, केही मार्ग, केही उदाहरण वा रोल मोडेल खोज्न गइरहेको छ। वा, जस्तै लामा येसले यसलाई "बाँदर दिमाग" भन्ने गर्थे। किनकी हाम्रो मन बाँदर जस्तै छ। बाँदरले आफुले भेट्ने हरेक रोचक वस्तु उठाउछ। यो पूर्ण रूपमा छरिएको र अनिर्देशित छ। त्यसोभए, "बाँदर दिमाग" ले हामीलाई कहाँ लैजान्छ भन्ने बारे केही चिन्ता गर्दै, हामी एक दिमाग-टेमर, एक "बाँदर दिमाग" टेमर खोज्न चाहन्छौं। त्यो पहिलो प्रेरणा हो - मृत्यु र पछि के हुन गइरहेको छ।

त्यसोभए, यदि हामी अझ उन्नत छौं भने, हामी तल्लो पुनर्जन्महरू मात्र होइन, तर माथिल्लो क्षेत्रहरूमा पनि चिन्तित हुनेछौं। जब हामीले महसुस गर्छौं कि माथिल्लो क्षेत्रमा पाइने सुख पनि अस्थायी छ, हामी सबै चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्ति खोज्न जाँदैछौं। डर या त तल्लो क्षेत्र वा सबै चक्रीय अस्तित्वमा निर्देशित गर्न सकिन्छ। तर हामी जहाँ छौं त्यहाँबाट सुरु गर्छौं — यदि हामी आगोमा बसिरहेका छौं भने, कम्तिमा फ्राइङ प्यानमा प्रवेश गरौं र त्यसपछि अर्को कदम चालौं।

शरण लिनुको दोस्रो कारण

दोस्रो कारण शरण लिँदै जसलाई विश्वास, वा आत्मविश्वास, वा विश्वास भनिन्छ। यो आत्मविश्वासको भावना हो कि बुद्ध, धर्म र संघा तल्लो पुनर्जन्मलाई मात्र नभई सम्पूर्ण संसारका सबै पीडाहरू रोक्नको लागि सही विधि देखाउने क्षमता छ। यसरी हामी नराम्रो अवस्थाबाट मात्र टाढा जाँदैनौं, तर हामी अझ राम्रो तिर जाँदैछौं। हामीलाई विश्वास छ कि त्यहाँ बाटो छ, त्यहाँ हामीलाई त्यो बाटोमा डोर्याउने कोही छ, र हामीसँग यो यात्रा गर्न कोही साथीहरू छन्।

मा गहिरो विश्वास विकास गर्न बुद्ध, धर्म र संघाहामीले तीनवटै गुणहरू जान्नु पर्छ। शरणमा यस खण्डको धेरै जसो बारेमा कुरा गर्न गइरहेको छ। यदि हामीले तिनीहरूका गुणहरू के हो भनेर जान्दछौं भने, हामी तिनीहरूको लागि आदर र प्रशंसा विकास गर्छौं बुद्ध, धर्म र संघा। हामी केही विश्वास पनि विकास गर्छौं कि तिनीहरूसँग हामीलाई गडबडीबाट बाहिर निकाल्ने क्षमता छ।

शरण लिनुको तेस्रो कारण

तेस्रो कारण शरण लिँदै सबै प्राणीहरूको समस्या र कठिनाइहरूसँग सम्बन्धित मनको वाहन महायानसँग सम्बन्धित छ। यदि हामी हाम्रो जीवनमा सुरक्षित र सही दिशा लिन चाहन्छौं भने हामी हाम्रो आफ्नै सम्भावित पुनर्जन्मसँग चिन्तित छौं भनेर मात्र होइन, र हामी चक्रीय अस्तित्वमा हाम्रो आफ्नै साइकल चलाउनेसँग चिन्तित छौं भनेर मात्र होइन, तर हामी सबै संवेदनशीलहरूको लागि दयालु छौँ। प्राणी, तब हामी महायानको शरण लिन्छौं। यो एक व्यापक तरिका हो शरण लिँदै.

शरण कसरी बढ्दैछ भनेर देख्न सक्नुहुन्छ। पहिले हामी हाम्रो आफ्नै तल्लो पुनर्जन्मको डरबाट सुरु गर्छौं, त्यसपछि हामी त्यो डरलाई चक्रीय अस्तित्वमा कतै जन्मेका प्राणीहरूलाई समावेश गर्नको लागि बढाउँछौं, र त्यसपछि हामी यसलाई यसो भन्दै बढाउँछौं, "ठीक छ, म मात्र होइन, कोही पनि, कुनै पनि संवेदनशील प्राणी, जहाँ पनि। , जो चक्रीय अस्तित्वमा जन्मेको हो। मलाई त्यो डर लाग्छ। म यसमा चिन्तित छु।" त्यो एक बलियो उत्प्रेरक कारक हुन सक्छ शरण लिँदै। जब हामी सबै प्राणीहरूको कल्याणको लागि चिन्ता गर्छौं - एक साँच्चै दयालु मनोवृत्ति - तब हाम्रो शरण साँच्चै, साँच्चै शक्तिशाली हुन्छ। हामी केवल आफ्नो बारेमा चिन्तित छैनौं, तर हामी असीमित प्राणीहरूको लागि चिन्ताको बल महसुस गर्छौं। यसरी तपाईले आफ्नो आश्रयलाई बलियो बनाउन सक्नुहुन्छ।

म यहाँ परम्परागत तिब्बती रूपरेखा अनुसार पढाउँदै छु लामा सोङ खपा डिजाइन गरिएको छ, र त्यसैले हामी धेरै गहिरो सामानहरूमा पुग्छौं। यसको धेरैले तपाइँको दिमागमा निश्चित रूपमा द्वन्द्व निम्त्याउन सक्छ। यसले केही बटनहरू धकेल्ने छ — तपाईंको भावनात्मक बटनहरू र तपाईंको बौद्धिक बटनहरू। र यो एकदम स्वाभाविक छ। यदि यसले तपाइँको बटनहरू धकेल्दैन भने, त्यसपछि के काम? यदि तपाईं यहाँ आउनुभयो र मैले भनेका सबै कुराले तपाईंले पहिले नै विश्वास गर्नुहुने सबै कुरालाई अझ बलियो बनाउनुभयो भने, म तपाईंलाई यसबाट अटाउन मद्दत गर्ने छैन। क्रोध, को संलग्न, अज्ञानता, र दूषित कार्यहरू। म तिनीहरूलाई बलियो बनाउँदैछु। जब धर्मले हाम्रो अहंकारलाई धेरै सहज महसुस गराउन थाल्छ, तब हामीलाई थाहा हुन्छ कि हामी के विश्वास गर्छौं त्यसमा केहि गलत छ।

तर बटन धकेल्दा राम्रो हुन्छ। यो राम्रो हुन्छ। शुरुवात विशेष गरी गाह्रो छ, मलाई लाग्छ, किनकि हामीले धेरै नयाँ विचारहरू सामना गर्छौं - पुनर्जन्म, तल्लो क्षेत्रहरू, बुद्ध। संसारमा को थियो बुद्ध? हामी सुरुमा धेरै नयाँ चीजहरूसँग सम्पर्कमा आउँछौं कि कहिलेकाहीं यसले हामीलाई अभिभूत महसुस गराउँछ। तर यदि तपाइँ त्यो प्रारम्भिक झटका पार गर्न सक्नुहुन्छ र आउने असंख्य प्रश्नहरूको जवाफ खोज्न सुरु गर्नुहुन्छ, र यदि तपाइँ तपाइँको आफ्नै दिमागमा केहि नयाँ विचारहरु को प्रतिरोध को जाँच गर्न थाल्नुभयो भने, तब बिस्तारै बिस्तारै केहि जागरूकता आउँछ। तर समय लाग्छ। सबै कुरा क्रिस्टल स्पष्ट र नीयन चिन्हहरू फ्ल्यास हुने आशा नगर्नुहोस्। मेरो अनुभव त्यस्तो थिएन। हुनसक्छ विगतको जीवनबाट अविश्वसनीय रूपमा बलियो छाप भएका केही व्यक्तिहरू पश्चिममा जन्मिएका हुन सक्छन् र त्यसपछि तिनीहरू धर्म वार्तामा जान्छन् र "हलेलुजाह" जान्छन्। तर मैले यस्ता धेरै कम मान्छे भेटेको छु। त्यसैले केही समय र ऊर्जा लाग्छ। तर सहनुहोस्। यसले फल दिन्छ।

के मा शरण लिने

अब हामी दोस्रो खण्डमा जाँदैछौं, जसले कुन वस्तुहरूलाई कभर गर्दछ शरण लिनुहोस् यदि हामी सुरक्षित र सही दिशा खोज्दैछौं भने, पहिले हामी उपयुक्त वस्तुहरू पहिचान गर्न चाहन्छौं शरण लिनुहोस् भित्र र त्यसपछि कारणहरू बुझ्नुहोस् किन तिनीहरू उपयुक्त छन् शरणार्थी वस्तुहरू.
त्यसैले हामीसँग छ बुद्ध र धर्म र संघा। प्रत्येक दुई भागमा विभाजित छन्। तिनीहरू अन्तिममा विभाजित छन् बुद्ध गहना र परम्परागत बुद्ध गहना; परम धर्म रत्न र परम्परागत धर्म रत्न; परम संघा गहना र परम्परागत संघा गहना

अब हामी यहाँ प्राविधिक जानकारी को एक बिट मा प्राप्त गर्न जाँदैछौं, र यो केहि नयाँ शब्दहरु लाई नेतृत्व गर्न गइरहेको छ। नआत्तिनुहोस्, यो ठीक छ। यो सुरुमा धेरै भ्रामक लाग्न सक्छ किनकि हामी प्रत्येक भित्र परम र परम्परागतका यी विभिन्न कोटीहरू मार्फत जान्छौं। तीन ज्वेल्स। तर यदि तपाइँ यसलाई बुझ्न सुरु गर्न सक्नुहुन्छ भने, यसले तपाइँलाई के बुझ्न मद्दत गर्नेछ बुद्ध, धर्म र संघा त्यसोभए जब तपाइँ "नमो बुद्धाय, नमो धर्माय, नमो संघाय" र "म" भन्नुहुन्छ शरण लिनुहोस् जब सम्म म मा प्रबुद्ध छु बुद्ध, धर्म र संघा"तपाईँले के भन्दै हुनुहुन्छ भन्ने कुराको धेरै राम्रो बुझाइ छ। यसले तपाईंलाई प्रार्थनाहरू बुझ्न र धेरै बलियो तरिकामा त्यो भावना उत्पन्न गर्न मद्दत गर्नेछ।

बुद्धको शरण लिएर

हामी सुरू गरौं बुद्ध। यो बुद्ध त्यो व्यक्ति हो जसले एकातिर आफ्नो मनलाई सबै अशुद्धता र दागहरूबाट पूर्णतया शुद्ध पारेको छ, र अर्कोतर्फ, सबै राम्रा गुणहरूलाई पूर्ण रूपमा विकास गरेको छ। त्यसोभए यदि कसैले तपाईंलाई सोध्यो भने "के हो बुद्ध?" तिमीले भन्नु पर्दैन, "केसरी लुगा लगाएर कमलमा बसेको मान्छे।" किनभने तब मानिसहरूले बुझ्दैनन्। तिनीहरूले बुझ्दैनन्। तर यदि तपाइँ भन्नुहुन्छ "यो के हो बुद्ध यो हो: कुनै पनि व्यक्ति जसले आफ्नो मनलाई सबै अशुद्धता र दागहरूबाट पूर्णतया शुद्ध पारेको छ, ताकि तिनीहरू फेरि कहिल्यै क्रोधित नहोस्, तिनीहरू कहिल्यै संलग्न नहोस्, तिनीहरूले कहिल्यै ईर्ष्या, वा गर्व, वा अल्छी, वा जुनसुकै भएनन्। र तिनीहरूले हामीसँग वर्तमानमा भएका सबै राम्रा गुणहरू पनि लिएका छन् र तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा विकास गरेका छन्। ” यदि हामीले यसलाई के हो भनेर बुझ्यौं भने बुद्ध छ, तब यो पूर्ण रूपमा सम्भव हुन्छ कि हामी एक हुन सक्छौं। किन? किनभने, हामीसँग अशुद्धता भए तापनि हामी तिनीहरूलाई सफा गर्न सक्छौं। र हामीसँग असल गुणहरूको बीउ छ, र हामी तिनीहरूलाई विकास गर्न सक्छौं। हामी र हाम्रो बीचमा ठूलो खाडल छैन बुद्ध। यो केवल अशुद्धताको सन्तुलन र असल गुणहरूको सन्तुलनको प्रश्न हो। र यदि हामीले एउटालाई घटाएर अर्कोलाई बढाउन सक्छौं भने, हाम्रो मनको प्रवाह छिट्टै ए को मनधारा बन्नेछ बधाई। यो रहस्यमय र जादुई कुरा होइन। यो महसुस हुन सक्छ जब तपाईलाई अनुभूति भइरहेको छ, तर तपाईले देख्नुहुन्छ कि यो वास्तवमा केहि प्रकारको वैज्ञानिक प्रक्रिया हो जुन हामी गुज्रिरहेका छौं।

बुद्ध रत्न: रूपकाय र धर्मकाय

अब, जब हामी बारेमा कुरा गर्छौं बुद्ध, कहिलेकाहीँ तपाईंले काया शब्द सुन्नु भएको होला, एक संस्कृत शब्द। यसको अर्थ हुन्छ जीउ, तर होइन जीउ भौतिक अर्थमा जीउतर जीउ कोर्पस वा संग्रह वा समूहको अर्थमा। कहिलेकाहीँ हामी तीन कायस, वा शरीरको बारेमा कुरा गर्छौं बुद्ध र कहिलेकाहीँ यसलाई चार क्यासमा विभाजन गर्न सकिन्छ बुद्ध। र कहिलेकाहीँ यो केवल दुई kayas मा विभाजित छ बुद्ध। यसले अर्थ राख्छ।

यदि हामीले विभाजनलाई दुई क्यासमा लिन्छौं - दुई समूह वा संग्रह वा गुणहरूको कोश बुद्ध - एकलाई रूपकया भनिन्छ, जसको अर्थ रूप हो जीउर अर्कोलाई धर्मकाय भनिन्छ, जसको अर्थ सत्य हो जीउ। यो विभाजन संग, रूपकया, वा रूप जीउ, को रूप वा भौतिक अभिव्यक्तिलाई जनाउँदै बुद्ध, जबकि धर्मकाय, वा सत्य जीउ, को मन को सन्दर्भ गर्दछ बुद्ध.

रुपकया

अलिकति गहिराईमा गयौं भने रुपकया लिन्छौं जीउ, र यसलाई दुई भागमा विभाजन गर्नुहोस्। रुपकयाका दुई प्रकार मध्ये, एउटालाई सम्भोगकाया भनिन्छ, जसलाई प्रायः भोगको रूपमा अनुवाद गरिन्छ। जीउ, र अर्कोलाई निर्मानकाय, वा उत्सर्जन भनिन्छ जीउ। यी दुई फरक भौतिक पक्षहरू हुन् बधाई। जब एक पूर्ण ज्ञान भएको एक मा प्रकट हुन्छ जीउ शुद्ध भूमिमा प्रकाशले बनेको, बोधिसत्वहरू सिकाउने, महायान शिक्षाहरू सिकाउने, र सबै 32 चिन्हहरू र 80 अंकहरू छन्। बधाईतब त्यसलाई सम्भोगकाय वा भोग भनिन्छ जीउ। यो एक बरु रहस्यमय वा ईथर भौतिक रूप हो बधाई मा जीउ प्रकाशको, शुद्ध भूमिमा बसेर, बोधिसत्वहरूलाई सिकाउने। सम्भोगकाय [भोग जीउटाउकोमा मुकुट, कर्ल, हातको हत्केलामा आँखा, खुट्टामा धर्म चक्रहरू, र लामो कानको लोबहरू जस्ता पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध प्राणीका सबै भौतिक चिन्हहरू छन्।

अर्को प्रकारको रूपकयालाई उत्सर्जन भनिन्छ जीउ, वा निर्माणकाय, र पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध प्राणीको स्थूल भौतिक रूपलाई जनाउँछ। उदाहरण शाक्यमुनि हुन बुद्ध2,500 वर्ष पहिले बाँचे।

रूपकयाको विभाजन, भौतिक पक्ष, भोगमा जीउ र उत्सर्जन जीउ, अरूलाई फाइदाको लागि संसारमा पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध प्राणी देखा पर्न सक्ने विभिन्न तरिकाहरू प्रतिनिधित्व गर्दछ। तिनीहरूले अरूलाई लाभ पुऱ्याउन सक्ने एउटा तरिका भनेको आनन्दमा देखा पर्नु हो जीउ पवित्र भूमिमा र उच्च स्तरका बोधिसत्वहरूलाई सिकाउनुहोस्। तर हामीसँग छैन पहुँच शुद्ध भूमिको लागि, हामीले त्यो सकारात्मक सम्भावना सिर्जना गरेका छैनौं, त्यसैले करुणाको कारण बुद्धहरू हामीलाई उत्सर्जनमा देखा पर्छन्। जीउ, जुन धेरै स्थूल शारीरिक रूप हो, ताकि हामी, हाम्रो हालको रूपमा, तिनीहरूसँग कुराकानी गर्न सक्छौं। फारम जीउ एक बधाई अनुकम्पा को एक सक्रिय रूप मा अरु को उद्देश्य को लागी कार्य गर्दै छ। जब तपाईंसँग करुणा हुन्छ जसले अरूलाई उनीहरूको पीडाबाट मुक्त गर्न चाहन्छ, तपाईं भौतिक रूपमा प्रकट हुन चाहनुहुन्छ, र यसरी हामी यी दुई भौतिक रूपहरू प्राप्त गर्छौं।

धर्मकाय

त्यसैले जब हामी सत्यलाई लिन्छौं जीउ [धर्मकाय] र रूपका दुई पक्षहरू जीउ, आनन्द जीउ र उत्सर्जन जीउ, हामीले तीन कायस वा तीनवटा शरीर पाउँछौं बुद्ध। अब चारवटा शरीर लिन चाहन्छौं भने धर्मकाय लिन्छौं, वा सत्य जीउ, र हामी यसलाई दुई मा पनि विभाजित गर्छौं। त्यसोभए तपाईले देख्नुहुन्छ कि हामी यो कसरी गर्दैछौं। हामीले भर्खरै थप उपविभाजनहरू प्राप्त गर्दैछौं। आवास विकास जस्तो लाग्छ, होइन र? धर्मकायलाई झन धर्मकायमा विभाजन गर्न सकिन्छ जुन ज्ञान सत्यको रूपमा अनुवाद गरिएको छ। जीउ, वा बुद्धि धर्मकाय, र दोस्रो झन स्वाभाविककाय हो, वा प्रकृति सत्य भन्नुहोस् जीउ, प्रकृति जीउ को बुद्ध.

जब हामी धर्मकायको बारेमा एक कुराको रूपमा कुरा गर्छौं - सत्य जीउ - यसले मनको मनलाई बढी बुझाउँछ बुद्ध। हामीले धर्मकायलाई उपविभाजन गर्दा, हामी अलि बढी प्राविधिक प्राप्त गर्न जाँदैछौं। जब हामी ज्ञानको सत्यको बारेमा कुरा गर्छौं जीउहामी चेतनाको बारेमा कुरा गर्दैछौं बुद्ध, को मन बुद्ध, को बुद्धि बुद्ध, सर्वज्ञ मन। जब हामी प्रकृतिको कुरा गर्छौं जीउवा प्रकृति सत्य जीउ, हामी त्यो मनको शून्यता र दुःखको साँचो अन्त्य र अशान्त मनोवृत्तिको अन्त्यको बारेमा कुरा गर्दैछौं र कर्म.

त्यसैले, बुद्धि सत्य जीउ एक चेतना हो, जबकि प्रकृति जीउ अन्तरनिहित अस्तित्वको अभाव र दुःख र विचलित मनोवृत्तिको अनुपस्थिति हो। चेतनाहरू हुन् अनन्त घटना, तिनीहरू पल पल पल पल पल बदलिन्छन्। प्रकृति जीउ, खालीपन र समाप्ति हुनु, एक स्थायी घटना हो। यो परिवर्तन हुँदैन। किन? किनभने यो एक नकारात्मक घटना हो। यो केहि को अभाव, केहि को अभाव हो। यदि तपाइँ यसलाई बुझ्नुहुन्न भने, यो ठीक छ। हामी बिस्तारै जान्छौं। अहिले सुन्नुभयो भने पछि जब धेरै सुन्नुहुन्छ र स्थायी र अस्थायितबीचको भिन्नतालाई अझ गहिरिएर बुझ्न थाल्नुभयो भने यो कुरा स्पष्ट हुनेछ। तर अहिले सुनेर सोच्नु राम्रो हो। त्यसोभए हामीले यहाँ धर्मका साथमा के जोड दिइरहेका छौं त्यो मनको दिमाग हो बुद्ध, को बुद्धि दिमाग बुद्ध, र त्यसपछि त्यो मन अन्तर्निहित अस्तित्वको खाली छ भन्ने तथ्य।

भनिन्छ धर्मकाय, सत्य हो जीउ, आफ्नो उद्देश्य पूरा गर्दछ। सत्य भएको कारणले जीउ, कसैको दिमाग हुनुको कारण बधाईदिमाग, अब कसैलाई दुख छैन। अब कसैलाई समस्या र अन्योल छैन। तर किनभने ए बधाई धेरै बलियो करुणा पनि छ र अरूको हितको लागि काम गर्न चाहन्छ, त्यसपछि क बधाई उहाँको अनुकम्पाले शारीरिक रूपहरूमा देखा पर्न बाध्य पार्छ जुन संवेदनशील प्राणीहरूसँग कुराकानी गर्न सक्छ, किनकि संवेदनशील प्राणीहरूले प्रत्यक्ष रूपमा संवाद गर्न सक्दैनन्। बुद्धको मन। हामीसँग दावेदार शक्तिहरू छैनन्; हाम्रो दिमाग सत्यसँग प्रत्यक्ष संवाद गर्न धेरै अस्पष्ट छ जीउ को बुद्ध.

तसर्थ, बुद्धहरू कुनै एक रूप शरीरमा देखा पर्छन् [रुपकाय]; तिनीहरू हामीजस्ता धेरै अस्पष्ट प्राणीहरूको लागि उत्सर्जन शरीरको रूपमा देखा पर्दछन्, र तिनीहरू हामी भन्दा धेरै कम अस्पष्ट भएका उच्च-स्तरका बोधिसत्वहरूको लागि भोग शरीरको रूपमा देखा पर्दछन्। के यसले केही अर्थ राख्छ? द बुद्ध सबै चार क्यास छ। द बुद्ध सबै चार छन्।

A बधाई रुपकया बिना गर्न सकिदैन । किन? किनभने बन्ने सम्पूर्ण उद्देश्य ए बधाई अरुलाई फाइदा गर्ने हो । यदि तपाईं अरूलाई फाइदा गर्न चाहनुहुन्न भने, यो बन्न बेकार छ बधाई। बन्नुको सम्पूर्ण कारण ए बधाई अरूलाई फाइदा पुऱ्‍याउनु हो, र अरूलाई लाभ पुऱ्‍याउने एक मात्र तरिका तिनीहरूसँग कुराकानी गर्न सक्ने भौतिक रूपहरूमा देखा पर्नु हो। त्यसैले एक पटक कोही एक बन्यो बधाई, तिनीहरू तिनीहरूको आफ्नै राम्रो निर्वाणमा घुम्न जाँदैछन् र यसको आनन्द लिन जाँदैछन् किनभने त्यो तिनीहरूको उद्देश्य र तिनीहरूको उद्देश्य थिएन। कुनै पनि बधाई जुन अस्तित्वमा छ यी चारवटै शरीरहरू हुनेछन्।

के यसको मतलब सबै बुद्धहरू बोधिसत्व हुन्? होइन, क बधाई र एक bodhisattva उस्तै छैनन्। ए bodhisattva कोही बन्न गइरहेको छ बधाई। एक बधाई थियो bodhisattva जसले सम्पूर्ण मार्ग पूरा गरिसकेको छ, र त्यसोभए अब रहेन bodhisattva.

परम र परम्परागत बुद्ध ज्वेल्स

पारंपरिक बुद्ध रत्न रुपकया हो, जसको भोग हो जीउ र उत्सर्जन जीउ। हामीले यसलाई जति धेरै बुझ्छौं, त्यति नै हामीले यो अन्य धेरै कुराहरूसँग कसरी सम्बन्धित छ भन्ने महसुस गर्छौं। जब हामी हाम्रो बारेमा कुरा गर्छौं बधाई प्रकृति, हाम्रो बधाई सम्भाव्यता, हामी हाम्रो बारेमा कुरा गर्न सक्छौं बधाई प्रकृति पनि दुई तरिकामा। हामी हाम्रो वर्तमान मनधाराको अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यता र स्पष्ट र जान्न प्रकृति र हाम्रो मानसिक प्रवाहका सबै विभिन्न अनन्त कारकहरूको बारेमा कुरा गर्न सक्छौं। हामीसँग ती दुई प्रकारका छन् बधाई प्रकृति। विकासवादी बधाई प्रकृति भनेको हाम्रो मनको स्पष्ट र जान्‍ने प्रकृति हो, हाम्रो मनका सबै बिभिन्न शाश्वत कारकहरू, जस्तै हामीसँग अहिले भएको थोरै दया, अलिकति बुद्धि, अलिकति एकाग्रता, यी सबै बिभिन्न कारकहरू जुन विकासवादी हुन्। बधाई वर्तमानमा हामीसँग रहेको प्रकृति - यी समयसँगै विकास भएर बुद्धि धर्मकाय बन्न सक्छन् । हामी अहिले जहाँ छौं र बुद्धि धर्मकाय बीचको सम्बन्ध छ - हामी के बन्ने छौं। बधाई.

अन्तिम बधाई रत्न धर्मकाय हो, जसको दुई उपविभागहरू छन्: प्रकृति जीउ र बुद्धि धर्मकाय। प्रकृति जीउ बुद्धको दिमागको शून्यता र पीडित वा अस्पष्ट दिमागको वास्तविक समाप्ति हो। बुद्धि जीउ बुद्धको सर्वज्ञ दिमाग हो।

वर्तमानमा हाम्रो दिमाग पनि अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छ, तर हामीसँग छैन किनभने बधाईको दिमाग, त्यो खालीपन ए को जस्तो मात्र होइन बधाईहाम्रो दिमाग जुन कुरामा निर्भर हुन्छ, त्यो कुरा अस्पष्ट हुन्छ र ए बधाईमन छैन। त्यसैले जब हाम्रो वर्तमान दिमाग बन्छ बधाईमन छ, तब त्यस मनको अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यतालाई प्रकृति भनिन्छ जीउ। यद्यपि, खाली हुनुको यसको स्वभाव परिवर्तन हुँदैन।

हामी दुई को प्रगति बधाई ज्ञानको लागि प्रकृति रेलवे ट्र्याक जस्तै हो। रेलवे ट्र्याकमा दुईवटा बारहरू छन्। यो धेरै नराम्रो समानता हो। समानताको यसको सीमितताहरू छन्, तर हामी रेलवेको एउटा पट्टीलाई हाम्रो दिमागको स्पष्ट र जान्ने प्रकृतिको रूपमा सोच्न सक्छौं र हामीसँग अहिले भएका सबै कारकहरू जस्तै थोरै बुद्धि, थोरै दया, थोरै थोरै। प्रेम, थोरै एकाग्रता, थोरै धैर्य, ती सबै कारकहरू जुन हामीसँग अहिले छ। र त्यसपछि मात्र हाम्रो मनको स्पष्ट र जान्न प्रकृति, हाम्रो मन एक चेतना हो भन्ने तथ्य। तर, अहिले त्यो चेतना अस्पष्ट छ, सीमित छ, होइन र? तर यसमा सम्भावना छ । र जब हामी मार्गको अभ्यास गर्न थाल्छौं, हामी के विकास गर्न जाँदैछौं ती राम्रा गुणहरू जुन हामीसँग अहिले थोरै मात्रामा छ, र हामी हाम्रो दिमागको स्पष्ट र जान्ने प्रकृतिलाई शुद्ध गर्न जाँदैछौं जुन अन्ततः बुद्धि बन्न पुग्छ। सत्य जीउ को बुद्ध - सर्वज्ञान।

अब रेलवे ट्र्याक को अर्को बार को लागी। अहिले हाम्रो मन पनि अन्तरनिहित अस्तित्वबाट खाली छ। अर्को शब्दमा, अहिले हामीसँग ठोस ठोस स्थायी पहिचान छैन। हामीलाई लाग्छ कि हामी गर्छौं - त्यो हाम्रो समस्या हो - तर हामी गर्दैनौं। हामीसँग यो ठोस, ठोस, स्वतन्त्र, जन्मजात अस्तित्वमा रहेको व्यक्तित्व छैन, न त हाम्रो दिमाग छ न हाम्रो जीउ न त कुनै कुराको अस्तित्व नै छ। त्यो अन्तरनिहित अस्तित्वको अभाव परिवर्तन हुँदैन। तर जब हाम्रो मन, हाम्रो मनको स्पष्ट र जान्न स्वभाव, एक बन्छ बधाईदिमाग तब स्वचालित रूपमा हामी हाम्रो अन्तर्निहित अस्तित्वको अभावलाई फरक नामले बोलाउँछौं - हामी यसलाई एकको शून्यता भन्छौं। बधाईको मन। हामी यसलाई एक मा समाप्ति भनिन्छ बधाईको मन। हामी यसलाई प्रकृति भन्छौं जीउ.

जब हामी ज्ञानको दिशामा जाँदैछौं, हामीले एक व्यक्तिलाई नष्ट गर्दैनौं, हामी अन्तर्निहित अस्तित्वलाई नष्ट गर्दैनौं, किनभने एक ठोस ठोस व्यक्तित्वको साथ सुरु गर्न कहिल्यै अस्तित्वमा थिएन। हामीले के नष्ट गर्दैछौं त्यो हाम्रो गलत धारणा हो कि त्यहाँ एक छ। त्यत्तिकै छाडेर गएको छ । तर अहिले, हाम्रो दिमाग ठोस, ठोस अन्तर्निहित अस्तित्वको रूपमा समान रूपमा खाली छ, कुनै पनि अन्य घटनाहरू जस्तै। बधाईको मन। जसका कारण हामी ए बन्ने सम्भावना छ बधाई। किनभने, तपाईंले देख्नुभयो, यदि चीजहरूमा ठोस ठोस स्वतन्त्र संस्थाहरू छन् भने, हामीले परिवर्तन गर्न सक्ने कुनै तरिका छैन किनभने म जे छु, म जे छु, म जे छु, म जे छु, र म परिवर्तन गर्न सक्दिन। तर हामी परिवर्तन गर्छौं, होइन र? हामीले चाहेर नचाहे पनि । त्यसोभए त्यहाँ कुनै ठोस ठोस इकाई छैन भनेर आफैले देखाउँदछ।

चीजहरू कसरी अवस्थित छन्

यो प्रकृति भएको कुरा हो? जीउ, वा भन्नु हो कि हामी अन्तरनिहित अस्तित्वबाट खाली छौं, के यो त्यस्तो चीज हो जसले हामीलाई अरूबाट अलग गर्दछ? घटना कि मनधारा छैन? होइन, किनकि सबै कुरा समान रूपमा अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छन्। यदि हामीले यहाँ घडीलाई लिने हो भने, घडीमा कुनै वास्तविक अन्तर्निहित अस्तित्व छ भन्ने होइन। तपाईंले विभिन्न भागहरूको यस द्रव्यमान भित्र केही वास्तविक घडी भेट्टाउन सक्नुहुन्छ जस्तो छैन। त्यसैगरी हामी एक जन हौं जीउ र दिमाग र त्यहाँ कुनै अन्तर्निहित अस्तित्व व्यक्तित्व छैन। त्यसैले हामीसँग दिमाग मात्र छ भन्ने होइन। हामीसँग दिमाग र घडी छ भन्ने तथ्यको मतलब यो होइन कि हामी घडीभन्दा फरक छौं। तर त्यो सापेक्षिक स्तरमा छ। गहिरो स्तरमा, अस्तित्वको मोड, हाम्रो अस्तित्वको तरिका, न त घडी छ न त हामी भित्र कुनै ठोस फेला पार्न सकिने निकाय छ जसलाई तपाईंले चिनाउन सक्नुहुन्छ र भन्न सक्नुहुन्छ "ए, यो हो।"

तर घडीको प्रकृति हुँदैनथ्यो जीउ या त, किनभने कुनै चीजको शून्यतालाई प्रकृति भन्नु जीउ, बुद्धि हुनुपर्छ जीउ त्यहाँ पनि। त्यसैले हामी हाम्रो अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यतालाई प्रकृति भन्दैनौं जीउ - यो किनभने हाम्रो परम्परागत दिमाग बुद्धि छैन जीउ। यो बुद्धिको सत्य होइन जीउ। अर्को शब्दमा, हाम्रो अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यताले त्यो नाम प्राप्त गर्दैन जबसम्म हाम्रो दिमाग परिवर्तन हुँदैन। नाम निर्भर छ। विचलित मनोवृत्तिको अन्त्य - यो पनि प्रकृति द्वारा अभिप्रेत छ जीउ - हामीसँग अहिले हाम्रो दिमागमा ती बन्दहरू छैनन्। हामीसँग समापन छैन क्रोध हाम्रो दिमागमा। हामीकहाँ उल्टो छ।

यहाँ एउटा प्रश्न छ कि महान पनि लामाहरू बहस गर्ने पाठहरूमा सोध्नुहोस्। तिनीहरू भन्छन् यदि भावनात्मक प्राणीहरू जन्मजात अस्तित्वमा छैनन् भने हामी कसको लागि करुणा विकास गर्दैछौं? यहाँ हामीले बुझ्नुपर्छ कि अन्तर्निहित रूपमा अस्तित्व नहुनु र सुरु गर्नको लागि अवस्थित नहुनु बीचको भिन्नता छ। फरक छ। त्यसोभए यदि हामीले घडी लियौं भने, यो बुझ्न सजिलो हुन सक्छ।

यदि हामीले घडी हेर्‍यौं भने, हामी यहाँ घडी देख्छौं, यसले काम गर्छ, हामी समय पढ्न सक्छौं, हैन? जब हामी विश्लेषण गर्दैनौं, जब हामी नजिकबाट हेरिरहेका छैनौं, जब हामी कुनै कुरालाई चिन्ने प्रयास गर्दैनौं, हामी सबै हेर्छौं र भन्छौं, "ओहो, त्यहाँ घडी छ र यसले समय पढ्न काम गर्दछ।" तर यदि हामी सोध्छौं, "घडी के हो? त्यहाँ केहि चीज हुनुपर्दछ जुन मैले फेला पार्न सक्छु त्यो घडी हो, जुन म घडीको रूपमा अलग गर्न सक्छु।" त्यसोभए घडी बनेर हामी केलाई अलग्याउने छौं? यो भाग हुन गइरहेको छ? यो भाग हुन गइरहेको छ? यो अगाडि छ? यो पछाडि छ? यो गियर हो? के यो ब्याट्री हो? के यो संख्या हो? के यो बटन हो? जब तपाइँ यसलाई अलग गर्न सुरु गर्नुहुन्छ र यो सबै टेबलमा राख्नुहुन्छ, के तपाइँ घडी हो कि केहि पाउन सक्नुहुन्छ? तपाईंले केहि पाउन सक्नुहुन्न। जब तपाइँ कुनै पनि कुराको विश्लेषण गर्नुहुन्छ, तपाइँ त्यो चीज पाउन सक्नुहुन्न। त्यस बिन्दुमा हामी कुनै चीजको गहिरो प्रकृति खोज्दैछौं, यसलाई चिन्ने प्रयास गर्दैछौं, र जब पनि हामीले प्रयास गर्छौं र गर्छौं, हामी सधैं केही पनि साथमा डुब्दैनौं। हामीले केहि फेला पार्न सक्दैनौं। तर यसको मतलब यो होइन कि चीजहरू पूर्ण रूपमा अवस्थित छैनन्। किनभने यहाँ केहि छ। यहाँ केहि छ र यसले कार्य गर्दछ; हामी यसलाई प्रयोग गर्न सक्छौं।

संवेदनशिल प्राणीहरूमा पनि त्यस्तै हुन्छ। भावुक प्राणीहरू छन्। हामी सबै यही कोठामा बसिरहेका छौं, मलाई लाग्छ हामी सबै सहमत हुनेछौं। स्यान्डी र म यहाँ यो कोठामा बसिरहेका छौं। तर त्यसपछि हामी ठोस व्यक्तित्वहरू खोज्ने प्रयास गर्छौं, र हामी हेर्छौं, र हामी सोध्छौं, "लिलियन को हो?" उनको हो जीउ लिलियन? के उनको दिमाग लिलियन हो? यदि हामीले यसलाई अलग गर्न थाल्यौं भने, तपाईंले लिलियनलाई के फेला पार्नुहुनेछ? तपाईं मा केहि पाउन सक्नुहुन्न जीउ वा दिमागमा तपाईले अलग गर्न सक्नुहुन्छ र भन्न सक्नुहुन्छ "ए, उसलाई मिल्यो, यो के हो त्यो हो। म यसको वरिपरि सर्कल कोर्न सक्छु। उनी के हुन् यो। यो सबै उनी हुन गइरहेको छ। यो सबै कुरा हो र यो स्थायी र ठोस र ठोस छ।" हामीले त्यो व्यक्तिको रूपमा पहिचान गर्न सक्ने कुनै पनि कुरा फेला पार्न सक्दैनौं। तर जब हामी विश्लेषण गर्दैनौं, हामी देख्छौं जीउ र दिमाग, र हामी यसलाई "व्यक्ति" लेबल दिन्छौं। हामीले काम गरिरहेका संवेदनशील प्राणीहरू ती संवेदनशील प्राणीहरू हुन् जसको लागि हामीले करुणा विकास गरिरहेका छौं।

तपाईले सोध्न सक्नुहुन्छ, "के यो हाम्रो भाषा हो जसले हामीलाई पहिचानको यो विचार दिइरहेको छ? के तल केहि छ, तर हामी यसलाई वर्णन गर्न सक्दैनौं किनभने हाम्रो भाषा एक सीमा हो?" समस्याको अंश हाम्रो भाषा हो, तर त्यो मात्र होइन। यो वास्तवमा भाषाको समस्या होइन किनभने बुद्धहरूले पनि भाषा प्रयोग गर्छन्। समस्या भनेको हामीले हाम्रा अवधारणाहरूलाई साँच्चै ठोस बनाउनु र हाम्रो भाषा ठोस छ भन्ने सोच्नु हो। सबै कुरा ठोस बनाउँदै। हाम्रो समस्या यही हो ।

र केवल चीजहरू परिभाषित गर्दैन तर सोच्नुहोस् कि चीजहरू तिनीहरूको परिभाषा हुन्। हामीले संसारमा काम गर्न चीजहरू परिभाषित गर्नुपर्छ। तर यदि हामी सोच्दछौं कि तिनीहरूलाई परिभाषित गर्नाले तिनीहरूलाई ठोस र ठोस बनाउँछ, तब तिनीहरू सबै हुन सक्छन्, र हामी ठोस बनाउँछौं। घटना, समस्या यही हो ।

घडी निर्भर छ। यो गैर घडी चीजहरू मिलेर बनेको छ। यो घडीहरू नभएका चीजहरूमा निर्भर छ। किनभने यदि तपाईंले यस घडीमा भएका सबै कुराहरू खोज्नुभयो भने, तपाईंले आउनु हुने सबै भागहरू हुन्, जसमध्ये कुनै पनि घडी होइन। त्यसैले यो कारणहरूमा निर्भर छ, यो भागहरूमा निर्भर छ। र घडी त्यस्तो चीज हो जुन त्यो सम्पूर्ण निर्भर रूपमा संचित चीजको शीर्षमा लेबल गरेर अवस्थित छ।

के हाम्रो मानसिकता निर्भर छ? हाम्रो मानसिकता के मा निर्भर छ? सबैभन्दा पहिले, हाम्रो मनको प्रवाह दिमागको अघिल्लो क्षणमा निर्भर छ, होइन र? जुन अवस्थित छैन। अन्तर्निहित अस्तित्वको अर्थ मनधारासँगको सम्बन्धमा हो, तपाईले मनधारालाई हेर्न सक्नुहुन्छ र भन्न सक्नुहुन्छ, "यो मन हो। यहाँ मैले बुझें।" तर हामीले के माइन्डस्ट्रीमको रूपमा लेबल गर्ने छौं? यो क्षण (औँलाको स्न्याप), यो क्षण (औँलाको स्न्याप), यो क्षण (औँलाको स्न्याप), यो क्षण (औँलाको स्न्याप)? हामी के लेबल गर्न जाँदैछौं? हाम्रो आँखा चेतना, हाम्रो कान चेतना, हाम्रो नाक चेतना, हाम्रो जिब्रो चेतना, हाम्रो मानसिक चेतना? कुन चेतनालाई तपाईले दिमागको धाराको रूपमा लेबल गर्न जाँदै हुनुहुन्छ? त्यसोभए यो फेरि यो तथ्यमा तल आउँछ कि दिमागको धारामा धेरै भागहरू छन्, र मनधारा पनि पहिलेको अस्तित्वमा निर्भर गर्दछ। यो कारणहरूमा निर्भर गर्दछ।

यो तथ्य हो कि चीजहरू यति निर्भर छन् कि हाम्रो दिमागलाई एक मा रूपान्तरण गर्न सक्षम बनाउँछ बधाईको मन। किनभने यदि हाम्रो दिमाग निर्भर नभएको भए, यदि यो स्वतन्त्र थियो भने, त्यसलाई कुनै पनि कुराले असर गर्न सक्दैन। कुनै पनि कुराले यसलाई परिवर्तन गर्न सक्दैन। यो बाँकी ब्रह्माण्डसँग कुनै सम्बन्ध बिना स्वतन्त्र रूपमा अवस्थित हुनेछ। र त्यो स्पष्ट रूपमा मामला होइन।

पल पल पल पल जानु र हामी जसलाई मृत्यु भन्दछौ बिच के फरक छ ? मृत्यु एक पल पल पल जाने ती मध्ये एक हो जसलाई हामीले ठुलो परिवर्तनको रूपमा चिन्हित गरेका छौं। तर वास्तवमा, हामी गर्भवती भएदेखि, हामी मर्ने प्रक्रियामा छौं, र मृत्यु मात्र हो जब जीउ र मन अलग।

यो जस्तो छ कि हामीसँग एउटा नदी छ र नदी सधैं परिवर्तन हुँदैछ, र कुनै बिन्दुमा हामीले काउन्टी लाइन नदी पार गर्छौं। यहाँ एउटा गाउँ छ भने अर्को काउन्टी छ। त्यसोभए मृत्यु मात्र चीजहरू पल पल परिवर्तन हुँदैछ, र हामीले केवल स्थूल परिवर्तनहरू देख्छौं र क्षण-क्षण परिवर्तनहरू होइन।

यदि मृत्यु मात्र अर्को क्षण हो भने, त्यसपछि सबै बार्डोहरूको बारेमा के? त्यो पनि थप पलहरू। त्यो स्थितिमा हाम्रो दिमाग अवस्थित छ। मृत्यु एक क्षण हो, तर बर्दो धेरै क्षण हुन सक्छ। जीवनले धेरै समय लिन्छ र बार्डोले केही समय लिन्छ, र मृत्यु तिनीहरूको बीचको रेखा मात्र हो।

परम धर्म रत्न

मा फर्कनुहोस् बुद्ध, धर्म र संघा। अब हामी धर्म, विशेष गरी धर्म रत्नलाई हेर्न जाँदैछौं। जब हामी परम धर्म रत्नको बारेमा कुरा गर्छौं, हामी साँचो अन्त्यको बारेमा कुरा गर्दैछौं साँचो बाटो एक आर्यको दिमागमा। अब तपाईं भन्न जाँदै हुनुहुन्छ, "साँचो समाप्ति के हो, के हो साँचो बाटोर आर्य भनेको के हो?"

म आर्य भनेको के हो भनेर व्याख्या गर्नेछु, र हामी यसको बारेमा कुरा गर्दा पछि फेरि यसमा प्रवेश गर्नेछौं संघा। महायान मार्गमा, एक पटक कसैले परोपकारी अभिप्राय उत्पन्न गरेपछि, उसले गर्ने अभ्यासका पाँच स्तरहरू छन् जसमा उसको मन प्रगति हुन्छ। बधाई। जब तिनीहरू त्यो मार्गको तेस्रो तहमा हुन्छन्, तब तिनीहरूसँग खालीपनमा प्रत्यक्ष अन्तरदृष्टि हुन्छ, र तिनीहरूले हाम्रो हातको हत्केला देखे जस्तै स्पष्ट रूपमा अन्तर्निहित अस्तित्वको अभाव देख्छन्। यो भनेको आर्य हो: वास्तविकताको प्रत्यक्ष बोध भएको व्यक्ति। "साँचो बाटोहरू आर्यको मनधारामा” भन्नाले आर्यको मनधाराको अनुभूतिलाई जनाउँछ। जब म अनुभूति भन्छु, यो एक चेतना हो। मार्गहरू सबै चेतना हुन्। बाटो बाहिरी कुरा होइन; बाटो चेतना हो। आर्यको मनधाराको बाटोले ज्ञानलाई जोड दिन्छ जसले खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्छ।

एक मार्ग को समझ को एक निश्चित स्तर को रूप मा परिभाषित गरिएको छ, एक निश्चित स्तर को अनुभूति, एक चेतना। उदाहरणका लागि, मार्ग भनेको आर्यको हो ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै। अब जब तपाईले यी पथ चेतनाहरू प्राप्त गर्नुहुन्छ, जस्तै यदि तपाईले खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा बुझ्नुभएको छ, तब यसले तपाईलाई आफ्नो दिमागको प्रवाहलाई यसरी सफा गर्न सक्षम बनाउँछ कि अशुद्धता, विचलित मनोवृत्तिहरू फेरि कहिल्यै फर्कन सक्दैनन्।

अहिले, उदाहरणका लागि, हामी रिसाउन सक्दैनौं, तर हाम्रो क्रोध फेरि आउन सक्छ। शून्यतालाई सीधै बुझ्ने बुद्धि भएको कारणले गर्दा हामी आर्य हुने स्तरमा पुग्छौं। साँचो बाटो हाम्रो दिमागमा, त्यसपछि के कृत्रिम स्तर भनिन्छ क्रोधवा अज्ञानताको कृत्रिम स्तर मनमा फेरि कहिल्यै उठ्दैन। यो बन्द भएको छ, र हामीसँग त्यो स्तरको अशुद्धताको अन्त्य छ। हामीसँग यसको रोक, वा अनुपस्थिति छ। बन्दाबन्दी भनेको यही हो ।

त्यहाँ धेरै बाटोहरू छन्; त्यहाँ धेरै बन्दहरू छन्। त्यहाँ धेरै मार्गहरू छन् किनभने त्यहाँ धेरै चेतनाहरू छन्, एक व्यक्तिमा पनि। कुनै पनि विशेष आर्यका सबै विभिन्न अनुभूतिहरूलाई मार्ग मान्न सकिन्छ। त्यसपछि त्यहाँ धेरै फरक समापनहरू छन्: को समाप्ति क्रोध, को समाप्ति संलग्न, कृत्रिम स्तर को समाप्ति, अशुद्धता को जन्मजात स्तर को समाप्ति।

धर्मको अर्थ यही हो। त्यो परम धर्म शरण हो। अनि यसलाई परम धर्म शरण किन भनिन्छ? किनभने जब कसैको दिमागमा त्यो हुन्छ, तिनीहरू स्वतन्त्र हुन्छन्। तपाईले यो सबै जंक फिर्ता आउने बारे चिन्ता गर्नुपर्दैन। अन्तिम शरण भनेको बाहिरी चीज होइन जसमा लिनु पर्छ। परम शरण हाम्रो आफ्नै मनको यो रूपान्तरित अवस्था हो। र यहाँ, हामीले हाम्रो आफ्नै दिमाग परिवर्तन गर्नु अघि, हामी शरण लिनुहोस् अन्य मानिसहरूको दिमागको रूपान्तरित अवस्थामा किनभने ती मानसिकताहरूमा हामीले विकास गर्न चाहेका गुणहरू छन्। र ती मानिसहरूले हामीलाई यो कसरी गर्ने भनेर देखाउन सक्छन्।

परम्परागत धर्मको रूपमा, हामीसँग 84,000 धर्म शिक्षा भनिन्छ। र जब यसले धर्मशास्त्र भन्छ, यसको मतलब पुस्तकहरू होइन, यसको अर्थ शिक्षाहरू हो। शिक्षाहरू। मौखिक शिक्षा। सिकाइ आफैं । किताबको कागज र मसी होइन। यो धर्मको रत्नको प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व हो। धर्मको वास्तविक परम गहना, प्राप्त गर्नको लागि वास्तविक गहिरो स्तरको चीज भनेको अन्त्य र मनको प्रवाहमा मार्ग हो। हामीलाई त्यो सञ्चार गर्ने तरिकाको रूपमा, हामीसँग सबै फरक शिक्षाहरू छन्। सुरुमा द बुद्ध शिक्षाहरू दिए र तिनीहरू मौखिक रूपमा पारित गरियो, र त्यसपछि तिनीहरू लेखिए। त्यसोभए जब यसले धर्मशास्त्र भन्छ, पुस्तकहरूको बारेमा सोच्नुहोस् - यसको अर्थ सामान्य रूपमा शिक्षा हो। तिनीहरूले हामीलाई गहिरो स्तर - परम धर्म बुझ्नको लागि बाटो देखाउँछन्।

अहिले सामान्य जनताको रूपमा हाम्रो स्तरमा, हामीसँग कुनै बाटो छैन। किनभने बाटो भनेको खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा बुझ्ने ज्ञान हो। यो एक चेतना हो जुन कुनै न कुनै रूपमा त्यो बुद्धिसँग जोडिएको हुन्छ। त्यो बाटो हो। त्यसैले आर्यहरूमा मात्र ती मार्ग चेतनाहरू छन्। हामीसँग नियमित चेतना मात्र छ। तर यो एक मा रूपान्तरण गर्न सक्छ।

परम र परम्परागत संघ

र त्यसपछि हामीसँग छ shaha। तपाईं सबै यहाँ आफ्नो आँखा रोल गर्न जाँदै हुनुहुन्छ। र म तिमीलाई दोष दिन्न किनकि हरेक चोटि मैले यो सुन्छु, म मेरो आँखा पनि घुमाउँछु। म पूर्ण रूपमा सहानुभूति राख्छु। परम संघा परम धर्म जस्तै कुरा हो। यो आर्यको ज्ञान र मुक्ति हो। अर्को शब्दमा, तिनीहरूको साँचो मार्गहरू र तिनीहरूको वास्तविक समाप्ति। र यद्यपि shaha सामान्यतया समुदायको अर्थ हो, यहाँ परम समुदायको अर्थमा यसले समुदाय वा मार्ग र अनुभूतिहरूको भेलालाई जनाउँछ। त्यसैले यो वास्तविक होइन shaha समुदाय - यो व्यक्तिहरूको समुदाय होइन, तर यो अनुभूति र समाप्तिहरूको समुदाय हो।

पारंपरिक संघा कुनै पनि व्यक्तिगत आर्य हो। परम्परागत संघा एक व्यक्तिगत आर्य हो, अर्थात् एक व्यक्तिगत व्यक्ति जसले शून्यता वा एक सभालाई महसुस गरेको छ, आर्यहरूको होइन, तर नियुक्त प्राणीहरूको सभा। र नियुक्त प्राणीहरूको सम्मेलन परम्परागत को प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व हो संघा गहना। वास्तविक संघा रत्न कुनै एक विशेष आर्य हो। अब एक व्यक्ति आर्य हुनुको कारण हो संघा रत्न हो किनभने त्यो व्यक्तिलाई वास्तविकताको प्रत्यक्ष अनुभूति हुन्छ। र त्यसैले त्यो व्यक्ति एक हुन सक्छ monk वा नन वा सामान्य व्यक्ति, यसले वास्तवमा फरक पर्दैन। यो एक व्यक्ति हो जसले वास्तविकता बुझेको छ, र यो फरक पर्दैन कि तिनीहरू नियुक्त छन् वा छैनन्। यसको प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्वको रूपमा, हामीसँग छ shaha नियुक्त भिक्षुहरू र ननहरूको समुदाय, तिनीहरूमध्ये कम्तिमा चार एकै ठाउँमा। त्यो एक प्रतिनिधित्व, वा प्रतीक हो, परम्परागत को संघा गहना। यो वास्तविक होइन संघा गहना। मलाई यो अलि भ्रमित थाहा छ।

जब हामी प्रार्थनामा शब्द पाउँछौं shaha, हामीले यसलाई कुन स्तरमा लिने भनेर कसरी थाहा पाउने? सन्दर्भको बारेमा जान्नुपर्छ। उदाहरण को लागी, जब हामी "नमो संघाय" वा "म शरण लिनुहोस् मा संघा"यहाँ यो सन्दर्भ गरिएको छ साँचो मार्गहरू र साँचो समाप्ति, र यसले कुनै पनि व्यक्तिलाई जनाउँछ जसको दिमागमा ती छन्। त्यो व्यक्ति वैध हुन गइरहेको छ शरणको वस्तु किनभने तिनीहरूले वास्तविकता बुझेका छन्। जब हामी भन्छौं, "म शरण लिनुहोस् मा संघा"यसको मतलब हामी होइन शरण लिनुहोस् केहि मा monk वा नन जसको कुनै अनुभूति छैन। हामी तिनीहरूमा हाम्रो गहिरो शरण लिदैनौं। तर त्यो व्यक्तिले हामीलाई आर्य प्राणीको प्रतीक बनाउन सक्छ, जुन हामी वास्तविक कुरा हो शरण लिनुहोस् को लागि मा संघा.

त्यसैले एक आर्यले शून्यतालाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गरेको छ, तर एक सामान्य monk वा नन आवश्यक छैन। तिनीहरूसँग हुन सक्छ, तिनीहरूसँग नहुन सक्छ, तर तिनीहरूले त्यो अनुभूतिको प्रतीक गर्छन्। यद्यपि तिनीहरूसँग ती अनुभूतिहरू नहुन सक्छन्, तिनीहरूले त्यो प्रतीक गर्न सक्छन्, र त्यसैले फाइदा यो हो कि यदि हामी तिनीहरूको वरिपरि छौं भने, हामी सोच्न सक्छौं, "ओह, यी मानिसहरूले मलाई देखाउँदैछन्, यी मानिसहरूले मलाई त्यो बाटोमा डोऱ्याइरहेका छन्, त्यसैले। म आफै त्यहाँ पुग्न सक्छु।"

शब्द shaha विशेष गरी भ्रमित छ किनभने अमेरिकामा उनीहरूले सबैलाई कल गर्न थालेका छन् shaha। कतिपयले शब्द प्रयोग गर्छन् shaha कोही पनि जो एक बौद्ध हो, वा बौद्ध नभएका मानिसहरू पनि। म व्यक्तिगत रूपमा शब्द प्रयोग गर्दिन shaha त्यस तरिकामा। म यसलाई बौद्ध समुदाय भन्न रुचाउँछु। एशियामा, शब्द shaha, जब यो समुदायको अर्थमा भनिन्छ, सामान्यतया नियुक्त भिक्षु र ननहरूलाई जनाउँछ। तर जब हामी भन्छौं शरण लिनुहोस् मा संघा, त्यसपछि हामी छौं शरण लिँदै कुनै पनि विशेष प्राणीमा जसमा खालीपनको प्रत्यक्ष धारणा छ, चाहे त्यो हो वा होइन monk वा नन वा होइन। यसले वास्तवमा केही फरक पर्दैन। त्यहाँ धेरै सामान्य मानिसहरू छन् जो वास्तवमा आर्य हुन् संघा, जसलाई त्यो अनुभूति छ।

एक आर्य संघा केही मार्गहरू र केही बन्दहरू छन्, र बुद्ध ती सबै छन्। त्यहाँ पाँच मार्गहरू छन्, र आर्य संघा तेस्रो र चौथोमा छ। पाँचौं बुद्धत्व हो। जब तपाईं तेस्रो र चौथोमा हुनुहुन्छ, तपाईं क्रमशः अशुद्धता हटाउने र गुणहरू विकास गर्ने प्रक्रियामा हुनुहुन्छ। बुद्धत्व तुरुन्तै शून्यता महसुस गर्दैन। यो जस्तो छ जब तपाईले खालीपन महसुस गर्नुभयो, अब तपाईसँग Windex छ, र तपाईले यसलाई ऐनामा squirting र ऐना सफा गर्न थाल्नुहुन्छ। तर त्यसो गर्न समय लाग्ने छ। तेस्रो र चौथो बाटोमा पनि त्यस्तै हुन्छ। ती प्राणीहरू आर्य संघहरू हुन्।

पहिलो दुई मार्गमा, यदि हामी थेरवाद मार्गको कुरा गर्छौं, एक व्यक्ति पहिलो मार्गमा प्रवेश गर्दछ जब तिनीहरूसँग कुल हुन्छ। स्वतन्त्र हुने संकल्प चक्रीय अस्तित्वको। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, दिन र रात, तिनीहरू सहज रूपमा चक्रीय अस्तित्वबाट बाहिर निस्कन र मुक्ति प्राप्त गर्न चाहन्छन्। त्यो अधिक सामान्य गाडीमा कसैको लागि हो। कोही जो विशाल वाहन महायान मार्गमा छन्, तब तपाई त्यो पहिलो मार्गमा प्रवेश गर्नुहुन्छ जब तपाईमा दिनरात, स्वयम् बन्ने इच्छा हुन्छ। बधाई अरू सबैलाई मुक्त गर्नको लागि। त्यो परोपकारको साथमा, तपाईंसँग पनि छ स्वतन्त्र हुने संकल्प आफैलाई। तर केवल किनभने तपाईंसँग या त छ स्वतन्त्र हुने संकल्प वा परोपकारी इरादा, यसको मतलब यो होइन कि तपाईंले खालीपन महसुस गर्नुभयो। तपाईंसँग हुन सक्छ, तपाईंसँग नहुन सक्छ।

बाटोमा विभिन्न सवारी साधन

हामीसँग बिभिन्न सवारी साधनहरूको प्रस्तुति छ र हामी यसलाई पछि थप जानकारीमा जानेछौं जब हामी गाडीका गुणहरूको बारेमा कुरा गर्न थाल्छौं। संघा। हामीसँग जे छ त्यो हो श्रोताको वाहन, प्रतिका बधाई वा सोलिटरी रियलाइजरको गाडी, र bodhisattvaको गाडी। मा श्रोताको गाडी र प्रत्येका बधाई वा सोलिटरी रियलाइजरको गाडीमा, पहिलो बाटो प्रवेश गरिन्छ जब एकले सहज रूपमा स्वतन्त्र हुने संकल्प दिनरात चक्रीय अस्तित्वबाट। त्यसको अन्तिम उपज अर्हटशिप हो। तपाईंले आफैलाई चक्रीय अस्तित्वबाट बाहिर निकाल्नुभएको छ; तपाईंले मनबाट भ्रमित अस्पष्टताहरू हटाउनुभयो।

तर सूक्ष्म अस्पष्टताहरू, जसलाई जान्नको लागि अस्पष्टता भनिन्छ, अझै पनि दिमागमा छ। यही कुराले अरहतलाई बन्नबाट रोक्छ बधाई, यद्यपि उनी वा उनी चक्रीय अस्तित्वबाट बाहिर छन्।

जब तपाईं बारेमा कुरा गर्नुहुन्छ bodhisattvaको मार्गमा, तिनीहरू पहिलो मार्गमा प्रवेश गर्छन् जब तिनीहरू स्वयंस्फूर्त रूपमा एक बन्ने परोपकारी इरादा राख्छन्। बधाई सबैको हितको लागि। र जब तिनीहरूले त्यो मार्ग पूरा गर्छन्, तिनीहरू बुद्धत्वमा पुग्छन्, र त्यस समयमा तिनीहरूले आफूलाई चक्रीय अस्तित्वबाट मात्र मुक्त गरेका छैनन्, तिनीहरूले भ्रमित अस्पष्टताहरूबाट मात्र मुक्त भएका छैनन्, तिनीहरूले अस्पष्टताहरूबाट सर्वज्ञानमा पनि मुक्त भएका छन्। । त्यसैले यो प्राप्तिको उच्च स्तर हो। कसैले एक को रूपमा सुरु गर्न सक्छ श्रोता र तिनीहरू अर्हत बन्न जान्छन्। अरू कसैले यहाँ एक रूपमा सुरू गर्न सक्छ bodhisattva र a बन्न जानुहोस् बधाई.

यो सबै सुरुमा भ्रामक नामहरूको समूह जस्तो देखिन्छ। यो स्पष्ट हुन्छ, चिन्ता नगर्नुहोस्। यदि तपाइँसँग यसलाई टाँस्ने र यो सिक्ने धैर्यता छ भने, पछि जब तपाइँ अन्य शिक्षाहरू सुन्नुहुन्छ, तिनीहरूले तपाइँलाई धेरै अर्थ दिनेछन्, किनभने तपाइँसँग ती राख्नको लागि परिप्रेक्ष्य हुनेछ।

तपाईको दिमागको एक भागले भन्न सक्छ "मलाई बाटो र अनुभूतिहरू र यी सबै प्रकारका गोब्लेडिगुकहरूको बारेमा के चिन्ता छ?" ठिक छ, कारण यो हो कि यदि हामी एक को सुख प्राप्त गर्न चाहन्छौं बधाई, यी चीजहरू हुन् जुन हामी हाम्रो आफ्नै दिमागमा वास्तविक बनाउन चाहन्छौं। त्यसैले तिनीहरू बौद्धिक गोब्बलेडीगुक होइनन्। यी दिशाहरू र चीजहरू हुन् जुन हामी जान्न चाहन्छौं। यदि तपाईं पहिलो कक्षामा हुनुहुन्छ भने, तपाईंसँग यो विचार हुन सक्छ, "ओह, म डाक्टर बन्न चाहन्छु।" र तपाईं अझै पहिलो कक्षामा हुनुहुन्छ तर तपाईंले व्याकरण स्कूलको बारेमा सिक्नुहुन्छ, तपाईंले जुनियर हाईको बारेमा जान्नुहुन्छ, तपाईंले हाई स्कूलको बारेमा जान्नुहुन्छ, तपाईंले स्नातक कामको बारेमा सिक्नुहुन्छ, तपाईंले मेडिकल स्कूलको बारेमा सिक्नुहुन्छ, तपाईंले रेसिडेन्सीको बारेमा सिक्नुहुन्छ। तपाईले गर्नु पर्ने सबै फरक कुराहरु तपाईलाई थाहा छ। र ती सबै बिभिन्न चीजहरू सिकेर, यसले तपाईंलाई यो गरेका मानिसहरूमा धेरै विश्वास दिन्छ। त्यसोभए यसले तपाइँलाई तपाइँ कहाँ जाँदै हुनुहुन्छ भन्ने बारे राम्रोसँग बुझ्दछ किनभने तपाइँ वास्तवमा त्यो गर्न कति सिक्नु पर्छ भनेर देख्न सक्नुहुन्छ। यसले तपाइँलाई तपाइँ कहाँ जाँदै हुनुहुन्छ भन्ने बारे राम्रो विचार दिन्छ, र तपाइँको आफ्नै भित्री क्षमता के हो भन्ने बारे एक राम्रो विचार। हामीले पनि ती अनुभूतिहरू प्राप्त गर्न सक्छौं।

यो केवल सर्तहरू र कोटीहरू सिक्नु होइन, तर यो वास्तवमा हाम्रो दिमाग के बन्न सक्छ भनेर सिक्ने हो। यसले हामीलाई मार्गमा मार्गदर्शन गर्नेहरूको गहिरो प्रशंसा पनि दिइरहेको छ, किनकि जब हामी भन्छौं कि हामी शरण लिनुहोस् मा बुद्ध, धर्म र संघा, हामी वास्तवमा तिनीहरू के हुन् र तिनीहरूका गुणहरू के हुन् र तिनीहरूले के गरेका छन् भन्ने बारे गहिरो विचार प्राप्त गर्दैछौं। यसरी उनीहरूप्रति हाम्रो विश्वास बढ्छ।

सुरुमा यो सबै धेरै भ्रामक लाग्न सक्छ, र हामी आश्चर्यचकित छौं कि यी सबै चीजहरू कसरी एकसाथ फिट हुन्छन्। तपाईंले यसलाई अझ बढी सिक्नुभएपछि र तपाईं सर्तहरूसँग बढी परिचित हुनुभयो, यो वास्तवमा धेरै प्रेरणादायक छ। यो सोच्दा मन एकदमै हर्षित हुन्छ किनभने, “वाह, दिनरात स्वस्फूर्त रूपमा परोपकार गर्ने कसैको बारेमा सोच्नुहोस्, जसरी दिनरात अनायासै रिस उठ्छ। वाह, कस्तो अविश्वसनीय तरीका हुन।" त्यहाँ त्यस्ता व्यक्तिहरू छन् जो अवस्थित छन्। मेरो मतलब यो अद्भुत छ र अझ अचम्मको कुरा के हो भने हामी त्यस्ता हुन सक्छौं। र यो गर्न को लागी एक वास्तविक तरीका छ। र त्यो पहिलो बाटो मात्र हो। त्यसोभए मसँग त्यो बन्ने क्षमता मात्र छैन, तर मसँग वास्तवमा शून्यता महसुस गर्ने र त्यसपछि मेरो दिमागलाई पूर्ण रूपमा सफा गर्ने क्षमता छ।" त्यसोभए तपाईंले देख्नुहुन्छ, जब हामीले त्यो बुझ्छौं, यसले हामीलाई वास्तवमै यो सानो रुटबाट बाहिर निकाल्छ "म सानो उमेरको हुँ जो काममा जान्छ र घर आउँछ र केहि पनि गर्न सक्दैन।" यसले आफैंको त्यो निश्चित अवधारणालाई पूर्ण रूपमा रद्द गर्दछ किनभने हामी के बन्न सक्छौं भन्ने पूर्ण नयाँ दृष्टि पाउँछौं।

ध्यान र mindfulness

त्यसोभए सास फेर्न कहाँ ध्यान र यो सबै माइन्डफुलनेस सामान यी सबैमा फिट हुन्छ? सास फेर्न ध्यान केही कार्यहरू सेवा गर्न सक्छ। सबै भन्दा पहिले यसले हामीलाई एकाग्रता विकास गर्न मद्दत गर्न सक्छ, जुन एक आवश्यक कुरा हो, किनकि यदि हामीले यी मध्ये कुनै पनि प्राप्ति हासिल गर्न जाँदैछौं भने, हामीले तिनीहरूलाई हाम्रो दिमागमा राख्न सक्षम हुनुपर्दछ। हामीले ध्यान केन्द्रित गर्न सक्षम हुनुपर्छ।

जसरी हामी सास फेर्नका सबै बिभिन्न भागहरूमा बढी ध्यान दिन सिक्छौं ध्यान, हामी के भइरहेको छ सबै कुरामा बढी ध्यान दिन्छौं, र हामी नश्वरता को समझ को विकास गर्न सक्छौं। हामीले निःस्वार्थताको केही बुझाइ विकास गर्न सक्छौं, र यसले हामीलाई मार्गमा बुद्धिको विकास गर्न मद्दत गर्न सक्छ।

साथै माइन्डफुलनेस हाम्रो दैनिक जीवनमा प्रयास गर्न र ध्यान दिनको लागि प्रयोग गरिन्छ, सचेत हुन, हाम्रो सासको मात्र होइन, तर जब तपाईं ड्राइभ गर्दै हुनुहुन्छ — कृपया ध्यान दिनुहोस्। हामीले कारहरूको बारेमा सजग हुनुपर्दछ, हामीले के भनिरहेका छौं र के गर्ने बारे सोचिरहेका छौं भन्ने कुरामा ध्यान दिनुपर्छ ताकि हामीले हाम्रो ऊर्जालाई विनाशकारी दिशामा भड्काउन नदिनुहोस्। त्यसोभए हामी सकारात्मक चीजहरू बारे सचेत र सचेत हुन चाहन्छौं जुन हामीले गर्न चाहन्छौं, र त्यसपछि हाम्रो ऊर्जालाई त्यसतर्फ लैजान्छौं। माइन्डफुलनेस अभ्यास हामीलाई मार्गमा यी सबै फरक अनुभूतिहरू विकास गर्न मद्दत गर्नको लागि धेरै महत्त्वपूर्ण अभ्यास हो।

जब तपाईं माइन्डफुलनेस अभ्यासको गहिरो स्तरहरूमा पुग्नुहुन्छ, तब तपाईंले पल-पल परिवर्तन देख्नुहुनेछ जुन साससँगै भइरहेको छ। त्यसोभए तपाईंले यो पनि याद गर्नुहुन्छ कि त्यहाँ सास फेर्ने कुनै आत्मनिर्भर व्यक्ति छैन। त्यसैले तपाईं यस अभ्यासबाट दिमागको साथ धेरै फरक तहहरूमा जान सक्नुहुन्छ।

मनन गर्नुहोस्

ठीक छ, केही मिनेट बसौं, पचौं, सास फेरौं, आराम गरौं। जस्तो कि मैले भनें यो तपाईको दिमागमा एकै पटक बस्ने छैन। तर तपाईं तिनीहरूलाई सम्झने प्रयास गर्न सक्नुहुन्छ, तिनीहरूको अर्थ बुझ्न प्रयास गर्नुहोस्, र सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा तिनीहरूको बारेमा सोच्ने प्रयास गर्नुहोस्, तिनीहरू आफैं र तपाईंको आफ्नैसँग कसरी सम्बन्धित छन्। बधाई प्रकृति, तपाईंको आफ्नै क्षमता, तपाईं के बन्न सक्नुहुन्छ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.