सार्वभौमिक औषधि

सार्वभौमिक औषधि

छोटो श्रृंखला को एक भाग बोधिसत्वको ब्रेकफास्ट कुना लांगरी ताङ्पाको बारेमा कुराकानी विचार परिवर्तनको आठ पदहरू.

  • प्रत्येक दु:खको लागि एन्टिडोट्स
  • सार्वभौमिक मारकको रूपमा शून्यताको अनुभूति
  • पूर्ण सही दृष्टिकोण हुनुको महत्त्व

पद 8 को साथ जारी राख्न।

यी अभ्यासहरू बिना आठ सांसारिक चिन्ताहरूको दागले अपवित्र हुन्छ
र सबै बुझेर घटना भ्रामक रूपमा
म सबै प्राणीहरूलाई मुक्त गर्ने अभ्यास गर्नेछु
विक्षिप्त मनको बन्धनबाट र कर्म.

यी अभ्यासहरूलाई आठ सांसारिक चिन्ताहरूको दागले अशुद्ध हुनबाट जोगाउन हामीलाई एक धेरै शक्तिशाली औषधि चाहिन्छ।

त्यहाँ दुई प्रकारका एन्टिडोटहरू छन्। त्यहाँ एउटा हो जुन हामीले विभिन्न पीडाहरूमा व्यक्तिगत रूपमा लागू गर्छौं, जस्तै प्रतिरोध गर्न नश्वरतामा ध्यान गर्ने। संलग्न; प्रेम मा ध्यान वा धैर्य प्रतिवाद गर्न क्रोध। र त्यसपछि त्यहाँ एक सार्वभौमिक औषधि छ जसले सबै पीडाहरूलाई नष्ट गर्न गइरहेको छ, र त्यो शून्यताको अनुभूति हो। यो पदले हामीलाई भित्र ल्याइरहेको छ।

यदि हामीसँग शून्यताको अनुभूति छ भने, यसले सबै दु:खहरूको प्रतिरोध गर्दछ, र एक पटक दु:खहरू टाँसिएर मरेपछि, आठ सांसारिक चिन्ताहरू, तिनीहरूको कुनै रस हुँदैन, किनकि ती दु:खहरू हुन्।

पहिलो पङ्क्तिले वास्तवमा अप्रत्यक्ष रूपमा शून्यता महसुस गर्न संकेत गरिरहेको छ। जब हामी खालीपन महसुस गर्छौं, हामी बुझ्छौं कि चीजहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन्, तिनीहरूको आफ्नै स्व-संस्थापन प्रकृतिको साथ। हामी यो भनिरहेका छैनौं कि चीजहरू पूर्ण रूपमा अवस्थित छैनन्। यो एकदम महत्त्वपूर्ण छ। के अस्वीकार गरिँदैछ एक निश्चित प्रकारको अस्तित्व हो, सबै अस्तित्व होइन।

जब तपाईंले अस्तित्वको प्रकारलाई अस्वीकार गर्नुभयो जुन कहिल्यै अस्तित्वमा छैन, र कहिल्यै अवस्थित हुनेछैन, तर जुन हामी विश्वास गर्छौं - अन्तर्निहित, वा साँचो, अस्तित्व - तब त्यहाँ अझै केहि बाँकी छ, त्यहाँ अझै पनि परम्परागत अस्तित्व बाँकी छ।

बोधिसत्वहरूको मामलामा, जब तिनीहरू तिनीहरूबाट उत्पन्न हुन्छन् खालीपनमा ध्यान गर्ने शक्ति, यी परम्परागतताहरू अझै पनि तिनीहरूमा देखा पर्दछन्, तर ती परम्परागतताहरू हामीमा देखा पर्ने तरिका भन्दा भिन्न रूपमा देखा पर्दछन् जसमा अझै पनि धेरै घोर अज्ञानता र आत्म-समर्थन छ। तिनीहरू यी आर्य बोधिसत्वहरूलाई भ्रम जस्तै देखिन्छन्। भ्रम होइन। तर भ्रम जस्तै।

AS illusions र LIKE illusions मा फरक छ। भ्रम भनेको एक तर्फबाट देखिने तर अर्कै तरिकामा अवस्थित हुने चीजहरू हुन्। र जब तिनीहरू देखा पर्छन्, तिनीहरू के हुन् भनेर हामीलाई थाहा छैन भने हामीलाई धोका दिन तिनीहरूको लागि यो धेरै सजिलो छ। जब हामी बच्चा थियौं र हामीले ऐनामा हेर्यौं, हामीले सोचे कि त्यहाँ अर्को बच्चा छ। हामी यससँग खेल्न चाहन्थ्यौं। जब तपाईं डिज्नील्याण्डमा सवारीमा सवार हुनुहुन्छ, तपाईं यो सवारीबाट बाहिर आउनुहुन्छ (यो धेरै दशक पहिलेको थियो, मलाई थाहा छैन कि यो उस्तै हो) र तपाईंले वरिपरि हेर्नुहुन्छ र त्यहाँ आफ्नो प्रतिबिम्ब छ, र तपाईंले आफूलाई बसिरहेको देख्नुहुन्छ। भूतको छेउमा। प्रेतवाधित घर। यो एक वास्तविक भूत जस्तै देखिन्छ। यदि तपाइँलाई थाहा छैन भने, तपाइँ "ओह" सोच्न सक्नुहुन्छ र तपाइँको छेउमा भूत बसेको छ कि भनेर हेर्न सक्नुहुन्छ। नहेरेसम्म भूत हुँदैन ।

तर त्यस्ता धेरै चीजहरू छन्, जहाँ तिनीहरू एक तरिकामा देखा पर्दछन् र तिनीहरू अर्को रूपमा अवस्थित छन्। हामी तिनीहरूलाई सबै समय देख्छौं। जब हामी टिभी स्क्रिनमा हेर्छौं, हामीलाई बौद्धिक रूपमा थाहा छ कि स्क्रिनमा कुनै व्यक्तिहरू छैनन्, तर हामी त्यो स्क्रिनसँग यसरी जोड्छौं कि यसमा वास्तविक मानिसहरू छन्। हामी भावुक हुन्छौं, हामी स्क्रिनमा चिच्याउँछौं। हामी स्क्रिनमा मानिसहरूलाई चीजहरू भन्छौं। त्यहाँ मान्छेहरू छैनन्। तर त्यहाँ मानिसहरूको उपस्थिति छ।

त्यसैगरी, त्यहाँ कुनै पनि अन्तरनिहित अस्तित्व छैन घटना, तर तिनीहरूको उपस्थिति छ। त्यसोभए तिनीहरू भ्रमहरू जस्तै छन्, किनभने तिनीहरू एकतर्फी रूपमा देखिन्छन्, तर तिनीहरू प्रकट हुने तरिकामा तिनीहरूको अस्तित्व हुँदैन।

यो महत्त्वपूर्ण छ जब हामी अन्तर्निहित अस्तित्वलाई अस्वीकार गर्छौं, पूर्ण समझ हुनु, पूर्ण सही दृष्टिकोण राख्न। खालीपन महसुस गरेर मात्र पुग्दैन। हामीले परम्परागत अस्तित्वलाई पछ्याउन सक्षम हुनुपर्दछ र हामीले हाम्रो ध्यान शक्तिबाट बाहिर आएपछि चीजहरूलाई भ्रमको रूपमा देख्नुपर्दछ। किनभने यदि तपाईंले त्यसो गर्नुभएन भने, त्यसोभए तपाईंले अनिवार्य रूपमा भन्नुहुनेछ कि तपाईंको खालीपनको अनुभूतिले सबै कुरा अस्तित्वहीन बनायो (त्यसैले तपाईंले आफ्नो इक्विपाइजबाट बाहिर आउँदा तपाईंले केहि पनि देख्न सक्नुहुन्न), वा तपाईं जाँदै हुनुहुन्छ। भन्नको लागि "ठीक छ त्यो एक राम्रो यात्रा थियो, तर वास्तवमा चीजहरू अझै पनि अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित छन्, किनभने तिनीहरू मसामु देखिने तरिका हो र म त्यो उपस्थितिमा विश्वास गर्छु।"

तपाईंले दुवै पक्षमा समायोजन गर्नुपर्छ - हेर्न सिक्नुहोस् परम प्रकृति सही रूपमा र पारंपरिक प्रकृति सही रूपमा हेर्न सिक्नुहोस्। हामीले सही दृष्टिकोणको लागि यी दुवै गर्न आवश्यक छ।

जब यो भन्छ, "र सबै बुझेर घटना भ्रामक रूपमा "हामी के गर्दैछौं कि हामी तिनीहरूमा अन्तर्निहित अस्तित्व छैन भनेर पहिचान गर्दैछौं, तर तिनीहरू त्यस्तै देखिन्छन्, तर हामी उपस्थितिमा विश्वास गर्दैनौं। परम्परागतताको अस्तित्व यही हो । चीजहरू अवस्थित छन्, तर स्वाभाविक रूपमा होइन।

हामीले त्यो परम्परालाई अझै स्थापित गर्नैपर्छ । त्यो एकदम महत्त्वपूर्ण छ। किनकि यदि हामीले परम्परागतताहरू स्थापित गरेनौं भने, हामी सबै प्राणीहरूलाई अशान्तिपूर्ण अव्यवस्थित मनको बन्धनबाट मुक्त गर्ने अभ्यास कसरी गर्ने? कर्म, किनकि हामी भन्नेछौं, "त्यहाँ कुनै संवेदनशील प्राणीहरू छैनन्।" यदि हामीले परम्परागतता स्थापित गर्न सकेनौं भने, तपाईले शून्यता महसुस गर्नुहुन्छ, तपाई सोच्नुहुन्छ कि शून्यताको अर्थ केहि छैन, त्यसोभए त्यहाँ कुनै पनि संवेदनशील प्राणीहरू छैनन्। बोधचित्ता को लागी। त्यसपछि तपाईं जाँदै हुनुहुन्छ, "मैले किन खेती गरें बोधचित्ता यदि कुनै संवेदनाशील प्राणीहरू छैनन् भने? र त्यहाँ कुनै ज्ञान छैन। र त्यहाँ म पनि छैन।" त्यसकारण एउटै मात्र होइन दुवै सत्यको सही दृष्टिकोण राख्नु महत्त्वपूर्ण छ।

त्यसबाट बाहिर निस्कन्छ ध्यान इक्विपाइजमा, त्यसपछि संवेदनशील प्राणीहरूलाई भ्रामक रूपमा बुझ्दै। आफ्नो पीडालाई पनि भ्रमपूर्ण ठान्छन् । फेरि, यसको मतलब यो होइन कि तिनीहरूको दुख्खा अवस्थित छैन। यसको मतलब यो होइन कि तपाईंले भोकाएका संवेदनशील प्राणीहरूलाई हेर्नुहुन्छ र भन्नुहुन्छ, "ओह, यो सबै तपाईंको दिमागमा छ।" वा संवेदनशील प्राणीहरू जो बिरामी छन्, र भन्छन्, "ठीक छ, तपाईं अवस्थित छैन," वा "तपाईंको रोग अवस्थित छैन।"

ती चीजहरू अवस्थित छन्, तर तपाईंले तिनीहरूलाई हेर्ने तरिकामा, तिनीहरूसँग पहिले जस्तै चार्ज छैन। जब हामी आफ्नै पीडालाई हेर्न सक्षम हुन्छौं, तब त्यसमा समान शुल्क हुँदैन। जब हामी अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको पीडा हेर्छौं, हामी डराउँदैनौं र पागल र निराश हुनुहुन्न, किनकि हामी देख्छौं कि यो एक भ्रम जस्तै हो। हामी यसलाई गम्भीरताका साथ लिन्छौं, किनभने यो अवस्थित छ, तर यो एक भ्रम जस्तै हो, र हामी सोच्न सक्छौं कि यदि ती सबै संवेदनशील प्राणीहरूले मात्र देख्न सक्थे कि तिनीहरूको दुख्खा एक भ्रम जस्तै हो, तिनीहरूले अनुभव गर्ने यी विभिन्न परिस्थितिहरूबाट धेरै पीडा हुने थिएनन्।

तपाईंले देख्न थाल्नुहुन्छ कि संवेदनशील प्राणीहरूको पीडा दिइएको होइन, यो हुनु आवश्यक छैन। यो केहि हो जुन कारण र मा निर्भर गर्दछ अवस्था। कारणहरू हटाउन सकिन्छ। संवेदनशिल प्राणीहरूले आफ्नो दुख रोकेर त्यो सम्पूर्ण कुराबाट बाहिर आउन सक्छन्। त्यसोभए तपाईले अन्तर्निहित अस्तित्वमा रहेका संवेदनशील प्राणीहरू, वा स्वाभाविक रूपमा अवस्थित दुख्खालाई नलिइकन अभ्यास गर्न सक्षम हुनुहुन्छ। आफैंलाई थाम्नुहुन्न। यी भ्रामक-जस्तै संवेदनशील प्राणीहरू-अस्तित्वमा-मुक्तिको लागि नेतृत्व गर्न। त्यो हो "उनीहरूलाई अशान्त अशक्त मनको बन्धनबाट मुक्त गर्न र कर्म। "

विचलित, अशक्त मनले पीडाहरूलाई संकेत गर्दछ, जसको प्रमुख अज्ञानता हो। र कर्म, जुन वास्तविक चीज हो जसले हामीलाई अर्को पुनर्जन्ममा फ्याँक्छ र हामीले देख्ने विभिन्न अनुभवहरू निम्त्याउँछ।

दु:ख र कर्म चार सत्य मध्ये दोस्रो, साँचो उत्पत्ति हो। हामी संवेदनशील प्राणीहरूलाई विकास गरेर निर्वाणको सत्य देख्न मद्दत गर्न सक्षम छौं साँचो बाटो तिनीहरूको दिमागमा, र त्यस तरिकामा विजय साँचो दुख्खासाँचो उत्पत्ति.

र हेर्दा ती चारै सत्यहरू अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छन्, र अझै पनि परम्परागत स्तरमा अवस्थित छन्।

यो निकै गाह्रो भएको उनीहरु बताउँछन् । कुरा गर्न सजिलो छ। ओह हो, अन्तिम स्तरमा तिनीहरू अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छन्। परम्परागत स्तरमा तिनीहरू अवस्थित छन्। यो महसुस गर्न धेरै गाह्रो छ। किनकि हरेक पटक हामीले परम्परागत स्तरमा तिनीहरू अवस्थित भन्दछौं, हामी साँचो अस्तित्व ग्रहण गर्न फिर्ता जान्छौं। किनकी त्यो हामी धेरै परिचित छौं। यो केहि समय लाग्छ, साँच्चै, सही दृश्य प्राप्त गर्न। परम पावनले भन्नुहुन्छ कि सही दृष्टिकोण बुझ्न गाह्रो छ, तर एकचोटि तपाईंले यसलाई बुझ्नुभयो, त्यसपछि त्यसमा मनन गर्न र त्यससँग परिचित हुन धेरै समय लाग्छ, तर तुलनामा त्यति लामो समय लाग्दैन। बोधचित्ता, जुन बुझ्न धेरै सजिलो छ, तर वास्तवमा धेरै गाह्रो छ मनन गर्नुहोस् र मनलाई त्यसमा रूपान्तरण गर्नुहोस्।

यो Langri Tampa द्वारा लेखिएको थियो, र यसलाई भनिन्छ विचार परिवर्तनको आठ पदहरू। यो अभ्यास गर्नु हाम्रो लागि धेरै राम्रो छ। यसमा धेरै छ।

विशेष गरी जब तपाईलाई समस्या छ। आफ्नो हात माथि उठाउनुको सट्टा, "म के गरूँ? म त्यो व्यक्तिलाई पक्रन चाहन्छु!” बस्नुहोस् र यो पाठ पढ्नुहोस्। यदि तपाइँ बसेर यसलाई पढ्नुभयो भने तपाइँको लागि यहाँ जवाफ हुनेछ। वा पढ्नुहोस् 37 बोधिसत्व को अभ्यास। तपाईंले त्यहाँ के गर्ने भन्ने जवाफहरू पाउनुहुनेछ। तर यदि हामीले केवल शिक्षाहरू सुन्यौं र समस्या पर्दा हामीले के गर्ने थाहा नभएकाले हात उठाएर मात्रै ल्यायौं भने, हामीले वास्तवमा शिक्षालाई आफ्नै दिमागमा लिएका छैनौं। हामीले उनीहरूलाई सुनेपछि अध्ययन गरेका छैनौं। हामी तिनीहरूलाई नोटबुकमा लेख्छौं, नोटबुकलाई शेल्फमा राख्छौं, र यसलाई फेरि हेर्दैनौं। र तपाईंसँग नोटबुकहरूको स्ट्याक माथि जाँदैछ। तर तपाईंले तिनीहरूलाई फेरि कहिल्यै हेर्नुहुन्न। त्यसोभए तपाईले तिनीहरूको बारेमा सोच्नुहुन्न र तिनीहरूलाई आफ्नो जीवनमा लागू गर्नुहुन्न, वा मनन गर्नुहोस् तिनीहरूमा र आफ्नो दिमाग परिवर्तन। यो गर्न धेरै महत्त्वपूर्ण छ। शिक्षा सुनेर मात्र पुग्दैन। र अरू कसैले हाम्रो लागि अभ्यास गर्न सक्दैन। हामीले आफैंले गर्नुपर्छ। तपाईं आफ्नो लुगा धुने वा भाँडाकुँडा बनाउन वा घाँस काट्न वा रूखहरू रोप्न कसैलाई भाडामा लिन सक्नुहुन्छ। तर हामी कसैलाई हाम्रो लागि अभ्यास गर्न भाडामा लिन सक्दैनौं।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.