Tonglen: लिने र दिने

Tonglen: लिने र दिने

छोटो श्रृंखला को एक भाग बोधिसत्वको ब्रेकफास्ट कुना लांगरी ताङ्पाको बारेमा कुराकानी विचार परिवर्तनको आठ पदहरू.

  • लिने र दिनेको आधारभूत सिंहावलोकन ध्यान
  • "दुख्खा" भनेको के हो
  • यसो गर्दा काँप्ने दिमागले काम गर्ने ध्यान

यस पदले लिने र दिने बारे कुरा गर्छ ध्यान। Tonglen, तिब्बती मा। यो धेरै शक्तिशाली छ। यसको जरा नागार्जुनमा रहेको छ बहुमूल्य माला। अनि पक्कै पनि, शान्तिदेवले यसको बारेमा थप कुरा गरे। यो अरूसँग समानता र आदानप्रदानको वंशमा छ।

मैले देखेको सबैभन्दा व्यापक व्याख्या केन्सुर जम्पा तेगचोकले अध्याय ११ मा दिएको थियो। विपत्तिलाई आनन्द र साहसमा रूपान्तरण गर्दै। म यसलाई अत्यधिक सिफारिस गर्दछु। म अहिले यसको विस्तृत संस्करण दिन सक्दिन। त्यो पुस्तक साँच्चै एकदम अविश्वसनीय छ, विवरणको मात्रा उसले गयो।

मूलतः, लिने र दिनेमा के भइरहेको छ ध्यान के यो हामीलाई प्रेम र करुणा उत्पन्न गर्न र हाम्रो प्रेम र करुणाको बल बढाउन मद्दत गर्न डिजाइन गरिएको हो। प्रेम अन्य प्राणीहरूको लागि खुशी र यसको कारणहरू प्राप्त गर्न चाहने हो। अनुकम्पा भनेको तिनीहरूको पीडा र यसका कारणहरूबाट मुक्त हुने इच्छा हो। यो गर्ने तरिका भनेको व्यक्ति वा व्यक्तिहरूको समूहको कल्पना गर्नुहोस् र तिनीहरूसँग कस्तो प्रकारको दुख्खा छ भनेर सोच्नुहोस्।

याद गर्नुहोस्, दुखको अर्थ "आउच" पीडा मात्र होइन। यसको मतलब तिनीहरू बिरामी वा निराश छन् भन्ने होइन। यसको मतलब हुन सक्छ। तर यसको अर्थ परिवर्तनको दुख पनि हुनसक्छ, जुनसुकै खुसीमा तिनीहरूसँग मेटिने र सजिलै वास्तविक पीडामा परिणत हुन सक्छ। र त्यसपछि तेस्रो प्रकारको दुख्खा, जसमा केवल ए जीउ र मन, पाँच समुच्चय, दु:खको शक्ति अन्तर्गत र कर्म सन्तोषजनक छैन। हामी यो सुनिश्चित गर्न चाहन्छौं जब हामी यो गर्छौं, हामी सबै तीन समावेश गर्दछौं। कि हामी सबैले चिन्न सक्ने पीडामा मात्र केन्द्रित छैनौं।

जुनसुकै प्रकारको दुख्खाबाट गुज्रिरहेका प्राणीहरूप्रति करुणा उत्पन्न गर्न हामी त्यस क्षणमा सोचिरहेका छौं र प्रदूषणको रूपमा उनीहरूलाई छोड्ने कल्पना गर्नुहोस्, र त्यसपछि हामी त्यो प्रदूषण श्वास लिन्छौं। प्रदुषणले हामी भित्र पसेर बस्दैन र हामीलाई निराश र बिरामी बनाउँछ। बरु, हामीले यसलाई सास फेर्दै गर्दा, यो प्रकाश बोल्टमा परिणत हुन्छ, र हामी आफ्नै कल्पना गर्छौं आत्मकेन्द्रितता हाम्रो हृदयमा गाँठो जस्तै, र जब हामी अरूको पीडा सास लिन्छौं, त्यो बिजुलीको बोल्टमा परिणत हुन्छ, गाँठोमा ठोक्छ। आत्मकेन्द्रितता र हाम्रो आफ्नै हृदयमा आत्म-सम्झना अज्ञानता, र यसलाई पूर्ण रूपमा उडाउँछ।

कसै-कसैलाई कुनै चीजले हान्ने र त्यसलाई भत्काउने छवि मन पर्दैन। तिनीहरूले कुनै प्रकारको जैविक साबुनको छवि मन पराउँछन् कि जब तपाइँ प्रदूषण सास फेर्नुहुन्छ यो त्यसमा परिवर्तन हुन्छ, र त्यसपछि गाँठो पग्लन्छ, एक स्वस्थ प्रकारको Ajax जस्तै। कुन प्रकारको छविले तपाइँसँग कुरा गर्छ भन्ने कुरामा निर्भर गर्दछ। यसबारे मानिसहरूमा विभिन्न भावनाहरू छन्।

हामी मूलतया के गर्दैछौं हामी अरूले नचाहेको कुरा लिइरहेका छौं - जुन उनीहरूको पीडा हो, उनीहरूको दुख हो - र हामीले नचाहेको कुरा नष्ट गर्न प्रयोग गर्दैछौं, जुन हाम्रो आफ्नै हो। आत्मकेन्द्रितता र हाम्रो आफ्नै आत्म-सम्झने अज्ञानता। यो लिने भाग हो, हामी अरूको दुख, अरूको दुख लिन्छौं।

हाम्रो हृदयको गाँठो पूर्णतया विघटन, निष्कासन, विस्फोट (तपाईले जुन छवि प्रयोग गर्न चाहानुहुन्छ) पछि, त्यसपछि तपाइँ आफ्नो हृदयमा यो खुला भावनाको साथ आराम गर्नुहोस्, कुनै आत्म-सम्झना बिना, बिना कुनै पनि। आत्मकेन्द्रितता। तपाईंको हृदयमा त्यो खुला ठाउँ भित्र, तपाईंले प्रेम उत्पन्न गर्नुहुन्छ - भावनात्मक प्राणीहरूको लागि खुशी र यसको कारणहरू - र तपाईंले त्यो प्रेम उनीहरूलाई फैलाउनुहुन्छ।

उनीहरूले नचाहेको कुरा प्रयोग गरेर हामीले भाग लिन नचाहेको कुरालाई नष्ट गर्न चाहन्छौं। त्यसपछि दिने भागमा हामी ती चीजहरू प्रयोग गर्दैछौं जुन हामी सामान्यतया संलग्न हुन्छौं, चीजहरू जुन हाम्रो आत्म-सम्झना र आत्मकेन्द्रितता टाँसिरहनुहोस्, र हामी ती चीजहरू रूपान्तरण र विस्तार भइरहेको कल्पना गर्दैछौं, र सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई आवश्यक पर्ने जस्तोसुकै रूपमा दिइन्छ।

हामी हाम्रो दिन्छौं जीउ, हाम्रो सम्पत्ति, र हाम्रो योग्यता, हाम्रो सद्गुण।

हाम्रो दिँदा जीउ, हामी यो कल्पना गर्छौं जीउ विभिन्न निकायहरूको भीडमा रूपान्तरण। वा जुनसुकै संवेदनशील प्राणीहरूलाई चाहिन्छ। मलाई यो सोच्न उपयोगी लाग्छ जीउ धेरै अन्य शरीरहरू, धेरै अन्य व्यक्तिहरू बन्ने, ताकि तपाईंले संवेदनशील प्राणीहरूलाई उनीहरूलाई आवश्यक पर्ने सम्बन्धहरू दिन सक्नुहुन्छ। यदि उनीहरूलाई डाक्टर चाहिन्छ भने, हामी डाक्टर बन्छौं। यदि उनीहरूलाई साथी चाहिन्छ भने, हामी साथीको रूपमा बाहिर निस्कन्छौं। यदि उनीहरूलाई घरपालुवा जनावर चाहिन्छ भने, हामी त्यसको रूपमा विकिरण गर्छौं। कुनै प्रकारको जीवित प्राणी। हाम्रो दिने जीउ। यो कम गर्न को लागी धेरै प्रभावकारी छ संलग्न हाम्रो जीउ, जुन हामीसँग धेरै छ।

त्यसपछि हामी हाम्रो सम्पत्ति दिन्छौं। हाम्रो सबै सम्पत्ति, हाम्रो सबै सम्पत्ति। वर्षाको दिनको लागि आफ्नो लागि गलीचा मुनि अलिकति नराख्नु। यो सबै दिने कल्पना गर्नुहोस्। र फेरि, यसले अन्य संवेदनशील प्राणीहरूलाई चाहिने कुरामा रूपान्तरण गर्दछ। यदि कसैलाई भ्याकुम क्लिनर चाहिन्छ भने, तपाइँको सम्पत्ति, तपाइँ तिनीहरूलाई भ्याकुम क्लिनर दिनुहुन्छ। तपाईंले आफ्नो सम्पत्तिलाई अरूलाई चाहिने कुरामा परिवर्तन गर्नुहुन्छ जसले तिनीहरूलाई नकारात्मक बनाउन मद्दत गर्दैन कर्म। तपाईं बुद्धिमानीपूर्वक दिनुहुन्छ। कसैलाई माछा मार्ने लाइन र चारा चाहिन्छ भन्ने मात्र होइन। तपाईं त्यो दिन जाँदै हुनुहुन्छ। वा कसैलाई केही नशा चाहिन्छ। होइन, हामी त्यो दिइरहेका छैनौं। तर हामीले जे पनि दिन सक्छौं, जुन उनीहरूलाई चाहिन्छ, यसले उनीहरूको पीडालाई कम गर्नेछ। त्यो प्रायः अस्थायी पीडा हो।

हामी आफ्नो योग्यता पनि दिन्छौं। हामीले हाम्रो अभ्यास मार्फत सिर्जना गरेका सबै गुणहरू। र हामीलाई थाहा छ, हामी योग्यता सिर्जना गर्न कडा मेहनत गर्छौं। र यो दिनको लागि, यो सोच्दै कि यो भावनात्मक प्राणीहरूलाई चाहिने सबै कुराको रूपमा प्रकट हुन्छ, तर विशेष गरी उनीहरूलाई धर्म अभ्यास गर्नको लागि जे चाहिन्छ। हाम्रो योग्यता उनीहरूका लागि शिक्षकको रूपमा, पुस्तकको रूपमा, अनुकूल परिस्थितिको रूपमा प्रकट हुन सक्छ। तपाईं पनि सोच्नुहुन्छ कि तपाईंले तिनीहरूलाई सुन्नको लागि खुला दिमाग दिन सक्नुहुन्छ बुद्धको शिक्षा, विश्वास भएको दिमाग, बुद्धिमानी र शिक्षाको जाँच गर्न सक्ने दिमाग। यसले हामीलाई वास्तवमा धर्म अभ्यास गर्नको लागि भावनात्मक प्राणीहरूलाई के चाहिन्छ भनेर सोच्न बाध्य बनाउँछ।

हाम्रो योग्यता दिएर, र यो यसरी भावनात्मक प्राणीहरूलाई आवश्यक पर्ने कुरामा रूपान्तरण गरेर, तब हामी कल्पना गर्छौं कि तिनीहरू पूर्ण रूपमा जागृत बुद्ध बन्छन्। र त्यसपछि हामी रमाउँछौं। र जब हामीले तिनीहरूलाई हाम्रो दियौं जीउ र सम्पत्ति, हामी कल्पना गर्छौं कि तिनीहरूको सांसारिक आवश्यकताहरू सन्तुष्ट छन्, र फेरि हामी आनन्दित हुन्छौं। त्यो दिने अंश हो ध्यान.

मैले संक्षिप्तमा वर्णन गरें। यसमा धेरै कुराहरू छन्। किनभने हामी व्यक्तिहरूलाई दिन सक्छौं। हामी वातावरणलाई दिन्छौं। हामी सामान्य ज्ञानी प्राणीहरूलाई मात्र होइन, आर्यहरूलाई पनि दिन्छौं, हामी विभिन्न प्रकारका संवेदनशील प्राणीहरूलाई दिन्छौं।

कहिलेकाहीँ मानिसहरू भन्छन् कि उनीहरू दिने विचार वा लिने विचारबाट डराउँछन्: "यदि मैले कसैको पीडा लिनुभयो भने, मलाई उनीहरूको क्यान्सर हुनेछ, वा मलाई उनीहरूको मृगौला रोग लाग्नेछ।" यो अक्सर तिनीहरूलाई भनिन्छ, "चिन्ता नगर्नुहोस्, किनकि हामी वास्तवमा अरू कसैलाई लिन सक्दैनौं। कर्म र यो आफैं अनुभव गर्नुहोस्।" प्रत्येक प्राणीले आफ्नै कर्मको परिणाम भोग्छ।

तर जब त्यो घबराहट आउँछ, जस्तै, "अहँ, म यो लिन चाहन्न, किनकि तब म बिरामी हुनेछु," तब यसले हाम्रो संकेत गर्दछ। आत्मकेन्द्रितता र हाम्रो आत्म-ग्रहण, र त्यो वास्तवमा के हो ध्यान पार गर्न डिजाइन गरिएको छ। त्यसोभए यदि तपाइँसँग त्यो डर छ भने, त्यो बिन्दु हो जहाँ हामीले वास्तवमै रोकिनु पर्छ र सबै ध्यानहरू मार्फत जानु पर्छ। बोधचित्ता साँच्चै हाम्रो प्रेम र करुणा विकास गर्न ताकि हामी आफैं र अरूलाई आदानप्रदान गर्न इच्छुक छौं। यदि तिनीहरूलाई मद्दत गर्दा तिनीहरूको रोग लागेमा, हामी त्यसो गर्न पाउँदा खुसी छौं । दिने पार्टको साथ समान कुरा। यदि संवेदनशील प्राणीहरूलाई लाभ पुयाउनु भनेको हाम्रो जीवन, हाम्रो सम्पत्ति, हाम्रो जीउ, हाम्रो योग्यता, त्यसपछि हामी त्यो गर्न खुसी छौं।

धेरैलाई यो मनपर्छ ध्यान किनभने यसले तपाईंलाई राम्रो महसुस गराउँछ। तपाईं तिनीहरूको दुःख लिनुहुन्छ, तिनीहरूलाई खुशी दिनुहुन्छ, र यो राम्रो छ। तर मलाई एक लुकेको शंका छ कि ध्यान वास्तवमा ती सबै ठाउँहरूलाई आह्वान गर्ने मानिन्छ जहाँ हामी धेरै अड्किएका छौं, जहाँ हामी दिन चाहँदैनौं, र हामी लिन चाहँदैनौं, किनभने यसले हामीलाई औंल्याउँछ। "यदि यो कल्पना गर्न सजिलो छ भने, म मेरो दिन्छु जीउयी सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई सम्पत्ति, र योग्यता, र तिनीहरू सबै बुद्ध बन्छन्, र तिनीहरू प्रत्येक पछि खुशीसाथ बाँच्छन्। तर मलाई मेरो एउटा प्लास्टिक पेपर क्लिपको लागि सोध्नुहोस्। म तपाईलाई मेटल पेपर क्लिप दिनेछु, तर म मेरो प्लास्टिकमा संलग्न छु। त्यसको लागि मलाई नसोध्नुहोस्। तर म तिमीलाई यी सबै चीजहरू दिनेछु, मेरो हृदय खुला छ, छैन आत्मकेन्द्रितता…।" मलाई आश्चर्य छ, यदि हामीले यसो गर्दा धेरै आनन्दित महसुस गर्छौं ध्यानपछि हामीले हाम्रो प्लास्टिक पेपर क्लिपहरू पनि दिन सकेनौं भने यो कत्तिको प्रभावकारी हुन्छ?

अब मानिसहरू सोच्छन्, "ओह कस्तो हास्यास्पद उदाहरण।" जाँच गर्नुहोस्। तपाईं के दिन चाहनुहुन्न जाँच गर्नुहोस्, र यो कत्तिको सजिलो छ…। तपाईंको साथीले मोजाको एक जोडी उधारो लिन आवश्यक छ। के तपाईं तिनीहरूलाई मोजाको राम्रो जोडी दिनुहुन्छ? वा के तपाईं तिनीहरूलाई मोजाको एक जोडा दिनुहुन्छ? यद्यपि तिनीहरूले मात्र ऋण लिइरहेका छन्। यदि तिनीहरूले तिनीहरूलाई फिर्ता गर्दैनन् भने। तपाईं तिनीहरूलाई कुन मोजा दिनुहुन्छ? जब हामी दिन्छौं भेटी गर्न बुद्ध, के हामी राम्रो फल दिन्छौं, कि हामी वरिपरि अलि टक्कर भएको फल दिन्छौं?

मलाई लाग्छ यो उद्देश्य ध्यान हामीलाई थोरै गहिरो सोच्न लगाउनु हो, पिटर प्यानमा खाली ठाउँ मात्र होइन परम आनन्दतर साँच्चै हेर्नको लागि। "मलाई कस्तो लाग्छ? म मेरो सम्पत्ति दिने कल्पना गर्दैछु।" त्यो जे भए पनि हामी धेरै संलग्न छौं, जुन तपाईले पाँच वर्षमा प्रयोग गर्नुभएको छैन, तर तपाईले दिन सक्नुहुन्न। र हामीले हिजो प्रयोग गरेका चीजहरू, जुन हामी दिन चाहँदैनौं।

र त्यसपछि हाम्रो जीउ। देउ मेरो जीउ? कपाल काट्न, कपाल काट्न वर्षौं लाग्दा कति गाह्रो हुन्छ? र आफ्नो कपाल पनि दिनुहोस्। जुन वास्तवमा तपाईको भाग पनि होइन जीउ। यो केवल मृत, जैविक सामान हो। ठीक छ, सायद म तिमीलाई मेरो औंलाहरू दिनेछु। तर म ब्लड बैंक जान चाहन्न। र म वास्तवमा तपाईले मेरो एउटा मिर्गौला लिन चाहन्न। के हामी तयार छौं?

मैले नियुक्त गर्नु अघि, मेरो कपाल धेरै लामो थियो। यो बढ्न मलाई वर्षौं लाग्यो। यसलाई काट्ने मेरो विचार, यो असम्भव थियो। म कपाल काट्न सक्दिन। त्यो गर्नको लागि मैले मेरो ध्यानमा वास्तवमै यसमा काम गर्नुपर्थ्यो।

हामी कुनै पनि कुरामा संलग्न हुन सक्छौं। हामी सोच्छौं, "ओह, म धेरै उदार छु, तपाईलाई शौचालय कागज चाहिन्छ, यहाँ धेरै शौचालय कागज छ।" बाहेक जब तपाईं भाँडामा हुनुहुन्छ र यो रोलमा अन्तिम थोरै हो, र बाथरूममा अब छैन। त्यसपछि हाम्रो संलग्न ट्वाइलेट पेपर को केहि वर्ग को लागी धेरै बलियो हुन्छ। हैन र?

यो वास्तवमै यो गर्न धेरै रोचक छ ध्यान र प्रयास गर्नुहोस् र ती क्षेत्रहरूलाई जित्नुहोस् जहाँ हाम्रो आत्मकेन्द्रितता वास्तवमै समातिरहेको छ।

यदि हामी विचारहरूमा समातिरहेका छौं। तपाईं भान्साकोठामा कपहरू उल्टो मन पराउने व्यक्ति हुनुहुन्छ। दायाँ तिर कपको साथ भान्सा दिनुहोस्। के तपाईं त्यो गर्न सक्नुहुन्छ? ठीक छ, म तिनीहरूलाई दिँदैछु ताकि तिनीहरूले फोहोर सहनेछन्। [हाँसो]

यो हेर्न धेरै रोचक छ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.