Tonglen र सामाजिक समस्याहरू

• लिने र दिने अभ्यासमा प्रशंसा वा प्रतिष्ठाको आवश्यकतालाई बेवास्ता गर्दै
• दिशा र अप्रत्यक्ष रूपमा अभ्यास गर्नु भनेको के हो
• यो गर्दा खुल्ला हृदय राख्नु ध्यान
• संसारका सामाजिक समस्याहरूमा अभ्यास ल्याउँदै
• यसबारे कुरा गर्दै गलत दृष्टिकोण जसले संसारमा धेरै द्वन्द्व निम्त्याउँछ

छोटकरीमा, म प्रत्यक्ष र अप्रत्यक्ष रूपमा प्रस्ताव गर्नेछु
सबै प्राणीहरूलाई हरेक लाभ र खुशी, मेरी आमाहरू
म गोप्य रूपमा आफैलाई लिने अभ्यास गर्नेछु
तिनीहरूका सबै हानिकारक कार्यहरू र पीडाहरू।

लिने र दिने अभ्यास ध्यान जुन मैले हिजोको बारेमा कुरा गरेको थिएँ, जहाँ हामी अनुकम्पाका साथ विभिन्न प्रकारका दुख्खाहरू लिने कल्पना गर्छौं जुन भावनात्मक प्राणीहरू हुन्छन्, र त्यसलाई प्रयोग गरेर हाम्रो आफ्नै नष्ट गर्न। आत्मकेन्द्रितता र आत्म-सम्झना। र त्यसपछि मायाले तिनीहरूलाई हाम्रो जीउ, सम्पत्ति, र योग्यता।

यो अभ्यास "गोप्य रूपमा" गर्न भन्छ। यसको मतलब हामी हाम्रो मुख बन्द राख्छौं। हामी यसो भन्दै जाँदैनौं, "म लिने र दिने यो धेरै उच्च अभ्यास गर्दैछु। तिम्रा सबै पीडा म लिन्छु। म तिमीलाई मेरो सारा खुशी दिन्छु। म यो महान महायान हुँ bodhisattva अभ्यासी।" होइन। यसको मतलब हामी हाम्रो अभ्यास गर्छौं र हामी यसको बारेमा चुप रहन्छौं। किनकी कुरा सुरु गर्ने बित्तिकै हामी यसको बारेमा किन कुरा गर्छौं? हामी प्रतिष्ठा चाहन्छौं। हामी चाहन्छौं प्रसाद। हामी प्रसिद्धि चाहन्छौं। यसले हाम्रो अभ्यासलाई मात्र दूषित बनाउँछ।

यदि तपाईं केही अन्य धर्म अभ्यासकहरूसँग छलफल समूहमा हुनुहुन्छ, वा तपाईं आफ्नो शिक्षकसँग कुरा गर्दै हुनुहुन्छ, हो, अवश्य पनि तपाईं यसको बारेमा कुरा गर्न सक्नुहुन्छ। तर आकस्मिक रूपमा अन्य व्यक्तिहरू, वा पाहुनाहरू, वा जे पनि होइन। त्यो "गोप्य रूपमा" को बिन्दु हो।

अर्को कुरा यो बारेमा धेरै राम्रो छ ध्यान। हामी "प्रत्यक्ष" र "अप्रत्यक्ष" को बारेमा कुरा गरिरहेका थियौं। यसलाई अभ्यास गरेर, यसले हाम्रो प्रेम र करुणा बढाउँछ ताकि जब कसैलाई फाइदा हुने वास्तविक अवसर हुन्छ, हामी अगाडि बढ्छौं, हामी संकोच गर्दैनौं, किनभने हामीले हानि लिने र दिने विचारसँग पहिले नै परिचित भइसकेका छौं। जीउ, सम्पत्ति, र योग्यता। त्यो सीधा बाटो हो। यसले हामीलाई प्रत्यक्ष दिन र प्रत्यक्ष मद्दत गर्न तयार हुन मद्दत गर्छ।

यो पनि अप्रत्यक्ष छ कि जब हामी कसैलाई प्रत्यक्ष रूपमा मद्दत गर्न सक्षम हुँदैनौं - हामीलाई के गर्ने थाहा छैन, हामी उनीहरूसम्म पुग्न सक्दैनौं, हामीले के गर्छौं त्यसले वास्तवमै धेरै प्रभाव पार्दैन किनभने तिनीहरू अर्को भागमा छन्। संसारको - तब हामी यो गरेर खुला हृदय राख्छौं ध्यान। हामी मानिसहरूलाई बन्द गरेर मात्र भन्दैनौं, "ठीक छ, यो तिनीहरूको समस्या हो, म यसलाई सामना गर्न सक्दिन, यो संसारको अर्को छेउमा छ। बिर्सिदेउ।" हामी यो गर्छौं ध्यान किनभने यसले हाम्रो हृदयलाई खुला राख्छ र ती व्यक्तिहरूसँग जोडिएको हुन्छ, जुन धेरै महत्त्वपूर्ण छ, किनभने कुनै समयमा हामी वास्तवमा केही प्रत्यक्ष लाभ दिन सक्षम हुन सक्छौं। र कुनै पनि अवस्थामा, अप्रत्यक्ष जडान, मलाई लाग्छ, धेरै महत्त्वपूर्ण छ। मानिसहरूले अझै पनि यसबाट केही फाइदाहरू पाउँछन्, र हामी त्यसबाट केही फाइदाहरू प्राप्त गर्छौं।

अब, मुश्किल कुरा हो, हामी यसलाई प्रयोग गर्दैनौं ध्यान प्रत्यक्ष लाभ दिनबाट बच्नको लागि बहानाको रूपमा। अर्को शब्दमा, जब केहि भन्न वा केहि गर्न सम्भव छ, हामी कुखुरा गर्दैनौं र भन्छौं, "ठीक छ, म केवल लिने र दिने गर्छु। ध्यान। "

म सोच्दै थिएँ…। किनभने पछिल्ला केही हप्ताहरूमा हामीले पूजास्थलहरूमा तीनवटा आतंकवादी हमला गरेका छौं। सबैभन्दा पहिले न्युजिल्याण्डमा दुई मस्जिदमा भएको आक्रमणमा ५० जनाको ज्यान गएको थियो । त्यसपछि श्रीलंकाका तीन गिर्जाघर र तीन होटलमा आक्रमण भएको थियो। हामीलाई थाहा छैन कि कति जना मारिए, किनभने श्रीलंका सरकारले संख्या परिवर्तन गरिरहन्छ। त्यसपछि केही दिन अघि हामीले क्यालिफोर्नियामा एउटा सभाघर विरुद्ध अर्को आक्रमण गरेका थियौं। धेरै छोटो अवधिमा विश्वभरि तीन फरक पूजा घरहरूमा आक्रमण भएको छ।

यो हामीले कुरा गर्न आवश्यक छ, र हामीले बोल्न आवश्यक छ, हामीले लिने र दिने मात्र गर्न सक्दैनौं ध्यान, मरेका मानिसहरूको पीडा लिने, यी कार्यहरू गर्ने आतंकवादीहरूको पीडा पनि लिने। तर हामीले पक्कै पनि सबैभन्दा पहिले यसलाई आतंकवाद भन्नुपर्छ। यो घरेलु आतंकवाद हो, चाहे त्यो धर्म, वा जातीय समूह, वा जुनसुकै विरुद्ध हो। म पढ्दै थिए कि कालो चर्चहरू ...। अब जब अमेरिकामा यस प्रकारको कुरा भइरहेको छ, तिनीहरूले चर्चहरूमा सुरक्षाको कुरा गरिरहेका छन्। र कालो मण्डलीहरू जाँदैछन्, "तिमीहरू अहिले आफ्नो पूजा घरहरूमा सुरक्षाको कुरा गर्दैछौ? हामीले यो 150 वर्षसम्म गर्नुपर्‍यो।"

यो कसको विरुद्धमा हो, कुन धर्म वा जातिको हो भन्ने फरक पर्दैन, हाम्रो देशको सन्दर्भमा यस्तो व्यवहार पक्कै पनि घरेलु आतंकवाद हो। संसारको सन्दर्भमा यो सामान्यतया आतंकवाद हो। र हामीले यसलाई त्यस्तै रूपमा बोलाउन आवश्यक छ, र यससँग कानून प्रवर्तन संलग्न हुनुपर्दछ। सिनेगोग आक्रमणको बारेमा केही टिप्पणीहरू पढ्दा, एक व्यक्तिले मानसिक रोग भएका व्यक्तिहरूको हातबाट बन्दुक राख्नु धेरै महत्त्वपूर्ण छ भनेर भनिरहेका थिए किनभने त्यो व्यक्तिले यो गरेको मानसिक रूपमा बिरामी व्यक्ति हो भन्नुभयो। कि त्यो व्यक्ति मानसिक रोगी हुनुपर्छ।

अब, म पूर्ण रूपमा सहमत छु, हामीले मानसिक रूपमा बिरामी भएका मानिसहरूको हातबाट बन्दुकहरू राख्नु पर्छ। र म सहमत छु कि अपरिचित व्यक्तिलाई मारेर तपाईलाई खुसी बनाउनु भनेको कुनै प्रकारको मानसिक रोगको संकेत हो। तर समाजले तपाईंलाई नचिनेका मानिसहरूलाई मार्ने प्रतिबन्ध पनि दिन्छ, यसले तपाईंलाई खुशी पार्छ भन्ने सोचेर। र यो के हो जसले यसलाई प्रतिबन्ध गर्छ? यो हो हेराइहरू. गलत विचारहरू। "यी मानिसहरू यस्तै छन्।" हामी यसलाई सैन्य कारबाहीका रूपमा गर्छौं वा आतंकवादको रूपमा गर्छौं, यो अर्को समूहलाई आपत्तिजनक बनाउने कुरा हो, जहाँ हामी व्यक्तिहरूलाई चिन्दैनौं, र त्यसपछि उनीहरूलाई मार्दा हामीलाई कुनै न कुनै रूपमा खुशी मिल्छ भन्ने सोचाइ हो। यो जहाँ द बुद्धको प्रसिद्ध कथन, कि "गुस्सा कहिल्यै समाधान गर्दैन क्रोध, केवल मायालु दया भित्र आउँछ। हामीले यसलाई के हो भनेर बोलाउनु पर्छ।

त्यहाँ "मानसिक रोग" छ। तर मानसिक रोगको परिभाषा धेरै, धेरै फराकिलो पनि हुन सक्छ, किनभने कोही जो यस्तो आतंकवादी हो, के यो साँच्चै मानसिक रोग हो? वा यो छ गलत दृष्टिकोण? यदि त्यो व्यक्तिसँग छैन भने पहुँच यस्ता घृणित को लागी हेराइहरू, र यसमा तिनीहरूलाई समर्थन गर्ने अनलाइन समुदाय थिएन हेराइहरू, के त्यो व्यक्तिले मानसिक रोग भएको भए पनि त्यसरी नै व्यवहार गर्छ? तिनीहरू नहुन सक्छन्। र यी सबै प्रकारको सम्पर्कमा आउने मानसिक रोग नभएका मानिसहरूलाई के हुन्छ हेराइहरू- चाहे त्यो हो हेराइहरू जसले तपाईंलाई न्यूजिल्याण्डका मुस्लिमहरू वा श्रीलंकाका क्रिस्चियनहरू वा क्यालिफोर्नियाका यहूदीहरूमाथि आक्रमण गर्छ। वा हामीसँग यहाँ एक वर्ष पहिले एउटा मुद्दा थियो जहाँ स्पोकानेमा सुफी मन्दिरलाई विकृत र आक्रमण गरिएको थियो। त्यो को हो भन्ने फरक पर्दैन। तर त्यस्ता प्रकारका समुदायहरूलाई प्रत्यक्ष संघ वा अनलाइनद्वारा निर्माण गर्ने समुदायहरू हेराइहरू, जसले अरू कसैलाई हाम्रो पीडाको स्रोत बनाउँछ, र यसरी तिनीहरूलाई समाप्त गर्नु सही व्यवहार हो।

मलाई लाग्छ कि यो हामीले कुरा गर्न आवश्यक छ, र हामीले केहि गर्न आवश्यक छ। सामाजिक सञ्जाल यस प्रकारका धेरैको स्रोत भएको बारे धेरै चर्चा छ हेराइहरू। र हामीले सामाजिक सञ्जाललाई कसरी नियन्त्रण गर्छौं, जुन यो आशावादी फ्रेमवर्कको साथ सिर्जना गरिएको थियो कि यसले यी सबै मानिसहरूलाई लिङ्क गर्न गइरहेको छ जो कहिल्यै एकअर्कासँग सम्पर्कमा हुन सक्दैनन्? र अब यो यो राक्षस उत्पादन गर्दैछ।

यहाँ चर्चा गर्न धेरै छ। सामाजिक सञ्जाललाई कसरी नियमन गर्ने भन्ने बारे मसँग जवाफहरू छन् भनी दाबी गर्दिन। तपाईलाई बाह्य नियमहरू चाहिन्छ, तर तपाईलाई साँच्चै मानिसहरूको दिमागमा नियमहरू चाहिन्छ, र तपाइँ कसरी त्यो गर्नुहुन्छ? कुनै न कुनै रूपमा, मलाई लाग्छ, यसको धेरै कुरा शिक्षामा फर्किन्छ र हामीले युवाहरूलाई के सिकाउँछौं। र हामी अरू मानिसहरूसँग हाम्रो छलफलमा प्रोत्साहन गर्छौं। र हामी कुन टिप्पणीहरू स्लाइड गर्न दिन्छौं, कुन टिप्पणीहरू हामी कल गर्छौं, अन्य मानिसहरूसँगको अनौपचारिक अन्तरक्रियामा। हामी यसलाई कसरी दयालु तरिकामा, सम्मानजनक तरिकाले गर्छौं, तर अझै पनि त्यस प्रकारको विचार भन्नु, त्यस प्रकारको टिप्पणी विश्व शान्तिको लागि उपयोगी छैन। र यो कसैको आफ्नै खुशीको लागि उपयोगी छैन।

मैले यो विषय मात्र उठाएको छु। मसँग यसको स्पष्ट जवाफ छैन। तर मलाई थाहा छ यो केहि चीज हो जुन हामीले सामना गर्न आवश्यक छ, र हामीले कुरा गर्न आवश्यक छ। एक देशको रूपमा, एक समाजको रूपमा।

दर्शक: …मानसिक रूपमा बिरामी, यो एक प्रकारको छ, यो एक बहाना जस्तो देखिन्छ। द बुद्ध सबै मानसिक रोगी भएको बताए । जुन सत्य हो। यदि हामी अहिले मानसिक रूपमा बिरामी छैनौं भने, हामी मानसिक रूपमा बिरामी हुने धेरै संवेदनशील छौं। त्यो अर्को तर्क हो। र त्यसपछि, मानसिक रूपमा बिरामी मानिने कुरालाई समाजले परिभाषित गरेको छ। अरु मानिसलाई मार्न चाहनु हुन्छ । यदि यो एक समूह विरुद्ध छ भने, यो ठीक छ। यदि तपाईं सिपाही वा पुलिस अफिसर हुनुहुन्छ भने, मनोवैज्ञानिकहरूले तपाईं मानसिक रूपमा बिरामी हुनुहुन्छ भनी भन्न चाहँदैनन्। तर यदि अचानक तपाईले अर्को समूहलाई मार्न चाहानुहुन्छ जसलाई समाजले मार्न योग्यको रूपमा स्वीकृत नगरेको छ, तब अचानक तपाई मानसिक रूपमा बिरामी हुनुहुन्छ। त्यो वर्गलाई अझ व्यापक रूपमा हेर्न र मानिसहरूलाई उनीहरूको वातावरणबाट प्रभावित भएको हेर्न। यो एक दिन तिनीहरू मानसिक रूपमा बिरामी छन् र अर्को दिन तिनीहरू छैनन् जस्तो छैन। यो धेरै प्रक्रियामा जस्तै छ। र त्यहाँ यी छन् गलत दृष्टिकोण वरिपरि तैरिरहेको, त्यसपछि कोही पनि संवेदनशील हुन सक्छ। हामी यी मानिसहरूलाई ब्रेन वाश भनिन्छौं। तर के हामी उनीहरुलाई मानसिक रोगी भन्दछौं?

आदरणीय थबटेन चोड्रन: उनीहरु कट्टरपन्थी भएका छन् । के तिनीहरू साँच्चै मानसिक रोगी छन्?

मैले के पाएको छु के हामी मानसिक रूपमा बिरामी व्यक्तिहरूलाई दोष दिन सक्दैनौं। किनभने आतंकवाद मानसिक रोगीहरूको समस्या होइन। यो होल्ड गर्ने मानिसहरूको समस्या हो गलत दृष्टिकोण, र धेरै पक्षपाती र पूर्वाग्रही छन्।

तपाईले भन्नुभएझैं, बौद्ध दृष्टिकोणबाट, ती प्रकारहरू समात्नुहोस् हेराइहरू मानसिक रोग छ। तर हामी मध्ये कसैले पनि हामी बौद्ध दृष्टिकोणबाट पूर्णतया समझदार छौं भनेर भन्न सक्दैनौं। किनभने जबसम्म हामीमा अज्ञानता छ, क्रोध, र संलग्नहामीमा पनि मानसिक रोग छ ।

हामी लिने र दिने गर्न सक्छौं ध्यान यी अवस्थाहरूमा, तर हामीले यसलाई सामाजिक समस्याको रूपमा हेर्न र कार्य गर्न पनि आवश्यक छ। विशेष गरी सोसल मिडियामा के गर्ने भन्ने कुरा सोच्नु पर्छ ।

यसले मलाई एटम बमको आविष्कार गर्ने वैज्ञानिकको बारेमा सोच्न बाध्य बनाइरहेको छ। यो अचम्मको, रोमाञ्चक विज्ञान थियो, र तिनीहरूले मानवजातिलाई साँच्चै सुधार गर्ने धेरै शानदार चीजहरू ल्याउन गइरहेका थिए, र त्यसपछि मानिसहरूलाई मार्ने बानी पर्यो।

प्राविधिक मानिसहरूको साथ पनि उस्तै छ। तिनीहरूले सिर्जना गरेको कसरी प्रयोग गर्न सकिन्छ भनेर सोच्दै, र त्यसपछि हामी एक राक्षस संग हावा।

अहिले आर्टिफिसियल इन्टेलिजेन्सको सन्दर्भमा पनि यही कुराको चर्चा भइरहेको छ । किनभने अनुहार पहिचानले सधैं सही रूपमा गर्दैन, र तपाईले धेरै निर्दोष व्यक्तिहरूलाई गिरफ्तार गर्न र लक्षित गर्न सक्नुहुन्छ।

हामीले हाम्रो आविष्कारको बारेमा सोच्न आवश्यक छ। एउटै कुरा जब यो आनुवंशिक अनुसन्धान को लागी आउँछ। के हामी डिजाइनर बच्चाहरू पाउन जाँदैछौं? के हामी निश्चित जीन भएका व्यक्तिहरूलाई ईथनाइज गर्न थाल्छौं, किनकि हामीले ती जीनहरूलाई निश्चित विशेषताहरूसँग जोड्छौं - के तिनीहरूसँग वास्तवमै ती जीनहरू छन् कि विशेषताहरूसँग सम्बन्धित छन् कि अर्को कुरा हो। तर मानिसहरूले यसलाई विश्वास गर्न सक्छन् र त्यसपछि यसको कारणले अरू मानिसहरूलाई हानि गर्न सक्छन्।

समाज र व्यक्तिहरूको समूहको रूपमा धेरै गहिरो विचार।