निर्भरताको शक्ति

• को ऊर्जा Mantra
• निर्भरताको शक्ति
• नकारात्मक सिर्जना गर्दै कर्म पवित्र प्राणीहरूको सम्बन्धमा
• नकारात्मक सिर्जना गर्दै कर्म संवेदनशील प्राणीहरूको सम्बन्धमा
• हामीले हानि गरेकाहरूप्रति हाम्रो मनोवृत्ति परिवर्तन गर्दै
• प्रश्न र उत्तर

यहाँ हामी फेरि छौं। लगभग सात गर्न सुरु गरौं वज्रसत्व चर्को स्वरमा मन्त्रहरू र त्यसपछि सिधै केही मौनमा जानुहोस् ध्यान.

बोधिचित्त र मन्त्र ऊर्जा उत्पन्न गर्दै

तपाईं अरूबाट कसरी बुझ्न चाहनुहुन्छ, र तपाईंको जीवनका कुन-कुन क्षेत्रहरू वा कुन पक्ष वा गुणहरूको बारेमा तपाईं प्रशंसा प्राप्त गर्न चाहनुहुन्छ? तपाईंले चाहनुभएको प्रशंसा प्राप्त गर्न तपाईं कसरी कार्य गर्नुहुन्छ? के ती कार्यहरू साँचो हुन् वा त्यहाँ बहाना र छल समावेश छ? ढोंग भनेको हामीमा नभएका राम्रा गुणहरू भएको नाटक गर्नु हो, र छल भनेको हाम्रा खराब गुणहरू लुकाउनु हो। त्यसोभए, प्रशंसा पाउन हामीले के गर्नुपर्छ? जब तपाइँ प्रशंसा प्राप्त गर्नुहुन्न, वा तपाइँको सट्टा आलोचना र अस्वीकृति प्राप्त गर्दा के हुन्छ? तपाईंको दिमागमा के हुन्छ र यसले तपाईंको व्यवहारलाई कसरी असर गर्छ? के तपाईंले खोज्नु भएको प्रशंसा प्राप्त गर्दा तपाईंलाई साँच्चै मदत हुन्छ? हेर्दै हाम्रो आवश्यकता र हाम्रो तरकारी प्रशंसा र अनुमोदनको लागि धेरै धेरै असीमित छ र हामीलाई पूर्णतया पूरा गर्दैन, त्यसपछि दिमागलाई थप व्यापक वा विस्तारित कुरामा घुमाउनुहोस्: सबै जीवित प्राणीहरूको कल्याण। बाटोमा अगाडि बढ्दै जाँदा, र तपाईं एक बनेपछि आत्मविश्वास विकास गर्नुहोस् bodhisattva र त्यसपछि एक बुद्ध, कि तपाईं साँच्चै जीवित प्राणीहरूको लागि ठूलो लाभ हुन सक्छ। त्यो ज्ञानले तिमीलाई पूरा गरोस्। यसरी, उत्पन्न गर्नुहोस् बोधचित्ता.

के यसले केही आन्तरिक दबाब कम गर्न मद्दत गर्छ? जब हामी पाठ गर्छौं यो शक्तिशाली हुन्छ Mantra सँगै, हैन? को ऊर्जा मात्र Mantra, संघमा यति धेरै आवाजहरूको उर्जा जप गर्दै Mantra। यो Mantra यसको अर्थ छ र मलाई लाग्छ कि यो पुस्तकमा विस्तृत छ। मलाई लाग्छ कि हामीले यसलाई त्यहाँ राख्यौं। यो पृष्ठ 41 मा छ। कहिलेकाहीं को अर्थ को बारे मा सोच्दै Mantra जब तपाईं जप गर्दै हुनुहुन्छ यो प्रेरणादायक हुन सक्छ। कहिलेकाहीँ, केवल ऊर्जा, कम्पन, को ध्यान दिनुहोस् Mantra। हामीले सँगै जप गर्दा के तपाईलाई केहि हदसम्म महसुस भयो? केवल ऊर्जा र यसको कम्पन। जप संगै भेटें Mantra कि कहिलेकाहीँ, सुन्दै Mantra र त्यो कम्पन, केवल आवाजले, मेरो दिमागमा धेरै बलियो प्रभाव पारिरहेको छ जुन म शब्दहरूमा वर्णन गर्न सक्दिन। मलाई लाग्छ कि यो हाम्रो क्यूई वा ऊर्जा हावामा प्रभावसँग सम्बन्धित छ जीउ। यो Mantra प्रभाव पार्छ र केहि शुद्धिकरण प्रभाव छ। कहिलेकाहीँ, जब म जप गर्छु Mantra, म महसुस गर्न सक्छु कि मेरो ऊर्जा र Mantra उर्जा हो [वीसीले अनौठो आवाज निकाल्छ], तपाईंलाई थाहा छ? तिनीहरू अनुरूप छैनन्, तिनीहरू एकअर्का विरुद्ध रगिरहेका छन्। त्यो प्रायः जब मेरो दिमाग पीडादायी हुन्छ, वा जब म भर्खरै स्वचालित रूपमा बाँचिरहेको छु। त्यो मेरो लागि एक वेक-अप कल हो, जब मेरो ऊर्जा र Mantra ऊर्जा सँगसँगै मिल्दैन, तिनीहरू सिंक गर्दैनन्। अर्थात् म ढिलो गर्नुपर्छ, मनलाई सद्गुणमा फर्काउनुपर्छ ताकि पुण्यको ऊर्जा होस् Mantra र मेरो दिमागको ऊर्जा सद्भावमा बढी छ। के तपाईहरु मध्ये कसैले त्यो भेट्टाउनु हुन्छ?

निर्भरताको शक्ति

हामीले प्रयोग गर्न सक्ने धेरै तरिकाहरू छन् Mantra हाम्रो मा ध्यान हामीलाई शुद्ध गर्न मद्दत गर्न। यो वास्तवमा उपचारात्मक कार्यको शक्ति हो, जुन मध्ये एक हो चार विरोधी शक्तिहरू। उपचारात्मक कार्यको शक्ति मूलतः कुनै पनि प्रकारको पुण्यपूर्ण कार्य गर्नु हो। यो पाठ हुन सक्छ Mantra, जप गर्दै बुद्धनामहरू, बनाउने प्रसाद, प्रणाम गर्दै, शून्यतामा ध्यान गर्दै, ध्यान गर्दै बोधचित्ता, भेटी धर्म केन्द्र वा मठमा सेवा, भेटी परोपकारमा सेवा, बिरामी वा असक्षमहरूलाई मद्दत गर्दै। बाहिर पुग्न र कुनै पनि प्रकारको पुण्य गतिविधि गर्न उपचारात्मक प्रयासको यो शक्ति गठन गर्न सक्छ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामीले केहि गर्‍यौं भनेर हामी दु:खी मात्र होइनौं, तर हामी परिमार्जन गर्न चाहन्छौं। हामी हाम्रो उर्जालाई राम्रो दिशामा लैजानका लागि स्वस्थकर केही गर्न चाहन्छौं र हाम्रो हेरचाहमा भएको कमीको पूर्ति गर्न चाहन्छौं। त्यो चौथो हो; पहिलोमा फर्कौं।

वास्तवमा, क्रम मा म सामान्यतया तिनीहरूलाई व्याख्या गर्छु, पहिलो पश्चाताप छ। यहाँ, साधनामा, पहिलो भनेको निर्भरताको शक्ति हो, अर्थात् हामी शरण लिनुहोस् र उत्पन्न गर्नुहोस् बोधचित्ता। यसको अर्थ के हो, यसलाई किन रिलायन्स भनिन्छ, के हामी ती कुराहरूमा भर पर्छौं जसलाई हामीले हानिकारक तरिकाले काम गरेका छौं। हामी तिनीहरूप्रति हाम्रो मनोवृत्ति परिवर्तन गरेर तिनीहरूमा भरोसा गर्छौं, र त्यसपछि यसले हाम्रो दिमागमा शुद्ध प्रभाव पार्छ। दुई मुख्य समूहहरू जुन हामी प्रति नकारात्मक रूपमा कार्य गर्छौं पवित्र वस्तुहरू - पवित्र प्राणीहरू - र संवेदनशील प्राणीहरू। कहिलेकाहीँ हामी मेसिनहरूप्रति नकारात्मक रूपमा व्यवहार गर्छौं। मैले कलेजको माध्यमबाट एउटा अनुसन्धान परियोजनामा ​​काम गरें र कहिलेकाहीँ मानिसहरूको प्रतिक्रियाहरू मापन गर्ने मेसिनले राम्रोसँग काम गरेन। हामीले वास्तवमा यसलाई किक गर्नको लागि रिसोर्ट गर्यौं र यसले यसलाई अझ राम्रो बनायो। त्यसोभए, कहिलेकाँही तपाईं डिजिटल चीज वा जेसुकैमा पागल हुनुहुन्छ, तर प्रायः यो या त पवित्र प्राणीहरूमा हुन्छ जुन हाम्रो क्रोध, वा रिस, वा लोभ आउँछ, वा संवेदनशील प्राणीहरूसँग। रिलायन्स भनेको हामीले उनीहरूप्रति हाम्रो दृष्टिकोण परिवर्तन गर्नुपर्छ।

म नयाँ वर्षको संकल्पको सन्दर्भमा यस बारे सोचिरहेको थिएँ। जब मैले आज बिहान भनेको थिएँ कि हामी प्रायः नयाँ वर्षको संकल्प गर्छौं तर ती धेरै लामो समयसम्म टिक्दैनन्, मलाई लाग्छ कि यसको एउटा कारण यो हो कि हामी अझै अरूप्रति हाम्रो नकारात्मक मनोवृत्ति र नकारात्मक व्यवहारसँग सर्तमा आउन सकेका छैनौं। । किनभने हामीले ती दुःखदायी भावनाहरूलाई आफैंमा समाधान गरेका छैनौं, तब पनि हामी भन्छौं, "ओह, म फेरि मेरो मालिकसँग रिसाउने छैन" वा, "म फेरि मेरा बच्चाहरूलाई चिच्याउने छैन," वा यो जे होस्, हामी यो गर्न सक्दैनौं किनभने हामीले वास्तवमा हामी किन रिसाउँछौं वा हामी किन यति धेरै इच्छुक र लोभी छौं भन्ने अन्तर्निहित मुद्दाहरूलाई हेरेका छैनौं। मलाई लाग्छ यो निर्भरताको शक्ति, वा म यसलाई प्रायः सम्बन्ध पुनर्स्थापित गर्ने शक्ति भन्छु, [छ]। मलाई लाग्छ कि त्यो शक्ति भनेको के हो। यो मात्र होइन, "ठीक छ, मलाई नराम्रो लाग्छ किनकि मैले कसैलाई चिच्याएँ, हो, त्यो मेरो कारणले हो। क्रोध र म तिनीहरूलाई फेरि चिच्याउने छैन।" होइन! त्यो काम गर्न जाँदैछ, यो हो? हामीले हेर्नुपर्छ र [बन्नु पर्छ], "मैले किन गुमाएँ?"

मेरो दिमागमा के चलिरहेको थियो कि मेरा आवश्यकताहरू पूरा भएनन्, वा मेरा अपेक्षाहरू पूरा हुन सकेनन्, वा मसँग अवास्तविक अपेक्षाहरू थिए, वा जे भए पनि यसले प्रेरित गर्‍यो। क्रोध? वा, मेरो दिमागमा के चलिरहेको थियो कि मैले कुनै सम्पत्ति वा केही मान्यता वा अन्य कुरामा यति बलियो रूपमा समातिरहेको थिएँ कि मैले चाहेको कुरा प्राप्त गर्न मैले जुनसुकै नकारात्मक कार्य गरें? मैले परिस्थितिलाई कसरी हेरेको थिएँ? मेरो लागि भावनात्मक रूपमा के भइरहेको थियो? के त्यो सबै धेरै यथार्थवादी थियो? यदि यो यथार्थपरक थिएन भने, यो भन्दा यथार्थवादी दृष्टिकोण के हो? अझ यथार्थवादी दृष्टिकोण वा भावना के हो? मैले भनेको कुरा बुझ्दै हुनुहुन्छ? साँच्चै अझ गहिरो हेर्दै, न केवल, "ओह, मलाई माफ गर्नुहोस्, मैले त्यो गरे," तर जस्तै, "के भइरहेको थियो कि मैले त्यो गरें?" म यसको बारेमा केहि अलि पछि कुरा गर्न जाँदैछु, तर म पहिले केहि तरिकाहरू रूपरेखा गर्न चाहन्छु जुन हामीले नकारात्मक बनाउन सक्छौं। कर्म पवित्र वस्तुहरू र संवेदनशील प्राणीहरूको सम्बन्धमा, र त्यसपछि हामी त्यसमा संलग्न केही भावनाहरू र विचारहरू हेर्न सक्छौं।

पवित्र वस्तुहरू प्रति नकारात्मक कार्यहरू

पवित्र प्राणीहरूसँग, यसले हाम्रो सन्दर्भ गर्दछ आध्यात्मिक गुरुहरू, हामीले हाम्रो धर्म गुरु हुन रोजेका मानिसहरू, र बुद्ध, धर्म, संघा। को सम्बन्धमा बुद्ध, धर्म, संघा, त्यहाँ शरण लिएका मानिसहरूका लागि शरण दिशानिर्देशहरू छन्। तपाइँ पृष्ठ 88 मा ब्लू बुकमा हेर्न सक्नुहुन्छ। यसले ती प्रकारका चीजहरू हेरिरहेको छ: आलोचना गर्दै। बुद्ध, धर्म संघा; प्रयोग गरेर तीन ज्वेल्स आफ्नो लागि पैसा कमाउनको लागि - मूर्तिहरू बेचेर, उदाहरणका लागि, वा नाफाको लागि धर्म पुस्तकहरू बेचेर, र धर्म सामग्री दिएर वा धर्म सामग्री बेचेर केही प्राप्त गर्न चाहने लोभको मन; वा वेदीमा राम्रा चीजहरू देखेर, र सोच्दै, "म यो कसरी प्राप्त गर्न सक्छु?" सिंगापुरमा, मैले याद गरें—अहिले त्यति धेरै छैन, तर जब म त्यहाँ थिएँ ८० को दशकमा—मानिसहरूले मन्दिरमा चढाउनको लागि धेरै खानेकुरा ल्याउँथे। तिनीहरूले यो प्रस्ताव गर्थे, हामी हाम्रो अभ्यास गर्थ्यौं, र त्यसपछि यो मन्दिरबाट खाना ल्याएर खाने समय भयो। मैले भनेँ, “तिमी साँच्चै हौ भेटी यो गर्न सकिन्छ तीन ज्वेल्स वा तिमीले खाना खाने समय नभएसम्म यसलाई वेदीमा राख्छौ?” हामी चीजहरू प्रस्ताव गर्छौं र त्यसपछि हामी तिनीहरूलाई दिनको अन्त्यमा तल लैजान्छौं, यो प्रकारको चीजहरू सामान्यतया गरिन्छ, तर तपाईलाई भोक लागेको समयमा तिनीहरूलाई तल लैजान्छ किनभने तपाई तिनीहरूलाई खान चाहनुहुन्छ? त्यो त्यति राम्रो होइन। तिनीहरूलाई तल लैजाने किनभने तपाईं वेदीको हेरचाहकर्ता हुनुहुन्छ, यो ठीक छ।

साथै, यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ, यदि धर्म वस्तुहरू बेचिन्छ वा दान गरिन्छ भने बुद्ध, धर्म, संघा विशेष गरी, पैसा यसको लागि प्रयोग गरिन्छ। यदि धर्म पुस्तकहरू बेचिन्छन् भने, पैसा थप धर्म पुस्तकहरू छाप्न वा थाङ्का वा यस्तै अन्य चीजहरू किन्नमा जानुपर्छ। ध्यान हल। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामीले धर्मका वस्तुहरू बेचेर पैसा लिएर हाम्रो संसारिक छुट्टीमा जानु हुँदैन, वा बाहिर गएर स्टेक डिनर गर्नु हुँदैन, वा स्टारबक्समा जानु हुँदैन। पैसा को हो तीन ज्वेल्सहामीले उनीहरूको फाइदाको लागि प्रयोग गर्नुपर्छ। यदि कसैले केही दान गर्छ भने, उदाहरणका लागि, हामी भविष्यमा मन्दिर बनाउन जाँदैछौं, यदि मानिसहरूले मन्दिर बनाउन चन्दा दिए भने, त्यो रकम मन्दिर निर्माणमा खर्च गर्नुपर्छ। हामी भन्न सक्दैनौं, "ओहो, वास्तवमा हाम्रो खाना कोष छोटो छ, त्यो पैसाले खाना किनौं," किनभने पैसा त्यो उद्देश्यको लागि दिइएको थिएन। हाम्रो पेटमा होइन, मन्दिर निर्माणका लागि दिइएको हो । त्यसोभए, यी तरिकाहरूमा दान गरिएको पैसा वास्तवमै प्रयोग गर्न यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ बुद्ध, धर्म, संघा हाम्रो सांसारिक आवश्यकतालाई यसरी पैसामा मिसाउन नदिने उद्देश्यका लागि दान गरिएको हो ।

साथै, पवित्र वस्तुहरू विरुद्ध उल्लंघन वा कार्य गर्ने अन्य तरिकाहरू: आलोचना बुद्ध, धर्म, संघाहाम्रो शिक्षकको आलोचना गर्दै। अब, हामी हाम्रा शिक्षकहरू भन्दा फरक विचार हुन सक्छ, यो ठीक छ, तर फरक विचार राख्नुको मतलब हामीले उनीहरूको आलोचना गर्नुपर्छ भन्ने होइन। मेरा धेरै शिक्षकहरू तिब्बती चिया मन पराउँछन्। मलाई लाग्छ तिब्बती चिया घृणित र तपाईंको स्वास्थ्यको लागि खराब छ, तर यसको मतलब यो होइन कि म वरिपरि जान्छु र भन्छु, "यी तिब्बतीहरू, उनीहरूलाई थाहा छैन कि तिनीहरू के गर्दैछन्, र तिनीहरू धेरै मूर्ख छन्, र तिनीहरूले गर्दैनन्। तिनीहरूको स्वास्थ्यको वास्ता नगर्नुहोस्, र ब्ला, ब्ला, ब्ला। हामीमा बिचार फरक छ । त्यो तिब्बती चिया हो, स्वीकार गर्न अलि सजिलो छ। कहिलेकाहीं हामी हाम्रा शिक्षकहरू भन्दा फरक राजनीतिक विचारहरू हुन्छन्, वा हामी हाम्रा शिक्षकहरू भन्दा लैङ्गिक समानताको बारेमा फरक विचारहरू हुन सक्छौं। हामीले पिउने किसिमको चिया भन्दा हाम्रा लागि अलि बढी महत्त्वपूर्ण हुने समस्याहरू। ती परिस्थितिहरूमा यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ। हामीले हाम्रा शिक्षकहरूको आलोचना गर्नुपर्दैन। हामी असहमत हुन सक्छौं र जान्न सक्छौं कि यो स्वतन्त्र संसार हो र सबैको आफ्नै विचार हुन सक्छ। यी मुद्दाहरूको बारेमा उनीहरूका विचारहरू छन् र मसँग मेरो विचारहरू छन्, र म मेरा शिक्षकहरूकहाँ राजनीति सिक्न वा लैङ्गिक मुद्दाहरू सिक्न आएको होइन। म धर्म सिक्न आएको हुँ र उनीहरूले अतुलनीय रूपमा धर्म सिकाउँछन्। त्यो बाहिर हेर्न को लागी केहि छ।

अर्को कुरा हामी गर्छौं, कहिलेकाहीँ हाम्रा शिक्षकहरूले हामीलाई निर्देशन दिन्छन् र हामीलाई त्यो एक बिट पनि मन पर्दैन। त्यस अवस्थामा, रिसाउनुको सट्टा, हाम्रो शिक्षकलाई गएर सोध्नु राम्रो हुन्छ, "कृपया निर्देशनको अर्थ र तपाइँ के चाहनुहुन्थ्यो भनेर व्याख्या गर्नुहोस्।" त्यो हाम्रो खुट्टामा खन्ने र "होइन, यो हास्यास्पद छ, तपाईं पाखण्डी हुनुहुन्छ, तपाईं पूर्वाग्रही हुनुहुन्छ," जे भए पनि, र आरोप लगाउनु भन्दा एकदम फरक छ। त्यस्तै गरी, मा संघा, हाम्रोमा उपदेशहरू, त्यहाँ धेरै छन् उपदेशहरू आरोप लगाउनुको सट्टा प्रतिक्रिया र निर्देशनहरू प्राप्त गर्न सक्षम हुने चिन्ता संघा हामीप्रति पूर्वाग्रही हुनुको कारण। त्यहाँ धेरै छन् उपदेशहरू जहाँ, भनौं, गोदामको जिम्मेवार व्यक्तिले कपडा दिन्छ वा केही स्रोतहरू यसरी दिन्छ कि हामी सहमत छैनौं किनभने हामीले चाहेको कुरा पाएनौं। मैले चाहेको कुरा नपाउँदा हाम्रो वृत्ति हो, "यो उचित छैन, तपाईं पूर्वाग्रही हुनुहुन्छ। तिमी आफ्ना साथीहरूलाई राम्रो चीज दिन्छौ, सबैलाई समान रूपमा राम्रा चीजहरू दिनुहुन्न,” र पसलदारमाथि यस्तो आरोप लगाउनुहोस्।

हाम्रो मा मठमा उपदेशहरू यसमा धेरै कुराहरू छन्, अभिनय गर्दैनन् क्रोध र हामीले चाहेको कुरा नपाएका कारणले यस्ता किसिमका झूटा आरोपहरू लगाउने। पनि छन् उपदेशहरू मानिसहरूलाई आफ्नो तोडफोडको झूटा आरोपहरू नगर्ने सम्बन्धमा उपदेशहरू। यो धेरै नकारात्मक कुरा मानिन्छ। त्यसपछि प्रश्न आउँछ, यदि तपाईंले कसैलाई तोडेको देख्नुभयो भने के हुन्छ उपदेशहरू वा तपाईलाई शंका छ कि कसैले राम्रोसँग काम गरिरहेको छैन, तपाई के गर्नुहुन्छ? तपाईं मुद्दा माथी ल्याउनुहोस् संघा। "यस व्यक्तिले यो गर्यो र न्या, न्याह, न्याह" भन्नुको सट्टा, "मसँग यो धारणा छ," तर संघा वास्तवमा के भयो भनेर जाँच्न आवश्यक छ। त्यसोभए, हामी प्रयास गर्छौं र हाम्रो हटाउँछौं क्रोध मुद्दाबाट, तर हामी पनि मुद्दा ढाक्दैनौं। म यो भन्छु किनभने यदि तपाइँ बौद्ध समुदायहरूमा यौन दुर्व्यवहारको क्षेत्रहरू हेर्नुभयो भने, चलिरहेको चीजहरू मध्ये एउटा भनेको शिक्षक वा अधिकारीको आलोचना गर्ने डरले मानिसहरू लुक्छन्। यो एक नाजुक कुरा हो किनकि तपाइँ त्यो व्यक्तिको आलोचना गर्न चाहनुहुन्न र तपाइँलाई थाहा छ यदि तपाइँ मुद्दा ल्याउनुहुन्छ भने, अन्य व्यक्तिहरूले तपाइँलाई आक्रमण गर्न सक्छन् किनभने तिनीहरू व्यक्तिको पक्षमा छन् जुन तपाइँ तर्फ मुद्दा ल्याउँदै हुनुहुन्छ। त्यहाँ सबै प्रकारका कुराहरू भइरहेका छन्।

यो मुद्दा ल्याउनु राम्रो हो तर रिस नगरी। यसलाई समुदायमा ल्याउनुहोस् ताकि समुदाय आफैले अनुसन्धान गर्न र के भइरहेको छ भनेर हेर्न सक्छ। हामी यसलाई लुकाउन चाहँदैनौं किनभने धेरै मानिसहरू त्यसरी चोट लाग्न सक्छन्। तर पनि, तपाईं वरिपरि जान चाहनुहुन्न - मलाई थाहा छैन, परम पावनले यसलाई सार्वजनिक गर्नुहोस्, यसलाई अखबारमा राख्नुहोस्। उनले भने, यदि यी व्यक्तिहरूले शिक्षामा उनको सल्लाह सुन्दैनन् भने, उनीहरूलाई सार्वजनिक रूपमा लाजमर्दो भएमा उनीहरूलाई सुन्ने एउटै कुरा हुन सक्छ। त्यो उनको धारणा थियो। हुनसक्छ यो सत्य हो, यो मात्र चीज हो जसले कसैलाई आफ्नै व्यवहारमा फेरि हेर्नेछ। यो एक नाजुक कुरा हो, तर कुरा झूटा आरोप लगाउनु होइन र तपाईले समुदायमा गुटहरू सिर्जना गर्ने तरिकामा चीजहरू ल्याउनु हुँदैन। मुद्दाहरू उठाउने तरिकाहरू छन्, त्यहाँ छैन? तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ, "ठीक छ, मलाई यो भइरहेको छ जस्तो लाग्छ र हामीले यसलाई हेर्नु पर्छ," र त्यहाँ छ, "ओह, यो केटाले यो गरिरहेको छ, के तपाईं कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ? म विश्वास गर्न सक्दिन!” र "हे मेरो भलाइ, ब्ला। ब्ला, ब्ला," र हामी सबैसँग कुरा गर्छौं, र हामी गफ गर्छौं, र हामी सबैलाई रिसाउँछौं। ड्रामा छोड्नुहोस्। यसले सबैलाई एकदमै भावुक बनाउँछ र वास्तवमा के भयो भन्ने कुराको तल्लो भागमा पुग्न गाह्रो बनाउँछ। त्यसोभए, यसलाई ल्याउन महत्त्वपूर्ण छ, तर शान्त तरिकामा, मलाई लाग्छ।

डाह

अर्को कुरा जुन हाम्रा आध्यात्मिक गुरुहरूको सन्दर्भमा प्रायः आउँछ, हामी अरू चेलाहरूप्रति ईर्ष्या गर्छौं किनभने तिनीहरूले हामीभन्दा बढी ध्यान दिन्छन्, वा हामी हाम्रा शिक्षकहरूसित दुखी हुन्छौं किनभने हामीले एउटा परियोजनामा ​​कडा मेहनत गरेका थियौं र तिनीहरूले टिप्पणी पनि गरेनन्। यो। उनीहरूले हामीलाई केही काम दिए—हामीले साँच्चै कडा मेहनत गर्यौं, हामीले राम्रो काम गर्यौं, र उनीहरूले राम्रो काम वा धन्यवाद पनि भनेनन्। यो अर्का चेलाको लागि यिनीहरू धेरै राम्रा छन्, तिनीहरू धेरै दयालु छन्, तर मलाई, तिनीहरूले मलाई बेवास्ता गर्छन्, किन? यो उचित छैन! यो धेरै रोचक छ, यी सबै बाल्यकाल मुद्दाहरू आउँछन्। पहिलो चीजहरू मध्ये एउटा के हो — मलाई अन्य संस्कृतिहरूको लागि थाहा छैन, तर अमेरिकामा मलाई लाग्छ कि हामीले बच्चाहरूको रूपमा भन्न सिक्ने पहिलो चीजहरू मध्ये एउटा हो, "यो उचित छैन।" तपाईको भाइ वा बहिनीले तपाईले गर्न नपाउने काम गर्नु पर्छ? "यो ठीक भएन!" सडक पार गर्ने बच्चाहरूले तपाईंले गर्न नपाउने काम गर्न पाउँछन्? "यो ठीक भएन!" हाम्रा धर्मगुरुहरूसँग पनि यस्तै भाइबहिनीको प्रतिस्पर्धा चलिरहन्छ। "मैले यो र यो गरें र तिनीहरूले यसलाई स्वीकार गरेनन्। तर तिनीहरू धेरै समय बिताउँछन् र तिनीहरू अरू चेलाहरूका लागि धेरै मीठो छन्। ” विशेष गरी यहाँ अबेमा तपाईले आदेश दिए पछि: "जब म सामान्य व्यक्ति थिएँ, शिक्षक मलाई धेरै राम्रो लाग्थ्यो, र सामान्य मानिसहरूलाई हेर्नुहोस्, शिक्षकले सामान्य मानिसहरूसँग धेरै राम्रो कुरा गर्नुहुन्छ, तर मलाई शिक्षकले 'यो गर' भन्नुहुन्छ। , त्यसो गर्नुहोस्' र तिनीहरूले कृपया र धन्यवाद पनि भनेनन्।

"उनीहरूले मलाई यहाँ उनीहरूको भागको रूपमा पाएकोमा धेरै खुसी हुनुपर्छ संघा"नम्र मनोवृत्ति हुनुको सट्टा। "उनीहरू धेरै खुसी हुनुपर्छ कि म यहाँ बस्छु किनभने म धेरै अद्भुत छु।" यस्ता कुराहरु आउँछन् । म तिनीहरूको बारेमा कुरा गर्दैछु किनभने यी चीजहरू हामीले शुद्ध गर्न आवश्यक छ। हामीले तिनीहरूलाई चिन्न आवश्यक छ। मैले भनेझैं, तिनीहरूमध्ये केही न्यायपूर्ण छन्, हामी सानो हुँदा हाम्रा भाइबहिनीहरूसँग प्रतिस्पर्धा गर्ने वा सानो छँदा हाम्रा आमाबाबुको ध्यान चाहने जस्तो व्यवहार गरिरहेका छौं। यहाँ हामी फेरि जान्छौं। त्यसैले, एकदम रोचक। मेरा केही शिक्षकहरू अद्भुत परिचारकहरू छन्, र परिचारकहरू धेरै सहयोगी र दयालु छन् र म परिचारकहरूसँग मित्र भएँ। तर, मेरा केही शिक्षकहरू परिचरहरू छन्... यो धेरै गाह्रो छ। त्यसोभए तपाईंले ती परिचारकहरूले शिक्षकहरूलाई के भनेका छन् भन्ने कथाहरू सुन्नुहुन्छ र तपाईं जानुहुन्छ, "वाह, तिनीहरू ती कुराहरू भन्न छोड्छन् र शिक्षकहरूले अझै पनि उनीहरूलाई ध्यान दिएर उनीहरूलाई परिचरको रूपमा राख्छन्? तर म, म जो यति राम्रो र विनम्र छु, मैले मेरा शिक्षकहरूको लागि ती चीजहरू गर्ने मौका पाइन! कसरी तिनीहरूले ती साँच्चै नराम्रा चेलाहरूलाई त्यहाँ परिचारक हुन छान्छन्, र मलाई होइन?"

अहिंसक संचार

यी सबै कुराहरू आउँछन् र हामीले हेर्नु पर्छ, "मेरो दिमागमा के भइरहेको छ? म के चाहन्छु? मलाई के चाहिन्छ? ओह, म स्वीकृति चाहन्छु।" त्यसपछि यसको बारेमा सोच्नुहोस्। परम पावनलाई हेर्नुहोस्: सयौं हजार चेलाहरू र तिनीहरू सबै अनुमोदन चाहन्छन्। परम पावनले के गर्नु पर्छ? एक सय चेलाहरू भएका शिक्षक पनि, र तिनीहरू सबै फडफडिरहेका छन्, केही अनुमोदनको लागि ह्याङ आउट गर्दैछन्। जे भए पनि हामीले हाम्रा शिक्षकहरूबाट वास्तवमा के आशा गरिरहेका छौं? के उनीहरू आमा-बुवा बन्ने र हामीसँग बच्चाको रूपमा नभएको कुरा पूरा गर्ने, वा उनीहरू धर्मगुरु बनेर हामीलाई मुक्ति कसरी सिकाउने भन्ने मानिन्छ? म यहाँ के भन्दैछु ती प्रकारका अपराधहरू स्वीकार गर्न र त्यसपछि वास्तवमै हाम्रो आफ्नै दिमागलाई हेर्नु हो। कुन पीडादायी भावना प्रमुख छ र यी समस्याहरू बनाउँछ? ती भावनाहरूको पछाडि के विचार र व्याख्याहरू छन् जुन म विश्वास गर्दैछु र जसले मलाई यति अचम्मलाग्दो वा धेरै क्रोधित बनाइरहेको छ वा यो जे होस्, र त्यसपछि ती चीजहरूलाई वास्तवमै बाहिर निकाल्दै हामी जान सक्छौं। त्यसपछि, हाम्रो शिक्षकसँग सम्बन्ध पुनर्स्थापित गर्न, हामी वास्तवमा त्यसो गर्न सफल हुन सक्छौं। हामी चीजहरू मात्र भन्दैनौं, तर हामी वास्तवमा हाम्रो आफ्नै दिमागमा काम गर्दैछौं र हाम्रा भावनाहरू र हाम्रो व्याख्याहरू परिवर्तन गर्दैछौं।

तसर्थ, एउटा समूह पवित्र प्राणीहरूसँग हुन्छ र अर्को समूह भावुक प्राणीहरूसँग हुन्छ। मलाई थाहा छैन तपाईंहरू मध्ये प्रत्येकमा कुन प्रति बढी नकारात्मकता छ, जब हामीले पवित्र प्राणीहरूप्रति बढी गडबड गरेका छौं वा संवेदनशील प्राणीहरूप्रति बढी गडबड गरेका छौं, तर मलाई लाग्छ कि हामी मध्ये प्रत्येकलाई रिस उठेको छ भन्नमा म सुरक्षित छु। गत वर्ष। के त्यो सुरक्षित धारणा हो? हामी मध्ये प्रत्येक एक भएको छ संलग्न र ईर्ष्या। हामी मध्ये प्रत्येकमा अहंकार, वा ढोंग र छल, र अज्ञानताको बाउटहरू छन्। यस प्रकारका चीजहरू गत वर्षमा आएका छन्, र प्रायः अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको सन्दर्भमा। जब हामी शुद्धि गर्दैछौं, हामीले यी विभिन्न परिस्थितिहरू हेर्नु पर्छ र फेरि जाँच गर्नुपर्छ, विचलित गर्ने भावना के थियो? विचलित भावनाको पछाडि के विचार थियो? मैले यसरी अभिनय गर्दा मैले वास्तवमा के भन्न खोजेको थिएँ? के यो भन्न उचित छ कि यहाँ सबैले गत वर्षमा परिवारको सदस्यसँग रिसाएको छ? जब तपाई परिवारको सदस्यसँग रिसाउनुहुन्छ, तपाई वास्तवमा के भन्न खोज्दै हुनुहुन्छ? तपाई साँच्चै के चाहनुहुन्छ? परिवारको कुनै सदस्यबाट साँच्चै चित्त दुखेको बेला तपाईंलाई के चाहिन्छ? [श्रोता: सुन्नको लागि। स्वीकृति। जडान। सम्मान। म तिमीलाई जस्तो बन्न चाहन्छु।]

अलिकति गहिराईमा जाऔं । जब हामी तिनीहरूसँग रिसाउँछौं, हामी तिनीहरूसँग कस्तो सम्बन्ध राख्न चाहन्छौं? [दर्शक: नजिक हुन।] हामी साँच्चै घनिष्ठ सम्बन्ध चाहन्छौं, हैन? हामी क्रोधित छौं, [तर] हामी वास्तवमै के चाहन्छौं त्यो नजिकको सम्बन्ध हो। के हाम्रो व्यवहारले घनिष्ठ सम्बन्ध उत्पादन गरिरहेको छ? होइन। यसले सामान्यतया उल्टो उत्पादन गर्छ, होइन र? हामी आदर गर्न चाहन्छौं र उनीहरूलाई हामी जस्तो चाहन्छौं वा जस्तोसुकै होस् भन्ने चाहन्छौं। त्यो हुन सक्छ जुन हामीले सोचिरहेका छौं कि हामी तिनीहरूबाट चाहन्छौं, अन्य शब्दहरूमा, मानौं कि हामीले तिनीहरूबाट निश्चित मनोवृत्ति वा व्यवहारको माग गर्न सक्षम हुनुपर्छ। तर, हामी वास्तवमा के चाहन्छौं सम्पूर्ण चीजको मुनि तिनीहरूको नजिक हुनु हो। कुनै न कुनै रूपमा, हामीले हाम्रा भावनात्मक आवश्यकताहरू र भावनाहरूलाई सामान्य रूपमा ह्यान्डल गर्ने तरिकाले वास्तवमा उल्टो प्रभाव उत्पादन गरिरहेको छ। हामी प्रायः सोच्दछौं, "यदि म पर्याप्त रिसाएको छु, यदि मैले उनीहरूलाई मेरो दुखी व्यक्त गरें भने, मप्रतिको मायाले तिनीहरू परिवर्तन हुनेछन् र उनीहरूले मेरो आवश्यकताहरू पूरा गर्नेछन्।" हामीले सोचेको कुरा होइन र ? त्यसोभए हामी तिनीहरूलाई चिच्याउछौं, हामी तिनीहरूलाई चिच्याउछौं, हामी हिँड्छौं र कुराकानी गर्न अस्वीकार गर्छौं, हामी फोन काट्छौं, कसलाई थाहा छ हामी के गर्छौं। हामी सोच्छौं कि त्यस प्रकारको व्यवहारले उनीहरूलाई हामीसँग नजिक हुन चाहन्छ ताकि उनीहरू फरक ढंगले व्यवहार गर्छन् र हाम्रा आवश्यकताहरू पूरा गर्छन्।

के त्यो तर्कसंगत छ? यदि तपाईंले स्थिति पल्टाउनुभयो भने, र परिवारको कुनै सदस्य तपाईंसँग धेरै रिसाएको र रिसाएको छ र शान्त स्वरमा होइन, "मलाई सम्मान चाहिन्छ, मलाई बुझ्नु आवश्यक छ, तपाईंले सुन्नु भएको छैन, तपाईंले मेरो वास्ता गर्नुभएन। कुनै पनि हालतमा," र त्यस्ता कुराहरू भन्दै, के तपाईं, प्रेमको कारण, आफ्नो व्यवहार परिवर्तन गर्दै हुनुहुन्छ? यसलाई बिर्सनुहोस्। तर हामी तिनीहरूले हाम्रो आक्रोश फ्याँकिएको अनुहारमा तिनीहरूको व्यवहार परिवर्तन गर्ने आशा गर्दछौं। मैले भनेको कुरा बुझ्दै हुनुहुन्छ? मूलतया, यो तल आउँछ, हामीसँग अरूबाट धेरै अनुचित अपेक्षाहरू छन्। यदि अन्य मानिसहरू, जब तिनीहरूले हामीबाट ती अपेक्षाहरू राख्छन्, यदि तिनीहरूले ती अपेक्षाहरूलाई मौखिक रूपमा व्याख्या गर्ने हो भने, हामी भन्नेछौं, "होइन, यो बिर्सनुहोस्, म त्यो गर्न सक्दिन," तर हामी तिनीहरूबाट यो आशा गर्छौं। त्यसपछि हामीले धेरै समस्या भोग्नुपर्छ ।

हामी नयाँ वर्षको संकल्प गर्न सक्छौं, "नयाँ वर्षमा म मेरी आमा, दिदी, बुबा, छोरा, जुनसुकै भए पनि रिसाउने छैन।" तर, जबसम्म हामी यी अन्तर्निहित भावनात्मक समस्याहरूसँग व्यवहार गर्दैनौं, र तरकारी हामीले हाम्रा आवश्यकताहरू पूरा गर्नुपर्दछ, जबसम्म हामीले यीसँग व्यवहार गर्दैनौं, हामी हाम्रो व्यवहार परिवर्तन गर्न सक्षम हुने छैनौं। हामीले हाम्रा आवश्यकताहरू अरूलाई बताउन वा आफ्नै आवश्यकताहरू कसरी पूरा गर्ने भनेर सिक्नको लागि अन्य तरिकाहरू खोज्न आवश्यक छ। "तिमीले मलाई आदर गर्दैनौ" भन्ने सट्टा, के म आफैलाई आदर गर्छु र के म अरूलाई आदर गर्छु? मदर टेरेसासँग यो साँच्चिकै सुन्दर चीज थियो-कसैले यसलाई इन्टरनेटमा भेट्टाउन सक्छ-जहाँ उनी भन्छिन्, "यदि म एक्लो छु भने मलाई माया गर्न कसैलाई दिनुहोस्," जस्ता कुराहरू। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, यदि मलाई भावनात्मक आवश्यकता छ भने, म अरू कसैलाई चाहिने कुरा दिन सक्छु, किनकि जब मैले अरूसँग त्यसो गर्छु यसले सम्बन्ध स्थापित गर्छ र उनीहरूले सायद मैले उनीहरूलाई दिएको कुरा फिर्ता दिनेछन्। । तर, यदि मैले मेरो खुट्टामा खन्ने र केहि माग्छु भने, म जे चाहन्छु त्यो पूरा हुने छैन। व्यक्तिगत सम्बन्धमा, सामूहिक सम्बन्धमा, अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धहरूमा पनि यस्तै हुन्छ। हामी यसलाई धेरै स्पष्ट देख्न सक्छौं। यदि राष्ट्रपतिले माग गर्छ, वा कुनै पार्टी वा अर्कोले माग गर्छ भने, हामीसँग अराजकता छ जुन आज अमेरिका हो। हामीले नरम र साँच्चै सोच्नुपर्दछ, "मेरो आवश्यकताहरू के हुन् र म तिनीहरूलाई कसरी पूरा गर्न सक्छु र म कसरी व्यक्त गर्न सक्छु?" र, "अरू मानिसहरूले मेरो आवश्यकताहरू पूरा गर्न माग गर्नुको सट्टा, म कसरी अन्य जीवनका लागि मेरो हृदय खोल्न सक्छु। प्राणीहरू?" यो किनभने मलाई लाग्छ कि हाम्रा धेरैजसो भावनात्मक आवश्यकताहरूको तलमा, हामी वास्तवमा के चाहन्छौं त्यो अरूसँगको सम्बन्ध हो। हामी साँच्चै महसुस गर्न चाहन्छौं कि हामीसँग संसारमा योगदान गर्न केहि छ। यो एक विशेष व्यक्ति तर्फ हुनु पर्दैन, तर हामीले केवल महसुस गर्न आवश्यक छ कि हामी मूल्यवान छौं र योगदान गर्न सक्छौं, त्यसैले त्यसो गर्ने तरिका खोज्न र त्यसमा रमाउन। त्यसोभए, जब हामी त्यसमा रमाउन सक्छौं, सायद हामी अरू मानिसहरूको अपेक्षाहरूमा अलिकति छोड्न सक्छौं। केहि अर्थ गर्दै?

क्षमा

जब हामी शुद्ध गर्न चाहन्छौं, निर्भरताको शक्तिले वास्तवमा केही ध्यान दिन्छ। मैले वास्तवमा कसको प्रतिको मेरो मनोवृत्ति वा भावनालाई कसरी परिवर्तन गर्न सक्छु? यसमा कहिलेकाहीं अर्को व्यक्तिलाई क्षमा गर्नु, वा आफैलाई क्षमा गर्नु, वा अर्को व्यक्तिसँग माफी माग्नु, वा आफैलाई माफी माग्नु पनि समावेश छ। सम्बन्ध फिक्स गर्ने यो प्रक्रिया, मुख्य, महत्त्वपूर्ण पक्ष भनेको हाम्रो मनोवृत्ति परिवर्तन हो, कि हामी रिलिज गर्न सक्षम छौं। टाँसिदै वा अहंकार, वा ईर्ष्या, वा आक्रोश, वा यो जे थियो। हामी यसलाई अर्को व्यक्ति तर्फ छोड्न सक्षम छौं र त्यसपछि मायालु दया, करुणा, र को मनोवृत्ति छ बोधचित्ता सट्टा।

यसले वास्तवमै आफैंमा केही काम लिन्छ, विशेष गरी जब हाम्रा बटनहरू धकेलिन्छन् र हामी साँच्चै निराश हुन्छौं। [हामी] यति निराश छौं कि समस्यालाई कसरी ह्यान्डल गर्ने भन्ने बारे कुनै रचनात्मक प्रतिक्रिया वा सल्लाह सुन्न पनि गाह्रो छ। हामी यस्तै छौं [भेन। Chodron इशारा गर्छ] कि हामी केहि सुन्न सक्दैनौं। हामीले यस्तो पाउँदा दिमागले कसरी काम गर्ने भनेर सिक्नुपर्छ। के तपाईलाई यस्तो कहिले मिल्छ? मलाई लाग्छ कि मनोविज्ञानमा उनीहरूले यसलाई अपवर्तक अवधि भन्छन्। तपाईंले पहिले नै सोचेको कुरासँग सहमत नहुने कुनै पनि जानकारी लिन सक्नुहुन्न। यसले हामीलाई वास्तवमै सीमित गर्दछ। हामीले त्यसलाई कसरी आराम गर्ने, चीजहरू भित्र लिने, चीजहरू छोड्न सिक्न सिक्नु पर्छ, र यदि यो उपयुक्त छ भने, माफी माग्नुहोस्। त्यहाँ धेरै परिस्थितिहरू छन् जसमा हामी माफी माग्न सक्छौं, या त मौखिक रूपमा व्यक्तिलाई भेट्न गएर वा उनीहरूलाई कल गरेर, वा यदि उनीहरूले यसलाई कसरी लिनेछन् भन्ने निश्चित छैन भने उनीहरूलाई पत्र लेखेर। हुनसक्छ कहिलेकाहीँ व्यक्तिको मृत्यु भएको छ, वा हामीले उनीहरूसँग सम्पर्क गुमाएको छ। विशेष गरी जब हामी शुद्धीकरण गर्न र पुरा जीवन समीक्षा गर्न थाल्छौं, अघिल्लो जीवनहरू भन्न आवश्यक छैन, र हामीले के गर्यौं, हामीलाई थाहा छैन कि व्यक्तिले कहाँ माफी माग्ने हो। मुख्य कुरा यो हो कि हाम्रो आफ्नै हृदयमा, हामी नकारात्मक भावनाहरू छोड्छौं।

यदि हामी माफी माग्न सक्छौं वा पत्र वा जे पनि लेख्न सक्छौं, त्यो धेरै राम्रो छ। अर्को व्यक्ति अझै हामीलाई भेट्न तयार नहुन सक्छ। त्यो ठिक छ, त्यो उनीहरूको कुरा हो। हाम्रो लागि महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि हामीले सम्बन्धमा शान्ति बनाएका छौं। हामी कसैको विरुद्धमा रिस उठाउँदैनौं। प्राय जसो मानिसहरु प्रति हामी सबै भन्दा बलियो नकारात्मक भावनाहरु छन् ती व्यक्तिहरु जसलाई हामी एक पटक सबैभन्दा बढी संलग्न थियौं: परिवारका सदस्यहरु, पूर्व प्रेमी वा प्रेमिकाहरु, पूर्व पति र पत्नीहरु, बच्चाहरु, आमाबाबुहरु। हामीले प्रायः ती क्षेत्रहरूमा केही काम गर्न आवश्यक छ वास्तवमा शान्ति बनाउन सक्षम हुन, र यो धेरै आरामदायी छ जब तपाईं सक्नुहुन्छ। त्यसो गर्नको लागि, तपाईंले त्यो दिमागसँग व्यवहार गर्नुपर्छ जसले भन्छ, "हो, तर ..." परिवारको सन्दर्भमा, "हो, उनीहरू मप्रति दयालु थिए, हो, उनीहरूले मलाई हुर्काए, उनीहरूले मलाई सम्हाले, उनीहरूले मलाई समर्थन गरे, उनीहरू। यो र यो र यो गरे, तर ... तिनीहरूले त्यो गरेनन्, र तिनीहरूले गरेनन्, र तिनीहरूले यो गरे, र तिनीहरूले त्यो गरे, र nyahhh!” हामीले "हो, तर..." भन्दा पर जानु आवश्यक छ जब हामी "हो, तर..." मा अड्किन्छौं भने के हुन्छ हामीसँग सम्बन्ध के थियो र त्यो व्यक्ति को थियो भन्ने बारे एक धेरै पुन: प्राप्त धारणा छ। तिनीहरू केवल यो हुन्। हामीले व्यक्तिलाई पूर्ण रूपमा हेरिरहेका छैनौं। हामी केवल एउटा सानो भाग देख्दैछौं र त्यसपछि त्यसको लागि उनीहरूलाई घृणा गर्दैछौं, वा त्यसले चोट पुर्‍याइरहेको छ, वा हामीले महसुस गरिरहेका छौं। हामीले व्यक्तिको समग्रता देखिरहेका छैनौं। त्यहाँ केही व्यक्तिहरू छन्, म तिनीहरूलाई केही समयदेखि चिन्छु र तिनीहरू आफ्नो परिवार वा जे पनि कुरा गर्छन् र मैले आमाबाबु वा भाइबहिनीको बारेमा मात्र नराम्रो कुराहरू मात्र सुन्छु, "उनीहरूले यो गरे, तिनीहरूले गरे, तिनीहरूले यो गरेनन्, तिनीहरूले त्यसो गरेनन्।” केवल नराम्रो चीजहरू। मलाई लाग्छ कि यो त्यो भन्दा बढि हुनु पर्छ किनभने एक व्यक्ति पूर्ण रूपमा नकारात्मक छैन, र मलाई लाग्छ जब हामी वास्तवमै निको हुन थाल्छौं जब हामी त्यो व्यक्तिप्रति सकारात्मक पक्षहरू स्वीकार गर्न सक्छौं। हो, त्यहाँ चोट लागेको हुन सक्छ, त्यहाँ दुर्व्यवहार भएको हुन सक्छ, तर त्यहाँ यति मात्र होइन। अरु कुराहरु पनि थिए ।

निर्भरताको शक्ति

मैले होलोकास्ट बाँचेकाहरूसँग केही पढेको छु र तिनीहरूको केही वार्तालापमा गएको छु, र केही प्रलयबाट बचेकाहरूले गार्ड वा यातना शिविरमा उनीहरूप्रति के गरे भन्ने सन्दर्भमा "मैले माफ गर्छु," भन्नेछन्। अरूले भन्नेछन्, "म तिनीहरूलाई कहिल्यै माफ गर्दिन।" मानिसहरूले "म कहिल्यै माफ गर्दिन" भन्ने सुन्दा मलाई सधैं एक किसिमको पीडा हुन्छ, किनभने मेरो लागि यसको अर्थ हो, "म सधैं मेरो हातमा समातिरहनेछु। क्रोध।" यसको मतलब यो हो कि त्यो व्यक्तिको हृदयको केहि भाग सधैं दुखाइमा अड्किएको हुन्छ, जबकि यदि हामी वास्तवमा भन्न सक्छौं, "मैले माफ गर्छु," हामी अर्को व्यक्तिले गरेको कुरा सही थियो भनेर भनिरहेका छैनौं, हामी उनीहरूको भनिरहेका छैनौं। व्यवहार स्वीकार्य थियो, हामी केवल यसो भन्दैछौं, "म यस बारे रिसाउन बन्द गर्न जाँदैछु," र त्यो एक अविश्वसनीय राहत हो।

मलाई लाग्छ कि यो त्यस्तो प्रकारको चीज हो, गहिरो स्तरमा, जसमा निर्भरताको शक्ति समावेश छ।
याद गर्नुहोस्, "हिटलरको अर्थ राम्रो हो, प्रिय।" यदि हिटलरको अर्थ राम्रो छ, प्रिय, कल्पना गर्नुहोस् लामा हो उस व्यक्तिको बारेमा भन्नुहुन्थ्यो जुन तपाईले केहि विरुद्धमा राख्दै हुनुहुन्छ। वास्तवमा, लामा पूर्ण रूपमा अद्भुत थियो। एक पटक, कसैले उनलाई शरणार्थी भएकोमा कस्तो महसुस भयो भनेर सोध्यो, किनभने तिब्बतमा चिनियाँ कम्युनिस्ट कब्जाको विरुद्ध निरर्थक विद्रोह हुँदा 24 मा उहाँ केवल 1959 वर्षको हुनुहुन्थ्यो। लामा, धेरै सेरा जे भिक्षुहरू जस्तै, तिनीहरूले आफ्नो चियाको कप लिए र केही दिनमा विद्रोह समाप्त हुनेछ भनेर सोचेर पहाडहरूमा गए, तिनीहरू मठमा फर्कने र जारी राख्छन्। तिब्बती छैन monk कहिल्यै चियाको कप बिना कतै जान्छ। त्यतिबेला यो कचौरा थिएन, काठको कचौरा थियो, जताततै लैजानुहोस्। तिनीहरू सेराको पछाडिको पहाडहरूमा गए र यो केही दिनमा समाप्त हुनेछ र यो केही दिनमा समाप्त भएको छैन सोचे। कम्युनिस्टहरूले उनीहरूमाथि गोली हानेर ठूलो कठिनाइ, हिउँ र खतराका साथ मार्चमा हिमालय पार गर्दै उनीहरू शरणार्थी भएको, भाषा नजान्ने, उपयुक्त नभएको ठाउँमा भारतमा पसे। कपडा। तिनीहरूसँग भारी ऊनी लुगाहरू थिए, जुन तिब्बतमा चिसोको लागि राम्रो थियो, तर भारतमा गर्मीको लागि उपयुक्त थिएन। उनीहरूलाई भारतमा भाइरस र ब्याक्टेरियाको बानी थिएन। तिनीहरूमध्ये धेरै बिरामी भए र धेरैको मृत्यु भयो, र भिक्षुहरूलाई ब्रिटिश सैन्य जेलमा राखियो। यदि तपाईंले तिब्बतमा सेभेन इयर्स फिल्म हेर्नुभयो भने, त्यो त्यही थियो जहाँ उनीहरूले हेनरिक ह्याररलाई फ्याँकेका थिए। त्यहीँबाट भिक्षुहरू गए, र [उनीहरूले] थोरै खानेकुरा र चलिरहेको सबै कुराले सकेसम्म राम्रोसँग आफ्नो अध्ययन जारी राख्नुपर्ने थियो, र त्यसपछि भारतमा आफ्नो जीवन सुरु गर्नुपर्थ्यो। लामा एक पटक उनीसँग कसरी भयो भन्ने कथा हामीलाई सुनाउँदै थिए, त्यसपछि उनले यसरी हात जोडेर भने, "मैले माओत्से तुङलाई धन्यवाद दिन चाहन्छु।" हामी जाँदै थियौं, "हो?" किनभने यो सबैको पछाडि माओत्से तुङ नै थिए। उहाँले भन्नुभयो, “मैले माओत्से तुङलाई धन्यवाद दिनैपर्छ,” किनकि उहाँ नै हुनुहुन्थ्यो जसले मलाई धर्मको वास्तविक अर्थ के हो भनेर सिकाउनुभयो। तिब्बतमा बसेको भए गेशेको डिग्री पाएर धेरै सन्तुष्ट हुने थिएँ। प्रसाद, शिक्षा दिँदै, वास्तवमा मेरो दिमागमा काम गर्दैन। माओ त्से तुङको दयाले गर्दा म शरणार्थी बन्नु परेको थियो र यसले मलाई वास्तवमा के हो भन्ने कुरा बुझेको थियो। बुद्धको शिक्षाहरू बारे थिए किनभने त्यो समय मैले वास्तवमै अभ्यास गर्नुपर्‍यो। वाह! यदि लामा माओ त्से तुङप्रति कृतज्ञ हुन सक्छौं, सायद हामीले हामीलाई हानि पुर्‍याउने मानिसहरूको बारेमा केही राम्रो देख्न सक्छौं। प्रश्नहरूको लागि केहि मिनेटहरू छन्।

दर्शक: म साँच्चै यो सम्पूर्ण विचार संग संघर्ष गर्दैछु कि हामी सधैं नजिक हुन चाहन्छौं, त्यसैले म केवल एक मिनेटको लागि यसको बारेमा कुरा गर्न चाहन्छु। मेरो परिवारमा केही व्यक्तिहरू छन् जसले हानि गरेका छन् जुन मैले महसुस गरेको छु कि मैले शान्ति बनाएको छु र मैले माफ गरेको छु, तर तिनीहरू म साँच्चै सहज वा सुरक्षित महसुस गर्नु भन्दा मलाई उनीहरूको नजिक हुन चाहन्छन्। तर, मेरो क्रोध जब तिनीहरू मलाई चाहन्छन्, मलाई दोषी ठहराउँछन्, तिनीहरूले जे गरे पनि गर्छन्, मबाट त्यो चाहन्छन्। त्यतिबेला मेरो क्रोध उठ्छ। मलाई थाहा छैन कि मैले केहि छुटेको छु, तर मेरो लागि यो म नजिक हुन चाहन्छु भनेर होइन, यो वास्तवमा किनभने म आफैंलाई सुरक्षित राख्न कोशिस गर्दैछु। त्यसोभए त्यसमा केहि पनि।

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): आदर्श रूपमा, एक आदर्श ब्रह्माण्डमा, तपाईं तिनीहरूको नजिक हुन चाहनुहुन्छ, होइन? एक आदर्श ब्रह्माण्डमा।

दर्शक: ठीक छ, हो। म तिमीलाई त्यो दिनेछु। बिल्कुल

VTC: यदि तिनीहरूले आफ्ना सबै भावनात्मक पागलपनहरू ह्यान्डल गर्न सक्षम भए, तिनीहरूसँग राम्रो सम्बन्ध बनाउन सक्षम हुन [यो] राम्रो हुनेछैन?

दर्शक: यो धेरै सत्य हो, धन्यवाद, हो।

VTC: हो।

दर्शक: तर…

[हाँसो]

दर्शक: बाहिर निस्कियो!

VTC: तिम्रो मनमा, तिमी साँच्चै चाहन्छौ कि यो नजिक हुन सम्भव होस्। अहिलेको परिस्थितिका कारण ती हुन् अवस्था तपाईं नजिक भएको सुरक्षित महसुस गर्नको लागि त्यहाँ छैन त्यसैले तपाईं सम्मानजनक दूरी राख्नुहुन्छ, तर यदि स्थिति परिवर्तन भयो भने तपाईं तिनीहरूसँग फेरि सामेल हुन खुसी हुनुहुनेछ।

दर्शक: मलाई थाहा छैन कि म कहिल्यै विश्वास गर्छु कि यो पर्याप्त परिवर्तन भएको छ। त्यसले मलाई त्यसो गर्नबाट रोक्छ।

VTC: सहि हो । जब विश्वास टुटेको छ, कहिलेकाहीँ हामी बुद्धिमानी हुन आवश्यक छ, तर यसको मतलब यो होइन कि तपाईंले पहिले जस्तै तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा भरोसा गर्नुपर्छ। हुनसक्छ त्यहाँ अहिले भन्दा अलि बढी विश्वास स्थापित गर्ने केही वृद्धिशील तरिकाहरू छन्।

दर्शक: धन्यवाद।

दर्शक: मलाई थाहा छ कि यो प्रश्न आध्यात्मिक शिक्षकहरूको लागि विशिष्ट हुन सक्छ, तर म यसलाई अलि बढी व्यापक रूपमा लिन्छु। मैले हालसालै समुदायमा उल्लङ्घनले पार्ने प्रभाव देखेको छु, त्यसैले चाहे त्यो स्कूल शिक्षक होस् वा प्रशासक, चाहे त्यो आध्यात्मिक शिक्षक, यसको वजन धेरै गम्भीर छ, धेरै प्रभावकारी छ। म तपाईका धेरै टिप्पणीहरूको कदर गर्छु कि यो व्यक्ति को हो भनेर यथार्थवादी दृष्टिकोण नभएकोमा, तिनीहरूलाई धेरै मोनोक्रोमेटिक प्रकाशमा हेर्दै, विशेष गरी सार्वजनिक व्यक्तित्वको रूपमा। तैपनि, मैले आध्यात्मिक सन्दर्भमा उदाहरणहरू महसुस गरेको छु जहाँ तपाईंले ती अपराधहरू देख्नुहुन्छ वा अनुभव गर्दा गहिरो पीडा हुन्छ। त्यसोभए, धर्मनिरपेक्ष वा आध्यात्मिक सन्दर्भ, के तपाइँ यसलाई कसरी प्रशोधन गर्नुहुन्छ र तपाइँ यसलाई कसरी बुझ्न सक्नुहुन्छ भन्ने सन्दर्भमा कुनै सल्लाह छ? मलाई लाग्छ कि त्यहाँ रणनीतिहरू र सीपहरूमा केहि छ, तर त्यहाँ यसको तीव्रता छ जुन कहिलेकाहीं…

VTC: यो विश्वासघातको भावना हो, हैन? हामीले विश्वास गरेको र हाम्रो लागि एक नमुना र उदाहरण बन्न भर परेको व्यक्तिद्वारा हामीलाई धोका दिइएको छ। कुनै न कुनै तरिकामा हामी चकनाचूर महसुस गर्छौं, जस्तै, "यदि त्यो व्यक्ति वास्तवमै त्यस्तो हुन सक्दैन वा वास्तवमा त्यस्तो छैन भने, कोही पनि हुन सक्दैन, र त्यसपछि निश्चित रूपमा म पनि हुन सक्दिन।" मलाई लाग्छ त्यहाँ धेरै अनुमानहरू छन्; सबै भन्दा पहिले, केवल धारणा कि कोही सधैं त्रुटिपूर्ण व्यवहार गर्न गइरहेको छ। अब, तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ, "तर यो व्यावहारिक छैन? यदि कोही एक अख्तियारको व्यक्तित्व हो, विशेष गरी यदि कोही आध्यात्मिक मार्गदर्शक हो भने, हामीले तिनीहरूमा भर पर्न र साँच्चै स्पष्ट रूपमा भरोसा गर्न सक्षम हुनुपर्छ।" मलाई लाग्छ कहिलेकाहीँ यस्तो हुन्छ, सायद मैले परिस्थितिको पज्जललाई स्वीकार गर्नुपर्छ कि त्यो व्यक्ति मसँग यति बुद्धिमान र दयालु देखा पर्‍यो, र अब तिनीहरू मलाई त्यसरी देखा पर्दैनन्, र मैले बुझिन, र म स्वीकार्छु। कि मैले बुझिन। त्यसरी नै म यसलाई आध्यात्मिक गुरुको रूपमा भन्न चाहन्छु। म सम्मान गर्ने अन्य अख्तियारका व्यक्तिहरूप्रति, म त्यो आशा राख्दिन कि तिनीहरू सधैं सिद्ध र अद्भुत हुनेछन् र कहिल्यै दुर्व्यवहार गर्दैनन्। म तिनीहरू तिर त्यो धारण गर्दिन, किनकि म धेरै वरिपरि भएको छु। मेरो मतलब, म कसैसँग साथी थिए जो मध्यस्थतामा विशेषज्ञ थिए र उसले र उनको श्रीमतीले मध्यस्थता र द्वन्द्व समाधानको बारेमा पुस्तकहरू लेखे, र त्यसपछि उसले थाहा पाए कि आफ्नी पत्नीले आफूलाई धोका दिई। त्यसपछि मैले अर्को कथा सुनें। म कसैसँग साथी थिए जो पनि, उनी र उनको श्रीमान् एउटै क्षेत्रमा थिए, मनोविज्ञान क्षेत्रमा, र उनको श्रीमान् मादक पदार्थ दुरुपयोग र सबै कुराको बारेमा कुरा गर्ने मोडेल व्यक्तित्व थिए, र त्यसपछि उनले मलाई बताइन् कि उनीसँग गाँजा छ। समस्या। त्यसपछि, मैले चर्चका पास्टरसँग विवाह गरिएकी अर्की महिलालाई चिनेकी थिएँ, धेरै क्यारिज्म्याटिक, र उनले मलाई भनिन्... उनी के गर्दै थिए? म अहिले सम्झन सक्दिन। मैले के सिकेको छु, मानिसहरूसँग सार्वजनिक अनुहार छ, र तिनीहरू साँच्चै बाटोको उच्च चरणहरूमा नभएसम्म, तिनीहरूसँग अझै पनि तिनीहरूको आफ्नै आन्तरिक सामानहरू छन् जुन तिनीहरूले काम गर्न आवश्यक छ। म तिनीहरूका असल गुणहरूको कदर गर्न सक्छु र तिनीहरूका असल गुणहरूबाट लाभ उठाउन सक्छु र साथै तिनीहरूका सीमितताहरू पनि स्वीकार गर्न सक्छु। दिमाग जसले भन्छ, "यदि तिनीहरू मैले सोचेको जस्तो पूर्ण हुन सक्दैनन् भने, कोही पनि हुन सक्दैन," त्यो सही धारणा होइन, र यदि मैले भन्छु, "यदि तिनीहरू पूर्ण हुन सक्दैनन् भने म सक्दिन। त्यो पनि होस्," त्यो पनि सही धारणा होइन। त्यसोभए, हामी संसारमा छौं, कस्तो गडबड।

दर्शक: मैले क्षमाको अवधारणा र अधिक जुडेओ-क्रिश्चियन पश्चिमी समझ बीचको भिन्नताहरू र त्यसपछि त्यही विचारलाई थप बौद्ध ज्ञानविज्ञानको बारेमा केही पढ्ने प्रयास गरेको छु। म पक्का छैन कि मसँग यो अझै सम्म छ, त्यसैले म यसमा टिप्पणीको कदर गर्छु। साथै, म त्यो छोड्ने बारे सोच्दै छु क्रोध र क्षमा, तर एकै समयमा अझै पनि धेरै नकारात्मक को पुनरावृत्ति स्वीकार गर्नुपर्छ कर्मत्यो द्वैधलाई हामीले धारण गर्नुपर्छ। मेरो मतलब, हो, हिटलरको मतलब राम्रो थियो, तर हामी अझै पनि त्यो कार्यको पुनरावृत्तिसँग काम गरिरहेका छौं र म दुबैमा केही टिप्पणी गर्न चाहन्छु।

VTC: सबैभन्दा पहिले, प्रश्न यो छ कि हामी अझै पनि कसैको नकारात्मक कार्यको पुनरावृत्तिसँग व्यवहार गरिरहेका छौं, यसको मतलब किन हामी तिनीहरूसँग रिसाउनु पर्छ?

दर्शक: साँचो, तिनीहरू जडान हुन आवश्यक छैन।

VTC: हामी पागल हुनु पर्दैन। हामी अझै पनि reverberations सामना गर्न सक्छौं। हामी अझै पनि भन्न सक्छौं कि तिनीहरूले के गरे गलत र अनुपयुक्त र हानिकारक थियो। त्यसो भन्नु र थाहा पाउनुको मतलब हामी पागल हुनुपर्छ भन्ने होइन। कुरा यही हो। म भन्छु किनकि हामी धेरै बानीमा परेका छौं जब कसैले हामीलाई मन नपर्ने काम गर्छ, हामी सोच्छौं कि तिनीहरूसँग रिसाउनु मात्र उचित भावना हो। त्यो हाम्रो तर्फबाट अर्को गलत धारणा हो। हामीले रिसाउनु पर्दैन, हामीसँग विकल्प छ। रिसले हामीलाई जेलमा राख्छ। म क्षमालाई हाम्रो तल राख्नु जस्तै देख्छु क्रोध ताकि हामी जीवनमा जान सकौं र विगतमा भएको कुराको पुन: प्राप्त अवधारणामा बाँधिएन।

दर्शकयदि यो ठीक छ भने म फेरि हिटलरमा फर्कन चाहन्छु। म मान्छु कि कर्म जसले हिटलरलाई उसको खराबीमा पुर्‍याएको थियो जुन अघिल्लो जीवनमा उत्पन्न भएको थियो। यदि उसले शुद्ध गर्ने हो भने, [उहाँले पछुताउनु भयो]? … मा वज्रसत्व, यसको बारेमा कुरा गर्छ, "म अघिल्लो जीवनका चीजहरू पछुताउँछु।" यदि यो विगतमा छ भने पछुताउने कुरा कसरी थाहा हुन्छ?

VTC: अघिल्लो जीवनमा ? मलाई लाग्छ कि हामीले सबै कुरा गरिसकेका छौं र यसलाई शुद्ध गर्न सुरक्षित छ।

दर्शक: कसरी छनौट गर्ने?

VTC: हामीले पहिलेको जन्ममा के गर्यौं भन्ने कुरा हामीलाई विशेष थाहा छैन, तर जबसम्म हामीसँग अज्ञानता छ, क्रोध, र संलग्न, यो धेरै सम्भावित छ कि हामीले पहिलेको जीवनमा के थाहा छ भनेर गरेका छौं, त्यसैले यो शुद्ध गर्न धेरै उपचारात्मक छ। हामीले यो गर्यौं वा नगरेको थाहा नभए तापनि, यो शुद्ध गर्न कहिल्यै दुख्दैन। कारण को एक अंश शुद्धीकरण प्रक्रिया भनेको त्यो कर्म फेरि नगर्ने दृढ संकल्प गर्नु हो, हामीले अघिल्लो जन्ममा नगरे पनि, यदि हामीले शुद्धीकरण गरी भविष्यमा फेरि कहिल्यै नगर्ने दृढ संकल्प गर्छौं भने, त्यसले हामीलाई नकारात्मक कार्यहरू नगर्न मद्दत गर्दछ। भविष्य। यसले फाइदा मात्रै गर्छ ।

दर्शक: मेरो आफ्नै अनुभवमा, जब म मानिसहरूसँग रिसाउँछु, यसले मलाई उही काम कसरी गर्छु भनेर हेर्नबाट रोक्छ। विशेष गरी, हिटलरको बारेमा कुरा गर्दै र उहाँ कत्तिको खराब हुनुहुन्छ, र त्यसपछि जब म आफ्नै देशमा जातिवाद र व्यवस्थित जातिवादलाई हेर्न थाल्छु र यसले धेरै लामो समयसम्म चल्यो र धेरै हानि पुर्‍यायो, म मेरो नाक थाम्न सक्दिन। यहाँ कुनै पनि कुराको बारेमा। र कसरी मैले, मेरो जीवनमा, मैले यसलाई समावेश गरें, मलाई यो सिकाइएको छ, र मैले यसलाई अवशोषित गरें र म अझै पनि यी चीजहरू गर्छु।

VTC: हो। यो अन्तिम प्रश्न हुनेछ।

दर्शक: तपाईंले उल्लेख गरिरहनुभएको सबै कुराहरू, मेरो दिमागमा एक विशिष्ट व्यक्ति थियो कि मैले धेरै पटक माफ गरेको छु, जसले एउटै कुरालाई बारम्बार दोहोर्याइरहन्छ, र म यो व्यक्तिसँग नजिक हुन चाहन्छु भने पनि यो गाह्रो छ किनभने तिनीहरू प्रमाणित गर्नुहोस् कि तिनीहरूले एउटै कुरा गरिरहन्छन्। के मेरो लागि तिनीहरूको नजिक नहुँदा गलत हो?

VTC: यो उनको अवस्था जस्तै छ। तपाईंले कसैलाई माफ गर्न सक्नुहुन्छ, तर यसको मतलब यो होइन कि तपाईंले उनीहरूलाई पहिले जसरी विश्वास गर्नुभयो त्यसरी नै विश्वास गर्नुपर्छ। स्पष्ट रूपमा, यदि यो व्यक्ति, यदि तिनीहरूको हानिकारक व्यवहार जारी छ भने, तपाईं यसको नजिक कतै हुन चाहनुहुन्न। त्यसैले, तपाईं तिनीहरूलाई क्षमा गर्न सक्नुहुन्छ; थाहा छ कि आदर्श रूपमा तपाईं तिनीहरूको नजिक हुन चाहनुहुन्छ; तर थाहा छ कि वर्तमान समयमा यो सम्भव छैन। त्यसको बारेमा दयालु हुनुहोस् र तिनीहरूको लागि केही दयालु हुनुहोस् यद्यपि तपाईंले दूरी कायम राख्नुहुन्छ।