बोधिचित्त संग धर्म अभ्यास

• बोधचित्ता अभ्यासको लागि प्रेरणाको रूपमा
• प्रेरणा को तीन स्तर
• खेती गर्ने अरूको दयालाई प्रतिबिम्बित गर्दै बोधचित्ता
• अभ्यासको मार्गका दुई पक्षहरू - योग्यता र बुद्धि
• प्रश्न र उत्तर
• कस्ता अभ्यासहरूले हामीलाई योग्यता र बुद्धि एकैसाथ खेती गर्न अनुमति दिन्छ?
• हामीले बोधिचित्त उत्पन्न गर्दा के हामीले वास्तवमा संवेदनाशील प्राणीहरूलाई फाइदा गरिरहेका छौं?
• यदि हामीसँग सीमित स्रोतहरू छन् भने, हामी अझै पनि उत्पादन गर्न सक्छौं बोधचित्ता?

बोधचित्ता र ध्यान (डाउनलोड)

यहाँ तपाईंसँग कुरा गर्न पाउनु मेरो लागि ठूलो सुअवसर र सम्मानको कुरा हो। मैले आज राती बोधिचित्तको बारेमा अलिकति कुरा गर्ने सोचें: यो हाम्रोसँग कसरी सम्बन्धित छ ध्यान अभ्यास र हामीले हाम्रो धर्म अभ्यासमा गर्ने सबै कुरा। बोधिचित्त हो आकांक्षा पूर्ण जागृति प्राप्त गर्नको लागि सबै संवेदनशील प्राणीहरूको उत्तम लाभ हो। यो धर्मको क्रीम जस्तै हो भन्छन्। अर्को शब्दमा, जब तपाइँ दूध मन्थन गर्नुहुन्छ, तपाइँ मक्खन पाउनुहुन्छ। जब तपाईं वास्तविक राम्रो सामान, धनी चीजहरू प्राप्त गर्न धर्म मन्थन गर्नुहुन्छ, तब तपाईंले प्राप्त गर्नुहुन्छ बोधचित्ता। कतिपयको विचारमा भएको हो बोधचित्ता यसको मतलब तपाईं धेरै सामाजिक काम गर्नुहुन्छ र तपाईं सधैं सक्रिय रूपमा दैनिक रूपमा संवेदनशील प्राणीहरूको सेवा गर्न धेरै व्यस्त हुनुहुन्छ। सामाजिक कार्य जागृत हुने हाम्रो अभिप्रायको एउटा अभिव्यक्ति हो, तर यो मात्रै होइन। बोधचित्ता प्रेरणा हो जुन हामीले हाम्रो जीवनमा केहि गर्दा हामी पाउन चाहन्छौं। उदाहरणका लागि, जब हामी हाम्रो कामहरू गर्दैछौं र हामी सम्बन्धित गाथाहरू पढ्छौं बोधचित्ता र संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउने, तैपनि हामीले गरिरहेको कार्य सायद भुइँ सफा गर्ने, भाँडाकुँडा धुने, वा यस्तै कुरा हो।

बोधचित्ता हाम्रो लागि प्रेरणा पनि हो ध्यान अभ्यास गर्नुहोस् किनभने यदि हामी साँच्चै, इमान्दारीपूर्वक संवेदनशील प्राणीहरूलाई सबैभन्दा प्रभावकारी रूपमा बुद्ध बन्न चाहन्छौं भने, हामीले आफ्नै मन परिवर्तन गर्नुपर्छ, हामीले आफ्नै मनलाई अज्ञानताबाट मुक्त गर्नुपर्छ। हामीले हाम्रो मनलाई अज्ञानताबाट कसरी मुक्त गर्ने? हामी ध्यान गर्छौं जस्तै सासको सजगता, मनको चार स्थापना, निर्ममता वा शमथ, अन्तरदृष्टि वा विपश्यना। विभिन्न बौद्ध परम्पराहरूमा यी ध्यान गर्ने विभिन्न तरिकाहरू हुन सक्छन्, तर यो गर्ने प्राविधिक तरिका हो। ध्यान। महायान अभ्यासकहरूको रूपमा हाम्रा लागि यी ध्यानहरू गर्नको पछाडिको प्रेरणा हुनेछ बोधचित्ता.

अब कोही भन्न गइरहेको छ, "तर सास फेर्ने मनन एक थेरवाद अभ्यास हो र तिनीहरूसँग छैन। बोधचित्ता।" वास्तवमा, त्यो कथनमा दुईवटा कुरा गलत छन्। सबैभन्दा पहिले, ध्यान, श्वासको मन, मनको चार स्थापना, शमथ, विपश्यना, यी सबै महायान शास्त्रहरूमा पनि पाइन्छ र महायान परम्परामा सिकाइन्छ। दोस्रो कुरा यो हो कि थेरवाद परम्परामा शिक्षाको वंशावली छ bodhisattva अभ्यास। यो धेरैलाई थाहा नहुने कुरा हो, तर छैठौं शताब्दीमा बस्ने आचार्य धम्मपालले पाली शास्त्रबाट धेरै जानकारी संकलन गरेका थिए। मलाई अचम्म लाग्छ कि उसले केही संस्कृत शास्त्रहरू पनि पढेको छ। मलाई थाहा छैन, तर सायद। उनले व्याख्या गर्नको लागि ट्रीटाइज अन द परमिस नामक सम्पूर्ण पाठ लेखे bodhisattva अभ्यास र उहाँ थेरवाद परम्पराबाट हुनुहुन्छ। मेरो कुरा यो हो कि हामीले अभ्यास गर्छौं भन्ने सोचेर भ्रममा पर्नु हुँदैन बोधचित्ता तर हामी थेरवाद अभ्यास गरिरहेका छौं किनभने त्यहाँ कुनै समस्या छैन, त्यहाँ कुनै विवाद छैन।

मैले परम पावनसँग सह-लेखन गर्ने सुअवसर पाएको पुस्तकहरू मध्ये एउटा दलाई लामा, अधिकार थियो बौद्ध धर्म: एक शिक्षक, धेरै परम्पराहरू, जुन ताइवान मा अर्को शीर्षक संग प्रकाशित छ। अनुसन्धान र त्यसपछि त्यो पुस्तक लेख्ने क्रममा, मैले पाली परम्परा र परम्परा दुवैको बारेमा धेरै कुरा सिके संस्कृत परम्परा र कसरी तिनीहरू साँच्चै धेरै तरिकामा एकसाथ आउँछन्।

किन यो महत्त्वपूर्ण छ कि तपाइँ उत्पन्न गर्नुहुन्छ बोधचित्ता तपाईंले आफ्नो गर्नु अघि ध्यान सत्रहरू? यो किनभने हाम्रो प्रेरणा, म पक्का छु कि तपाईलाई यो पहिले नै थाहा छ, हामीले गर्ने कार्यको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण भाग हो र यो हाम्रो प्रेरणा हो जसले निर्धारण गर्दछ कि कुनै कार्य सद्गुण हो वा होइन। यदि हामी मात्र बस्छौं मनन गर्नुहोस् कुनै प्रेरणा उत्पन्न नगरी, तब हामीले आफैलाई सोध्नु पर्छ, "ठीक छ, म यो किन गर्दैछु?" घण्टी बज्दा मात्रै म सत्रमा आउँदैछु ? के म सत्रमा आउँदैछु ताकि मेरो शिक्षक मसँग रिसाउन नपरोस्? के म केहि राम्रो बनाउन को लागी सत्रमा आउँदैछु कर्म त्यसोभए मैले राम्रो भविष्यको पुनर्जन्म पाउनेछु? अब यसलाई धर्म प्रेरणा, एक सद्गुण प्रेरणा मानिन्छ, तर यो पनि सानो हो किनभने यसले केवल हाम्रो र केवल हाम्रो जीवनको चिन्ता गर्दछ। जब तपाईं यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ, राम्रो पुनर्जन्म राम्रो छ, तर हामी संसारमा एक पछि अर्को पुनर्जन्म लिइरहेका छौं र यसले हामीलाई कतै पाएको छैन। यो रोलर कोस्टरमा सवार जस्तै हो। के तपाईं कहिल्यै रोलर कोस्टरमा हुनुहुन्छ - माथि, तल, उच्च क्षेत्रहरू, तल्लो क्षेत्रहरू।

कहिलेकाहीँ, हामी भन्छौं, "म सांसारिक पुनर्जन्मबाट थाकेको छु। यसमा केही राम्रो छैन र म संसारबाट मुक्ति प्राप्त गर्न चाहन्छु।" यो श्रोता वा श्रावकहरू, र प्रतिकबुद्ध वा एकान्त बोधकहरूको प्रेरणा हो। त्यो पक्कै पनि धर्म प्रेरणा र एक सद्गुण प्रेरणा हो। मुक्ति प्राप्तिको प्रेरणाको साथ हामीले गर्ने कर्महरूको परिणाम हाम्रो आफ्नै मुक्ति हुनेछ। तर जब हामी यसको बारेमा सोच्दछौं, र हामीले अन्य जीवित प्राणीहरूबाट प्राप्त गरेको सबै दयाको बारेमा सोच्दछौं, के यो केवल आफ्नो मुक्तिको लागि काम गर्न र "सबैलाई शुभकामना" भन्नु उचित लाग्छ। मलाई आशा छ तपाईं त्यहाँ पुग्नुहुनेछ तर म एक्लै जाँदैछु"? जब हामी साँच्चै सोच्दछौं कि सबै जीवित प्राणीहरू एक वा अर्को जीवनमा हाम्रा आमाबाबु बनेका छन्, उनीहरूले हामीलाई हाम्रा आमाबाबुको रूपमा दयालु व्यवहार गरेका छन्, तब यो धेरै कृतघ्न लाग्छ कि केवल आफ्नो मुक्तिको लागि काम गर्नु र अरू सबैलाई बिर्सनु। जब हामी वास्तवमा यो सोच्दछौं कि हामीसँग यस जीवनमा भएका सबै चीजहरू अन्य जीवित प्राणीहरूको दयाले हो, तब अरू सबैलाई बेवास्ता गरेर आफ्नै आध्यात्मिक मुक्तिको लागि काम गर्न असम्भव हुन्छ।

मलाई याद छ कि एक पटक मेरो शिक्षकले यस बारेमा बोलेका थिए। आफूले खाएको खानेकुराका लागि अन्य जीवित प्राणीहरूप्रति आफू कत्ति कृतज्ञ महसुस भएको थियो भन्ने कुरा उहाँ आफ्नै अनुभवबाट बताउँदै हुनुहुन्थ्यो। त्यतिबेला उहाँ नाम्चे बजार नजिकै हिमालयमा ध्यानस्थ हुनुहुन्थ्यो र त्यहाँको मुख्य खाना आलु थियो। बिहानको खाजाको लागि आलु, खाजाको लागि आलु, औषधिको लागि आलु, खाजाको लागि आलु। उनी तपस्या गर्ने भएकाले गाउँमा गरिब भए पनि आलु उब्जाउने मानिसहरूले उहाँलाई आलु ल्याइदिन्थे । आफूलाई आलु दिने यी मानिसहरूको जीवनको बारेमा उनले साँच्चै सोच्दा: उनीहरूले खेतमा कति मेहनत गरे, चिसोमा उनीहरूले बाहिर शारीरिक श्रम गर्न कत्ति कष्ट भोगे, र सबै कुरा, आलु बोक्ने पनि। जहाँ उनी थिए। कसैले आएर एउटा सानो आलु मात्र दिएपछि त्यो आलु भित्र यति धेरै चेतनशील प्राणीबाट यति धेरै उर्जा थियो कि आलु खान पनि गाह्रो भएको उनले बताए । उसले यी सबै जीवित प्राणीहरूसँग यति जोडिएको महसुस गर्यो कि उसले तिनीहरूको बनाउनुपर्‍यो भेटी केहि अर्थपूर्ण।

हामी कसरी बनाउने भेटी एउटा सानो आलुको, जसले यति धेरै संवेदनशील प्राणीहरूको परिश्रमलाई अर्थपूर्ण कुरामा मूर्त रूप दिन्छ? के हामी आलु पकाएर मात्र जान्छौं? के हामी केवल आलु लिन्छौं र सोच्दछौं, "तपाईंको लागि धन्यवाद भेटी मलाई यो आलु, तर मैले पछिल्ला केही वर्षहरूमा यति धेरै आलु खाएको छु, म तिनीहरूबाट साँच्चै बिरामी छु। यो आलु जे भए पनि पुरानो छ।" उनले आफ्नो बनाउन सक्ने तरिका भने भेटी सार्थक थियो साथमा आलु खाएर बोधचित्ता प्रेरणा। प्रत्येक प्राणीको हितको लागि जागरणको आकांक्षा राख्ने बोधिचित्त धेरै पुण्यपूर्ण छ किनभने यो सर्वोच्च छ। आकांक्षा र यो प्रत्येक र प्रत्येक जीवित प्राणीको लागि सरोकार छ, ती मध्ये कुनै पनि नछोडी। यदि तपाइँ आलु खानुहुन्छ वा यदि तपाइँ आफ्नो ध्यान संग अभ्यास बोधचित्ता, तपाईंले सिर्जना गर्नुभएको योग्यता करोडौं गुणा गुणा हुन्छ र यो धेरै शक्तिशाली योग्यता बन्छ किनभने तपाईं धर्म अभ्यासको सबैभन्दा महान लक्ष्यतर्फ प्रेरित हुनुहुन्छ, र तपाईं असीम जीवहरूको कल्याणको लागि काम गरिरहनुभएको छ। यदि तपाई साँच्चै बुझ्नुहुन्छ भने बोधचित्ता ठीक छ, तपाईले आलु खानु धेरै राम्रो हुन सक्छ देख्नुहुन्छ। अझ धेरै मेधावी हाम्रो गर्दैछ ध्यान द्वारा प्रेरित अभ्यास बोधचित्ता.

केही मानिसहरू सोच्छन्, "यो राम्रो सुनिन्छ, तर मैले किन सबै संवेदनशील प्राणीहरूको लागि काम गर्नुपर्छ? यी केही संवेदनशील प्राणीहरू यस्ता ठट्टाहरू हुन्। तिनीहरूले धेरै हानिकारक कामहरू गर्छन्। तिनीहरू युद्ध सुरु गर्छन्, तिनीहरूले एक अर्कालाई मार्छन्। मैले किन तिनीहरूको हितको लागि काम गर्ने?” के तपाईंसँग केही संवेदनशील प्राणीहरू छन् जुन तपाईं खडा हुन सक्नुहुन्न? त्यो व्यक्तिले मलाई यति धेरै चोट पुर्यायो, म तिनीहरूलाई कहिल्यै माफ गर्दिन! हामी साथीहरू माझ छौं, हामी यसलाई स्वीकार गर्न सक्छौं। हामी सबैले समय-समयमा त्यस्ता विचारहरू गरेका छौं। मैले ती विचारहरूसँग सामना गर्ने र तिनीहरूको विरोध गर्ने एउटा तरिका फेला पारेको छु कि म उभिन नसक्ने व्यक्तिले पनि मप्रति दयालु भएको सम्झनु हो। सबैजना कुनै न कुनै काममा काम गर्छन् जसले समाजलाई चलिरहन्छ र समाजले काम गर्छ, मसँग खाना, लत्ताकपडा र औषधि छ, म स्कूल जान सक्षम भएँ, मसँग आश्रय छ। मलाई थाहा भएको सबै कुरा आयो किनभने अन्य जीवित प्राणीहरूले मलाई सिकाए। मलाई बिजुलीको साथ यहाँ बस्न रमाइलो लाग्छ तर मलाई यो कोठामा बिजुली सम्भव बनाएका मानिसहरूलाई पनि थाहा छैन। यो मैले सहन नसक्ने व्यक्ति हुन सक्छ, जुन मलाई लाग्छ कि मुख्य झटका हो। जब हामी यसलाई हेर्छौं, मानिसहरूले हामीलाई हानि पुर्‍याएका हुन सक्छन् तर वास्तवमा उनीहरूले हाम्रा सबै सांसारिक पुनर्जन्महरूमा हामीलाई दिएको सहयोग मात्र ठूलो छ। यो हामीले प्राप्त गरेको कुनै पनि हानि भन्दा धेरै छ। यो सम्झना महत्त्वपूर्ण छ। हामी अरुको सहयोग बिना बाँच्न सक्दैनौं त्यसैले सबैले हामीप्रति दयालु छन् ।

कसैले भन्न गइरहेको छ, "सायद यो संवेदनशील प्राणीहरूको लागि काम गर्न सार्थक छ। तर, यी सबै आकांक्षाहरू, यी अटल संकल्पहरू, यी भाकल जुन बोधिसत्वहरूले बनाउँछन्, ती पूर्णतया अवास्तविक हुन्। जब मेरो शिक्षकले हामीलाई उत्पादनमा मार्गदर्शन गर्नुहुन्छ बोधचित्ता, उनी भन्छन्, "तपाईले सोच्नु भएको छ, म यो कार्य हरेक भावनात्मक प्राणीको हितको लागि गर्न जाँदैछु र सबैलाई पूर्ण जागरणमा एक्लै लैजानेछु।" र जब उनले त्यसो भने, मैले सोचे, "म सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई एक्लै जागृत गर्न लैजान्छु? के म केहि मद्दत गर्न सक्दिन? म सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई जगाउन नेतृत्व गर्न सक्दिन। जे होस्, त्यहाँ पहिले नै असंख्य बुद्धहरू छन्। तिनीहरूले मलाई मद्दत गर्नुपर्छ। ” यो त्यस्तो प्रकारको उत्पन्न गर्न अवास्तविक छैन आकांक्षा। हामीले त्यसलाई व्यवहारमा उतार्न सक्छौं कि छैन भन्ने कुराले फरक पार्दैन आकांक्षा वा होइन, तर केवल उत्पादन गर्ने शक्तिको अर्थ यो हो कि जब हामीसँग कसैलाई फाइदा गर्ने अवसर हुन्छ हामी हिचकिचाउँदैनौं। र जब बोधिसत्वहरूले भन्छन् "म नरक क्षेत्रमा जाँदैछु र प्रत्येक प्राणीलाई नरकको दायराबाट बाहिर लैजान्छु," तपाई सोच्नुहुन्छ, "त्यो अलि अवास्तविक हो।" तर, यो यथार्थपरक होस् वा नहोस् भन्ने फरक पर्दैन । यो उत्पन्न गर्न लाभदायक छ आकांक्षा। किनभने यदि हामीले त्यो उत्पादन गरिरह्यौं आकांक्षा त्यसोभए जब हामी कसैलाई भेट्छौं जसलाई केहि मद्दत चाहिन्छ, हामी फेरि संकोच गर्दैनौं। हामीले जे धर्म अभ्यास गरिरहेका छौं त्यसले फरक पार्दैन, हामीले त्यसबाट प्रेरित भएर गर्नुपर्छ बोधचित्ता र हामीले हाम्रो कहिल्यै छोड्नु हुँदैन बोधचित्ता कुनै पनि मूल्य मा। बोधचित्ता साँच्चै अनमोल छ र हामी धेरै भाग्यशाली छौं कि यो सिकाउने शिक्षकहरूको सामना गर्न पाउँदा।

यदि हामी बुद्ध बन्न चाहन्छौं भने, हामीले हाम्रो मनलाई दुःखदायी अस्पष्टता र त्यसपछि सबै सूक्ष्म अस्पष्टताहरूबाट पूर्ण रूपमा शुद्ध गर्न आवश्यक छ। त्यसोभए त्यहाँ मार्गका दुई पक्षहरू छन् जुन हामीले अभ्यास गर्न आवश्यक छ। एउटा बाटोको विधि पक्ष हो। अर्को बुद्धिको पक्ष हो। जसरी चरालाई उड्न दुईवटा पखेटा चाहिन्छ भनिन्छ, त्यसरी नै पूर्ण जागरणमा जान चाहने धर्म अभ्यासिकालाई विधि र बुद्धि दुवै चाहिन्छ। त्यसकारण मार्गको बुद्धिमत्ताले हामीलाई शून्यता, निःस्वार्थता, अज्ञानतालाई हटाउन मद्दत गर्दछ। त्यसोभए जब तपाइँ, उदाहरणका लागि, विपश्यना अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ, वा तपाइँ माइन्डफुलनेसका चार पक्षहरूमा ध्यान गर्दै हुनुहुन्छ, तपाइँको उद्देश्य ती चार वस्तुहरू बुझ्न बुद्धिको विकास गर्नु हो, जीउ, भावना, मन र घटना। हामीले उनीहरूको कुरा बुझ्नु पर्छ परम प्रकृति, तिनीहरू वास्तवमा कसरी अवस्थित छन्। त्यसो गरेर हामीले ज्ञानको सङ्ग्रहलाई पूरा गर्छौं। बुद्धि को संग्रह को लागि प्राथमिक कारण हो बुद्धको मन। त्यसोभए त्यो बाटोको एउटा पखेटा हो, बुद्धि पक्ष।

अर्को पङ्क्ति विधि पक्ष हो र यो जहाँ हाम्रो प्रेरणा धेरै महत्त्वपूर्ण छ। हामी राम्रो पुनर्जन्मको लागि प्रेरित कार्य गर्न सक्छौं। हामी समान कार्य गर्न सक्छौं तर प्रेरणाको साथ त्यागसंसारबाट मुक्त हुन चाहन्छ। वा हामी को प्रेरणा संग ठ्याक्कै उही कार्य गर्न सक्छौं बोधचित्तासबै प्राणीको कल्याणको लागि पूर्ण जागरण प्राप्त गर्न चाहन्छ। कर्म एउटै हो तर तीन अलग-अलग प्रेरणा धर्म प्रेरणा हुन्। हाम्रो लागि मार्गको विधि पक्ष, बोधिसत्व बन्न चाहने मानिसहरूको रूपमा, जो महायान मार्गमा लागेका छन्, तब मार्गको विधि पक्षले प्रेरित भएर सबै काम गरिरहेको छ। बोधचित्ता। त्यहीँ अर्को हो paramitas भित्र आउनुहोस्, उदारता, नैतिक आचरण अभ्यास गर्दै, धैर्य वा धैर्य। हामीले यस जीवनमा प्रत्यक्ष रूपमा संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउने सामाजिक कार्य मार्गको त्यो विधि पक्षको अंश हो। मार्गको विधिको पक्षबाट, तब पुण्य सङ्कलन पूरा गर्छौं। योग्यताको सङ्कलन मुख्य कारण हो बुद्धको फारम जीउ। के तपाइँ यी समानान्तरहरू देख्नुहुन्छ जुन आइरहेको छ?

हामीसँग, उदाहरणका लागि, विधि पक्षमा, परम्परागत संसारमा र बुद्धि पक्षमा, परम सत्यको बुझाइको विकास गर्दै। विधिको पक्षमा, हामी धेरै पुण्य कार्यहरू गर्छौं र हामी योग्यताको संग्रह पूरा गर्छौं। बुद्धिको पक्षमा, हामी मनन गर्नुहोस् निस्वार्थता र शून्यता मा, परम प्रकृति of घटनार बुद्धिको संग्रह पूरा गर्नुहोस्। विधि पक्षमा, त्यो को लागि प्राथमिक कारण बन्छ बुद्धको रूप शरीर, रूपकय र बुद्धि पक्षमा, त्यो अभ्यास मुख्य अभ्यास बन्छ। बुद्धको मन, धर्मकाय। के तपाईंले देख्नुहुन्छ कि यी सबै चीजहरू कसरी मिल्छन्? वा तपाईं जाँदै हुनुहुन्छ, "उनी संसारमा के कुरा गर्दैछ?"

[अनुवाद सर्तहरूको बारेमा चिनियाँमा कुराकानी]

आदरणीय दम्चो: म उसले छनोट गरिरहनुभएको सर्तहरू नजिकबाट बुझ्दै छु कुशल माध्यम। विधि पक्षमा सबै कुरा छैन कुशल माध्यम अनिवार्य रूपमा।

आदरणीय थबटेन चोड्रन [VTC]: तर यो नजिक आउँछ। अन्य प्रश्नहरू। तपाईलाई जे मन लाग्छ सोध्नुहोस्।

दर्शक: त्यसोभए हामीले अभ्यास गर्न सक्ने एउटा विधि के हो जसले हामीलाई योग्यता र बुद्धिको खेती गर्न अनुमति दिन्छ, मार्गको विधि र बुद्धि पक्ष?

VTC: ती दुबै सँगै गर्न को लागी, तपाईं आफ्नो गर्नु अघि ध्यान शून्यता र निस्वार्थतामा, तपाईंले उत्पन्न गर्नुहुन्छ बोधचित्ता। तपाईं किन शून्यता र निःस्वार्थता र ध्यानको चार स्थापनाहरूमा ध्यान गर्दै हुनुहुन्छ? ताकि तपाईं एक बन्न सक्नुहुन्छ बधाई सबै प्राणीहरूको हितको लागि। यो विधि र बुद्धि संयोजन गर्ने एक तरिका हो त्यसैले तपाईं एकै समयमा दुवै गर्दै हुनुहुन्छ। अर्को तरिका यो हो कि जब तपाइँ तपाइँको दैनिक क्रियाकलाप वा तपाइँको सामाजिक कार्य गरिरहनु भएको छ, तपाइँ यसलाई एक संग गर्नुहुन्छ बोधचित्ता प्रेरणा तर तपाईले याद गर्नुहुन्छ कि त्यो कार्यमा प्रत्येक तत्व अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छ र अझै नाममात्र अवस्थित छ। त्यसोभए भनौं कि तपाइँ सामान्य मानिसहरूलाई कक्षा पढाउँदै हुनुहुन्छ। तपाईंले उत्पन्न गर्नुहोस् बोधचित्ता कक्षा सिकाउनु अघि तपाईंको प्रेरणाको रूपमा। कक्षाको अन्त्यमा, तपाईं मनन गर्नुहोस् अलिकति खालीपन र निस्वार्थता मा। हामीले जसलाई "तीनको सर्कल" भन्दछौं भन्ने सोचेर हाम्रो कर्ममा तीनवटा चीजहरू छन् जुन एकअर्कामा निर्भर छन् र यसको मतलब तिनीहरू अन्तर्निहित अस्तित्वबाट रिक्त छन्। उदाहरणका लागि, ती तीन तत्वहरू, मानौं तपाईंले भर्खरै एउटा कक्षा पढाउनुभयो। त्यसैले आफूलाई कक्षा पढाउने व्यक्तिको रूपमा। तिमी जन्मजात अस्तित्वबाट खाली छौ। मलाई मन पर्ने कुनै ठूलो छैन, "मैले कक्षा पढाएँ।" बरु, जसलाई हामी 'म' भन्छौं त्यो एउटा कुरामा निर्भर भएर उत्पन्न हुन्छ जीउ, एक दिमाग, हाम्रो सबै कन्डिसन र अनुभवहरू। जब तपाईं यो गर्दै हुनुहुन्छ, तब तपाईं मार्गको बुद्धि पक्षमा ल्याउँदै हुनुहुन्छ। 'म' गर्नेले खाली छु र आश्रित रूपमा अवस्थित छ। मैले सिकाउने मानिसहरू पनि अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छन् तर निर्भर रूपमा अवस्थित छन्। तेस्रो, कक्षालाई सिकाउने कार्य, तिनीहरूको सिकाइको कार्य, पनि धेरै तत्वहरूमा निर्भर हुने कुरा हो र त्यसैले अन्तरनिहित अस्तित्वहीन छ। त्यो राम्रो प्रश्न थियो।

अन्य प्रश्नहरू।

दर्शक: उत्पादन गर्ने हाम्रो अभ्यासमा बोधचित्ता। उदाहरणका लागि, यदि हामी केवल आलु खाँदैछौं र उत्पादन गर्दैछौं बोधचित्ता त्यस तरीकाले तर हामी वास्तवमा संवेदनशील प्राणीहरूलाई प्रत्यक्ष रूपमा फाइदा गर्दैनौं। के हामी वास्तवमा संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा गर्दैछौं वा हामीले केही उपलब्धिहरू प्राप्त नभएसम्म पर्खनु पर्छ, त्यसपछि हामी अरूलाई साँच्चै फाइदा गर्न सक्षम छौं।

VTC: स्पष्ट रूपमा क बधाई अरू कसैलाई भन्दा अरूलाई फाइदा पुग्न सक्छ, त्यसैले हामी सबै एक हुन प्रयास गर्छौं बधाई। बन्नु अघि ए बधाईहो, हाम्रो कार्यले अरूलाई फाइदा पुऱ्याउन सक्छ। साथमा आलु खाने बोधचित्ता आलु संग खानु भन्दा धेरै फरक छ संलग्न। अन्तमा, आलु तपाईंको पेटमा छ, त्यो दुवै तरिका एउटै हो। तर यदि आलु तपाईंको पेटमा उत्प्रेरित भयो भने संलग्नत्यसपछि तपाईंले नकारात्मक सिर्जना गर्नुभयो कर्म। को मन संलग्न धेरै सानो र धेरै साँघुरो छ। "हेर, कसैले मलाई आलु दियो, किनभने म महत्त्वपूर्ण छु। तिनीहरूले मलाई आलु दिए। मसँग सबैभन्दा सुन्दर आलु छ र यो सबै मेरो हो र म तपाईसँग साझा गर्न जाँदैछु। यो मेरो आलु हो।" त्यसपछि तपाईं आलु खानुहुन्छ, सम्पूर्ण समय जाँदै, "यम, कस्तो स्वादिष्ट आलु। म मजा लिइरहेको छु। आलु नभएका गरिबहरू म जस्तो भाग्यमानी छैनन्। गरिब केटाहरू। यम यम यम।"

जबकि यदि तपाईं एक आलु संग खानुहुन्छ बोधचित्ता र खाना खानु अघि हामीले गर्ने पाँचवटा चिन्तनहरू पढ्नुहोस्। तिनीहरूलाई सम्झनुहोस्? तपाईं तिनीहरूलाई हरेक दिन पढ्नुहुन्छ, हैन? पहिलो चारले हामीलाई हाम्रो प्रेरणा शुद्ध गर्न मद्दत गर्दछ र अन्तिम, म पूर्ण जागृति प्राप्त गर्नको लागि यो खाना स्वीकार गर्छु र खान्छु, त्यो हो। बोधचित्ता प्रेरणा। साथमा आलु खानुहुन्छ भने बोधचित्ता, तपाईलाई भावनात्मक प्राणीहरूको दयाको बारेमा थाहा छ, तपाइँ त्यो दयाको ऋण तिर्न चाहानुहुन्छ, तपाइँ अभ्यास गर्ने साहस विकास गर्दै हुनुहुन्छ। bodhisattva बाटो। तर त्यसपछि कसैले भन्यो, "तपाईले त्यो आलु मात्र खाइरहनुभएको छ। यसले सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई कसरी फाइदा गर्छ?" को कारणले बोधचित्ता प्रेरणा, आलु खाने तपाईंको कार्य धेरै पुण्य छ। तपाईं आफ्नो आफ्नो राख्न यो गर्दै हुनुहुन्छ जीउ धर्म अभ्यास गर्न सकियोस् भनेर जिउँदै। धर्म अभ्यास गर्नाले बुद्धि, करुणा र कुशल माध्यम सबै भन्दा राम्रो लाभ संवेदनशील प्राणीहरू। आलु खानुको सम्पूर्ण कारण यो हो कि तपाई आफैंलाई बुद्धत्वतर्फ लैजाँदै हुनुहुन्छ र त्यो अविश्वसनीय रूपमा लाभदायक छ।

तपाईं अहिले संवेदनशील प्राणीहरूलाई प्रत्यक्ष रूपमा लाभान्वित हुन सक्नुहुन्न तर तपाईं के गरिरहनु भएको छ तपाईं बन्नको लागि योग्यता जम्मा गर्दै हुनुहुन्छ। बधाई। जब तपाईं ए बधाई, तपाईंले सबैभन्दा उत्कृष्ट तरिकामा संवेदनशील प्राणीहरूलाई लाभ उठाउन सक्नुहुन्छ। त्यसअघि पनि जब तपाईं ए bodhisattva, तपाईं संवेदनशील प्राणीहरूलाई अविश्वसनीय लाभ विस्तार गर्न सक्नुहुन्छ। र त्यसपछि तपाईंले आफ्नो आलु खाइसके पछि बोधचित्ता, तपाईंसँग त्यो सोच छ, "मैले यो मेरो जीवनलाई टिकाउनको लागि खाएको छु ताकि म अरूलाई फाइदा गर्न सकूँ।" त्यसपछि कसैको हितका लागि जुन कार्य पनि गर्न सक्नुहुन्छ, खुसी मनले गर्नुहुन्छ। के यसले तपाईंलाई केही अर्थ दिन्छ? सम्झनुहोस्, बन्नको लागि bodhisattva, पछि ए बन्न बधाई, हामीले धेरै कारणहरू जम्मा गर्न आवश्यक छ। यदि हामीले सानो कार्यहरू पनि गर्न सक्छौं भने हामी मार्फत धेरै शक्तिशाली गर्छौं बोधचित्ता प्रेरणा, त्यसोभए यसले हामीलाई बुद्धत्वको कारणहरू धेरै चाँडै जम्मा गर्न मद्दत गर्दछ। आलु संगै खानु भयो भने तपाईको स्वास्थ्य राम्रो हुनेछ भन्ने शर्त राख्छु बोधचित्ता यसको साथ खानु भन्दा संलग्न.

दर्शक: संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदाको लागि, हामीलाई सबै प्रकारका स्रोतहरू चाहिन्छ, चाहे त्यो भौतिक होस्, वा मानव संसाधनको सन्दर्भमा। सीमित स्रोतसाधनको अवस्थामा हामी कसरी उत्पादन गर्छौं र कार्य गर्छौं बोधचित्ता? उदाहरण दिन, हुनसक्छ म कुनै परियोजनामा ​​काम गरिरहेको छु र मसँग पर्याप्त स्वयंसेवकहरू छैनन् जबकि अर्को टोलीमा धेरै स्वयंसेवकहरू छन्, मैले के गर्ने? वा हुनसक्छ मसँग धेरै स्वयंसेवकहरू छन् र तिनीहरू छैनन्, के म मेरा स्वयंसेवकहरूलाई दिन्छु? सीमित स्रोतसाधनको अवस्थामा कसरी काम गर्ने ? बोधचित्ता?

VTC: सीमित स्रोतसाधनको अवस्थामा हाम्रो आत्मकेन्द्रित दिमाग कति सजिलै उठ्छ भनेर हामी देख्न सक्छौं। “म यो परियोजना गर्दैछु, यो परियोजना सम्पूर्ण मठमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण हो। र यो अर्को विभाग, तिनीहरूसँग म भन्दा धेरै स्वयंसेवकहरू छन्, यो उचित होइन! ” र, "म मानिसहरूलाई चीजहरू गर्न पनि सोध्छु, तिनीहरूले यो सही गर्दैनन्, तिनीहरूले यो सबै मलाई गर्न छोडिदिन्छन्।" यस्तो हुन सक्छ, हैन र? तपाइँ यसलाई कसरी रूपान्तरण गर्नुहुन्छ बोधचित्ता सबैभन्दा पहिले तपाईले सोच्नुहुन्छ, "यदि मसँग सीमित स्रोतहरू छन् भने, त्यसको मेरोसँग केही सम्बन्ध छ कर्म।" सायद विगतमा, म अल्छी स्वयंसेवक थिएँ। WHO? म? म सधैं सबै भन्दा राम्रो हुँ। ठीक छ, हुनसक्छ अघिल्लो जीवनमा कहिलेकाहीँ म एक खराब स्वयंसेवक हुन सक्छु र पूर्ण रूपमा अविश्वसनीय हुन सक्छु। मलाई के भइरहेको छ ठ्याक्कै मैले अरूलाई गरे। गुनासो गर्नुपर्ने केही छैन । यदि मलाई नतिजाहरू मनपर्दैन भने, मैले कारण सिर्जना गर्न छोड्नु राम्रो हुन्छ।

भविष्यमा म धेरै उत्साही स्वयंसेवक बन्न र अरूलाई मद्दत गर्न सक्छु। धेरै स्वयंसेवकहरू र "राम्रा" स्वयंसेवकहरू भएका अन्य विभागहरूको ईर्ष्या गर्नुको सट्टा, रमाउनुहोस्। यो अद्भुत छ कि तिनीहरूले आफ्नो परियोजनाहरूमा राम्रो तरिकाले काम गर्न सक्छन् र तिनीहरूसँग स्रोतहरू छन्। म साँच्चै खुसी छु किनभने तिनीहरूले जे पनि गरिरहेका छन् सबैलाई फाइदा भइरहेको छ। त्यसोभए मसँग सबै स्रोतहरू छैनन्, मैले अलिकति कडा परिश्रम गर्नुपर्ने हुन सक्छ, मैले अलि अलि लामो काम गर्नुपर्ने हुन सक्छ। तर यो मेरो प्रशिक्षणको एक हिस्सा हो bodhisattva। मेरो कामबाट सबै जनतालाई फाइदा पुग्छ भन्ने सोचेर खुसी मनले यो काम गर्न सक्छु भने त्यसले गर्दा धेरै योग्यता सृजना गरिरहेको छु ।

एक दुई मिनेट बसौं । म यसलाई पाचन भन्छु ध्यान। एक दुई मिनेट बस्नुहोस्। तपाईंले आज राती के सुन्नु भएको बारे सोच्नुहोस्। यसलाई समीक्षा गर्नुहोस्। विशेष गरी महत्त्वपूर्ण बुँदाहरू सम्झनुहोस् ताकि तपाईंले छोडेपछि र केही दिनहरूमा, तपाईंले आज रातिको कुराकानीबाट सिकेका कुराहरू बारे सोच्न जारी राख्नुहोस् जुन तपाईंको अभ्यासको लागि मूल्यवान थियो।