लिने र दिने

लिने र दिने

कुआन यिन को मूर्ति।
बोधिसत्वहरूले आफूभन्दा अरूलाई धेरै माया गर्छन्। (फोटोको अंश यी-लिन सिह)

बोधिसत्वहरू ती व्यक्तिहरू हुन् जो दिन र रात, सहज, हृदयस्पर्शी हुन्छन् आकांक्षा सबै संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बुद्ध बन्न। तिनीहरूको प्रेरणा, जो एक परोपकारी इरादा वा बोधचित्ता, संसारमा सुख उत्पन्न गर्ने श्रेष्ठ । बोधिसत्वहरू आफूभन्दा अरूलाई धेरै माया गर्छन् र यसरी अरूको दुःख आफैंमा लिन चाहन्छन् र अरूलाई आफ्नो खुशी दिन चाहन्छन्। हामी साधारण मानिसहरूको लागि यो लगभग अकल्पनीय इच्छा जस्तो देखिन्छ, तर जब हामी यसको कदर गर्छौं र यसलाई आफैं विकास गर्न सम्भव छ भनेर पक्का गर्छौं, हामी यसलाई विकास गर्न हाम्रो दिमागलाई प्रशिक्षित गर्न चरण-दर-चरण विधिमा संलग्न हुन सक्छौं।

अरुको दु:ख लिने र आफ्नो सुख दिने इच्छाको विकास गर्ने

कसरी विकास गर्ने भन्ने बारे धेरै लेखिएको छ बोधचित्ता, त्यसैले केवल एक संक्षिप्त सारांश यहाँ दिइनेछ। पहिले, हामीले हाम्रो दिमागलाई मुक्त गरेर समानता - सबै संवेदनशील प्राणीहरूका लागि समान खुलापन विकास गर्नुपर्छ। संलग्न साथीहरू र आफन्तहरूलाई; हामीले मन नपराउने, डराउने वा अस्वीकार गर्ने व्यक्तिहरूप्रति शत्रुता; र अपरिचित प्रति उदासीनता। यसो गर्नको लागि हामीले बुझ्नुपर्छ कि हाम्रो दिमागले साथीहरू, असहमत व्यक्ति र अपरिचितको वर्गहरू सिर्जना गर्दछ तिनीहरूले हामीसँग कसरी सम्बन्ध राख्छन् भनेर मूल्याङ्कन गरेर। यदि कसैले हामीलाई उहाँको राम्रो गुण देखाउँछ भने, हामी उसलाई राम्रो मान्छे ठान्छौं र विकास गर्छौं संलग्न। यदि उसले हामीलाई मन नपर्ने व्यक्तिलाई उस्तै राम्रो गुणहरू देखाउँछ भने, हामी उसको चरित्रमा शंका गर्छौं। यदि उसले हामीलाई हानि पुर्‍याउँछ भने, हामी विश्वास गर्छौं कि उहाँ एक डरलाग्दो, अविश्वसनीय व्यक्ति हुनुहुन्छ र उहाँप्रति शत्रु हुनुहुन्छ। यदि उसले कसैलाई हानि पुर्‍याउँछ जसलाई हामीले मन पराउँदैनौं, हामीलाई लाग्छ कि ऊ बुद्धिमान र सहयोगी हो। यदि कसैले हामीलाई एक वा अर्को तरिकाले असर गर्दैन भने, हामी उदासीन छौं, त्यो व्यक्तिलाई लगभग एक वस्तु जस्तै व्यवहार गर्छौं, जीवित प्राणी होइन। हाम्रा साथीहरू, असहमत व्यक्तिहरू र अपरिचितहरू कत्तिको स्वेच्छाचारी र पक्षपाती छन् भनेर बुझ्दै, हामी तिनीहरूलाई त्यति गम्भीरतापूर्वक लिन र अन्ततः सम्बन्धितलाई त्याग्न थाल्छौं। संलग्न, शत्रुता र उदासीनता सबै सँगै।

समानता विकास गर्दा, यो सम्झना पनि उपयोगी छ कि हामीसँग एक व्यक्तिको सम्बन्ध निश्चित छैन। जब हामी जन्मियौं, सबै अपरिचित थिए। पछि कोही मित्र बने, कोही शत्रु । समय बित्दै जाँदा, हामीले ती साथीहरू मध्ये केहीसँग सम्पर्क गुमायौं र तिनीहरू पछि अपरिचित भए जब हामीले अन्य साथीहरूसँग झगडा गर्यौं जसलाई हामीले असहमत ठान्यौं। त्यसैगरी, कुनै समय हामीले हानिकारक ठानेका मानिसहरू विभिन्न परिस्थितिमा हामीले विश्वास गर्ने प्रिय मित्र बनेका थिए भने अन्य शत्रुहरू पछि अपरिचित बन्न पुग्छन्। तसर्थ, हाम्रा सम्बन्धहरू मित्र, शत्रु वा अपरिचितहरू स्थिर र अपरिवर्तित छन्, र उत्पन्न हुने विचार गर्ने कुनै कारण छैन। संलग्नतिनीहरूप्रति शत्रुता र उदासीनता।

यसरी हामी सबै प्राणीहरूप्रति समानताको विकास गर्छौं। समानुपातिकताको अर्थ अरूबाट अलग हुनु वा अरूसँग संलग्नताको कमी होइन। बरु, यो सबै प्राणीहरूको लागि समान रूपमा खुला हृदयको चिन्ता हो।

अर्को चरण आफैलाई र अरूलाई समान बनाउनु हो। यहाँ हामी मनन गर्छौं कि सबै प्राणीहरू, हामी र अरूहरू समान रूपमा सुखी हुन चाहन्छन् र दुःखबाट बच्न चाहन्छौं। हामी यो समझलाई हाम्रो हृदयमा डुब्न दिन्छौं ताकि जब हामी कसैलाई हेर्छौं, हामी जस्तो देखिन्छौं, त्यो व्यक्ति जो हामी जस्तै छ, एक व्यक्ति जो सुख खोजिरहेको छ र दुखबाट बच्न चाहन्छ। यद्यपि हामीले विभिन्न स्रोतहरूबाट खुशी प्राप्त गर्न सक्छौं र विभिन्न चीजहरूबाट डराउँछौं, तर सबै प्राणीहरूको हृदयमा अन्तर्निहित कामना केवल सुख हो र दुःखबाट बच्न हो। यसरी हामी आफैलाई र अरूलाई गहिरो हेर्न तालिम दिन्छौं ताकि हामीले यो आधारभूत समानतालाई बुझ्न सकौं।

अर्को, हामी अरूले देखाएको दयालाई विचार गर्छौं। हाम्रा साथीहरूले हामीलाई समर्थन गर्छन्, हामीलाई प्रोत्साहन दिनुहुन्छ, हामीलाई मद्दत गर्नुहुन्छ, हामीलाई उपहार दिनुहुन्छ, र हामीलाई र हाम्रो सम्पत्तिको सुरक्षा गर्नुहुन्छ। तिनीहरूको दयालुतालाई विचार गर्दा साथीहरूसँग संलग्न हुनुको सट्टा, हामी तिनीहरूलाई सामान्य रूपमा लिन छोड्छौं।

हाम्रा आमाबाबुले पनि हामीप्रति दयालु हुनुभएको छ। तिनीहरूले हामीलाई यो दिए जीउ, हामी असहाय शिशु हुँदा हामीलाई जीवित राख्नुभयो, हामीलाई बोल्न सिकाउनुभयो, र हामीलाई सिक्न प्रोत्साहन दिनुभयो। उनीहरूले हामीलाई अनुशासन दिने अनिच्छित काम गरेका थिए जब हामी बटुवा वा अव्यवस्थित थियौं। यद्यपि केही व्यक्तिहरूसँग उनीहरूको बाल्यकालका केही नकारात्मक सम्झनाहरू हुन सक्छन्, हामीले प्राप्त गरेको मद्दत र दयालाई सम्झनु र त्यसका लागि कृतज्ञ हुन महत्त्वपूर्ण छ।

अपरिचितहरू पनि दयालु थिए। हाम्रो खाना पकाउने, लुगा बनाउने, गाडी बनाउने, घर बनाउने वा यो पुस्तक बनाउने मानिसहरूलाई हामी चिन्दैनौं। जे होस्, हाम्रो सम्पूर्ण अस्तित्व तिनीहरूमा निर्भर छ, किनकि तिनीहरूको प्रयास बिना, हामीसँग यी सबै चीजहरू प्रयोग गर्न सकिने थिएन।

हामीलाई हानि पुर्‍याउने मानिसहरूलाई पनि दयालु मान्न सकिन्छ। तिनीहरूले हामीलाई बढ्न र हाम्रो भित्री स्रोतहरू पत्ता लगाउन प्रेरित गरे। यद्यपि तिनीहरूसँग अन्तरक्रिया गर्न गाह्रो हुन सक्छ, तिनीहरू बिना हामीसँग अहिलेको अनुभव र शक्ति हुने थिएन। थप रूपमा, आध्यात्मिक मार्गमा रहेका मानिसहरूका लागि, धैर्यताको विकास प्रमुख महत्त्वको हुन्छ, र त्यसो गर्न हामीलाई समस्याहरू निम्त्याउने मानिसहरू चाहिन्छ!

कहिलेकाहीँ हामी अरूको मनसाय र प्रश्न गर्न सक्छौं संदेह कि तिनीहरूले हामीप्रति दयालु छन्। यद्यपि, तिनीहरूको दयाको मूल्याङ्कन गर्दा, हामी तिनीहरूको मनसाय होइन तर तिनीहरूका कार्यहरूमा हेरिरहेका छौं। तथ्य यो हो कि यदि तिनीहरूले जे गरे त्यो नगरेको भए, हामीसँग हामीले गर्ने प्रतिभा, सम्पत्ति वा गुणहरू हुने थिएनन्। जब हामी अरूको दयालाई मनन गर्छौं, हाम्रो हृदयले कृतज्ञताको न्यानो भावना अनुभव गर्छ, र हामी बुझ्छौं कि हामी धेरै महत्त्वपूर्ण तरिकामा अरूको नजिक छौं। यसले उनीहरूप्रतिको हाम्रो धारणालाई परिवर्तन गराउँछ, र हामी सचेत रहनुको सट्टा अरूलाई दयालु र स्नेहको योग्यको रूपमा देख्छौं।

त्यसपछि हामी यसको बेफाइदा अनुसन्धान गर्न जान्छौं आत्मकेन्द्रितता र अरूको कदर गर्ने फाइदाहरू। यद्यपि हाम्रो स्वार्थी मनोवृत्तिले हाम्रो साथी भएको बहाना गर्छ - यसले हामीलाई बताउँछ, "तिमीहरूले आफ्नो ख्याल राख, नत्र कसले तिम्रो ख्याल गर्ने? तपाईंले आफ्नो खुसी आफैं खोज्नुपर्छ किनभने अरू कसैले गर्दैन”—वास्तवमा, यो आत्मकेन्द्रितता हाम्रा सबै समस्याको जड हो । यसको प्रभावमा हामी अत्यधिक संवेदनशील र सजिलै अपमानित हुन्छौं; हामी हाम्रा आफ्नै समस्याहरूले हामीलाई पूर्ण रूपमा दुखी बनाउँछौं। हामी अरूलाई हानि पुर्याउने तरिकामा कार्य गर्छौं, जसले गर्दा हाम्रो आफ्नै दिमागमा नकारात्मक कर्मको छाप छोड्छ। यी छापहरूले हामीलाई पछि दुःखको अनुभव गराउँछ। थप रूपमा, हामी आफैलाई राम्रो महसुस गर्दैनौं जब, आत्म-व्यापकताको प्रभावमा, हामी अरूलाई हानि गर्छौं। यसरी आत्मकेन्द्रितता हाम्रो आत्म-घृणा, आत्म-सम्मानको कमी, र अपराधको कारण बन्छ। आत्मकेन्द्रितता हाम्रो धर्म अभ्यासमा पनि हस्तक्षेप गर्दछ, किनकि यसले हामीले अभ्यास किन गर्न सक्दैनौं, किन त्यहाँ धेरै अन्य, धेरै महत्त्वपूर्ण चीजहरू छन् (जस्तै टिभी हेर्ने!) जुन हामीले गर्न सक्छौं भनेर 5,382 बहानाहरू आविष्कार गर्दछ। को बेफाइदा पहिचान गरेर आत्मकेन्द्रितता, त्यसपछि हामी यसलाई हाम्रो वास्तविक शत्रुको रूपमा देख्न सक्छौं - र हामीप्रति दयालु व्यक्तिहरू होइनन्। यो महत्त्वपूर्ण छ कि आफैलाई घृणा गर्नु हुँदैन किनभने हामी स्वार्थी छौं। हामीले यो मनोवृत्ति आफैंको अन्तर्निहित अंग होइन भनेर बुझ्नुपर्छ र यसलाई मुक्त गर्न काम गर्नुपर्छ।

त्यसपछि हामी अरूको कदर गर्ने ठूलो फाइदाहरू विचार गर्छौं। अरूले हाम्रो हेरचाह गर्दा, हामी खुसी हुन्छौं। त्यस्तै गरी हामीले उनीहरूको हेरचाह गर्दा तिनीहरू खुसी हुन्छन्। अरूलाई कदर गर्नुको मतलब यो होइन कि हामीले तिनीहरूका सबै समस्याहरू समाधान गर्ने प्रयास गर्छौं वा तिनीहरूको जीवनमा हस्तक्षेप गर्छौं। बरु, यसको मतलब यो हो कि हाम्रो हृदयमा सबै प्राणीहरूप्रति साँचो स्नेह छ र उनीहरू खुशी हुन चाहन्छन्। जब हामी अरूको कदर गर्छौं, हाम्रो हृदय आराम र खुला हुन्छ, र अरूसँग रचनात्मक रूपमा सम्बन्ध आनन्दित र सजिलो हुन्छ। यो विचार हाम्रो ज्ञान प्राप्ति को लागी एक प्रमुख प्रेरक कारक हो। यसले हामीलाई ठूलो सकारात्मक क्षमता जम्मा गर्न र नकारात्मकलाई शुद्ध गर्न सक्षम बनाउँछ कर्म छिटो। यसरी अरूलाई कदर गर्ने मनोवृत्ति नै अहिले र भविष्यमा हाम्रो र अरूको लागि खुशीको जरा हो।

अब हामी आफूलाई अरूसँग आदानप्रदान गर्छौं जसलाई हामीले मन पराउछौं अब अरू बन्छन्। यसको मतलब यो होइन कि हामीले आफैलाई अस्वस्थ वा आत्म-निराश गर्ने तरिकामा बेवास्ता गर्छौं, तर केवल हाम्रो ध्यान आफैबाट अरूमा सर्छ। यसरी, हामी अरूको खुशी र भलाइको लागि काम गर्न सहज रूपमा आनन्द लिन्छौं। हाम्रो प्रेम - भावनात्मक प्राणीहरूको खुशी र यसको कारणहरू प्राप्त गर्ने इच्छा - र हाम्रो करुणा - तिनीहरू दुःख र यसका कारणहरूबाट मुक्त हुन चाहन्छन् - शक्तिशाली र वास्तविक बन्छन्। यो प्रेम निष्पक्ष छ र सबै प्राणीहरूमा समान रूपमा फैलिएको छ किनभने हामीले हाम्रो दिमागलाई मुक्त गरेका छौं संलग्नसमानताको विकास गरेर शत्रुता र उदासीनता। यस प्रेमको साथ, हामी अरूलाई सजिलैसँग पुग्न सक्षम छौं किनभने हामी सबै प्राणीहरूलाई मायालु र दया गर्न सक्षम ठान्छौं। यसरी, प्रेममा कुनै स्ट्रिङ जोडिएको छैन र बदलामा लाभ प्राप्त गर्ने अपेक्षाहरूको कमी छ।

अनुकम्पा दया वा दया होइन, दुबैले आफूलाई सर्वोच्च र अर्कोलाई क्षमताको अभावको रूपमा राख्छ। यहाँ अनुकम्पा भनेको एक मनोवृत्ति हो जुन अरूलाई मद्दत गर्न स्वचालित रूपमा पुग्छ जसरी हाम्रो हात हाम्रो खुट्टाबाट काँडा तान्न पुग्छ। त्यहाँ कुनै शक्ति भिन्नता वा स्थिति सम्बन्धित छैन। दु:खलाई पीडाले गर्दा मात्र हटाउनु पर्छ; कसको पीडा छ भन्ने फरक पर्दैन।

ध्यान गरेर र क्रमशः समानताको विकास गरेर, आफू र अरूलाई बराबरी, अरूलाई दयालु र स्नेहको योग्यको रूपमा हेर्दै, को बेफाइदाहरू विचार गर्दै आत्मकेन्द्रितता र अरूको कदर गर्ने फाइदाहरू, र आफू र अरूको आदानप्रदान, हामी प्रेम र करुणा उत्पन्न गर्छौं जुन सबै प्राणीहरूमा निष्पक्ष रूपमा विस्तार हुन्छ। यस्तो साँचो प्रेम र करुणाको आधारमा हो ध्यान लिने र दिने कार्य गरिन्छ।

लिने र दिने ध्यानको उद्देश्य

यो ध्यान हाम्रो प्रेम र करुणा बढाउन, तिनीहरूलाई शक्तिशाली बनाउन र यसरी अरूको फाइदाको लागि हाम्रो काममा अवरोधहरू हटाउन डिजाइन गरिएको हो। यसरी लिने र दिने ध्यान हाम्रो विकासको लागि कारणको रूपमा कार्य गर्दछ महान संकल्प, जसले अरूको कल्याणको लागि जिम्मेवारी लिन्छ, र बोधचित्ता, को आकांक्षा पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्नको लागि ताकि हामीसँग करुणा, बुद्धि र सीप अरूको सबैभन्दा प्रभावकारी रूपमा सेवा गर्न सकियोस्।

लिने र दिने ध्यान हाम्रो चुनौती आत्मकेन्द्रितता। सामान्यतया, यदि त्यहाँ हुनु पर्ने खुशी छ भने, हामी यसलाई आफ्नै लागि चाहिन्छौं, र यदि त्यहाँ समस्याहरू छन् भने हामी तिनीहरूलाई अरूमा फ्याँक्छौं। र तैपनि, हाम्रो आफ्नै खुशीको लागि यो धेरै व्यस्तताले हाम्रो हृदयलाई संकुचित बनाउँछ जसले गर्दा हामी एक्लो र दुखी महसुस गर्छौं। यद्यपि हामी कठिनाइहरूबाट टाढा रहन्छौं र अरूलाई समस्याहरूको हेरचाह गर्ने व्यवस्था गर्ने प्रयास गर्छौं, हामी अरूलाई दुखी र तनावपूर्ण वातावरणमा बस्छौं। यसले, बारीमा, हामीलाई दुखी बनाउँछ।

यो जिज्ञासु छ कि यद्यपि हामी केवल आनन्द चाहान्छौं र कुनै समस्या छैन, हाम्रो जीवन समस्याहरूले भरिएको छ र प्रायः माया नगरिएको र अलगिएको महसुस गर्छौं। यद्यपि हामी कठिनाइहरूबाट बच्न धेरै प्रयास गर्छौं, हाम्रो जीवन तिनीहरूले भरिएको छ। अर्कोतर्फ, बोधिसत्वहरूले आफूलाई भन्दा अरूको कदर गर्छन्। तिनीहरूले समस्याहरू लिन्छन् र आफ्नै खुशी दिन्छन्, र तिनीहरूले साँचो आनन्द पाउँछन्! यसले संकेत गर्छ कि हाम्रो दृष्टिकोणमा मौलिक रूपमा केहि गलत छ, हामीले खोजेको धेरै खुशीको लागि हामीबाट टाढा रहन्छ, जबकि बोधिसत्वहरूले अरूलाई दिने खुशी उनीहरूमा लाखौं गुणा बढ्छ। यदि हामीले यो प्रक्रियालाई उल्ट्यौं, समस्या र कठिनाइहरू लिन्छौं र खुशी र राम्रो अवसरहरू दिन्छौं भने, हामीले वास्तवमा खुशी पाउन सक्छौं। यो यसकारण हुन्छ किनभने हामी पीडादायी आत्म-व्यावसायलाई मुक्त गर्छौं, र हामीले ठूलो सकारात्मक सम्भावना सिर्जना गर्छौं, जुन हाम्रो भविष्यको आनन्द र आध्यात्मिक प्रगतिमा परिपक्व हुन्छ।

यो विचार परिवर्तनको आठ पदहरू भन्छन्:

छोटकरीमा, म प्रत्यक्ष र अप्रत्यक्ष रूपमा सबै प्राणीहरू, मेरी आमाहरूलाई प्रत्येक लाभ र खुशी प्रदान गर्नेछु। म तिनीहरूका सबै हानिकारक कार्यहरू र पीडाहरू आफैंमा लिएर गोप्य रूपमा अभ्यास गर्नेछु।

जब, प्रेमको साथ, हामी अरूलाई खुशी र यसको कारणहरू प्राप्त गर्न चाहन्छौं, र करुणाका साथ उनीहरूलाई दुःख र यसका कारणहरूबाट मुक्त हुन चाहन्छौं, हामी उनीहरूलाई हामी सक्षम भएका तरिकाहरूमा मद्दत गर्न चाहन्छौं। केही परिस्थितिहरूमा, हामी सीधै मद्दत गर्न सक्छौं: हामी घाइते व्यक्तिलाई अस्पताल लैजान्छौं, आफ्नो समय वा भौतिक स्रोतहरू परोपकारी संस्थालाई दान गर्छौं, बिरामी आफन्तलाई भेट्छौं, वा आफ्नो प्रिय गुमाएको व्यक्तिलाई सान्त्वना दिन्छौं। हामीले आफ्नो जागिर गुमाएको साथीलाई अर्को खोज्न, छिमेकीको बच्चालाई स्कूलबाट उठाउन र झगडा गरिरहेका मानिसहरूलाई मेलमिलाप गर्न मार्गदर्शन गर्न मद्दत गर्न सक्छौं।

यद्यपि, केही परिस्थितिहरूमा, हामी प्रत्यक्ष मद्दत प्रस्ताव गर्न असमर्थ छौं। सायद हामी मध्यस्थता गर्ने सही व्यक्ति होइनौं। उदाहरणका लागि, केही अवस्थामा किशोरहरूलाई आफ्ना आमाबाबुको सल्लाह सुन्न गाह्रो हुन्छ, जबकि एक सहानुभूतिपूर्ण नातेदार वा अन्य वृद्ध वयस्क मार्गदर्शन प्रस्ताव गर्न उत्तम व्यक्ति हुन सक्छ। कहिलेकाहीँ हामीलाई के गर्ने थाहा नहुन सक्छ। उदाहरणका लागि, एक साथी गम्भीर रूपमा निराश छ र हामीलाई कसरी मद्दत गर्ने थाहा छैन। अन्य समयमा, हामीलाई के गर्ने भनेर थाहा हुन सक्छ तर त्यो गर्ने क्षमताको कमी छ। उदाहरणका लागि, हामीलाई थाहा हुन सक्छ कि कसैलाई शल्यक्रिया चाहिन्छ तर आफैं सर्जन होइन, यो प्रयास नगर्नु राम्रो हो! वा हामी अन्य व्यक्तिको जस्तै भाषा बोल्न सक्दैनौं र यसरी संवाद गर्न असमर्थ हुन सक्छौं। यस्तो अवस्थामा, हामी असहाय वा आशाहीन महसुस गर्न सक्छौं। लिने र दिने काम गर्छ ध्यान हामीलाई संलग्न रहन र अप्रत्यक्ष रूपमा मद्दत गर्न सक्षम बनाउँछ।

लिने र दिने ध्यान "गोप्य रूपमा" गरिन्छ। त्यो हो, हामी यसको सार्वजनिक प्रदर्शन गर्दैनौं, वा हामी दयालु र पवित्र छौं भनेर घमण्ड गर्दैनौं किनभने हामी यसरी ध्यान गरिरहेका छौं। यसरी हामी कुनै पनि अहंकारी प्रेरणालाई हाम्रो भित्र लुक्नबाट रोक्छौं ध्यान, र हामीले हाम्रो अभ्यासको कारण मान्यता र प्रतिष्ठाको लागि कुनै पनि विचार त्याग्छौं।

लिनु र दिनु भनेको रिहर्सलिङ हो ताकि भविष्यमा हामी ए को गतिविधिहरू गर्न सक्षम हुनेछौं बधाई। हामी अरूलाई मद्दत गर्न आवश्यक दया, बुद्धि, सीप, र स्रोतहरू भएको कल्पना गर्छौं बधाई गर्छ। लिनु र दिनुले हाम्रो भावनात्मक घाउ निको पार्छ, हाम्रो डर हटाउँछ, र हाम्रो आफ्नै समस्या र पीडालाई अर्थ दिन्छ। यो ध्यान हामी दुखी, डरलाग्दो वा बिरामी हुँदा यो गर्नु विशेष गरी राम्रो हुन्छ, किनकि यसले हामीलाई आफ्नै पीडाको सीमाभन्दा बाहिर हेर्न र अरूलाई हाम्रो हृदय खोल्न मद्दत गर्छ।

कहिलेकाहीँ मानिसहरूले दुःख लिन र हाम्रो आफ्नै खुशी दिन चाहनु अस्वाभाविक होइन कि भनेर सोच्दछन्। हाम्रो दृष्टिकोणबाट आत्मकेन्द्रितता, यो अप्राकृतिक छ; तर हामी भित्रको प्रेम र करुणाको परिप्रेक्ष्यमा, यो धेरै स्वाभाविक हो। उदाहरणका लागि, तपाईंहरू मध्ये जो आमाबाबु हुनुहुन्छ, उनीहरूलाई थाहा छ कि तपाईंको बच्चा बिरामी हुँदा, तपाईं सहज रूपमा उसको पीडा हटाउन चाहनुहुन्छ। यदि तपाइँ यसलाई तपाइँको बच्चाको सट्टा अनुभव गर्न सक्नुहुन्छ भने, तपाइँ खुसीसाथ गर्नुहुनेछ। जब तपाइँको शिशु मध्यरातमा भोकै उठ्छ, तपाइँले तपाइँलाई निम्त्याउने असुविधाको लागि कुनै पछुतो वा गुनासो बिना उसलाई खुवाउनुहुन्छ। हामी भित्र आफूलाई भन्दा अरूको कदर गर्ने र त्यसो गर्दा आनन्दित हुने क्षमता छ।

धेरै मानिसहरू सोध्छन् कि हामी वास्तवमा अरूको पीडा लिन सक्छौं। प्रत्येक व्यक्तिले आफ्नै कार्यहरू सिर्जना गर्दछ वा कर्म र परिणाम आफैं अनुभव गर्दछ। अरूलाई लिन सम्भव छैन' कर्म वा तिनीहरूलाई हाम्रो दिन। कर्म-सकारात्मक, नकारात्मक वा तटस्थ - बैंक खातामा पैसा जस्तो होइन जुन एक व्यक्तिको खाताबाट निकालेर अर्कोमा स्थानान्तरण गर्न सकिन्छ। यद्यपि त्यहाँ यो संकेत गर्न केहि कथाहरू हुन सक्छ ध्यान प्रत्यक्ष रूपमा काम गर्न सक्छ, यसको प्रमुख उद्देश्य हाम्रो प्रेम र करुणा बढाउनु हो। हामी कसैलाई पुग्न सक्षम हुनु अघि, हामीले आफैलाई यो गर्न सक्षम भएको कल्पना गर्न सक्षम हुनुपर्दछ। यस मार्फत ध्यानहामी आन्तरिक विकास गर्छौं आकांक्षा ताकि जब हामी हाम्रो जीवनमा परिस्थितिहरू सामना गर्छौं जसमा हामीले मद्दत गर्न सक्छौं, हामीसँग त्यसो गर्न प्रेरणा हुनेछ। यो प्रेरणा अभ्यास मार्फत बारम्बार विकसित गरिनु पर्छ, विशेष गरी जब निष्पक्ष प्रेम र करुणाले हाम्रो आत्म-चिन्ताको विरोध गर्दछ। मा हाम्रो सकारात्मक मनोवृत्ति बढाएर ध्यान, तिनीहरू वास्तविक जीवन परिस्थितिहरूमा अझ सजिलै देखिनेछन्।

लिने र दिने ध्यान कसरी गर्ने

लिने र दिने सुरु गर्नु अघि ध्यान, यो केहि प्रारम्भिक प्रार्थना गर्न उपयोगी छ: शरण लिँदै, परोपकारी इरादा उत्पन्न गर्दै, चार अथाह, सात-अंग प्रार्थना, मण्डला भेटी, वंशबाट प्रेरणा अनुरोध गर्दै गुरुङMantra बुद्ध मध्ये एक को (बुद्ध शाक्यमुनि वा चेनरेसिग, उदाहरणका लागि)। पाठ गर्नु भन्दा पहिले Mantra, यो बाट यो पद मनन गर्न पनि उपयोगी छ गुरु पुजा:

तसर्थ, आदरणीय र दयालु आध्यात्मिक गुरुहरू, मलाई प्रेरणा दिनुहोस् ताकि कुनै अपवाद बिना मातृ भावनाका सबै नकारात्मकता, अस्पष्टता र दुःखहरू ममा अहिले पकियोस्, र म आफ्नो खुशी र पुण्य अरूलाई दिन सकूँ, जसले गर्दा सबै प्राणीहरूलाई लगानी गर्न सकूँ। परम आनन्द.

तपाईले वंशलाई अनुरोध गरे अनुसार गुरुङ र जप गर्नुहोस् Mantra, बाट उज्ज्वल प्रकाश कल्पना गर्नुहोस् गुरुङ र बुद्धहरू तपाईं भित्र बग्छन्, तपाईंको शुद्धीकरण आत्मकेन्द्रितता, डर, र पीडाहरू, र तिनीहरूको करुणा, प्रेम, उदारता, साहस र बुद्धिले तपाईंलाई समृद्ध बनाउँदै। जप गरेपछि Mantra, कल्पना गर्नुहोस् बुद्ध तपाईको टाउकोको शीर्षमा आउँछ, प्रकाशमा विलीन हुन्छ र तपाईमा पग्लिन्छ। आफ्नो मन र बुद्धबुद्धि र करुणाको मन मर्ज हुन्छ। प्रेरित र धन्य महसुस गर्नुहोस्। मनको त्यो शान्त र विश्वस्त अवस्थाको साथ, वास्तविक सुरु गर्नुहोस् ध्यान.

वास्तविक लिने र दिने समयमा भिजुअल गर्न धेरै फरक तरिकाहरू छन् ध्यान। तिनीहरू सबै समान रूपमा प्रभावकारी छन्। दृश्य विवरणको विभिन्न गहिराइमा गर्न सकिन्छ। हामी सजिलै सुरु गर्न सक्छौं र बिस्तारै हाम्रो क्षमता विस्तार गर्न सक्छौं।

प्रेम र करुणा उत्पन्न गर्ने चरणहरूको समीक्षा गरेर आफ्नो दिमागलाई तयार पारेर, हाम्रो अगाडि दुःख भोगिरहेका अरूलाई कल्पना गरेर सुरु गर्नुहोस्। उनीहरूमा भएका विभिन्न कठिनाइहरूको बारेमा सोचेर केही समय बिताउनुहोस् र तिनीहरूबाट मुक्त हुने बलियो इच्छा विकास गर्नुहोस्। त्यसपछि कल्पना गर्नुहोस् कि तिनीहरूका समस्याहरू र तिनीहरूका समस्याहरूको कारणले तिनीहरूलाई प्रदूषण वा बाक्लो धुवाँको रूपमा छोड्छ। अनुकम्पाका साथ, यो प्रदुषणको सास लिनुहोस् र खुशी महसुस गर्नुहोस् कि तिनीहरूले उनीहरूलाई पीडाबाट मुक्त गरेका छन्। प्रदूषण तपाईं भित्र रहँदैन र तपाईंलाई दूषित गर्दैन। बरु, एक पटक सास फेरेपछि, यो एक बिजुली बोल्टमा परिणत हुन्छ जुन तपाईंको हृदयमा ठोस गाँठोमा प्रहार गर्दछ - तपाईंको आफ्नै गाँठो। आत्मकेन्द्रितता र दु:खहरू। जब हामी बलियो डर वा चिन्ता महसुस गर्छौं - कसरी हाम्रो दुई उदाहरणहरू आत्मकेन्द्रितता र अज्ञानता प्रकट हुन्छ—हामी प्रायः यसलाई हाम्रो हृदयमा महसुस गर्छौं, भारी बोझ जस्तै। यो त्यो हो जसलाई बिजुलीको बोल्टले प्रहार गर्दछ र मेटाउँछ ताकि यो अब अवस्थित छैन। यसरी अरूले नचाहेका कुराहरू लिनुहोस् - तिनीहरूको पीडा र यसको कारणहरू - र तपाईंले नचाहिने कुराहरू नष्ट गर्न प्रयोग गर्नुहोस् - तपाईंको आत्म-व्यावसाय र पीडाहरू। छोटकरीमा भन्नुपर्दा, अरूको दुःख लिनुले आफ्नै कारणलाई नष्ट गर्छ।

कतिपय मानिसहरू अरूको पीडालाई प्रकाशको कालो किरण वा डरलाग्दो गन्धको धुवाँको रूपमा देखा परेको कल्पना गर्न रुचाउँछन्। अरूले किरणहरू, धुवाँ, धुवाँ, वा प्रदूषण सीधा गाँठोमा अवशोषित गर्ने कल्पना गर्न रुचाउँछन्। आत्मकेन्द्रितता र दु:खहरू, यसलाई शोष र हराउने कारण। कसै-कसैले अरूको पीडालाई कुरूप, डरलाग्दो प्राणीको रूपमा कल्पना गर्छन् जसले पूर्णतया आत्म-केन्द्रित गाँठोलाई निल्छ। वा तपाईं सोच्न सक्नुहुन्छ आत्मकेन्द्रितता ज्वालाको रूपमा र अरूको पीडा पानीको धाराको रूपमा जसले यसलाई निभाउँछ। यी वैकल्पिक दृश्यहरू ठीक छन्। के महत्त्वपूर्ण छ कि दृश्यहरू सँगसँगै हुने भावना हो।

एकचोटि तपाईंले तिनीहरूको पीडा लिनुभयो भने, सबै प्राणीहरू तिनीहरूको पीडा र यसका कारणहरूबाट मुक्त भएको कल्पना गर्नुहोस्। यस बारे खुशी महसुस गर्नुहोस्, र विशेष गरी खुशी महसुस गर्नुहोस् कि यो भयो किनभने तपाईंले तिनीहरूको पीडा लिनुभयो। अर्को शब्दमा, "म गरिब, म धेरै दुखी छु" भन्ने कुरामा ध्यान केन्द्रित गर्नुको सट्टा वा घमण्डी भई सोच्नुको सट्टा "म धेरै महान छु किनभने मैले तिनीहरूको पीडा लिएको छु," अरूको अवस्थाको बारेमा सोच्नुहोस् र यो कत्ति राम्रो छ कि तिनीहरूले कठिनाइबाट मुक्त छन्।

एकचोटि तपाईंको हृदयमा रहेको गाँठ नष्ट भएपछि, तपाईंको दिमाग खालीपनमा, स्पष्ट, खुला र पुरानो शुद्ध ठाउँमा आराम गर्नुहोस्। सबै कुरा छोड्नुहोस् आत्मकेन्द्रितता, आफ्नो सबै अवधारणाहरू, सबै लालसा, चिन्ता, र डर। "म" को अन्तर्निहित अस्तित्वको अभावमा मनलाई आराम गर्नुहोस्, दुःख, र आफ्नो र अरूको पीडा।

जब दिमाग यस शून्यताबाट डगमगाउँछ, तपाईंको हृदयमा एक सुन्दर प्रकाश - प्रेमको ज्योति - कल्पना गर्नुहोस्। प्रकाश यसबाट ब्रह्माण्डको सबै कुनाहरूमा, र विशेष गरी मानिसहरूलाई जसबाट तपाईंले दुःख लिनुभएको छ, सहजै विकिरण गर्दछ। तिनीहरूलाई आफ्नो दिने कल्पना गर्नुहोस् जीउ, सम्पत्तिहरू, र सकारात्मक सम्भावनाहरू, तिनीहरूलाई यी प्रकाश किरणहरूमा ढुवानी गरियो।

पहिले, आफ्नो बारेमा सोच्नुहोस् जीउ इच्छा पूर्तिको रूपमा जीउ, त्यो हो, जसले अरूलाई चाहिने कुरामा रूपान्तरण गर्न सक्छ र धेरै उत्सर्जनहरूमा गुणा गर्न सक्छ। डाक्टरहरू, बेबी-सिटरहरू, प्लम्बरहरू, साथीहरू, कामदारहरू, वा बैंकरहरू बन्नुहोस् जसलाई उनीहरूको आवश्यकता छ। आफ्नो कल्पना गर्नुहोस् जीउ अरूलाई चाहिने व्यक्तिमा रूपान्तरण गर्दै, र यी भावनाहरू मद्दत गर्न बाहिर जान्छन्, अरूलाई उनीहरूले चाहेको खुशी ल्याउँछन्।

दोस्रो, तपाईंको सम्पत्तिहरू रूपान्तरण र गुणा हुने कल्पना गर्नुहोस् ताकि तिनीहरू अरूलाई चाहिने कुराहरू बन्छन्: खाना, औषधि, आश्रय, लुगा, कम्प्युटर, हिउँ हलो, फूलहरू, धुने मेसिनहरू, र अन्य। तपाईंले अरूलाई पठाउनुहुँदा, तिनीहरूले तिनीहरूलाई प्राप्त गर्छन् र खुसी र सन्तुष्ट हुन्छन्।

तेस्रो, गुणन गर्नुहोस् र आफ्नो सकारात्मक क्षमतालाई रूपान्तरण गर्नुहोस् - राम्रो कर्म वा योग्यता जसले तपाईलाई भविष्यमा खुशी ल्याउनेछ - र बिना कंजूस त्यो पनि दिनुहोस्। यो अनुकूलमा रूपान्तरण हुन्छ अवस्था अरूले धर्म अभ्यास गर्न आवश्यक छ: आध्यात्मिक गुरुहरू, पुस्तकहरू, धर्म मित्रहरू, अध्ययन गर्ने ठाउँहरू र पछि हट्ने ठाउँहरू, आदि। अरूले यसलाई प्राप्त गर्छन् र धर्म अभ्यास गर्न प्रयोग गरेर, उनीहरूले ज्ञानको सम्पूर्ण मार्गको अनुभूति प्राप्त गर्छन्। अरूले यी अनुभूतिहरू प्राप्त गर्दै अर्हत, बोधिसत्व र बुद्ध बन्ने कल्पना गर्नुहोस्। जब तिनीहरूले आफूलाई चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्त गर्छन् र दिगो आनन्द प्राप्त गर्छन्, ठूलो आनन्द र आनन्द महसुस गर्छन्।

संक्षेपमा, तपाईंको दिएर जीउ, सोच्नुहोस् कि अब अरूको बहुमूल्य मानव जीवन छ। आफ्नो सम्पत्ति दिएर, सोच्नुहोस् कि तिनीहरू अनुकूल छन् अवस्था धर्म अभ्यास गर्न। आफ्नो सकारात्मक क्षमता दिएर, सोच्नुहोस् कि उनीहरूले बुद्धत्वको क्रमिक मार्गको सबै अनुभूतिहरू प्राप्त गरेका छन् र बुद्ध बनेका छन्। अर्हत र आर्यहरूलाई दिंदा, तिनीहरूको बुद्धत्वको लागि बाँकी रहेको अन्तिम अस्पष्टता समाप्त भयो भनेर सोच्नुहोस्, र बुद्धहरूलाई दिंदा, सोच्नुहोस् कि तपाईंको जीउ, सम्पत्ति, र सकारात्मक सम्भाव्यता भव्य मा रूपान्तरण प्रसाद जसले महान ल्याउँछ परम आनन्द तिनीहरूको दिमागमा।

ध्यान परिष्कृत गर्दै

यो गर्न धेरै तरिकाहरू छन् ध्यान। हामी आफैंसँग लिन र दिन सुरु गर्न सक्छौं, हाम्रो बाँकी जीवनमा हामीले भोग्ने समस्याहरू लिने कल्पना गर्दै र आफैलाई खुशी दिन सक्छौं। आफ्नो लागि प्रेम र करुणा हुनु महत्त्वपूर्ण छ। यो स्वार्थी होइन, किनकि हामी पनि "सबै संवेदनशील प्राणीहरू" को भाग हौं, त्यसैले आफूलाई राम्रो कामना गर्नु उपयुक्त छ। हामी आफैलाई बेवास्ता गर्न सक्दैनौं र सबै प्राणीहरू खुसी हुने आशा गर्न सक्दैनौं। त्यसपछि हामी विस्तार गर्छौं र हाम्रा साथीहरू र प्रियजनहरूको लागि लिने र दिने गर्छौं। त्यहाँबाट, हामी यो अपरिचितहरूसँग गर्छौं।

अन्तमा, हामी ती व्यक्तिहरूमा फोकस गर्छौं जसलाई हामी डराउँछौं, मन पर्दैन, असहमत वा अस्वीकार गर्छौं। अरू सबैजस्तै, तिनीहरू पनि खुशी र दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छन्, र तिनीहरूमा खुशीको कमी भएकोले, तिनीहरू हामीले आपत्तिजनक ठानेका कार्यहरूमा संलग्न हुन्छन्। यदि हामीले उनीहरूबाट उनीहरूको असन्तुष्टि र भ्रम हटाउन सक्छौं र उनीहरूलाई शान्त दिमाग र उनीहरूलाई आवश्यक चीजहरू दिन सक्छौं भने, उनीहरूले उनीहरूको हानि रोक्नेछन्।

प्रत्येक समूहमा विशिष्ट व्यक्तिहरूलाई दृश्य बनाउँछ ध्यान थप व्यक्तिगत र हामीलाई गहिरो भावना उत्पन्न गर्न सक्षम बनाउँछ। हामी प्रत्येक समूहमा उपसमूहहरू निर्दिष्ट गर्न सक्छौं, उदाहरणका लागि, अपरिचितहरूका बीचमा, हामी बिरामीहरू, गरिब मानिसहरू, युद्ध क्षेत्रहरूमा बस्नेहरू, आघातबाट बचेकाहरू, र धनी मानिसहरूका लागि लिने र दिने गर्छौं। प्रत्येक समूहको आ-आफ्नै विशिष्ट प्रकारका पीडाहरू हुन्छन्, तर सबै समान रूपमा दुःख र दूषित छन्। कर्म.

लिने र दिने गर्ने एउटा तरिका, आफैंबाट सुरु गर्नु हो, र त्यसपछि साथीहरू, अपरिचितहरू, र हामीले मन नपराउने मानिसहरूलाई समावेश गर्न बिस्तारै हाम्रो दायरा विस्तार गर्नु हो। अर्को उपाय भनेको मानिससँग लिन र दिन थाल्ने र यसलाई क्रमशः नर्कमा भएका, भोकाएका भूत, पशु, मानव, देवता, देवता, अर्हत र बोधिसत्वहरूलाई दशौं तहसम्म विस्तार गर्ने हो। यस अवस्थामा, हामी प्रत्येक क्षेत्रको लागि विशिष्ट पीडालाई विचार गर्छौं। नर्कमा भएका प्राणीहरूबाट, हामी अत्यधिक चिसो वा गर्मीको पीडा लिन्छौं। भोका भूतहरूबाट, हामी तिनीहरूको भोक, तिर्खा, र निरन्तर निराशा लिन्छौं। श्रमको लागि शोषण र खानाको लागि मारिएको पीडा हामी जनावरहरूबाट लिन्छौं। मानिसबाट हामीले चाहेको कुरा नपाउने, नचाहिने कठिनाइहरूको सामना गर्नु, मोहभंग र चिन्तित हुनुको पीडा लिन्छौं। डेमी-देवताहरूबाट हामी ईर्ष्या, प्रतिद्वन्द्वी, र लगातार हारेको अन्त्यमा हुनुको पीडा लिन्छौं। देवताहरूबाट, हामी तिनीहरूले मृत्युमा अनुभव गर्ने भयानक दर्शनहरू लिन्छौं। यी सबै साधारण प्राणीहरूबाट, हामी दुःखको प्रभावमा परेको पीडा लिन्छौं र कर्म.

दर्शन र माथिको मार्गमा रहेका अरहत र बोधिसत्वहरूलाई कुनै पीडा छैन, तर तिनीहरूको दिमागमा अझै पनि सूक्ष्म अस्पष्टताहरू छन् जुन हामीले लिने कल्पना गर्छौं। यद्यपि हामीले बुद्धबाट दुःख लिन सक्दैनौं, हामी तिनीहरूलाई हाम्रो दिने कल्पना गर्न सक्छौं जीउ, सम्पत्तिहरू, र उनीहरूलाई संवेदनशील प्राणीहरूका लागि लाभदायक परियोजनाहरू पूरा गर्न मद्दत गर्नको लागि सकारात्मक क्षमता।

यसरी ध्यान गर्नाले हाम्रो मनलाई दुःख सहन सक्ने बलियो बनाउँछ। यसले हाम्रो करुणालाई पनि बढाउँछ र हामीलाई संकीर्ण आत्म-अवशोषणबाट मुक्त गर्छ। विभिन्न भावुक प्राणीहरूको पीडाको चिन्तन गरेर, हाम्रो स्वतन्त्र हुने संकल्प चक्रीय अस्तित्वबाट वृद्धि हुनेछ।

लिने र दिने अर्को तरिका भनेको हामी नजिकका संवेदनशील प्राणीहरूबाट सुरु गर्नु हो - जो एउटै कोठा वा भवनमा छन् - र बिस्तारै यसलाई एउटै शहर, राज्य, देश, ग्रह, सौर्यमण्डल, ब्रह्माण्ड र बाहिरका मानिसहरूमा विस्तार गर्नु हो। अनन्त अन्तरिक्षमा सबै प्राणीहरू समावेश गर्नुहोस्।

विस्तार गर्न ध्यान लिने क्रममा, हामी खुशीको लागि तीन बाधाहरू लिने विचार गर्छौं:

  • माथि वर्णन गरिए अनुसार प्रत्येक क्षेत्रको भौतिक दुख
  • आध्यात्मिक गुरु, बुद्ध र बोधिसत्वहरूको लामो आयु र सफल कर्महरूमा अवरोधहरू
  • को अस्तित्व र प्रसारमा अवरोधहरू बुद्धसंसारमा को शिक्षा

जसरी हामी यसमा दक्ष हुँदै जान्छौं ध्यान, हामी प्रत्येक पल्ट सास फेर्दा सबै प्राणीहरूको पीडा लिने र प्रत्येक पटक श्वास छोड्दा उनीहरूलाई हाम्रो खुशी दिने कल्पना गर्न सक्छौं। यद्यपि, सुरुमा, यो महत्त्वपूर्ण छ मनन गर्नुहोस् बिस्तारै र स्पष्ट रूप देखि कल्पना गर्न को लागी हामी देखि भावना को विकास ध्यान। यदि हामीले यो धेरै छिटो गर्यौं भने, यो केवल एक बौद्धिक अभ्यास हुनेछ।

लिने र दिने ध्यान सुख र दुःखको अर्थको हाम्रो धारणालाई विस्तार गर्दछ। निस्सन्देह यो अरूको भोक लिन अद्भुत छ, उदाहरणका लागि, तर तिनीहरूको पीडा र कर्म पनि हटाइन्छ, तिनीहरू पछि फेरि भोकले ग्रस्त हुनेछन्। तसर्थ, चक्रीय अस्तित्वमा भएका विभिन्न स्थूल शारीरिक र मानसिक पीडाहरूलाई संवेदनशील प्राणीहरूले मात्र नभई अझ सूक्ष्म पीडाहरू पनि लिनुहोस्। जीउ र दु:खको प्रभाव अन्तर्गत मन र कर्म। त्यसैगरी, उनीहरूलाई सुख दिँदा जीवन दिगो र आनन्ददायी मात्र नदिनुहोस् अवस्था चक्रीय अस्तित्व भित्र - खाना, कपडा, औषधि, आश्रय, संगत - तर पनि अवस्था जसले तिनीहरूलाई ज्ञानको सम्पूर्ण मार्गको अनुभूतिहरू र ती अनुभूतिहरू आफैं उत्पन्न गर्न नेतृत्व गर्नेछ।

कहिलेकाहीँ मानिसहरू डराउँछन्, "यदि मैले अरूको पीडा लिने कल्पना गरें र त्यसपछि आफैं बिरामी भएँ भने के हुन्छ?" एक बुद्ध गुरुले यस्तो प्रश्नको जवाफ दिनुभयो, "तिमी खुशी हुनुपर्छ किनभने तपाईंले भावनात्मक प्राणीहरूको दुःख सहन सक्षम हुन प्रार्थना गर्नुभयो!" जब हामीमा यस्तो डर उत्पन्न हुन्छ, तब यो आत्मकेन्द्रित विचार हो भनी बुझ्नुपर्छ, “दुःख लिने र सुख दिने नाटक गर्नु ठीक छ, तर यथार्थमा त्यस्तो होस् भन्ने म चाहन्न। जबसम्म म सुरक्षित छु, यो ध्यान ठीक छ, तर मलाई धम्की आएको क्षण, त्यो पर्याप्त छ।" जब त्यस्ता विचारहरू उत्पन्न हुन्छन्, हामीले उनीहरूलाई के हो भनेर चिन्नुपर्दछ र अरूको दयामा ध्यान केन्द्रित गर्न, आत्म-व्यस्तताका बेफाइदाहरू, र अरूको कदर गर्ने फाइदाहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्न हाम्रो कदमहरू फिर्ता लिनुपर्छ। जब हाम्रो साहस नवीकरण हुन्छ, हामी लिन र दिनमा फर्कन सक्छौं।

कहिलेकाहीँ डर लाग्छ, "यदि मैले मेरो जीउ, सम्पत्तिहरू, र सकारात्मक सम्भावनाहरू, मसँग यी हुनेछैन। त्यसो भए म कसरी खुसी हुने ?” जब यस्ता चिन्ताहरू उत्पन्न हुन्छन्, हामीले फेरि एक पटक चिन्नै पर्छ आत्मकेन्द्रितता काममा र आफैलाई सम्झाउनुहोस् कि यो हाम्रो दुःखको कारण हो। हाम्रा सबै कठिनाइहरू दु:खबाट आउँछन् आत्मकेन्द्रितता, अन्य संवेदनशील प्राणीहरूबाट वा उदारता जस्ता महान कार्यहरूबाट होइन। हामीले भित्रको वास्तविक शत्रुलाई चिन्नै पर्छ: आत्म-व्यावसाय र कष्ट, जसको प्रभावमा हामीले नकारात्मक सिर्जना गरेका छौं। कर्म र सुरुदेखि नै हाम्रो आफ्नै दुःख ल्यायो। त्यसैले यिनीहरूलाई नष्ट गर्नु उपयुक्त हुन्छ, विशेष गरी संलग्न र कंजूसता जसले हामीलाई अरूप्रति उदार हुन अनुमति दिँदैन। अर्कोतर्फ, अन्य संवेदनशील प्राणीहरू हामीप्रति दयालु छन्। तिनीहरूको प्रयासले गर्दा हामीसँग सबै चीजहरू छन् जुन हामीले रमाइलो गर्छौं र जीवित रहन प्रयोग गर्दछौं। त्यसैले बदलामा अरूलाई दिनु उपयुक्त हुन्छ।

यदि डर उठ्छ, सोच्दै, "म दुख भोग्न चाहन्न!" डराउने "म" लाई हेर्नुहोस्। त्यो "म" कसरी अस्तित्वमा देखिन्छ? यदि हामीले नजिकबाट अवलोकन गर्यौं भने, हामी मा नकारात्मक वस्तु देख्नेछौं ध्यान शून्यता मा। कुशलतापूर्वक, हामी तब सक्छौं मनन गर्नुहोस् शून्यतामा, यस्तो अन्तर्निहित अस्तित्वमा रहेको "म" वास्तवमा जस्तो देखिन्छ जस्तो छ कि छैन भनेर हेर्न खोज्दै।

संक्षेपमा, जब हाम्रो दिमागले यसको प्रतिरोधको अनुभव गर्दछ ध्यान, डरको पछि लाग्नुको सट्टा, हामीले यसलाई वास्तविक शत्रुको अभिव्यक्तिको रूपमा पहिचान गर्नुपर्दछ, आत्म-व्यापकता। त्यसपछि हामी हाम्रो दिमागलाई अझ साहसी बनाउन र हाम्रो प्रेम र करुणालाई बलियो बनाउन अघिल्लो ध्यानहरू समीक्षा गर्छौं। अर्को शब्दमा, जब बाधाहरू उत्पन्न हुन्छन्, तिनीहरूलाई सिक्ने अवसरहरूको रूपमा स्वागत गर्नुहोस् र आफ्ना सीमितताहरू मुक्त गर्नुहोस्। आत्मकेन्द्रितता र दु:खहरू राम्रोसँग गाँसिएका छन्। तिनीहरूलाई छोड्न समय लाग्नेछ, तर यदि हामीले निरन्तर प्रयास गर्यौं भने हामी सफल हुनेछौं।

दैनिक जीवनमा यो ध्यान प्रयोग गर्नुहोस्

यो गर्न धेरै उपयोगी छ ध्यान जब हामी अरूलाई मद्दत गर्न चाहन्छौं तर असमर्थ छौं। हामी शारीरिक वा भावनात्मक रूपमा पीडा हुँदा पनि यो गर्न सक्छौं। उदाहरणका लागि, जब तपाईलाई टाउको दुखाइ हुन्छ, टाउको दुख्ने अन्य सबैको बारेमा सोच्नुहोस् र दयाले उनीहरूको पीडा लिनुहोस् र तिनीहरूलाई दिनुहोस्। शान्ति। जब तपाईंको मन अतृप्त इच्छाहरूले यातना दिन्छ, सम्झनुहोस् कि अरूहरू पनि त्यस्तै पीडामा छन्। तिनीहरूको इच्छा र निराशा आफैंमा लिनुहोस् र तिनीहरूलाई सन्तुलित, सन्तुष्ट दिमाग दिनुहोस्। शोक गर्दा, सबैलाई सम्झनुहोस् जो समान रूपमा पीडित छन्, तिनीहरूको पीडा लिनुहोस्, र तिनीहरूलाई भित्री शक्ति दिनुहोस्।

यो ध्यान हामीलाई जीवन-धम्की दिने रोगहरू हुँदा विशेष गरी फाइदाजनक हुन्छ। सोच्नुहोस्, "जबसम्म म यो रोगसँगको अनिश्चितता र हानिको साथ अनुभव गरिरहेको छु, यो समान रोगबाट पीडित सबैको मानसिक र शारीरिक पीडाको लागि पर्याप्त हुन सक्छ।" त्यसोभए अरूको रोग र चिन्ता लिने कल्पना गर्नुहोस्, तपाईंको हृदयमा आत्म-व्याकुलता र पीडाको गाँठलाई मेटाउने। रूपान्तरण गर्नुहोस्, गुणा गर्नुहोस्, र तिनीहरूलाई तपाईंको दिनुहोस् जीउ, सम्पत्ति, र सकारात्मक सम्भावना। जब हामी धेरै बिरामी हुन्छौं, डर, डर वा दोषले हाम्रो दिमागलाई सजिलै डुब्न सक्छ, पहिले नै अवस्थित शारीरिक पीडाको शीर्षमा मानसिक, भावनात्मक र आध्यात्मिक पीडाको तहहरू सिर्जना गर्दछ। यो ध्यान हाम्रो ऊर्जालाई ती कष्टप्रद भावनाहरूबाट टाढा र सकारात्मकमा पुर्ननिर्देशित गर्दछ। यसरी, यसले वर्तमान मानसिक असुविधालाई हटाउँछ र सकारात्मक सिर्जना गर्दछ कर्म जुन भविष्यको सुखमा पाक्नेछ।

त्यसैगरी, यदि तपाईं सम्बन्धविच्छेदबाट गुज्रनुभयो, आफ्नो जागिर गुमाउनुभयो, वा अनुचित आलोचना पाउनुभयो भने, सोच्नुहोस्, "यो मेरो आफ्नै नकारात्मक परिणाम हो। कर्म। जबसम्म म यो अनुभव गरिरहेको छु, यो समान अनुभवबाट गुज्रिरहेका सबैको पीडाको लागि पर्याप्त हुन सक्छ। ” किनभने हामीले यी परिस्थितिहरूको पीडा अनुभव गर्छौं, अरूहरूका लागि हाम्रो दया पनि विशेष गरी बलियो हुन्छ। हाम्रो कठिन परिस्थितिलाई के कम गर्न सकिन्छ भन्ने हामीलाई थाह भएकोले, हामी सजिलै अरूलाई त्यो दिने कल्पना गर्न सक्छौं।

हामी खराब मुड वा डिप्रेसनमा हुँदा लिनु र दिनु पनि राम्रो हुन्छ। सोच्नुहोस्, "जबसम्म म दुखी छु, यो ब्रह्माण्डका अन्य सबै प्राणीहरूको अवसाद र खराब मूडको लागि पर्याप्त हुन सक्छ।" अरू सबै मानिसहरू र प्राणीहरूको बारेमा सोच्नुहोस् जसले तपाईंलाई के महसुस गरिरहेको छ वा अझ नराम्रो अनुभव गरिरहेको छ र तिनीहरूबाट त्यो लिनुहोस्। जबसम्म हामी पहिले नै दुःखी छौं, हामी पनि अरू कसैको फाइदाको लागि हाम्रो दुःख प्रयोग गर्न सक्छौं।

त्यसपछि, जब बिजुलीको बोल्टले तपाईंको गाँठोलाई प्रहार गर्दछ आत्मकेन्द्रितता, तपाईको डिप्रेसन वा खराब मुडलाई के हुन्छ? कहिले आत्मकेन्द्रितता मेटिएको छ, मानसिक पीडाको लागि आराम गर्ने ठाउँ छैन। यो वाष्पीकरण भएको छ। आफैलाई त्यो विशालता महसुस गरौं।

यो ध्यान जहाँ पनि गर्न सकिन्छ, कुनै पनि समयमा, किनभने यो "गोप्य रूपमा" गरिन्छ। हामीले आँखा चिम्लिएर बस्नुपर्दैन। जब हाम्रा साथीले हामीलाई आफ्ना समस्याहरू बताउँछन्, हामी सुन्ने क्रममा लिने र दिन सक्छौं। जब हामी ट्राफिक जाममा फसेका छौं, हामी यो गर्न सक्छौं। जब हामी बिरामी आफन्तलाई भेट्न जान्छौं, यो ध्यान प्रभावकारी छ। सबै परिस्थितिहरूमा, लिनु र दिनुले हामीलाई साहस, समस्याहरूको सामना गर्न मानसिक बल, साथै हामी यो ब्रह्माण्ड साझा गर्नेहरूका लागि प्रेम र करुणा विकास गर्न मद्दत गर्दछ। हामी यो अभ्यास गर्दैछौं भनेर कसैले जान्न आवश्यक छैन, तर जब हामी यो गर्छौं, हाम्रो मनोवृत्ति परिवर्तन हुन्छ र यसरी अरूसँग हाम्रो सम्बन्ध पनि परिवर्तन हुन्छ। यसरी हाम्रो ध्यान हाम्रो वरपरका मानिसहरूलाई प्रभाव पार्नेछ। र यो गरेर सिर्जना गरिएको ठूलो सकारात्मक सम्भावना मार्फत ध्यानहामी बाटोमा अगाडि बढ्दै छिट्टै बुद्धत्वमा पुग्ने छौं । पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध प्राणीहरूको रूपमा, हामीले दिन सक्ने लाभमा हामीसँग कुनै अवरोध हुनेछैन।

पहिलेको समयमा लिने र दिने ध्यान राम्रोसँग योग्य विद्यार्थीहरू छान्न मात्र सिकाइएको थियो। हामी धेरै भाग्यमानी छौं कि हामी यी शिक्षाहरू पाउनु र यसलाई अभ्यास गर्न सक्षम छौं ध्यान जसले हाम्रो आध्यात्मिक विकासलाई बढाउन सक्छ र हामीलाई अरूको लागि दीर्घकालीन लाभको लागि सक्षम बनाउँछ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.