अमिताभ अभ्यास: मृत्युको समयमा डर
मा छोटो टिप्पणीहरूको श्रृंखलाको अंश अमिताभ साधना मा अमिताभ विन्टर रिट्रीट को तयारी मा दिइएको थियो श्रावस्ती अबे 2017-2018 मा।
- मृत्यु अवशोषण
- को रूपमा के हुन्छ जीउ चेतनालाई समर्थन गर्ने क्षमता गुमाउन थाल्छ
- मृत्युको समयमा डर किन आउँछ र यसको लागि कसरी तयारी गर्ने?
- हामी जीवित रहँदा मृत्युको समयको लागि अभ्यासको महत्त्व
हामी मृत्युको समयमा प्रार्थनाको बारेमा कुरा गर्दैछौं। हामीले पछिल्लो पटक एउटा पद गरेका थियौं, तर त्यो पद साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ किनभने यसले अरू सबै कुराको लागि चरण सेट गर्दछ, किनभने यसले अमिताभलाई मृत्युको समयमा आउन अनुरोध गरिरहेको छ "र मलाई सांसारिक अस्तित्वलाई ग्रहण गर्न छोड्न र मलाई आउन निम्तो दिनुहोस्। तिम्रो पुरानो क्षेत्र।"
त्यसपछि हामी पद दुईमा जान्छौं, र यहाँ लामामृत्यु अवशोषण र त्यसबेला हुने दर्शनहरूबाट सुरु हुन्छ।
जब पृथ्वी पानीमा मिसिन्छ,
मृगजस्तै रूप बुझिन्छ,
र मेरो मुख सुक्खा र खराब स्वाद हुनेछ,
कृपया आउनुहोस् मलाई नडराउन भन्नुहोस्
र मलाई साँचो साहसको साथ प्रेरित गर्नुहोस्।
मृत्युको समयमा के भइरहेको छ कि भौतिक तत्वहरू र हावाहरूले चेतनाको भौतिक समर्थनको रूपमा काम गर्ने क्षमता गुमाउँदैछन्। यो भनिन्छ कि यी तत्वहरू भंग हुन्छन्, तिनीहरू अवशोषित हुन्छन्, मूल रूपमा, तिनीहरू कार्यमा कमजोर हुँदैछन्। यी आठ चरणहरू मध्ये प्रत्येकमा जुन हुन्छ त्यहाँ एक विशेष भावना हुन्छ जुन धेरै कम हुन्छ, एक तत्व जुन घटेको हुन्छ, विभिन्न भौतिक संकेतहरू हुन्छन् जुन दिमागमा देखा पर्दछ।
पहिलो चरणमा यो पृथ्वी तत्व हो जुन भंग हुन्छ, र यसको कारण त्यहाँ एक मृगौलाको उपस्थिति छ। तपाईलाई थाहा छ, डामर जस्तै, जब तपाई मरुभूमिबाट ड्राइभ गर्दै हुनुहुन्छ र डामरमा पानी छ जस्तो देखिन्छ। वा मरुभूमिमा बालुवा र पानीको उपस्थिति छ।
के भइरहेको छ, किनभने पृथ्वी तत्व मा जीउ यसको बल गुमाउँदैछ, पानी तत्व अधिक स्पष्ट हुन्छ। त्यसैले त तिमीलाई पानीको दर्शन छ। त्यो विशेष समयमा। र मा के भइरहेको छ जीउ हो, तपाईले महसुस गर्न सक्नुहुन्छ जब तपाईको पृथ्वी तत्वले तपाईका भौतिक संवेदनाहरू विघटन गर्दछ। द जीउ धेरै भारी महसुस गर्न थाल्छ, र उसले भन्यो, "मेरो मुख सुख्खा र खराब स्वाद हुन्छ।" धेरै राम्रो लाग्दैन। तर मृत्युको बेला यस्तो हुन्छ। र तिनीहरू भन्छन् कि तपाईंको जीउ केवल धेरै, धेरै भारी महसुस गर्न सक्छ, र बाहिरी रूपमा तपाईं पहिलेको रूपमा चलाउन सक्नुहुन्न।
जब यो भइरहेको छ, यो पहिलो चरणमा - सायद तपाइँ यसलाई "सक्रिय रूपमा" मर्नु भन्न सक्नुहुन्छ। र सक्रिय मृत्युको यी चरणहरू, तिनीहरू धेरै छिटो, मिनेटमा, वा दुर्घटनाको अवस्थामा धेरै छिटो हुन सक्छन् [औँलाहरू] जस्तै। वा ती दिनको अवधिमा पनि हुन सक्छ, वा हुनसक्छ, आउने केसहरूमा पनि, यदि कोही धेरै, धेरै बिरामी छ, हप्ताहरूमा। त्यस्तै केही कुरा।
त्यतिखेर तिमीले यो हो, म मर्दैछु भन्ने वास्तविक अर्थ पाइरहेको हुन्छ। यसमा कुनै प्रश्न नै छैन । त्यो बेला डर उठ्न सक्छ। र त्यो डर प्रायः आउँछ किनभने त्यहाँ दर्शनहरू छन् - कर्मद्वारा सिर्जना गरिएका दर्शनहरू - जे भए पनि कर्म पाक्दै जान्छ र यसले हाम्रो अर्को जीवनलाई असर गर्नेछ। र पक्कै पनि त्यो कर्म हामी मर्ने बेलामा हाम्रो मानसिक अवस्थालाई पकाउने कुराले प्रभाव पार्छ। यसैले तपाई मर्नु पर्दा धेरै शान्त वातावरण हुनु साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ, तपाईलाई संलग्न गराउने चीजहरूले घेरिएको छैन, तपाईलाई चिन्तित तुल्याउने चीजहरू, चीजहरू जसले तपाईलाई विचलित वा रिसाउनेछ। धेरै शान्त। त्यसैले मलाई लाग्छ, म सँधै भन्छु म मर्न चाहन्न वरपरका आफन्त र साथीहरू जसले मलाई समातिरहेका छन्, किनभने त्यसपछि त्यो ग्रहण ल्याउँछ। र त्यसपछि पनि तपाईंले आफ्नो गर्नुको सट्टा तिनीहरूलाई हेरचाह गर्नुपर्छ ध्यान जसमा तपाईलाई ध्यान केन्द्रित गर्न आवश्यक छ।
जबकि केही मानिसहरूका लागि, हुनसक्छ, सांसारिक मानिसहरू, तिनीहरू मर्दै गर्दा त्यहाँ अरूहरू हुनु, यसले उनीहरूलाई सान्त्वना दिन सक्छ, यो पनि सम्भवतः ल्याइरहेको छ। संलग्न। तर तपाईले यसलाई सन्तुलनमा राख्नु पर्छ, किनकि यदि यसले उनीहरूको दिमागलाई अझ शान्त बनाउँछ कि मानिसहरू त्यहाँ छन्, त्यसो होस्। तर यदि हामी अभ्यासकर्ता हौं भने हामी सक्रिय रूपमा मर्नु अघि हाम्रो दिमागलाई जति धेरै तयार गर्न सक्छौं, त्यति नै धेरै हामीले एक फरक प्रकारको टोन र फरक मानसिक अवस्था सेट गर्न सक्छौं जब हामी सक्रिय रूपमा मर्ने प्रक्रियामा छौं।
त्यसोभए डर यी कर्मपूर्वक सिर्जना गरिएका दर्शनहरूको कारण आउँछ, र त्यो हो भने केही नकारात्मक कर्म पाकिरहेको छ। तपाईले तपाईलाई पछ्याउने मानिसहरूको छविहरू, वा आगोको छविहरू देख्नुहुन्छ, वा कसलाई थाहा छ यो के हुन सक्छ, यदि नकारात्मक कर्म पाकिरहेको छ। वा यदि सकारात्मक कर्म पाक्दैछ, त्यो बेला तिमीसँग अमिताभ पनि हुनेछ। र यस प्रकारको दर्शन यस चरणमा मात्र होइन तर चौथो चरणको अन्त्यसम्म हुन्छ। एकचोटि तपाईं सेतो दृष्टिमा पुग्नुभयो भने कर्मिक उपस्थितिहरू भइरहेका छैनन्।
डरको अर्को कारण तपाईं कसरी बाँच्नु भयो भनेर पछुताउनु पनि हो। त्यहाँ तपाईं मर्दै हुनुहुन्छ र तपाईंले महसुस गर्नुहुन्छ कि तपाईं अझै पनि मानिसहरूको विरुद्धमा रिस राख्दै हुनुहुन्छ, र तपाईं मर्दै गर्दा ती रिसहरूको के उपयोग हुन्छ? तर धेरै ढिलो भइसकेको छ, तपाईले अब सुधार गर्न सक्नुहुन्न। वा त्यहाँ मानिसहरू छन् जुन तपाईंले माफी माग्नुपर्छ। फेरि, यो धेरै ढिलो छ, तपाईं त्यो गर्न सक्नुहुन्न। हामीले गरेका सबै प्रकारका नकारात्मक कामहरू, पश्चाताप र पश्चातापको भावना आउँछ, र यसले डरको भावना निम्त्याउन सक्छ किनभने तपाईं स्पष्ट हुनुभयो कि यो दिमागमा उत्पन्न हुने नकारात्मक भावना हो र यसले एक प्रकारको डर पैदा गर्नेछ। नकारात्मक कर्म पाक्नु, जसले अर्को पुनर्जन्मको लागि राम्रो संकेत गर्दैन।
त्यसकारण हामी जिउँदै अभ्यास गर्नैपर्छ भनी भनिरहेका हुन्छौं, र प्रत्येक दिनको अन्त्यमा - हाम्रो दिमागमा, कम्तिमा - कुनै पनि प्रकारका द्वन्द्वहरू जुन हामीले मानिसहरूसँग गरेका छौं ताकि हामी गर्दैनौं। हामी सुत्दा तिनीहरूलाई बोक्छौं वा अर्को दिनमा लैजान्छौं। यदि हामी क्रोधित भएका छौं, वा हामी लोभी भएका छौं, वा जे पनि, हामी सुत्नु अघि धर्म एन्टिडोटहरू प्रयोग गर्नुहोस्। lamrim र यदि हामी कुनै प्रकारको दु:खमा फसेका छौं भने दिमागले कसरी सोचिरहेको छ भनेर उल्टाउने विचार प्रशिक्षण। कम्तिमा मानसिक रूपमा हामीले माफी माग्नुपर्ने मानिसहरूसँग माफी माग्नुहोस्, हामीले माफ गर्न आवश्यक भएका मानिसहरूलाई माफ गर्नुहोस्, ताकि जब हामी सुत्न जान्छौं तब हामी यी सबै सामानहरू हामीसँग बोक्दैनौं, र जब हामी उठ्छौं हामीसँग छैन। किनभने यो धेरै, धेरै स्पष्ट हुन्छ- सायद तपाईंले याद गर्नुभएको छ- जब तपाईं खराब मुडमा सुत्न जानुहुन्छ, तपाईं खराब मुडमा उठ्नुहुन्छ। के तपाईंले त्यो याद गर्नुभएको छ? यदि तपाईं सुत्न जानुहुन्छ र तपाईं सुत्नु अघि रिसाउनुभएको छ भने, तपाईं ब्यूँझनुहुन्छ र तपाईं रिसाउनुहुन्छ। यदि तिमी लोभ र असन्तुष्टिले भरेर सुत्छौ भने त्यसरी नै उठ्छौ। यसैले यो अभ्यास गर्न महत्त्वपूर्ण छ कि प्रत्येक दिनको अन्त्यमा हामी राम्रोसँग सुत्न सक्छौं, र त्यसपछि हाम्रो जीवनमा स्पष्ट रूपमा, मैले पहिले भनेझैं, यो सबै गर्नको लागि अन्त सम्म पर्खनुहोस्, तर जब हामी आइपुग्छौं। मृत्युको समय, हामीले राखेका छौं, हामीले शुद्ध गरेका छौं, हामीले चीजहरू छोडेका छौं, त्यसोभए तपाईंले विचलित हुनुको सट्टा, दर्शनहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्न र यी सबै प्रकारका चीजहरूलाई सम्झन सक्नुहुन्छ।
डरको अर्को कारण मात्र यो जागरूकता हो कि हामीले परिचित सबै कुरा छोड्दैछौं। हामीले गत हप्ता अलिकति कुरा गरिरहेका थियौं कि हामी कसरी भविष्यवाणी गर्न चाहन्छौं, हामी स्पष्टता चाहन्छौं, हामी स्थिरता चाहन्छौं, र यहाँ मृत्युको समयमा कुनै भविष्यवाणी, स्पष्टता, वा स्थिरता हुँदैन। यो उत्पन्न हुने निर्भर छ, र कर्महामीले पहिले के गर्यौं त्यसमा निर्भर हुन्छ। महसुस गर्न, "ठीक छ, मेरो सम्पूर्ण अहंकार पहिचान, म संसार कस्तो हुनुपर्छ, म यसमा को छु, मानिसहरूले मलाई कस्तो व्यवहार गर्नुपर्छ, ती सबै वाष्पीकरण भइरहेको छ। त्यसोभए त्यो समयमा धेरै डर हुन सक्छ, "म को हुन जाँदैछु? अनि म को हुँ?" त्यसबेला आफैलाई र "म" र "मेरो" लाई धेरै बलियो पक्रन्छ। विशेष गरी जब यो स्पष्ट हुन्छ कि हामी यसलाई छोड्दै छौं जीउ जुन हाम्रो पहिचानको धेरै आधार हो, किनभने जीउ जहाँ हामी सामान्यतया "I" लाई अवस्थित रूपमा सम्बद्ध गर्छौं।
हामीले माइन्डफुलनेसको चार प्रतिष्ठानहरूमा अध्ययन गरेका छौं, जीउ आत्मको बास हो, तर पनि हामी अलग छौं जीउर त्यसपछि हामी को हुन जाँदैछौं?
यही कारणले गर्दा यी सबै कुराहरू हामी जीवित हुँदा सोच्न महत्त्वपूर्ण छ। त्यसकारण दिनको समयमा साना साना कुराहरूमा विचलित हुनु हाम्रो समयको यस्तो बर्बादी हो, किनकि हामीले यी महत्त्वपूर्ण कुराहरूको बारेमा सोच्नको लागि हाम्रो समय प्रयोग गर्न आवश्यक छ, "ठीक छ कसैले यसलाई यहाँ राख्नुभयो र म यसलाई त्यहाँ राख्न चाहन्छु। । र कसैले यो यसरी गर्यो र म यो यस तरिकाले गर्न चाहन्छु। वा कसैले मलाई यो भन्यो, तिनीहरूले किन त्यसो भने?" किनकी मृत्युको बेला कसले यो सोच्न चाहन्छ र ? यसले पक्कै पनि केही नकारात्मक बनाउनेछ कर्म उठ्नु र यदि हामी मृत्युमा यसको बारेमा सोच्न चाहँदैनौं भने, किन हामी जीवित छौँ जब हामी वास्तवमा समयलाई छोड्ने अभ्यास गर्न र यी सबै चीजहरूको बारेमा शान्त महसुस गर्न प्रयोग गर्न आवश्यक छ जुन हामीले छोड्दैछौं। र यदि हामी हाम्रो जीवनमा जान सक्छौं भने हामी धेरै कम नकारात्मक सिर्जना गर्दछौं कर्म, धेरै धेरै सद्गुण कर्म, ताकि मृत्युको समयमा कर्मको बीउको क्षेत्र हाम्रो पक्षमा झुक्नु भन्दा पनि "टेबलहरू ठीकसँग लाइनमा राखिएको छैन" र "मेरो लुगा च्यात्यो" भन्ने चिन्तामा जीवन बिताउनु भन्दा पनि। हीटरको साथ केटाको कारण निराश, वा कसलाई के थाहा। तपाईलाई थाहा छ हाम्रो दिमाग कसरी चीजहरूमा अड्किन्छ। त्यसैले हाम्रो जीवनमा दिमागलाई अनस्टिक गर्ने अभ्यास मात्र गर्नुहोस्।
हामी अमिताभलाई सोध्दैछौं, "कृपया मलाई नडराउन र मलाई साँचो साहसका साथ प्रेरणा दिनुहोस्।" तर यदि हामीले हाम्रो जीवनमा राम्रोसँग अभ्यास गरेनौं भने अमिताभले पनि "नडराऊ" भन्नाले हाम्रो डर रोकिनेछैन। फेरि यो हामीले आफ्नो तर्फबाट गर्नुपर्ने कुरा हो त्यसैले यदि अमिताभ आएर "नडराऊ" भने, हामी उहाँलाई विश्वास गर्नेछौं। र मैले पहिले भनेझैं, यसको मतलब यो होइन कि तपाईले अमिताभको दर्शन गर्नुहुनेछ, तर यो पढेर र यसलाई मनन गरेर, हामी वास्तवमा आफैलाई सम्झाउँदैछौं, "ओह, जब यो हुन थाल्छ, नगर्नुहोस्। नडराऊ" र साँचो साहस विकास गर्नुहोस्।
मृत्युको समयमा के के बारे सोच्न चाहनुहुन्छ? शरण, बोधचित्ता, शून्यता। त्यसोभए जब हामी भन्छौं, "अमिताभा, ममा साँचो साहस जगाउनुहोस्," हामीलाई के साहस दिनेछ? शरण, बोधचित्ता, शून्यता। हामीलाई अहिले समस्या छ। के हामी ती तीनलाई सम्झन्छौं? यदि गर्दैनौं भने के मृत्युको समयमा हामीले तिनीहरूलाई याद गर्ने हो? अमिताभ पूरै प्राविधिक रंगमा भए पनि ध्यान दिने हो कि ? यही कारणले गर्दा हामी जीवित हुँदा अभ्यास हुन्छ। यो गर्ने सबैभन्दा राम्रो तरिका हो। र नभन्नुहोस्, "ठीक छ, अन्तमा म अमिताभमा मात्र विश्वास गर्नेछु र त्यसपछि मैले अन्तमा यति मात्र गर्नुपर्छ।" त्यसरी काम हुनेवाला छैन ।
म भारतमा बस्दा तल्लो धर्मशालामा बस्ने मेरा एकजना साथीलाई सम्झन्छु, उसले धर्मशालामा भएको कथा सुनाएको थियो, तर उसको घर अलि तल थियो, उसको घर जानको लागि बाटो तल जानुपर्थ्यो । घर। र ऊ तल जाँदै गरेको फल स्ट्यान्डहरू मध्ये एक छेउमा हिंड्दै थियो, र ऊ चिप्लियो। र उसले मलाई उसको दिमागमा पहिलो विचार भन्यो जब ऊ चिप्लियो र लड्यो, "ओह छ।" र यसले उहाँलाई साँच्चै डराएको थियो किनभने उसले सोच्यो, "यदि म मरे र यो मेरो अन्तिम विचार हो, त्यसपछि के हुन्छ?"
त्यसोभए त्यस्ता प्रकारका अनुभवहरू, जब तिनीहरू हाम्रो जीवनमा हुन्छन् र हामीले देख्छौं, तिनीहरू हाम्रो लागि दिमागलाई प्रशिक्षित गर्नु कत्तिको महत्त्वपूर्ण छ भनेर ठूलो जागरण कल हुन सक्छ।
आदरणीय थबटेन चोड्रन
आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.