पहिलो उपदेश: जीवनको लागि आदर

जीवनको विनाशले निम्त्याएको पीडाको बारेमा सचेत, म भाकल करुणा खेती गर्न र मानिस, जनावर, बोटबिरुवा र खनिजहरूको जीवन रक्षा गर्ने तरिकाहरू सिक्न। म हत्या नगर्ने, अरूलाई मार्न नदिने र संसारमा, मेरो सोचाइमा र मेरो जीवन शैलीमा हत्या गर्ने कुनै पनि कार्यलाई माफी नदिने दृढ छु।

जीवन अनमोल छ। यो हामी भित्र र हाम्रो वरिपरि जताततै छ; यसको धेरै रूपहरू छन्।

पहिलो प्रिसेप्ट चेतनाबाट जन्मिएको हो कि जताततै जीवन नष्ट हुँदैछ। हामी जीवनको विनाशको कारणले भएको पीडा देख्छौं, र हामी करुणा खेती गर्न र मानिस, जनावर, बोटबिरुवा र खनिजहरूको सुरक्षाको लागि ऊर्जाको स्रोतको रूपमा प्रयोग गर्ने प्रयास गर्छौं। पहिलो प्रिसेप्ट एक precep करुणाको, करुणा- पीडा हटाउन र यसलाई रूपान्तरण गर्ने क्षमता। जब हामी दुःख देख्छौं, हामीमा करुणाको जन्म हुन्छ।

संसारको पीडासँग सम्पर्कमा रहनु हाम्रो लागि महत्त्वपूर्ण छ। हामीले त्यो चेतनालाई धेरै माध्यमहरू-ध्वनि, छविहरू, प्रत्यक्ष सम्पर्क, भ्रमणहरू, र यस्तै-मार्फत पोषण गर्न आवश्यक छ- हामीमा करुणा जीवित राख्नको लागि। तर हामी धेरै नलिनु होशियार हुनुपर्छ। कुनै पनि उपाय उचित खुराक मा लिनु पर्छ। हामीले दुःखको साथमा रहनु आवश्यक छ जुन हदसम्म हामी भुल्न सक्दैनौं, ताकि हामी भित्र करुणा प्रवाह हुनेछ र हाम्रो कार्यहरूको लागि ऊर्जाको स्रोत बनोस्। यदि हामीले प्रयोग गर्छौं क्रोध हाम्रो उर्जाको स्रोतको रूपमा अन्यायमा, हामीले केहि हानिकारक गर्न सक्छौं, जुन पछि हामीलाई पछुताउनेछ। बुद्ध धर्मका अनुसार, करुणा ऊर्जाको एकमात्र स्रोत हो जुन उपयोगी र सुरक्षित छ। दयाको साथ, तपाईंको ऊर्जा अन्तर्दृष्टिबाट जन्मिएको छ; अनुसन्धान बिना यो ऊर्जा होइन।

हामी मानिसहरु बिरुवाहरु, खनिजहरु, पृथ्वी, बादल र घाम जस्ता गैर-मानव तत्वहरुबाट बनेका हौं। हाम्रो अभ्यास गहिरो र सत्य हुनको लागि, हामीले इकोसिस्टम समावेश गर्नुपर्छ। यदि वातावरण नष्ट भयो भने, मानव पनि नष्ट हुनेछ। जीवजन्तु, वनस्पति र खनिजको पनि संरक्षण नगरी मानव जीवनको रक्षा सम्भव छैन । डायमण्ड सुत्रले हामीलाई सिकाउँछ कि यो संवेदनशील र गैर-संवेदनशील प्राणीहरू बीच भेद गर्न असम्भव छ। यो धेरै पुरातन बौद्ध ग्रन्थहरू मध्ये एक हो जसले गहिरो पारिस्थितिकी सिकाउँछ। प्रत्येक बौद्ध साधक वातावरणको रक्षक हुनुपर्छ। खनिजहरूको पनि आफ्नै जीवन छ। बौद्ध मठहरूमा, हामी जप गर्छौं, "संवेदनशील र गैर-संवेदनशील प्राणीहरूले पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्नेछन्।" पहिलो प्रिसेप्ट खनिजहरूको जीवन सहित सबै जीवनको रक्षा गर्ने अभ्यास हो।

"म हत्या नगर्ने, अरूलाई मार्न नदिने र संसारमा, मेरो सोचाइमा र मेरो जीवन शैलीमा हत्या गर्ने कुनै पनि कार्यलाई माफी नदिने दृढ छु।"

हामी हत्याको कुनै पनि कार्यलाई समर्थन गर्न सक्दैनौं; कुनै पनि हत्यालाई जायज हुन सक्दैन। तर मारेर मात्र पुग्दैन । हामीले अरूलाई मार्नबाट रोक्ने तरिकाहरू पनि सिक्नुपर्छ। हामी भन्न सक्दैनौं, "म जिम्मेवार छैन। तिनीहरूले गरे। मेरा हात सफा छन् ।” यदि तपाईं नाजीहरूको समयमा जर्मनीमा हुनुहुन्थ्यो भने, तपाईंले भन्न सक्नुहुन्न, "उनीहरूले गरे। मैले गरिन।" यदि, खाडी युद्धको समयमा, तपाईंले हत्या रोक्न प्रयास गर्न केही भन्नुभएन वा गर्नुभएन भने, तपाईंले यो अभ्यास गरिरहनुभएको थिएन। precep। यदि तपाईंले के भन्नुभयो वा युद्ध रोक्न असफल भयो भने, के महत्त्वपूर्ण छ कि तपाईंले आफ्नो अन्तरदृष्टि र दया प्रयोग गरेर प्रयास गर्नुभयो।

यो आफ्नो संग मारेर मात्र होइन जीउ कि तपाईंले पहिलो अवलोकन गर्नुहुन्छ प्रिसेप्ट। यदि तपाइँको विचारमा तपाइँ हत्या गर्न अनुमति दिनुहुन्छ भने, तपाइँ यसलाई पनि तोड्नुहोस् precep। हामीले हाम्रो दिमागमा पनि हत्यालाई माफ नगर्ने दृढ संकल्प गर्नुपर्छ। यस अनुसार बुद्धमन सबै कर्मको आधार हो। दिमागमा मार्नु सबैभन्दा खतरनाक हुन्छ। जब तपाईं विश्वास गर्नुहुन्छ, उदाहरणका लागि, मानव जातिको लागि तपाईंको मात्र बाटो हो र अर्को बाटो पछ्याउने सबै तपाईंको शत्रु हो, त्यो विचारका कारण लाखौं मानिसहरू मारिन सक्छन्।

सोचाइ सबै कुराको आधार हो। हाम्रो प्रत्येक विचारमा चेतनाको आँखा राख्नु हाम्रो लागि महत्त्वपूर्ण छ। परिस्थिति वा व्यक्तिको सही बुझाइ बिना, हाम्रा विचारहरू भ्रामक हुन सक्छन् र भ्रम, निराशा, क्रोध, वा घृणा। हाम्रो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कार्य सही अन्तरदृष्टि विकास गर्नु हो। यदि तपाईंले अन्तर्क्रियाको प्रकृतिलाई गहिरो रूपमा हेर्नुभयो भने, कि सबै चीजहरू "अन्तर-अन्तर" हुन्, हामी दोष लगाउने, झगडा गर्न र हत्या गर्न छोड्नेछौं, र हामी सबैसँग मित्र बन्नेछौं। अहिंसा अभ्यास गर्न, हामीले सबैभन्दा पहिले आफैंसँग शान्तिपूर्ण व्यवहार गर्ने तरिकाहरू सिक्नुपर्छ। यदि हामीले आफैंमा साँचो सद्भाव सिर्जना गर्यौं भने, हामीले परिवार, साथीहरू र सहयोगीहरूसँग कसरी व्यवहार गर्ने भनेर थाहा पाउनेछौं।

जब हामी युद्धको विरुद्धमा विरोध गर्छौं, उदाहरणका लागि, हामी मान्न सक्छौं कि हामी शान्तिप्रिय व्यक्ति हौं, शान्तिको प्रतिनिधि हौं, तर यो सत्य नहुन सक्छ। यदि हामीले गहिरोसँग हेर्‍यौं भने, हामीले देख्नेछौं कि युद्धको जरा हामीले जीवन बिताएका अनौठो तरिकाहरूमा छ। हामीले आफू र अरूमा शान्ति र समझदारीको पर्याप्त बीउ रोपेका छैनौं, त्यसैले हामी सह-जिम्मेवार छौं: "किनकि म यस्तो भएको छु, तिनीहरू त्यस्तै छन्।" थप समग्र दृष्टिकोण भनेको "अन्तरबन्धन" को तरिका हो: "यो यस्तो हो, किनभने त्यो त्यस्तै हो।" यो बुझ्ने र माया गर्ने तरिका हो। यस अन्तरदृष्टिको साथ, हामी स्पष्ट रूपमा देख्न सक्छौं र हाम्रो सरकारलाई स्पष्ट रूपमा हेर्न मद्दत गर्न सक्छौं। त्यसपछि हामी एक प्रदर्शनमा जान सक्छौं र भन्न सक्छौं, "यो युद्ध अन्यायपूर्ण, विनाशकारी छ, र हाम्रो महान राष्ट्रको लागि योग्य छैन।" यो रिसले अरूलाई निन्दा गर्नु भन्दा धेरै प्रभावकारी छ। गुस्सा सधैं क्षतिलाई गति दिन्छ।

हामी सबै, शान्तिवादीहरू पनि भित्रभित्रै पीडा हुन्छ। हामी क्रोधित र निराश महसुस गर्छौं, र हामीले हाम्रो पीडा बुझ्न सक्षम व्यक्ति हाम्रो कुरा सुन्न इच्छुक व्यक्ति खोज्नु पर्छ। बौद्ध प्रतिमामा, त्यहाँ एक छ bodhisattva एक हजार हात र एक हजार हात भएका र प्रत्येक हातको हत्केलामा एक आँखा भएका अवलोकितेश्वर नाम गरेका थिए । एक हजार हातले कार्यलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, र प्रत्येक हातमा भएको आँखाले समझलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। जब तपाइँ एक परिस्थिति वा व्यक्तिलाई बुझ्नुहुन्छ, तपाइँको कुनै पनि कार्यले मद्दत गर्नेछ र थप पीडा उत्पन्न गर्दैन। जब तपाईको हातमा आँखा छ, तपाईलाई थाहा हुनेछ कि कसरी साँचो अहिंसा अभ्यास गर्ने।

अहिंसाको अभ्यास गर्नको लागि, सर्वप्रथम हामीले यसलाई आफैंभित्र अभ्यास गर्नुपर्छ। हामी प्रत्येकमा, हिंसाको एक निश्चित मात्रा र अहिंसाको निश्चित मात्रा छ। हाम्रो अवस्थाको आधारमा, चीजहरूमा हाम्रो प्रतिक्रिया कम वा कम अहिंसक हुनेछ। हामी शाकाहारी भएकोमा गर्व गर्छौं भने पनि, उदाहरणका लागि, हामीले हाम्रो तरकारी उमालेको पानीमा धेरै स-साना सूक्ष्मजीवहरू हुन्छन् भनेर हामीले स्वीकार गर्नुपर्छ। हामी पूर्णतया अहिंसावादी हुन सक्दैनौं, तर शाकाहारी भएर हामी अहिंसाको दिशामा गइरहेका छौं। यदि हामी उत्तरतिर जान चाहन्छौं भने, हामीले उत्तरी तारालाई हामीलाई मार्गदर्शन गर्न प्रयोग गर्न सक्छौं, तर उत्तर तारामा पुग्न असम्भव छ। हाम्रो प्रयास त्यही दिशामा अघि बढ्ने मात्र हो ।

जो कोहीले केही अहिंसा अभ्यास गर्न सक्छन्, सेना जनरलहरू पनि। तिनीहरूले, उदाहरणका लागि, निर्दोष मानिसहरूलाई मार्नबाट जोगिन आफ्नो कार्यहरू सञ्चालन गर्न सक्छन्। सिपाहीहरूलाई अहिंसात्मक दिशामा जान मद्दत गर्न, हामीले उनीहरूसँग सम्पर्कमा रहनुपर्छ। यदि हामीले वास्तविकतालाई हिंसात्मक र अहिंसात्मक गरी दुईवटा शिविरमा बाँड्यौं र एउटा शिविरमा उभिएर अर्कोमाथि आक्रमण गर्‍यौं भने संसारमा कहिल्यै शान्ति हुँदैन। हामी सधैं दोष र निन्दा गर्नेछौं जसलाई हामी युद्ध र सामाजिक अन्यायका लागि जिम्मेवार ठान्छौं, आफैंमा हिंसाको डिग्रीलाई पहिचान नगरी। हामीले आफैमा काम गर्नुपर्छ र यदि हामी वास्तविक प्रभाव पार्न चाहन्छौं भने हामीले निन्दा गर्नेहरूसँग पनि काम गर्नुपर्छ।

यसले रेखा तान्न र केही मानिसहरूलाई शत्रुको रूपमा खारेज गर्न मद्दत गर्दैन, हिंसात्मक कार्य गर्नेहरूलाई समेत। हामीले हाम्रो हृदयमा माया लिएर उनीहरूसँग सम्पर्क गर्नुपर्छ र उनीहरूलाई अहिंसाको दिशामा जान मद्दत गर्न सक्दो प्रयास गर्नुपर्छ। यदि हामी शान्तिको लागि काम गर्छौं भने क्रोध, हामी कहिल्यै सफल हुने छैनौं। शान्तिको अन्त्य होइन। यो गैर-शान्तिपूर्ण माध्यमबाट कहिल्यै आउन सक्दैन।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अहिंसा बन्नु हो, ताकि जब परिस्थिति आफैं प्रस्तुत हुन्छ, हामी थप पीडा सिर्जना गर्दैनौं। अहिंसा अभ्यास गर्न, हामीलाई कोमलता, मायालु दया, करुणा, आनन्द, र हाम्रो शरीर, हाम्रा भावनाहरू र अन्य मानिसहरूलाई निर्देशित समानता चाहिन्छ। सजगताका साथ-शान्तिको अभ्यास-हामी आफैंमा युद्धहरू परिवर्तन गर्न काम गरेर सुरु गर्न सक्छौं। यसका लागि प्रविधिहरू छन्। सचेत सास फेर्न एक हो। प्रत्येक चोटि जब हामी अप्ठ्यारो महसुस गर्छौं, हामी के गर्दैछौं भनेर रोक्न सक्छौं, केहि पनि भन्नबाट टाढा रहन सक्छौं, र प्रत्येक सास भित्र र प्रत्येक बाहिर-सासको बारेमा सचेत, धेरै पटक सास भित्र र बाहिर निकाल्न सक्छौं। यदि हामी अझै निराश छौं भने, हामी हिड्न जान सक्छौं ध्यान, प्रत्येक ढिलो पाइला र हामीले लिने प्रत्येक सासलाई ध्यानमा राख्दै। भित्र शान्तिको खेती गरेर, हामी समाजमा शान्ति ल्याउँछौं। यो हामी मा निर्भर गर्दछ। आफैमा शान्तिको अभ्यास गर्नु भनेको यो र त्यो भावना, वा यो र त्यो धारणा बीचको युद्धको संख्यालाई कम गर्नु हो, र त्यसपछि हामीले हाम्रो परिवारका सदस्यहरू सहित अरूसँग पनि वास्तविक शान्ति पाउन सक्छौं।

मलाई प्रायः सोधिन्छ, "यदि तपाई अहिंसाको अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ र कसैले तपाईको घरमा पसेर तपाईको छोरीलाई अपहरण गर्ने वा तपाईको श्रीमानलाई मार्न खोज्यो भने के हुन्छ? तपाईंले के गर्नुपर्छ? के तपाईंले अहिंसक तरिकाले काम गर्नुपर्छ?” जवाफ तपाईंको अस्तित्वमा निर्भर गर्दछ। यदि तपाइँ तयार हुनुहुन्छ भने, तपाइँ शान्त र बौद्धिक रूपमा प्रतिक्रिया गर्न सक्नुहुन्छ, सम्भवतः सबैभन्दा अहिंसक तरिकामा। तर बुद्धिमत्ता र अहिंसाको साथ प्रतिक्रिया गर्न तयार हुन, तपाईंले आफैलाई अग्रिम प्रशिक्षण दिनुपर्छ। यसले दस वर्ष वा त्योभन्दा बढी समय लिन सक्छ। यदि तपाइँ प्रश्न सोध्न संकटको समय सम्म पर्खनुभयो भने, धेरै ढिलो हुनेछ। यो वा त्यो प्रकारको जवाफ सतही हुनेछ। त्यो निर्णायक क्षणमा, यदि तपाईलाई थाहा छ कि अहिंसा हिंसा भन्दा राम्रो छ, यदि तपाईको समझ केवल बौद्धिक छ र तपाईको सम्पूर्ण प्राणीहरूमा छैन भने, तपाईले अहिंसात्मक कार्य गर्नुहुने छैन। डर र क्रोध तपाईं मा तपाईंलाई सबैभन्दा अहिंसक तरिकामा कार्य गर्नबाट रोक्नुहुनेछ।

यसलाई अभ्यास गर्न हामीले हरेक दिन गहिरिएर हेर्नुपर्छ precep राम्रो। हरेक चोटि हामीले केहि किन्ने वा उपभोग गर्दा, हामी कुनै न कुनै प्रकारको हत्यालाई माफी दिन्छौं।

मानिस, जनावर, बोटबिरुवा र खनिजहरूको संरक्षणको अभ्यास गर्दा, हामीलाई थाहा छ कि हामी आफैंलाई सुरक्षित गर्दैछौं। हामी पृथ्वीमा सबै प्रजातिहरूसँग स्थायी र मायालु स्पर्शमा महसुस गर्छौं। हामी सजगता र मायालु दयाले सुरक्षित छौं बुद्ध र संघका धेरै पुस्ताहरूले पनि यो अभ्यास गर्छन् precep। मायालु दयाको यो ऊर्जाले हामीलाई सुरक्षा, स्वास्थ्य र आनन्दको अनुभूति दिन्छ, र यो वास्तविक हुन्छ जब हामीले पहिलो प्राप्त गर्ने र अभ्यास गर्ने निर्णय गर्छौं। प्रिसेप्ट.

सहानुभूतिको भावना पर्याप्त छैन। हामीले व्यक्त गर्न सिक्नुपर्छ। त्यसैले प्रेमलाई बुझेर साथमा राख्नुपर्छ। बुझाइ र अन्तरदृष्टिले हामीलाई कसरी कार्य गर्ने भनेर देखाउँछ।

हाम्रो वास्तविक शत्रु विस्मृति हो। यदि हामीले हरेक दिन सजगतालाई पोषण गर्छौं र आफू र वरपरका मानिसहरूमा शान्तिको बीउ छर्छौं भने, हामी जीवित हुन्छौं, र हामी आफूलाई र अरूलाई शान्ति र करुणा महसुस गर्न मद्दत गर्न सक्छौं।

जीवन धेरै अनमोल छ, तैपनि हाम्रो दैनिक जीवनमा हामी प्राय: हाम्रो बिर्सनेपनले बग्छौं, क्रोध, र चिन्ताहरू, अतीतमा हराएको, वर्तमान क्षणमा जीवनलाई छुन सक्दैन। जब हामी साँच्चै जीवित हुन्छौं, हामीले गर्ने वा छुने सबै कुरा चमत्कार हो। माइन्डफुलनेस अभ्यास गर्नु भनेको वर्तमान क्षणमा जीवनमा फर्कनु हो। पहिलो को अभ्यास प्रिसेप्ट जीवनको लागि श्रद्धाको उत्सव हो। जब हामी जीवनको सुन्दरताको कदर र सम्मान गर्छौं, हामी सबै जीवनको रक्षा गर्न हाम्रो शक्तिमा सबै गर्नेछौं।

थप मा पाँच अद्भुत उपदेशहरू

• पाँच अद्भुत उपदेशहरू: परिचय
• दोस्रो सिद्धान्त: उदारता
• तेस्रो उपदेश: यौन जिम्मेवारी
• चौथो उपदेश: गहिरो सुन्ने र मायालु भाषण
• पाँचौं उपदेश: माइन्डफुल समाजको लागि आहार

© 1993 "सम्भव हुने भविष्यको लागि" (पहिलो संस्करण) थिच न्हाट हान द्वारा अनुमति लिएर पुन: मुद्रित Parallax प्रेस.