प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

पाँचौं उपदेश: माइन्डफुल समाजको लागि आहार

कमेन्टि पाँच अद्भुत उपदेशहरू

प्लेसहोल्डर छवि

यद्यपि Thich Nhat Hanh को विस्तारित व्याख्या र पाँचवटा नियमहरूको व्याख्या आदरणीय Chodron द्वारा व्याख्या गरिएको भन्दा फरक छ, उहाँको व्याख्या पढेर र सोच्नले हाम्रो नैतिक आचरणको रक्षा गर्नु भनेको के हो भनेर हाम्रो बुझाइ र प्रशंसालाई फराकिलो बनाउन मद्दत गर्न सक्छ।

अनौपचारिक उपभोगबाट हुने पीडाको बारेमा सचेत, म भाकल खान, पिउने र उपभोग गर्ने अभ्यास गरेर आफ्नो, आफ्नो परिवार र मेरो समाजको लागि शारीरिक र मानसिक दुवै रूपमा राम्रो स्वास्थ्य खेती गर्न। म भाकल मेरो मा शान्ति, कल्याण र आनन्द जोगाउने वस्तुहरू मात्र निगल्नुहोस् जीउ, मेरो चेतनामा, र सामूहिकमा जीउ र मेरो परिवार र समाजको चेतना। म रक्सी वा अन्य कुनै पनि मादक पदार्थको प्रयोग नगर्ने वा विषाक्त पदार्थहरू भएका खानेकुरा वा अन्य वस्तुहरू, जस्तै केही टिभी कार्यक्रमहरू, पत्रिकाहरू, पुस्तकहरू, चलचित्रहरू र कुराकानीहरू नखान दृढ छु। मलाई थाहा छ कि मेरो हानि हो जीउ वा यी विषहरूका साथ मेरो चेतना मेरा पुर्खाहरू, मेरा आमाबाबु, मेरो समाज र भावी पुस्ताहरूलाई धोका दिने हो। म हिंसा, डर, क्रोध र आफ्नो र समाजको लागि आहार अभ्यास गरेर आफू र समाजमा भ्रम। म बुझ्छु कि आत्म-रूपान्तरण र समाजको रूपान्तरणको लागि उचित आहार महत्त्वपूर्ण छ।

जब हामी नुहाउँछौं वा नुहाउँछौं, हामी हाम्रो हेर्न सक्छौं जीउ र हेर्नुहोस् कि यो हाम्रो आमाबाबु र आमाबाबुबाट उपहार हो। हामी मध्ये धेरैले हाम्रा आमाबाबुसँग धेरै कुरा गर्न नचाहने भए तापनि-उनीहरूले हामीलाई धेरै चोट पुर्याएको हुन सक्छ-जब हामीले गहिरो रूपमा हेर्‍यौं, हामी देख्छौं कि हामी तिनीहरूसँगको सबै पहिचान छोड्न सक्दैनौं। जसरी हामी हाम्रो प्रत्येक अंग धुन्छौं जीउ, हामी आफैलाई सोध्न सक्छौं, "यो कसलाई गर्छ जीउ सम्बन्धित? कसले यो प्रसारण गरेको हो जीउ मेरो लागी? के प्रसारित भएको छ?" यसरी ध्यान गर्दा, हामीले पत्ता लगाउनेछौं कि त्यहाँ तीनवटा घटकहरू छन्: ट्रान्समिटर, जुन प्रसारण हुन्छ, र जसले प्रसारण प्राप्त गर्दछ। ट्रान्समिटर हाम्रा अभिभावक हुन्। हामी हाम्रा आमाबाबु र तिनीहरूका पुर्खाहरूको निरन्तरता हौं। प्रसारणको उद्देश्य हाम्रो हो जीउ आफै। र प्रसारण प्राप्त गर्ने हामी हौं। यदि हामी जारी राख्छौं मनन गर्नुहोस् यसमा, हामी स्पष्ट रूपमा देख्नेछौं कि ट्रान्समिटर, ट्रान्समिट गरिएको वस्तु, र प्राप्तकर्ता एक हुन्। तीनै जना हामीमा उपस्थित छन् जीउ। जब हामी वर्तमान क्षणसँग गहिरो सम्पर्कमा हुन्छौं, हामी देख्न सक्छौं कि हाम्रा सबै पुर्खाहरू र सबै भावी पुस्ताहरू हामीमा अवस्थित छन्। यो देखेर, हामीले आफ्नो, हाम्रा पुर्खाहरू, हाम्रा छोराछोरीहरू र उनीहरूका सन्तानहरूका लागि के गर्ने र के नगर्ने भनेर थाहा पाउनेछौं।

गाजर, प्याज र बीट को रंगीन फसल।

तपाईले जे खानुहुन्छ, तपाई सबैको लागि गर्दै हुनुहुन्छ। तिम्रा सबै पुर्खाहरू र सबै भावी पुस्ताले यो तिमीसँगै खाइरहेका छन्। (फोटो द्वारा Pexels.com)

सुरुमा, जब तपाईं आफ्नो बुबालाई हेर्नुहुन्छ, तपाईंले सायद तपाईं र तपाईंको बुबा एक हुनुहुन्छ भनेर देख्नुहुन्न। तपाईं धेरै कुराहरूको लागि उहाँसँग रिसाउन सक्नुहुन्छ। तर जुन पल तिमीले आफ्नो बाबालाई बुझ्छौ र माया गर्छौ, तिमीले प्रसारणको शून्यता महसुस गर्छौ। तपाईलाई थाहा छ कि आफैलाई माया गर्नु भनेको आफ्नो बुबालाई माया गर्नु हो, र आफ्नो बुबालाई माया गर्नु भनेको आफैलाई माया गर्नु हो। आफ्नो राख्न को लागी जीउ र तपाइँको चेतना स्वस्थ तपाइँको पुर्खाहरु, तपाइँका आमाबाबु र भावी पुस्ताहरु को लागी यो गर्न को लागी हो। तपाईं आफ्नो समाज र सबैको लागि, आफ्नो मात्र होइन। तपाईंले दिमागमा राख्नु पर्ने पहिलो कुरा यो हो कि तपाईंले यसलाई छुट्टै संस्थाको रूपमा अभ्यास गरिरहनु भएको छैन। तपाईले जे खानुहुन्छ, तपाई सबैको लागि गर्दै हुनुहुन्छ। तपाईंका सबै पुर्खाहरू र सबै भावी पुस्ताहरूले यसलाई तपाईंसँग खाइरहेका छन्। प्रसारणको शून्यताको वास्तविक अर्थ यही हो। पाँचौं प्रिसेप्ट यस भावनामा अभ्यास गर्नुपर्छ।

मदिरा पिउने र मातिएका मानिसहरु छन्, जसले आफ्नो शरीर, आफ्नो परिवार, आफ्नो समाजलाई बर्बाद गर्छन्। तिनीहरूले पिउनबाट टाढा रहनुपर्छ। तर तपाई जो विगत तीस वर्षमा हरेक हप्ता एक गिलास रक्सी पिउनु भएको छ, तपाईलाई कुनै हानि नगरी, तपाईले किन रोक्नु पर्छ? यो अभ्यास गरेर के फाइदा precep यदि रक्सी पिउनाले तपाईलाई वा अन्य मानिसहरूलाई हानि गर्दैन भने? तपाईंले विगत तीस वर्षमा हरेक हप्ता एक वा दुई गिलास वाइन पिएर आफूलाई हानि नपुगेको भए तापनि तथ्य यो हो कि यसले तपाईंका छोराछोरी, नातिनातिना र तपाईंको समाजमा प्रभाव पार्न सक्छ। हामीले यसलाई हेर्नको लागि मात्र गहिरो हेर्न आवश्यक छ। तपाईं आफ्नो लागि मात्र होइन, तर सबैको लागि अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ। तपाईंका छोराछोरीहरूमा रक्सीको प्रवृत्ति हुन सक्छ र, तपाईंले हरेक हप्ता रक्सी पिउनुभएको देखेर, तिनीहरूमध्ये एक भविष्यमा रक्सीको लतमा पर्न सक्छ। यदि तपाईंले आफ्नो दुई गिलास रक्सी त्याग्नु भयो भने, यो तपाईंको बच्चाहरू, तपाईंका साथीहरू र तपाईंको समाजलाई देखाउनु हो कि तपाईंको जीवन तपाईंको लागि मात्र होइन। तपाईको जीवन तपाईको पुर्खा, भावी पुस्ता र तपाईको समाजको लागि हो। हरेक हप्ता दुई गिलास वाइन पिउन बन्द गर्नु एक धेरै गहिरो अभ्यास हो, यद्यपि यसले तपाईलाई कुनै हानि ल्याएको छैन। त्यो अन्तरदृष्टि हो क bodhisattva जसलाई थाहा छ कि उनले जे गर्छिन् त्यो सबै उनका पुर्खा र भावी पुस्ताका लागि गरिन्छ। प्रसारणको शून्यता पाँचौंको आधार हो प्रिसेप्ट। यत्रो युवायुवतीले लागुऔषधको प्रयोगलाई पनि सोही अन्तरदृष्टिका साथ रोक्नुपर्छ ।

आधुनिक जीवनमा, मानिसहरू सोच्छन् कि उनीहरूको जीउ तिनीहरूको स्वामित्वमा छ र तिनीहरूले यो गर्न चाहेको कुरा गर्न सक्छन्। "हामीलाई आफ्नै जीवन जिउने अधिकार छ।" जब तपाइँ यस्तो घोषणा गर्नुहुन्छ, कानूनले तपाइँलाई समर्थन गर्दछ। यो व्यक्तिवाद को अभिव्यक्ति मध्ये एक हो। तर, शून्यताको शिक्षा अनुसार, तपाईंको जीउ तिम्रो होइन। तपाईको जीउ तपाईंको पुर्खाहरू, तपाईंको आमाबाबु र भावी पुस्ताहरूको हो। यो समाजको पनि हो र अन्य सबै जीवित प्राणीहरूको पनि। यसको उपस्थिति ल्याउन सबै मिलेर आएका हुन् जीउ- रूखहरू, बादलहरू, सबै कुरा। आफ्नो राख्दै जीउ स्वस्थ भनेको सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड, सम्पूर्ण समाज प्रति कृतज्ञता व्यक्त गर्नु हो। यदि हामी स्वस्थ छौं भने, सबैले यसबाट लाभ उठाउन सक्छन् - पुरुष र महिलाको समाजमा मात्र होइन, तर जनावर, बोटबिरुवा र खनिजहरूको समाजका सबैले। यो ए bodhisattva precep। जब हामी पाँच अभ्यास गर्छौं आदेशहरू हामी पहिले नै एउटा बाटोमा छौं bodhisattva.

जब हामी हाम्रो सानो आत्मको खोलबाट बाहिर निस्कन सक्षम हुन्छौं र देख्छौं कि हामी सबै र सबै चीजहरूसँग अन्तरसम्बन्धित छौं, हामी देख्छौं कि हाम्रो प्रत्येक कार्य सम्पूर्ण मानवजाति, सम्पूर्ण ब्रह्माण्डसँग जोडिएको छ। आफूलाई स्वस्थ राख्नको लागि आफ्ना पुर्खाहरू, आफ्ना आमाबाबु, भावी पुस्ता र आफ्नो समाजप्रति दयालु हुनु हो। स्वास्थ्य भनेको शारीरिक मात्र होइन मानसिक स्वास्थ्य पनि हो । पाँचौं प्रिसेप्ट स्वास्थ्य र उपचार को बारे मा छ।

"बेवास्ताको उपभोगले निम्त्याउने पीडाको बारेमा सचेत, म भाकल आफ्नो, मेरो परिवार र मेरो समाजको लागि, शारीरिक र मानसिक दुवै राम्रो स्वास्थ्य खेती गर्न ..." किनकि तपाईंले यो आफ्नो लागि मात्र गरिरहनुभएको छैन, हप्तामा एक वा दुई गिलास वाइन पिउन छोड्नु साँच्चै एक कार्य हो। bodhisattva। तपाईं सबैको लागि यो गर्नुहुन्छ। रिसेप्शनमा, जब कसैले तपाईंलाई एक गिलास वाइन प्रस्ताव गर्दछ, तपाईं मुस्कुराउन सक्नुहुन्छ र अस्वीकार गर्न सक्नुहुन्छ, "होइन, धन्यवाद। म रक्सी पिउँदिन। यदि तपाईंले मलाई एक गिलास जुस वा पानी ल्याउनुभयो भने म आभारी हुनेछु।" तपाईं यो बिस्तारै, मुस्कान संग गर्नुहोस्। यो धेरै उपयोगी छ। तपाईंले धेरै साथीहरूका लागि उदाहरण सेट गर्नुभयो, उपस्थित धेरै बच्चाहरू सहित। यद्यपि यो धेरै विनम्र, शान्त तरीकाले गर्न सकिन्छ, यो वास्तवमै एक को कार्य हो bodhisattva, आफ्नो जीवन द्वारा एक उदाहरण सेट।

आमाले खाने, पिउने, चिन्ता गर्ने वा डराउने सबै कुराले उनको भित्रको भ्रूणमा प्रभाव पार्छ। भित्रको बच्चा अझै सानो हुँदा पनि, सबै कुरा भित्र छ। यदि जवान आमा अन्तर्क्रियाको प्रकृति बारे सचेत हुनुहुन्न भने, उनले एकै समयमा आफू र आफ्नो बच्चा दुवैलाई क्षति पुर्‍याउन सक्छ। यदि उसले रक्सी पिउँछ भने, उसले केही हदसम्म आफ्नो भ्रूणमा रहेको मस्तिष्क कोशिकाहरूलाई नष्ट गर्छ। आधुनिक अनुसन्धानले यो प्रमाणित गरेको छ।

ध्यानपूर्वक खपत यसको वस्तु हो precep। हामीले उपभोग गर्ने कुरा हामी हौं। हामीले दैनिक उपभोग गर्ने वस्तुहरूलाई गहिरिएर हेर्दा हामीले आफ्नो स्वभावलाई राम्ररी बुझ्नेछौं। हामीले खानुपर्छ, पिउनुपर्छ, उपभोग गर्नुपर्छ, तर यदि हामीले बेवास्ता गरेर गर्यौं भने, हाम्रा पुर्खाहरू, हाम्रा आमाबाबु र भावी पुस्ताहरूप्रति कृतज्ञता देखाउँदै हाम्रो शरीर र हाम्रो चेतना नष्ट हुन सक्छ।

जब हामी ध्यानपूर्वक खान्छौं हामी खानासँग नजिक हुन्छौं। हामीले खाने खाना प्रकृतिबाट, जीवित प्राणीहरू र ब्रह्माण्डबाट आउँछ। यसलाई हाम्रो दिमागले छुनु भनेको हाम्रो कृतज्ञता देखाउनु हो। दिमागमा खाना खानु ठूलो आनन्द हुन सक्छ। हामी हाम्रो खानालाई हाम्रो काँटाले उठाउँछौं, यसलाई हाम्रो मुखमा हाल्नु अघि एक सेकेन्डको लागि हेर्छौं, र त्यसपछि यसलाई ध्यानपूर्वक र दिमागले कम्तिमा पचास पटक चपाउँछौं। यदि हामीले यो अभ्यास गर्यौं भने, हामी सम्पूर्ण ब्रह्माण्डको सम्पर्कमा हुनेछौं।

सम्पर्कमा रहनु भनेको खानामा विषाक्त पदार्थहरू छन् कि छैनन् भन्ने थाहा पाउनु पनि हो। हामीले खानालाई स्वस्थका रूपमा चिन्न सक्छौं वा होइन हाम्रो सजगतालाई धन्यवाद। खाना खानु अघि, परिवारका सदस्यहरूले सास फेर्न र बाहिर टेबुलमा खाना हेर्ने अभ्यास गर्न सक्छन्। एक व्यक्तिले प्रत्येक डिशको नाम उच्चारण गर्न सक्छ, "आलु," "सलाद," र यस्तै। कुनै चीजलाई यसको नामले बोलाउँदा हामीलाई त्यसलाई गहिरो रूपमा छुन र यसको वास्तविक प्रकृति हेर्न मद्दत गर्दछ। एकै समयमा, माइन्डफुलनेसले हामीलाई प्रत्येक डिशमा विषाक्त पदार्थहरूको उपस्थिति वा अनुपस्थिति प्रकट गर्दछ। केटाकेटीहरूलाई हामीले कसरी देखाउँछौं भने यो गर्न रमाइलो हुन्छ। ध्यान दिएर खाने राम्रो शिक्षा हो। यदि तपाईंले केही समयको लागि यसरी अभ्यास गर्नुभयो भने, तपाईंले धेरै सावधानीपूर्वक खाने कुरा पाउनुहुनेछ, र ध्यानपूर्वक खाने तपाईंको अभ्यास अरूको लागि उदाहरण बन्नेछ। यो हाम्रो जीवनमा मानसिकता ल्याउने तरिकामा खाने कला हो।

हामीले हाम्रो लागि सावधानीपूर्वक आहार लिन सक्छौं जीउ, र हामीले हाम्रो चेतना, हाम्रो मानसिक स्वास्थ्यको लागि पनि सावधानीपूर्वक आहार लिन सक्छौं। हामीले हाम्रो चेतनामा विषाक्त पदार्थ ल्याउने बौद्धिक "खाना" को प्रकारको सेवन गर्नबाट जोगिन आवश्यक छ। केही टिभी कार्यक्रमहरू, उदाहरणका लागि, हामीलाई शिक्षित र स्वस्थ जीवन बिताउन मद्दत गर्दछ, र हामीले यस्ता कार्यक्रमहरू हेर्नको लागि समय निकाल्नुपर्छ। तर अन्य कार्यक्रमहरूले हामीलाई विषाक्त पदार्थहरू ल्याउँछ, र हामीले तिनीहरूलाई हेर्नबाट टाढा रहनुपर्छ। यो परिवारमा सबैको लागि अभ्यास हुन सक्छ।

हामीलाई थाहा छ चुरोट पिउनु हाम्रो स्वास्थ्यको लागि राम्रो होइन। हामीले निर्माताहरूलाई चुरोटको प्याकेटमा एउटा लाइन छाप्न लगाउन कडा मेहनत गरेका छौं: "चेतावनी, धुम्रपान तपाईंको स्वास्थ्यको लागि खतरनाक हुन सक्छ।" यो एक बलियो कथन हो, तर यो आवश्यक थियो किनकि धुम्रपान प्रवर्द्धन गर्ने विज्ञापनहरू धेरै विश्वस्त छन्। तिनीहरूले युवाहरूलाई विचार दिन्छन् कि यदि तिनीहरूले धुम्रपान गर्दैनन् भने, तिनीहरू वास्तवमै जीवित छैनन्। यी विज्ञापनहरूले धुम्रपानलाई प्रकृति, वसन्त ऋतु, महँगो कार, सुन्दर पुरुष र महिला, र उच्च जीवनस्तरसँग जोड्छन्। कसैले विश्वास गर्न सक्छ कि यदि तपाईं धुम्रपान वा रक्सी पिउनु भएन भने, तपाईं यस जीवनमा कुनै पनि खुशी हुनेछैन। यस प्रकारको विज्ञापन खतरनाक छ; यसले हाम्रो अचेतनमा प्रवेश गर्छ। त्यहाँ खाने र पिउन धेरै अद्भुत र स्वस्थ चीजहरू छन्। यस किसिमको प्रचारले जनतालाई कसरी भ्रमित गर्छ भन्ने देखाउनुपर्छ ।

सिगरेट प्याकहरूमा चेतावनी पर्याप्त छैन। हामीले धुम्रपान र रक्सीको बिरूद्ध अभियानलाई अगाडि बढाउनको लागि उठ्नु पर्छ, लेखहरू लेख्नु पर्छ, र जे पनि गर्न सकिन्छ। हामी सही दिशामा गइरहेका छौं। अन्तमा सिगरेटको धुवाँबाट पीडा नगरी हवाइजहाज उडान गर्न सम्भव छ। हामीले यी दिशाहरूमा थप प्रयास गर्नुपर्छ।

मलाई थाहा छ रक्सी पिउनु पश्चिमी संस्कृतिमा गहिरो हुन्छ। Eucharist र Passover seder को समारोहमा, रक्सी एक महत्त्वपूर्ण तत्व हो। तर मैले यसबारे पुजारी र रब्बीहरूसँग कुरा गरेको छु, र उनीहरूले मलाई दाखमद्यको लागि अंगूरको रसलाई प्रतिस्थापन गर्न सम्भव छ भनेका छन्। हामीले रक्सी नपिउने भए पनि, मादक पदार्थ सेवन गरेर सवारी चलाउँदा हामी सडकमा मारिन सक्छौं। एक व्यक्तिलाई पिउनबाट टाढा राख्न मनाउनु भनेको हामी सबैको लागि संसारलाई सुरक्षित बनाउनु हो।

कहिलेकाहीँ हामीले जति खाने वा पिउनु पर्दैन, तर यो एक प्रकारको लत बनेको छ। हामी धेरै एक्लो महसुस गर्छौं। एक्लोपन आधुनिक जीवनको पीडा मध्ये एक हो। यो तेस्रो र चौथो समान छ आदेशहरू-हामी एक्लो महसुस गर्छौं, त्यसैले हामी वार्तालापमा संलग्न हुन्छौं, वा यौन सम्बन्धमा पनि, एक्लोपनको भावना हट्नेछ भन्ने आशामा। खाने र पिउनु पनि एक्लोपनको परिणाम हुन सक्छ। तपाइँ आफ्नो एक्लोपन बिर्सन को लागी पिउन वा धेरै खान चाहानुहुन्छ, तर तपाईले खानु भएको कुराले तपाइँको शरीरमा विषाक्त पदार्थ ल्याउन सक्छ। जीउ। तपाईं एक्लो हुँदा, तपाईं फ्रिज खोल्नुहुन्छ, टिभी हेर्नुहुन्छ, पत्रिका वा उपन्यासहरू पढ्नुहुन्छ, वा कुरा गर्न टेलिफोन उठाउनुहुन्छ। तर अनौपचारिक उपभोगले सधैं चीजलाई खराब बनाउँछ।

फिल्ममा धेरै हिंसा, घृणा र डर हुन सक्छ। यदि हामीले त्यो फिल्म हेरेर एक घण्टा बितायौं भने, हामीमा हिंसा, घृणा र डरको बीउ छर्छौं। हामी त्यो गर्छौं, र हामी हाम्रा छोराछोरीलाई पनि त्यसो गर्न दिन्छौं। त्यसैले हामीले टेलिभिजन हेर्ने सम्बन्धमा बौद्धिक नीतिबारे छलफल गर्न पारिवारिक बैठक गर्नुपर्छ। हामीले हाम्रो टिभी सेटहरूमा सिगरेटलाई लेबल गरे जस्तै लेबल गर्नु पर्ने हुन सक्छ: "चेतावनी: टेलिभिजन हेर्नु तपाईंको स्वास्थ्यको लागि खतरनाक हुन सक्छ।" सत्य यही हो । केही केटाकेटीहरू गिरोहमा सामेल भएका छन्, र धेरै धेरै धेरै हिंसात्मक छन्, आंशिक रूपमा किनभने उनीहरूले टेलिभिजनमा धेरै हिंसा देखेका छन्। हाम्रो परिवारमा टेलिभिजनको प्रयोगको सन्दर्भमा हामीसँग बुद्धिमानी नीति हुनुपर्छ।

हामीले हाम्रो तालिका मिलाउनु पर्छ ताकि हाम्रो परिवारले टिभीमा धेरै स्वस्थ र सुन्दर कार्यक्रमहरूबाट फाइदा लिनको लागि समय होस्। हामीले हाम्रो टेलिभिजन सेट नष्ट गर्नुपर्दैन; हामीले यसलाई बुद्धि र सजगताका साथ मात्र प्रयोग गर्नुपर्छ। यसबारे परिवार र समुदायबीच छलफल गर्न सकिन्छ। हामीले गर्न सक्ने थुप्रै कुराहरू छन्, जस्तै टिभी स्टेशनहरूलाई स्वस्थ प्रोग्रामिङ स्थापना गर्न सोध्ने, वा PBS जस्ता स्वस्थ, शैक्षिक कार्यक्रमहरू प्रसारण गर्ने स्टेशनहरू मात्र प्राप्त गर्ने टेलिभिजन सेटहरू प्रस्ताव गर्न निर्माताहरूलाई सुझाव दिने। भियतनामको युद्धको समयमा, अमेरिकी सेनाले जङ्गलमा सयौं हजार रेडियो सेटहरू खसालेको थियो जुन एउटा मात्र स्टेशन प्राप्त गर्न सक्छ, जुन कम्युनिस्ट पक्षको लागि प्रचार गर्‍यो। यो मनोवैज्ञानिक युद्ध होइन, तर मलाई लाग्छ कि धेरै परिवारहरूले टिभी सेटलाई स्वागत गर्नेछन् जसले हामीलाई स्वस्थ कार्यक्रमहरू मात्र हेर्न अनुमति दिन्छ। मलाई आशा छ कि तपाईंले टिभी निर्माताहरू र टिभी स्टेशनहरूलाई यस बारे आफ्नो विचार व्यक्त गर्न लेख्नुहुनेछ।

हामीलाई सुरक्षित गर्न आवश्यक छ किनकि विषाक्त पदार्थहरू अत्यधिक छन्। तिनीहरूले हाम्रो समाज, हाम्रो परिवार र हामी आफैलाई नष्ट गर्दैछन्। हामीले आफ्नो सुरक्षाको लागि हाम्रो शक्तिमा सबै प्रयोग गर्नुपर्छ। यस विषयमा छलफलले महत्त्वपूर्ण विचारहरू ल्याउनेछ, जस्तै कि विनाशकारी टेलिभिजन प्रसारणहरूबाट आफूलाई कसरी जोगाउने। हामीले हाम्रो परिवार र समुदायमा हामी र हाम्रा बच्चाहरूले पढ्न रमाइलो गर्ने पत्रिकाहरूबारे पनि छलफल गर्नुपर्छ, र हामीले हाम्रो समाजमा विषाक्त पदार्थ फैलाउने पत्रिकाहरूलाई बहिष्कार गर्नुपर्छ। हामीले तिनीहरूलाई पढ्नबाट मात्र टाढा रहनु हुँदैन, तर हामीले मानिसहरूलाई यस्ता प्रकारका उत्पादनहरू पढ्न र उपभोग गर्ने खतराबारे सचेत गराउने प्रयास पनि गर्नुपर्छ। किताब र कुराकानीको सन्दर्भमा पनि त्यस्तै हुन्छ।

किनकी हामी एक्लो छौं, हामी कुराकानी गर्न चाहन्छौं, तर हाम्रो कुराकानीले धेरै विषाक्त पदार्थहरू पनि ल्याउन सक्छ। समय-समयमा, कसैसँग कुरा गरेपछि, हामीले भर्खरै सुनेका कुराहरूले हामीलाई पक्षाघात महसुस गर्छ। माइन्डफुलनेसले हामीलाई थप विषाक्त पदार्थहरू ल्याउने प्रकारका कुराकानीहरू रोक्न अनुमति दिन्छ।

मनोचिकित्सकहरू ती हुन् जसले आफ्ना ग्राहकहरूको पीडालाई गहिरो रूपमा सुन्छन्। यदि उनीहरूले आफूभित्रको पीडा र दु:खलाई बेवास्ता गर्ने र रूपान्तरण गर्ने अभ्यास गर्न जान्दैनन् भने, उनीहरू आफूलाई लामो समयसम्म टिकाउनको लागि ताजा र स्वस्थ रहन सक्षम हुँदैनन्।

मैले प्रस्ताव गरेको अभ्यासमा तीनवटा बिन्दुहरू छन्: पहिलो, तपाईंको गहिराइमा हेर्नुहोस् जीउ र तपाइँको चेतना र तपाइँमा पहिले नै रहेका विषाक्त पदार्थहरूको पहिचान गर्नुहोस्। हामी प्रत्येक हाम्रो शरीरको लागि मात्र होइन, तर हाम्रो दिमागको लागि पनि आफ्नै डाक्टर हुनुपर्छ। हामीले यी विषहरू पहिचान गरेपछि, हामी तिनीहरूलाई बाहिर निकाल्ने प्रयास गर्न सक्छौं। एउटा उपाय भनेको धेरै पानी पिउनु हो। अर्को भनेको मसाज गर्ने अभ्यास गर्नु हो, रगतलाई विषाक्त पदार्थ भएको ठाउँमा आउन प्रोत्साहित गर्नु हो, ताकि रगतले तिनीहरूलाई धुन सकोस्। तेस्रो, ताजा र सफा हावामा गहिरो सास फेर्नु हो। यसले रगतमा बढी अक्सिजन ल्याउँछ र यसले हाम्रो शरीरमा रहेका विषाक्त पदार्थहरूलाई बाहिर निकाल्न मद्दत गर्छ। हाम्रो शरीरमा यस्ता संयन्त्रहरू छन् जसले यी पदार्थहरूलाई बेअसर र निष्कासन गर्ने प्रयास गर्छन्, तर हाम्रो शरीर आफैंले काम गर्न धेरै कमजोर हुन सक्छ। यी कामहरू गर्दा, हामीले थप विषाक्त पदार्थहरू निजाउन रोक्नु पर्छ।

एकै समयमा, हामी हाम्रो चेतनामा हेर्छौं कि त्यहाँ पहिले नै कस्तो प्रकारको विषाक्त पदार्थहरू छन्। हामीसँग धेरै छ क्रोधनिराशा, भय, घृणा, तरकारी, र ईर्ष्या - यी सबै कुराहरू द्वारा वर्णन गरिएको थियो बुद्ध विषको रूपमा। द बुद्ध तीन आधारभूत विषको रूपमा कुरा गरे क्रोध, घृणा, र भ्रम। त्यो भन्दा धेरै धेरै छन्, र हामीले हामीमा तिनीहरूको उपस्थितिलाई चिन्नुपर्छ। हाम्रो खुशी तिनीहरूलाई रूपान्तरण गर्ने हाम्रो क्षमतामा निर्भर गर्दछ। हामीले अभ्यास गरेका छैनौं, र त्यसैले हामी हाम्रो अनौपचारिक जीवन शैलीबाट टाढा छौं। हाम्रो जीवनको गुणस्तर हाम्रो शरीर र चेतनामा पाइने शान्ति र आनन्दको मात्रामा धेरै निर्भर गर्दछ। यदि हाम्रो शरीर र चेतनामा धेरै विषहरू छन् भने, हामीमा शान्ति र आनन्दले हामीलाई खुशी बनाउन पर्याप्त बलियो हुनेछैन। त्यसोभए पहिलो चरण भनेको हामीमा भएका विषहरू पहिचान र पहिचान गर्नु हो।

अभ्यासको दोस्रो चरण भनेको हामीले हाम्रो शरीर र चेतनामा के निगलिरहेका छौं भन्ने कुरामा ध्यान दिनु हो। कस्तो विषाक्त पदार्थ म आफ्नो भित्र हाल्दै छु जीउ आज? आज कस्ता फिल्म हेर्दै छु ? म कुन किताब पढ्दै छु? म कुन पत्रिका हेर्दै छु? म कस्तो प्रकारको कुराकानी गरिरहेको छु? विषाक्त पदार्थहरू चिन्न प्रयास गर्नुहोस्।

अभ्यास को तेस्रो भाग आफ्नो लागि एक प्रकार को आहार को निर्धारित गर्न को लागी छ। मेरो भित्र यति धेरै विषाक्त पदार्थहरू छन् भन्ने तथ्यलाई थाहा छ जीउ र चेतना, म यो र त्यो विषलाई मेरो भित्र पसाउँदै छु भन्ने तथ्यको बारेमा सचेत जीउ र हरेक दिन चेतना, आफैलाई बिरामी बनाउँदै र मेरा प्रियजनहरूलाई पीडा दिँदै, म आफ्नो लागि एक उचित आहार लेख्न कटिबद्ध छु। म भाकल मेरो कल्याण, शान्ति र आनन्द जोगाउने वस्तुहरू मात्र निगल्नुहोस् जीउ र चेतना। म मेरो भित्र थप विषाक्त पदार्थहरू नखान दृढ छु जीउ र चेतना।

तसर्थ, म मेरो भित्र निल्नबाट जोगिनेछु जीउ र यी चीजहरू सचेत गर, र म तिनीहरूको सूची बनाउनेछु। हामीलाई थाहा छ कि त्यहाँ धेरै चीजहरू छन् जुन पौष्टिक, स्वस्थ र रमाईलो छन् जुन हामीले हरेक दिन उपभोग गर्न सक्छौं। जब हामी रक्सी पिउनबाट टाढा रहन्छौं, त्यहाँ धेरै स्वादिष्ट र स्वस्थ विकल्पहरू छन्: फलफूलको रस, चिया, खनिज पानी। हामीले जीवनको आनन्दबाट आफूलाई वञ्चित गर्नुपर्दैन, होइन। टेलिभिजनमा धेरै सुन्दर, जानकारीमूलक र मनोरञ्जनात्मक कार्यक्रमहरू छन्। त्यहाँ पढ्नको लागि धेरै उत्कृष्ट पुस्तकहरू र पत्रिकाहरू छन्। त्यहाँ धेरै अद्भुत व्यक्तिहरू छन् र धेरै स्वस्थ विषयहरूको बारेमा कुरा गर्न। हाम्रो कल्याण, शान्ति र आनन्द र हाम्रो परिवार र समाजको कल्याण, शान्ति र आनन्दको रक्षा गर्ने वस्तुहरू मात्र उपभोग गर्ने वाचा गरेर हामीले जीवनको आनन्दबाट आफूलाई वञ्चित गर्नु हुँदैन। यो तेस्रो अभ्यास अभ्यासले हामीलाई गहिरो शान्ति र आनन्द दिन्छ।

आहार अभ्यास यसको सार हो precep। युद्ध र बमहरू व्यक्तिगत र सामूहिक रूपमा हाम्रो चेतनाको उत्पादन हुन्। हाम्रो सामूहिक चेतनामा यति धेरै हिंसा, भय छ, तरकारी, र यसमा घृणा, यो युद्ध र बम मा प्रकट हुन सक्छ। बम हाम्रो डरको उत्पादन हो। अरूसँग शक्तिशाली बम भएकाले हामी बमलाई अझ शक्तिशाली बनाउने प्रयास गर्छौं। त्यसपछि अन्य राष्ट्रहरूले सुने कि हामीसँग शक्तिशाली बमहरू छन्, र तिनीहरूले अझ शक्तिशाली बम बनाउन खोज्छन्। बम हटाउन पर्याप्त छैन। यदि हामीले सबै बमहरू टाढाको ग्रहमा ढुवानी गर्न सक्यौं भने पनि हामी सुरक्षित हुन सक्दैनौं, किनभने युद्ध र बमहरूको जरा अझै पनि हाम्रो सामूहिक चेतनामा कायम छ। हाम्रो सामूहिक चेतनामा विषलाई रूपान्तरण गर्नु युद्धलाई उखेल्ने सही तरिका हो।

जब हामीले लस एन्जलसको सडकमा रोडनी किंगलाई कुटपिट गरेको भिडियो देखे, तब पाँचजना पुलिसले किन एकजना रक्षाहीन व्यक्तिलाई यसरी बारम्बार कुट्नुपर्‍यो भन्ने कुरा बुझेनौं। हामीले प्रहरीमा हिंसा, घृणा र डर देख्यौं। तर यो पाँच प्रहरीको मात्रै समस्या होइन । तिनीहरूको कार्य हाम्रो सामूहिक चेतनाको अभिव्यक्ति थियो। तिनीहरू मात्र होइनन् जो हिंसात्मक र घृणा र डरले भरिएका छन्। हामी मध्ये धेरैजसो यस्तै छौं। लस एन्जलस मात्र होइन, सान फ्रान्सिस्को, न्यूयोर्क, वाशिंगटन, डीसी, शिकागो, टोकियो, पेरिस र अन्य ठाउँमा पनि सबै ठूला सहरहरूमा यति धेरै हिंसा भइरहेको छ। हरेक बिहान काममा जाँदा प्रहरी भन्छन्, “म होसियार हुनुपर्छ नत्र मेरो ज्यान जान सक्छ। म आफ्नो परिवारमा फर्कन असमर्थ हुनेछु।" एक पुलिसकर्मीले हरेक दिन डर अभ्यास गर्छन्, र यसको कारण, उसले धेरै मूर्ख कामहरू गर्न सक्छ। कहिलेकाहीँ त्यहाँ कुनै वास्तविक खतरा हुँदैन, तर उसलाई गोली लाग्न सक्छ भन्ने शंका भएकोले उसले आफ्नो बन्दुक लिन्छ र पहिले गोली हान्छ। उसले खेलौना बन्दुकले खेलिरहेको बच्चालाई गोली हान्न सक्छ। रोडनी किङलाई कुटपिट हुनुभन्दा एक साताअघि लस एन्जलसमा एक प्रहरी महिलाको अनुहारमा गोली हानेर हत्या गरिएको थियो। यो सुनेपछि इलाकाका प्रहरी रिसाउनु स्वभाविक हो र सबै जना आफ्नो शोषण गर्न अन्तिम संस्कारमा गए । क्रोध र उनीहरूलाई पर्याप्त सुरक्षा प्रदान नगरेकोमा समाज र प्रशासनप्रति घृणा। सरकार पनि सुरक्षित छैन–राष्ट्रपति र प्रधानमन्त्रीको हत्या हुन्छ । किनकी समाज यस्तो छ, प्रहरी र महिलाहरु यस्तै हुन् । "यो हो, किनभने त्यो हो। यो यस्तो हो, किनभने त्यो त्यस्तै हो।” हिंसात्मक समाजले हिंसात्मक प्रहरीहरू सिर्जना गर्छ। डरलाग्दो समाजले डरलाग्दो प्रहरीहरू सिर्जना गर्छ। प्रहरीलाई जेल हालेर समस्या समाधान हुँदैन । हामीले समाजलाई यसको जराबाट परिवर्तन गर्नुपर्दछ, जुन हाम्रो सामूहिक चेतना हो, जहाँ डरको जरा-शक्तिहरू, क्रोध, लोभ र घृणा झूट।

हामी क्रोधित प्रदर्शन संग युद्ध समाप्त गर्न सक्दैनौं। हामीले आफ्नो, आफ्नो परिवार र हाम्रो समाजको लागि आहार अभ्यास गर्नुपर्छ। हामीले अरू सबैसँग गर्नु पर्छ। स्वस्थ टिभी कार्यक्रमहरूको लागि, हामीले कलाकारहरू, लेखकहरू, चलचित्र निर्माताहरू, वकिलहरू र विधायकहरूसँग काम गर्नुपर्छ। हामीले संघर्षलाई अघि बढाउनुपर्छ । मनन हामीलाई हाम्रा वास्तविक समस्याहरूबाट बेवास्ता गर्ने औषधि हुनु हुँदैन। यसले हामीमा, र हाम्रो परिवारमा र हाम्रो समाजमा पनि चेतना पैदा गर्नुपर्छ। नतिजा प्राप्त गर्नको लागि ज्ञान हाम्रो लागि सामूहिक हुनुपर्छ। हामीले हाम्रो सामूहिक चेतनालाई विष सेवन गर्ने प्रकारलाई रोक्नु पर्छ।

यी अभ्यास बाहेक अरु कुनै उपाय देख्दिन bodhisattva उपदेशहरू। हामीले आवश्यक नाटकीय परिवर्तनहरू उत्पादन गर्नको लागि हामीले तिनीहरूलाई समाजको रूपमा अभ्यास गर्नुपर्छ। समाजको रूपमा अभ्यास गर्न हामी प्रत्येकले मात्र सम्भव हुनेछ भाकल को रूप मा अभ्यास गर्न bodhisattva। समस्या ठूलो छ। यसले हाम्रो अस्तित्व र हाम्रो प्रजाति र हाम्रो ग्रहको अस्तित्वको चिन्ता गर्दछ। यो एक गिलास रक्सीको मजा लिने कुरा होइन। यदि तपाईंले आफ्नो गिलास रक्सी पिउन छोड्नुभयो भने, तपाईंले यो सम्पूर्ण समाजको लागि गर्नुहुन्छ। हामी जान्दछौं कि पाँचौं प्रिसेप्ट ठ्याक्कै पहिलो जस्तै छ। जब तपाइँ गैर-मार्ने अभ्यास गर्नुहुन्छ र तपाइँलाई साना जनावरहरूको जीवन कसरी सुरक्षित गर्ने भनेर थाहा छ, तपाइँले महसुस गर्नुहुन्छ कि कम मासु खाने को अभ्यास संग सम्बन्धित छ। precep। यदि तपाईं मासु खान पूर्ण रूपमा रोक्न सक्षम हुनुहुन्न भने, कम्तिमा मासु खान कम गर्ने प्रयास गर्नुहोस्। यदि तपाईंले मासु खाने र रक्सी पिउनुलाई पचास प्रतिशतले घटाउनुभयो भने, तपाईंले पहिले नै चमत्कार गरिरहनुभएको छ; त्यसले मात्रै तेस्रो विश्वको भोकमरीको समस्या समाधान गर्न सक्छ। अभ्यास गर्दै उपदेशहरू हरेक दिन प्रगति गर्न छ। त्यसकारणले गर्दा precep वाचन समारोह, हामीले अध्ययन र अभ्यास गर्ने प्रयास गरेका छौं कि छैन भन्ने प्रश्नको जवाफ हामी सधैं दिन्छौं precep गहिरो सास फेर्दै। त्यो उत्तम उत्तर हो। गहिरो सास फेर्नु भनेको मैले केही प्रयास गरेको छु, तर म अझ राम्रो गर्न सक्छु।

पाँचौं प्रिसेप्ट यस्तो पनि हुन सक्छ। यदि तपाईं पूर्णतया रक्सी रोक्न असमर्थ हुनुहुन्छ भने, त्यसपछि चार-पाचौं वा तीन-चौथाई बन्द गर्नुहोस्। पहिलो र पाँचौं बीचको भिन्नता प्रिसेप्ट रक्सी मासु जस्तै होइन। रक्सी लत हो। एक थोपाले अर्को ल्याउँछ। यसैले तपाईलाई एक गिलास वाइन पनि रोक्न प्रोत्साहित गरिन्छ। एक गिलासले दोस्रो गिलास ल्याउन सक्छ। यद्यपि आत्मा पहिलो जस्तै हो प्रिसेप्ट, तपाईंलाई कडा रूपमा रक्सीको पहिलो गिलास नलिनु सिफारिस गरिन्छ। जब तपाईले देख्नुहुन्छ कि हामी ठूलो खतरामा छौं, रक्सीको पहिलो गिलासबाट टाढा रहनु तपाईको ज्ञानको अभिव्यक्ति हो। तपाईं हामी सबैको लागि यो गर्नुहोस्। हामीले हाम्रा छोराछोरी र हाम्रा साथीहरूका लागि उदाहरण सेट गर्नुपर्छ। फ्रान्सेली टेलिभिजनमा तिनीहरू भन्छन्, "एक गिलास ठीक छ, तर तीन गिलासले विनाश ल्याउनेछ।" (Un verre ca va; trois verres bonjour es degats।) तिनीहरू भन्छन् कि पहिलो गिलासले दोस्रो ल्याउँछ, र दोस्रोले तेस्रो ल्याउँछ। तिनीहरू त्यसो भन्दैनन्, किनभने तिनीहरू रक्सीको सभ्यताका हुन्। यहाँ फ्रान्सको बोर्डो क्षेत्रको प्लम गाउँमा, हामी रक्सीले घेरिएका छौं। हाम्रा धेरै छिमेकीहरू आश्चर्यचकित छन् कि हामी यस क्षेत्रमा रहँदा लाभ उठाउँदैनौं, तर हामी प्रतिरोधको खल्ती हौं। कृपया हामीलाई मद्दत गर्नुहोस्।

जब म एक नौसिखिया थिएँ, मैले समय-समयमा औषधिहरू तयार गर्न रक्सी प्रयोग गर्नुपर्छ भनेर सिकें। त्यहाँ धेरै प्रकारका जरा र जडीबुटीहरू छन् जुन प्रभाव पार्न रक्सीमा मासेर गर्नुपर्छ। यी अवस्थामा, रक्सी अनुमति छ। जब जडीबुटीहरू तयार हुन्छन्, हामी मिश्रणलाई बर्तनमा राख्छौं र तिनीहरूलाई उमाल्छौं। त्यसपछि तिनीहरूसँग अब मादक प्रभाव छैन। यदि तपाइँ खाना पकाउँदा केही अल्कोहल प्रयोग गर्नुहुन्छ भने, परिणाम समान हुन सक्छ। खाना पकाएपछि त्यसमा रहेको रक्सीले मादक प्रकृतिको हुँदैन । यसमा हामी संकीर्ण हुनुहुँदैन ।

कसैले अभ्यास गर्न सक्दैन उपदेशहरू पूर्ण रूपमा, सहित बुद्ध। उनलाई दिइने शाकाहारी परिकार पूर्णतया शाकाहारी थिएनन् । उमालेको तरकारीमा मृत ब्याक्टेरिया हुन्छ । हामी पहिलो अभ्यास गर्न सक्दैनौं प्रिसेप्ट वा कुनै पनि उपदेशहरू पूर्ण रूपमा। तर हाम्रो समाजमा वास्तविक खतराको कारण - रक्सीले धेरै परिवारलाई ध्वस्त पारेको छ र धेरै दुखी बनाएको छ - हामीले केहि गर्नुपर्दछ। हामीले त्यस प्रकारको क्षतिलाई हटाउने तरिकामा बाँच्नुपर्दछ। त्यसैले हरेक हप्ता एक गिलास वाइन पिएर तपाई धेरै स्वस्थ हुन सक्नुहुन्छ भने पनि म तपाईलाई मेरो सम्पूर्ण शक्तिले त्यो गिलास वाइन त्याग्न आग्रह गर्दछु।

म पनि लागूऔषध प्रयोग नगर्ने बारे केहि भन्न चाहन्छु। जसरी रक्सी एक पुस्ताको प्लेग हो, ड्रग्स अर्को पुस्ताको प्लेग हो। अष्ट्रेलियामा बस्ने एउटी युवतीले मलाई आफ्नो उमेर समूहका कसैलाई पनि नचिनेको बताइन् जसले कुनै न कुनै प्रकारको लागुऔषध सेवन गर्दैनन्। लागुऔषध सेवन गरेका युवाहरु प्रायः आउँछन् ध्यान जीवनलाई जस्तै सामना गर्ने समस्या समाधान गर्न केन्द्रहरू। तिनीहरू प्रायः प्रतिभाशाली र संवेदनशील व्यक्तिहरू - चित्रकारहरू, कविहरू र लेखकहरू - र लागुपदार्थको लतमा परेका हुन्छन्, सानो वा ठूलो हदसम्म, केही मस्तिष्क कोशिकाहरू नष्ट हुन्छन्। यसको मतलब तिनीहरूसँग अब थोरै स्थिरता वा बस्ने शक्ति छ, र निद्रा नलाग्ने र दुःस्वप्नको शिकार हुन्छन्। उनीहरूलाई तालिमको पाठ्यक्रममा रहन प्रोत्साहित गर्न हामी जे गर्न सक्छौं गर्छौं ध्यान केन्द्र, तर तिनीहरू सजिलै भ्रममा परेका हुनाले, तिनीहरूले चीजहरू गाह्रो हुँदा छोड्ने झुकाव राख्छन्। लागुऔषधको लतमा फसेकाहरूलाई अनुशासन चाहिन्छ। म पक्का छैन कि ए ध्यान प्लम गाउँ जस्ता केन्द्र लागूपदार्थको लतबाट पीडितहरूलाई उपचार गर्नको लागि उत्तम ठाउँ हो। मलाई लाग्छ कि यस क्षेत्रका विशेषज्ञ र विशेषज्ञहरू हामी भन्दा राम्रोसँग सुसज्जित छन्। ए ध्यान केन्द्रमा लागुऔषध दुव्र्यसनमा लागुऔषध दुर्व्यसनीका सिकार भएकाहरूलाई छोटो पाठ्यक्रमको लागि शिक्षक र विशेषज्ञहरू प्राप्त गर्न सक्षम हुनुपर्छ। ध्यान यसको स्रोतहरू उपलब्ध गराउन जहाँ उनीहरूलाई वास्तवमै आवश्यक छ।

हामीले प्रस्ताव गरेको अभ्यास पाँचौंको हो प्रिसेप्ट, पहिलो स्थानमा लागूपदार्थ संग संलग्न हुनबाट कसैलाई रोक्न। विशेष गरी आमाबाबुले आफ्ना छोराछोरीलाई कुन आध्यात्मिक भोजन दिने भनेर जान्नुपर्छ। अक्सर, छोराछोरीहरू आफ्ना आमाबाबुको पूर्ण भौतिकवादी दृष्टिकोणले आध्यात्मिक रूपमा भोको महसुस गर्छन्। आमाबाबुले बच्चाहरूलाई उनीहरूको आध्यात्मिक सम्पदाको मूल्यहरू हस्तान्तरण गर्न असमर्थ छन्, र त्यसैले बच्चाहरूले ड्रग्समा पूर्ति खोज्ने प्रयास गर्छन्। शिक्षक र आमाबाबु आध्यात्मिक रूपमा बाँझो हुँदा लागूपदार्थ मात्र समाधान हो जस्तो देखिन्छ। युवाहरूले ड्रग्स नलिईकन आफैंमा गहिरो बसेको कल्याणको भावनालाई छुनु आवश्यक छ, र उनीहरूलाई आध्यात्मिक पोषण र कल्याण खोज्न मद्दत गर्नु शिक्षकहरूको काम हो। तर यदि शिक्षकहरूले अझै आत्मिक पोषणको स्रोत पत्ता लगाएका छैनन् भने, तिनीहरूले कसरी युवाहरूलाई त्यो पोषण कसरी पाउन सकिन्छ भनेर देखाउन सक्छन्?

पाँचौं प्रिसेप्ट हाम्रो लागि मात्र नभई हाम्रा बच्चाहरू र भावी पुस्ताहरूका लागि पनि स्वस्थ, आध्यात्मिक पोषण खोज्न हामीलाई भन्नुहोस्। स्वस्थकर, आध्यात्मिक पोषण चन्द्रमा, वसन्तको फूल वा बच्चाको आँखामा पाउन सकिन्छ। सबैभन्दा आधारभूत ध्यान हाम्रो शरीर, हाम्रो दिमाग र हाम्रो संसारको बारेमा सचेत हुने अभ्यासहरूले हामीलाई ड्रग्सले गर्न सक्ने भन्दा धेरै धनी र पूर्ण राज्यमा लैजान सक्छ। साधारण सुखमा पाइने खुसीलाई हामीले मनाउन सक्छौं।

मदिरा र लागू पदार्थको प्रयोगले हाम्रो समाज र परिवारलाई ठूलो क्षति पु¥याइरहेको छ । सरकारले लागुऔषध ओसारपसार रोक्न कडा मेहनत गरिरहेको छ । त्यसो गर्न तिनीहरूले हवाइजहाज, बन्दुक र सेनाहरू प्रयोग गर्छन्। धेरै मानिसहरूलाई थाहा छ कि लागूपदार्थको प्रयोग कति विनाशकारी छ तर तिनीहरू प्रतिरोध गर्न सक्दैनन्, किनभने तिनीहरू भित्र धेरै पीडा र एक्लोपन छ, र रक्सी र लागूपदार्थको प्रयोगले उनीहरूलाई उनीहरूको गहिरो अस्वस्थतालाई केही समयको लागि बिर्सन मद्दत गर्दछ। एकपटक मानिसहरू रक्सी र लागूपदार्थको लत लागेपछि, उनीहरूले आवश्यक पर्ने लागूपदार्थहरू प्राप्त गर्न जे पनि गर्न सक्छन् - झूट, चोरी, लुट, वा मार्न पनि। लागुऔषधको ओसारपसार रोक्नु भनेको लागुऔषधको प्रयोगबाट मानिसहरूलाई रोक्ने उत्तम उपाय होइन। उत्तम तरिका पाँचौं अभ्यास हो प्रिसेप्ट र अरूलाई अभ्यास गर्न मद्दत गर्न।

ध्यानपूर्वक उपभोग गर्नु हाम्रो चेतनामा विषाक्त पदार्थहरू निस्कन रोक्न र अस्वस्थतालाई भारी हुनबाट रोक्नको लागि बुद्धिमानी तरिका हो। स्फूर्ति, पोषण, र निको पार्ने तत्वहरूलाई स्पर्श गर्ने र इन्जेस्ट गर्ने कला सिक्नु भनेको हाम्रो सन्तुलन पुनर्स्थापित गर्ने र हामीमा पहिले नै रहेको पीडा र एक्लोपनलाई रूपान्तरण गर्ने तरिका हो। यसका लागि हामी मिलेर अभ्यास गर्नुपर्छ । ध्यानपूर्वक उपभोग गर्ने अभ्यासलाई राष्ट्रिय नीति बनाइनुपर्छ। यसलाई वास्तविक शान्ति शिक्षा मान्नुपर्छ। अभिभावक, शिक्षक, शिक्षाविद्, चिकित्सक, चिकित्सक, वकिल, उपन्यासकार, पत्रकार, चलचित्र निर्माता, अर्थशास्त्री र विधायक सबै मिलेर अभ्यास गर्नुपर्छ । यस प्रकारको अभ्यासलाई व्यवस्थित गर्ने तरिकाहरू हुनुपर्छ।

माइन्डफुलनेसको अभ्यासले हामीलाई के भइरहेको छ भनेर सचेत हुन मद्दत गर्दछ। एकपटक हामीले पीडा र पीडाको जरालाई गहिरो रूपमा देख्न सक्षम भइसकेपछि, हामी कार्य गर्न, अभ्यास गर्न उत्प्रेरित हुनेछौं। हामीलाई चाहिने ऊर्जा डर वा होइन क्रोध; यो समझ र करुणा को ऊर्जा हो। दोष वा निन्दा गर्न आवश्यक छैन। मादक पदार्थ सेवन गरेर आफु, आफ्नो परिवार र समाजलाई नष्ट गर्नेहरुले जानाजानी गर्दैनन् । तिनीहरूको पीडा र एक्लोपन अत्यधिक छ, र तिनीहरू उम्कन चाहन्छन्। उनीहरूलाई सजाय होइन, सहयोग गर्नुपर्छ। सामूहिक स्तरमा समझ र करुणाले मात्र हामीलाई मुक्त गर्न सक्छ। पाँच अद्भुत को अभ्यास आदेशहरू माइन्डफुलनेस र करुणाको अभ्यास हो। हाम्रा बच्चाहरू र उनीहरूका बच्चाहरूको भविष्य सम्भव हुनको लागि, हामीले अभ्यास गर्नुपर्छ।

थप मा पाँच अद्भुत उपदेशहरू


© 1993 "सम्भव हुने भविष्यको लागि" (पहिलो संस्करण) थिच न्हाट हान द्वारा अनुमति लिएर पुन: मुद्रित Parallax प्रेस.

Thich Nhat Hanh

जेन मास्टर Thich Nhat Hanh एक वैश्विक आध्यात्मिक नेता, कवि र शान्ति कार्यकर्ता थिए, जो आफ्नो शक्तिशाली शिक्षा र मानसिकता र शान्ति मा बेस्टसेलिंग लेखन को लागी विश्वभर सम्मानित थिए। उहाँको मुख्य शिक्षा यो हो कि, माइन्डफुलनेसको माध्यमबाट, हामी वर्तमान क्षणमा खुसीसाथ बाँच्न सिक्न सक्छौं - आफ्नै र संसार दुवैमा साँच्चै शान्तिको विकास गर्ने एक मात्र तरिका। जनवरी, २०२२ मा उनको निधन भयो। अझै सिक...

यस विषयमा थप