चौथो उपदेश: गहिरो सुन्ने र मायालु भाषण

मन नलाग्ने बोली र अरूको कुरा सुन्न नसक्ने कारणले हुने पीडाप्रति सचेत, म भाकल मायालु बोली र गहिरो सुन्ने खेती गर्न को लागी अरूलाई आनन्द र खुशी ल्याउन र अरूलाई उनीहरूको दुःखबाट मुक्त गर्न। शब्दले सुख वा दुःख सृजना गर्न सक्छ भन्ने थाहा पाउँदा म भाकल आत्म-विश्वास, आनन्द र आशालाई प्रेरित गर्ने शब्दहरूसँग सत्य बोल्न सिक्न। म निश्चित हुन नजान्ने समाचारहरू नफैलाउने र आलोचना वा निन्दा नगर्ने दृढ छु। विभाजन वा कलह निम्त्याउने वा परिवार वा समुदायलाई टुक्राउन सक्ने शब्दहरू उच्चारण गर्नबाट म अलग रहनेछु। सबै द्वन्द्वहरू सानो भए पनि मेलमिलाप र समाधानका लागि सक्दो प्रयास गर्नेछु।

भियतनामीमा एउटा भनाइ छ, "मायालु बोली बोल्न केही खर्च लाग्दैन।" हामीले केवल हाम्रा शब्दहरू सावधानीपूर्वक छनौट गर्न आवश्यक छ, र हामी अरू मानिसहरूलाई खुसी बनाउन सक्छौं। मायालु दयाका साथ शब्दहरू मनपूर्वक प्रयोग गर्नु भनेको उदारताको अभ्यास गर्नु हो। त्यसैले यो precep दोस्रोसँग प्रत्यक्ष जोडिएको छ प्रिसेप्ट। मायालु बोलीको अभ्यास गरेर हामी धेरै मानिसहरूलाई खुसी बनाउन सक्छौं। फेरि, हामी पाँचको अन्तर्क्रियात्मक प्रकृति देख्छौं आदेशहरू.

थोरै धनसम्पत्ति जम्मा गरेपछि मात्रै उदारताको अभ्यास गर्न सक्ने धेरैलाई लाग्छ । म धनी हुने सपना देख्ने युवाहरूलाई चिन्छु ताकि तिनीहरूले अरूलाई खुशी दिन सकून्: "म डाक्टर वा ठूलो कम्पनीको अध्यक्ष बन्न चाहन्छु ताकि म धेरै पैसा कमाउन र धेरै मानिसहरूलाई मद्दत गर्न सकूँ।" तपाईं धनी भएपछि उदारताको अभ्यास गर्न धेरै गाह्रो हुन्छ भन्ने कुरा तिनीहरूले बुझ्दैनन्। यदि तपाईं मायालु दया र करुणाबाट उत्प्रेरित हुनुहुन्छ भने, दयालु बोलीबाट सुरु गरेर, अहिले अरूलाई खुशी ल्याउने थुप्रै तरिकाहरू छन्। तपाईंले अरूसँग बोल्ने तरिकाले तिनीहरूलाई आनन्द, आनन्द, आत्म-विश्वास, आशा, भरोसा र ज्ञान प्रदान गर्न सक्छ। ध्यान दिएर बोल्नु गहिरो अभ्यास हो।

अवलोकितेश्वर बोधिसत्व एक व्यक्ति हो जसले मानिसहरूलाई उनीहरूको डर, दुःख र निराशालाई छोड्न मद्दत गर्नको लागि गहिरो रूपमा सुन्न र बोल्ने कला सिकेको छ। उहाँ यस अभ्यासको नमूना हुनुहुन्छ, र उहाँले खोल्ने ढोकालाई "सार्वभौमिक ढोका" भनिन्छ। यदि हामीले अवलोकितेश्वर अनुसार सुन्ने र बोल्ने अभ्यास गर्यौं भने, हामीले पनि विश्वव्यापी द्वार खोल्न र धेरै मानिसहरूलाई आनन्द, शान्ति र खुशी ल्याउन र तिनीहरूको दुःख कम गर्न सक्षम हुनेछौं।

विश्वव्यापी ढोका आफै प्रकट हुन्छ
घुमिरहेको ज्वारको आवाजमा।
सुनेर र अभ्यास गर्दै हामी बच्चा बन्छौँ,
कमलको हृदयबाट जन्मिएको,
ताजा, शुद्ध र खुसी,
बोल्न र सुन्न सक्षम
विश्वव्यापी ढोका अनुरूप।
करुणाको पानीको एक थोपा मात्र लिएर
विलोको हाँगाबाट,
वसन्त महान पृथ्वीमा फर्कन्छ।

मैले यो सुन्दर कविता अध्ययन गर्दा सिकें लोटस सुत्र सोह्र वर्षको उमेरमा। जब तपाईंले "रोलिंग टाइडको आवाज" सुन्नुहुन्छ, जुन अवलोकितेश्वरको अभ्यास हो, विश्वव्यापी ढोकाको प्रतीक हो, तपाईं कमलको हृदयमा जन्मेको बच्चामा परिणत हुनुहुनेछ। विलोको हाँगाबाट दयाको पानीको एक थोपा मात्र bodhisattva, वसन्त हाम्रो सुख्खा पृथ्वीमा फर्कन्छ। सुख्खा पृथ्वी भनेको दुःख र दुःखको संसार हो। दयालु पानीको थोपा मायालु दयाको अभ्यास हो, विलो शाखामा पानी द्वारा प्रतीक। अवलोकितेश्वरलाई चिनियाँ, भियतनामी, कोरियाली र जापानीहरूले विलो शाखा भएको व्यक्तिको रूपमा वर्णन गरेका छन्। उसले आफ्नो हृदयको करुणाको पानीमा हाँगा डुबाउँछ, र जहाँ उसले त्यो पानी छर्क्छ, सबै चीजको पुनर्जन्म हुन्छ। जब उसले यसलाई सुक्खा, मरेको हाँगाहरूमा छर्क्छ, तिनीहरू हरियो हुन्छन्। मरेका हाँगाहरूले दुःख र निराशाको प्रतीक हो, र हरियो वनस्पतिले शान्ति र आनन्दको पुनरागमनको प्रतीक हो। त्यो पानीको केवल एक थोपाको साथ, वसन्त हाम्रो महान पृथ्वीमा फर्कन्छ।

को "विश्वव्यापी ढोका" अध्याय मा कमल सुत्र, अवलोकितेश्वरको स्वरलाई पाँच प्रकारले वर्णन गरिएको छ: अद्भूत स्वर, विश्वको वाणी, ब्रह्म वाणी, उदाउँदो ज्वारको आवाज, र विश्वलाई पार गर्ने आवाज। यी पाँच आवाजलाई हामीले सधैं मनमा राख्नुपर्छ।

पहिलो, त्यहाँ अद्भुत आवाज छ। यो यस्तो प्रकारको बोल्ने हो जसले विश्वव्यापी ढोका खोल्छ र सबै कुरा फेरि सम्भव बनाउँछ। यो आवाज सुन्न रमाइलो छ। यो स्फूर्तिदायी छ र हाम्रो आत्मामा शान्त, सान्त्वना, र उपचार ल्याउँछ। यसको सार करुणा हो।

दोस्रो, त्यहाँ संसारको आवाज मानिन्छ। अवलोकितेश्वर शब्दको अर्थ "जसले संसारलाई गहिरोसँग हेर्छ र संसारको पुकार सुन्छ।" यो आवाजले हाम्रो पीडा र दबाइएका भावनाहरूलाई राहत दिन्छ, किनभने यो कसैको आवाज हो जसले हामीलाई गहिरो रूपमा बुझ्दछ - हाम्रो पीडा, निराशा र डर। जब हामीले बुझेको महसुस गर्छौं, हामी धेरै कम पीडा गर्छौं।

तेस्रो, ब्रह्म वाणी छ। ब्रह्मा भनेको उदात्त हो—मानिसको साधारण आवाज मात्र होइन, तर सुख दिने र दुःख हटाउने इच्छाबाट निस्कने महान वाणी। प्रेम, करुणा, आनन्द र निष्पक्षता हो चार ब्रह्मविहार, बुद्ध र बोधिसत्वहरूको महान निवासहरू। यदि हामी बुद्ध र बोधिसत्वहरूसँग बस्न चाहन्छौं भने, हामी यी भवनहरूमा बस्न सक्छौं।

को समयमा बुद्धधेरै मानिसहरूको अभ्यासको उद्देश्य ब्रह्मासँग जन्म लिनु र बस्नु थियो। यो ईश्वरसँग हुन स्वर्गमा जान चाहने ईसाई अभ्यास जस्तै थियो। "मेरो बुबाको घरमा धेरै हवेलीहरू छन्," र तपाईं यी हवेलीहरू मध्ये एउटामा बस्न चाहनुहुन्छ। ब्रह्माको साथ हुन चाहनेहरूका लागि बुद्ध भन्नुभयो, "चार महान निवासहरूको अभ्यास गर्नुहोस्: प्रेम, करुणा, आनन्द र निष्पक्षता।" यदि हामी हाम्रो शिक्षाहरू साझा गर्न चाहन्छौं बुद्ध हाम्रा क्रिस्चियन साथीहरूसँग, यो समान हुनेछ: "परमेश्वर प्रेम, करुणा, आनन्द र निष्पक्षता हुनुहुन्छ।" यदि तिमी भगवानसँग रहन चाहन्छौ भने यी चार वास गर। यदि तपाईंले यी चार अभ्यास गर्नुभएन भने, तपाईंले जतिसुकै प्रार्थना गर्नुभयो वा भगवानसँग भएको कुरा गरे पनि, स्वर्गमा जान सम्भव छैन।

चौथो, उदाउँदो ज्वारको आवाज हो बुद्धधर्म। यो एक शक्तिशाली आवाज हो, यस्तो आवाज जसले सबैलाई मौन बनाउँछ गलत दृष्टिकोण र अनुमानहरू। यो सिंहको गर्जना हो जसले पहाडमा निरपेक्ष मौनता ल्याउँछ र परिवर्तन र उपचार ल्याउँछ।

पाँचौं, संसारलाई उछिनेको आवाज त्यो आवाज हो जससँग कुनै पनि कुराको तुलना गर्न सकिँदैन। यो आवाज प्रसिद्धि, नाफा, वा प्रतिस्पर्धी किनारामा लक्ष्य गर्दैन। यो गर्जनको मौन हो जसले सबै धारणा र अवधारणाहरू चकनाचूर गर्दछ।

अचम्मको स्वर, विश्वको स्वर, ब्रह्म वाणी, उदाउँदो ज्वारको स्वर र विश्वलाई पार गर्ने स्वरहरू हामीले ध्यानमा राख्नुपर्छ। यदि हामीले यी पाँच प्रकारका स्वरहरूलाई मनन गर्छौं भने, हामी अवलोकितेश्वरलाई विश्वव्यापी ढोका, वास्तविक सुन्ने र वास्तविक बोल्ने ढोका खोल्न मद्दत गर्छौं।

किनभने उहाँ एक सजग जीवन बिताउनुहुन्छ, सधैं संसारलाई चिन्तन गर्नुहुन्छ, र किनभने उहाँ संसारको हेरचाह गर्नुहुन्छ, अवलोकितेश्वरले धेरै पीडाहरू देख्छन्। उसलाई थाहा छ कि धेरै पीडा बेवास्ताको बोली र अरूको कुरा सुन्न असमर्थताबाट जन्मन्छ; त्यसैले उसले ध्यान दिएर, मायालु बोली र गहिरो सुन्ने अभ्यास गर्छ। अवलोकितेश्वरलाई चौथो अभ्यास गर्ने उत्तम तरिका सिकाउने व्यक्तिको रूपमा वर्णन गर्न सकिन्छ प्रिसेप्ट.

"बेवास्ताको बोलीको कारणले गर्दा हुने पीडाको बारेमा सचेत, र अरूको कुरा सुन्न नसक्ने, म भाकल मायालु बोली र गहिरो सुन्नको खेती गर्न अरूलाई आनन्द र आनन्द दिन र अरूलाई तिनीहरूको दुःखबाट मुक्त गर्नको लागि। यो अवलोकितेश्वरले अभ्यास गरेको सार्वभौमिक ढोका हो।

मानवजातिको इतिहासमा हामीसँग सञ्चारका यति धेरै साधनहरू कहिल्यै थिएनन् - टेलिभिजन, दूरसंचार, टेलिफोन, फ्याक्स मेसिन, वायरलेस रेडियो, हट लाइनहरू, र रातो रेखाहरू - तर हामी अझै पनि टापुहरू नै छौं। एउटै परिवारका सदस्यहरू, समाजका व्यक्तिहरू र राष्ट्रहरूका बीचमा यति कम संचार हुन्छ। हामी धेरै युद्ध र द्वन्द्वबाट पीडित छौं। हामीले सुन्ने र बोल्ने कला पक्कै पनि खेती गरेका छैनौं। हामी एक अर्काको कुरा सुन्न जान्दैनौं। हामीसँग बौद्धिक वा अर्थपूर्ण कुराकानी गर्ने क्षमता कम छ। संचारको विश्वव्यापी ढोका फेरि खोल्नु पर्छ। जब हामी संवाद गर्न सक्दैनौं, हामी बिरामी हुन्छौं, र हाम्रो रोग बढ्दै जाँदा, हामी दुःखी हुन्छौं र हाम्रो पीडा अरू मानिसहरूमा फैलाउँछौं। हामी हाम्रो पीडा सुन्न मनोचिकित्सकहरूको सेवाहरू खरीद गर्छौं, तर यदि मनोचिकित्सकहरूले विश्वव्यापी ढोका अभ्यास गर्दैनन् भने, तिनीहरू सफल हुनेछैनन्। मनोचिकित्सकहरू हामी अरू जस्तै पीडाको अधीनमा रहेका मानवहरू हुन्। उनीहरूलाई आफ्नो जीवनसाथी, छोराछोरी, साथीहरू र समाजसँग समस्या हुन सक्छ। तिनीहरूसँग आन्तरिक संरचनाहरू पनि छन्। तिनीहरूसँग धेरै पीडा हुन सक्छ जुन उनीहरूको जीवनको सबैभन्दा प्रिय व्यक्तिलाई पनि संवाद गर्न सकिँदैन। तिनीहरूले त्यहाँ बसेर हाम्रो पीडा कसरी सुन्ने र हाम्रो दुःख बुझ्ने? मनोचिकित्सकहरूले विश्वव्यापी ढोका, चौथो अभ्यास गर्नुपर्छ प्रिसेप्ट- गहिरो सुन्ने र ध्यान दिएर भाषण।

जबसम्म हामीले आफैलाई गहिरिएर हेरेनौं, यो अभ्यास सजिलो हुनेछैन। यदि तपाईमा धेरै पीडा छ भने, अरूको कुरा सुन्न वा तिनीहरूलाई राम्रो कुरा भन्न गाह्रो छ। सबैभन्दा पहिले आफ्नो स्वभावलाई गहिरिएर हेर्नुपर्छ क्रोध, निराशा, र पीडा आफैलाई मुक्त गर्न, ताकि तपाईं अरूलाई उपलब्ध हुन सक्नुहुन्छ। मान्नुहोस् कि तपाईको श्रीमानले सोमबार केहि अप्रिय कुरा भने र यसले तपाईलाई चोट पुर्यायो। उसले बेवास्ता गर्ने बोली प्रयोग गर्यो र सुन्न सक्ने क्षमता छैन। यदि तपाईं आफ्नो बाट तुरुन्तै जवाफ दिनुहुन्छ क्रोध र दुख, तपाईं उसलाई चोट पुर्याउने र उसको पीडा गहिरो बनाउन जोखिम। तपाईंले के गर्नुपर्छ? यदि तपाइँ आफ्नो दमन गर्नुहुन्छ क्रोध वा चुप लागेर बस्नुहोस्, यसले तपाईलाई चोट पुर्याउन सक्छ, किनकि यदि तपाईले दबाउन प्रयास गर्नुभयो भने क्रोध तपाईं भित्र, तपाईं आफैलाई दबाइरहनुभएको छ। तपाईंले पछि दुःख पाउनुहुनेछ, र तपाईंको पीडाले तपाईंको पार्टनरलाई थप पीडा ल्याउनेछ।

सबै भन्दा राम्रो तत्काल अभ्यास आफ्नो शान्त गर्न सास भित्र र बाहिर छ क्रोध, दुखाइ शान्त गर्न। "सास फेर्दै, मलाई थाहा छ कि म रिसाएको छु। सास फेर्दै, म मेरो भावना शान्त गर्छु क्रोध।" केवल आफ्नो मा गहिरो सास फेर्दै क्रोध, तपाईंले यसलाई शान्त पार्नुहुनेछ। तपाईं आफ्नो ख्याल गर्दै हुनुहुन्छ क्रोध, दबाउन होइन। जब तपाईं पर्याप्त शान्त हुनुहुन्छ, तपाईं दिमागी बोली प्रयोग गर्न सक्षम हुन सक्नुहुन्छ। मायालु र ध्यान दिएर, तपाईं यसो भन्न सक्नुहुन्छ, "डार्लिंग, म तपाईंलाई थाहा छ कि म रिसाएको छु। तपाईंले भर्खरै भन्नुभएको कुराले मलाई धेरै चोट पुर्यायो, र म तपाईंलाई यो जान्न चाहन्छु। मनमनै र शान्त भई यसो भन्नुले तपाईलाई केही राहत दिनेछ। आफ्नो मन शान्त गर्न मनपूर्वक सास फेर्नुहोस् क्रोध, तपाईले अरुलाई बताउन सक्नुहुनेछ कि तपाई पीडामा हुनुहुन्छ। त्यो क्षणमा, तपाईं आफ्नो जीवन जिउनुहुन्छ क्रोध, दिमागको उर्जाको साथ छोएर। तपाइँ यसलाई पटक्कै अस्वीकार गर्दै हुनुहुन्छ।

जब म यस बारे मनोचिकित्सकहरूसँग कुरा गर्छु, मलाई केही कठिनाइ हुन्छ। जब म त्यो भन्छु क्रोध हामीलाई पीडा दिन्छ, तिनीहरूले यसको अर्थ लिन्छन् क्रोध हटाउनु पर्ने केहि नकारात्मक छ। तर म सधैं यही भन्छु क्रोध अर्गानिक चीज हो, प्रेम जस्तै। गुस्सा माया बन्न सक्छ । हाम्रो कम्पोस्ट गुलाब बन्न सक्छ। यदि हामीलाई हाम्रो कम्पोस्टको हेरचाह गर्ने तरिका थाहा छ भने, हामी यसलाई गुलाबमा रूपान्तरण गर्न सक्छौं। फोहोरलाई नकारात्मक वा सकारात्मक भन्ने ? यो सकारात्मक हुन सक्छ, यदि हामी यसलाई कसरी ह्यान्डल गर्ने जान्दछौं। गुस्सा उस्तै छ। यो नकारात्मक हुन सक्छ जब हामी यसलाई कसरी ह्यान्डल गर्ने थाहा छैन, तर यदि हामी आफ्नो ह्यान्डल गर्न जान्दछौं भने क्रोध, यो धेरै सकारात्मक हुन सक्छ। हामीले केहि पनि फ्याँक्नु पर्दैन।

तपाईंले आफ्नो शान्तता पुन: प्राप्त गर्न धेरै पटक सास भित्र र बाहिर गरेपछि, भले पनि तपाईंको क्रोध अझै पनि त्यहाँ छ, तपाईं यसको बारेमा सजग हुनुहुन्छ, र तपाईंले अर्को व्यक्तिलाई भन्न सक्नुहुन्छ कि तपाईं क्रोधित हुनुहुन्छ। तपाईं उसलाई यो पनि भन्न सक्नुहुन्छ कि तपाईं यसलाई गहिरो रूपमा हेर्न चाहनुहुन्छ, र तपाईं उसलाई पनि गहिरो रूपमा हेर्न चाहनुहुन्छ। त्यसपछि तपाइँ यसलाई सँगै हेर्नको लागि शुक्रबार साँझको लागि भेटघाट गर्न सक्नुहुन्छ। तपाईको दुखको जरा हेर्दा एक जना राम्रो हुन्छ, दुई जनाले यसलाई हेर्दा राम्रो हुन्छ, र दुई जनाले एकसाथ हेर्नुहुन्छ।

म शुक्रबार साँझ दुई कारणहरूको लागि प्रस्ताव गर्दछु। पहिले, तपाईं अझै रिसाउनुहुन्छ, र यदि तपाईंले अहिले नै यसबारे छलफल गर्न थाल्नुभयो भने, यो धेरै जोखिमपूर्ण हुन सक्छ। तपाईंले चीजहरू भन्न सक्नुहुन्छ जसले स्थितिलाई अझ खराब बनाउँछ। अब देखि शुक्रबार साँझ सम्म, तपाईं आफ्नो प्रकृति मा गहिरो हेर्न अभ्यास गर्न सक्नुहुन्छ क्रोध, र अर्को व्यक्तिले पनि सक्छ। गाडी चलाउँदै गर्दा उसले आफैलाई सोध्न सक्छ, “यति गम्भीर कुरा के हो? उनी किन यति विचलित भइन् ? त्यहाँ कुनै कारण हुनुपर्छ।" ड्राइभिङ गर्दा, तपाईं यसलाई गहिरो रूपमा हेर्ने मौका पनि पाउनुहुनेछ। शुक्रबार राति अघि, तपाइँ एक वा दुबैले समस्याको जरा देख्न सक्नुहुन्छ र अर्कोलाई बताउन र माफी माग्न सक्षम हुन सक्नुहुन्छ। त्यसपछि शुक्रबार राति, तपाईं सँगै एक कप चिया पिउन र एक अर्काको मजा लिन सक्नुहुन्छ। यदि तपाईंले भेटघाट गर्नुभयो भने, तपाईं दुवैसँग शान्त हुन र गहिरो रूपमा हेर्नको लागि समय हुनेछ। यो को अभ्यास हो ध्यान. मनन आफैलाई शान्त पार्नु र हाम्रो पीडाको प्रकृतिलाई गहिरो रूपमा हेर्नु हो।

जब शुक्रबारको रात आउँछ, यदि दुःख रूपान्तरण भएको छैन भने, अवलोकितेश्वरको कला अभ्यास गर्न सक्षम हुनुहुनेछ। तपाईं सँगै बस्नुहोस् र गहिरो सुन्न अभ्यास गर्नुहोस् - एक व्यक्तिले आफूलाई व्यक्त गर्दछ, जबकि अर्को व्यक्तिले गहिरो सुन्छ। जब तपाइँ बोल्नुहुन्छ, तपाइँ गहिरो प्रकारको सत्य बताउनुहुन्छ, र तपाइँ मायालु बोली अभ्यास गर्नुहुन्छ। त्यस प्रकारको बोली प्रयोग गरेर मात्र अर्को व्यक्तिले बुझ्ने र स्वीकार्ने मौका पाउनेछ। सुन्दै गर्दा, तपाईलाई थाहा छ कि गहिरो सुनेर मात्र तपाईले अर्को व्यक्तिको पीडा कम गर्न सक्नुहुन्छ। आधा कानले सुन्नुभयो भने गर्न सकिँदैन। तपाईंको उपस्थिति गहिरो र वास्तविक हुनुपर्छ। अर्को व्यक्तिलाई उसको पीडाबाट छुटकारा दिनको लागि तपाईको सुन्न राम्रो गुणको हुनुपर्छ। यो चौथोको अभ्यास हो प्रिसेप्ट। शुक्रबार सम्म पर्खनुको दोस्रो कारण यो हो कि जब तपाइँ शुक्रवार साँझ त्यो भावनालाई बेवास्ता गर्नुहुन्छ, तपाइँसँग शनिबार र आइतवार सँगै बस्नको लागि आनन्द लिनुहोस्।

मान्नुहोस् कि तपाईको परिवार वा समुदायको सदस्यको सम्बन्धमा तपाईसँग केहि प्रकारको आन्तरिक संरचना छ, र तपाई त्यो व्यक्तिसँग रहँदा रमाइलो महसुस गर्नुहुन्न। तपाईं उहाँसँग साधारण कुराहरूको बारेमा कुरा गर्न सक्नुहुन्छ, तर तपाईं उहाँसँग कुनै पनि गहिरो बारेमा कुरा गर्न सहज महसुस गर्नुहुन्न। त्यसपछि एक दिन, घरको काम गर्दा, तपाईंले देख्नुहुन्छ कि अर्को व्यक्तिले केहि पनि गरिरहेको छैन, गर्नु पर्ने काम साझा गरिरहेको छैन, र तपाईलाई असहज महसुस गर्न थाल्छ। “म किन यति धेरै गरिरहेकी छु र उसले केही गरिरहेकी छैन? उसले काम गर्नुपर्छ ।” यस तुलनाको कारण, तपाइँ आफ्नो खुशी गुमाउनुहुन्छ। तर अर्को व्यक्तिलाई भन्नुको सट्टा, "बहिनी, आउनुहोस् र काममा मद्दत गर्नुहोस्," तपाईं आफैलाई भन्नुहुन्छ, "उनी वयस्क छिन्। मैले किन उसलाई केहि भन्नु पर्यो? उनी अझ जिम्मेवार हुनुपर्छ! ” तपाईं त्यसरी सोच्नुहुन्छ किनभने तपाईंसँग पहिले नै अर्को व्यक्तिको बारेमा केही आन्तरिक संरचना छ। छोटो बाटो सधैं सीधा बाटो हो। "B" "A" मा गएर भन्न सक्छ, "बहिनी, कृपया आउनुहोस् र मद्दत गर्नुहोस्।" तर तपाईले त्यसो गर्नु हुन्न। तपाईं यसलाई आफैमा राख्नुहोस् र अर्को व्यक्तिलाई दोष दिनुहुन्छ।

अर्को पटक उही कुरा हुन्छ, तपाईंको भावना अझ तीव्र हुन्छ। तपाइँको आन्तरिक गठन बिस्तारै बढ्दै जान्छ, जब सम्म तपाइँ यति धेरै पीडा गर्नुहुन्छ कि तपाइँ तेस्रो व्यक्ति संग यसको बारेमा कुरा गर्न आवश्यक छ। पीडा बाँड्नको लागि सहानुभूति खोज्दै हुनुहुन्छ। त्यसोभए, "A" लाई सीधा कुरा गर्नुको सट्टा, तपाइँ "C" मा कुरा गर्नुहुन्छ। तपाइँ "C" खोज्नुहुन्छ किनभने तपाइँ सोच्नुहुन्छ कि "C" एक सहयोगी हो जसले सहमत हुनेछ कि "A" ले राम्रो व्यवहार गरिरहेको छैन।

यदि तपाईं "C" हुनुहुन्छ भने, तपाईंले के गर्नुपर्छ? यदि तपाइँसँग पहिले नै "A" को सम्बन्धमा केहि आन्तरिक संरचनाहरू छन् भने, तपाइँ सायद सुन्न पाउँदा खुसी हुनुहुनेछ कि अरू कसैले पनि त्यस्तै महसुस गर्दछ। एकअर्कासँग कुरा गर्दा तपाईंलाई राम्रो महसुस हुन सक्छ। तपाईं "A" को विरुद्ध "B" र "C" सहयोगी बन्दै हुनुहुन्छ। अचानक "B" र "C" एकअर्काको नजिक महसुस गर्नुहुन्छ, र तपाइँ दुबै "A" बाट केहि टाढा महसुस गर्नुहुन्छ। "A" ले त्यो याद गर्नेछ।

"ए" धेरै राम्रो हुन सक्छ। यदि "B" ले उसलाई आफ्ना भावनाहरू व्यक्त गर्न सक्छ भने उनी "B" लाई सीधा प्रतिक्रिया दिन सक्षम हुनेछिन्। तर "A" लाई "B" को रिसको बारेमा थाहा छैन। उसले किन थाहा नपाई आफू र "B" बीच एक किसिमको चिसोपन महसुस गर्छ। उनले "B" र "C" नजिक हुँदै गएको देख्छिन्, जबकि दुवैले उनलाई चिसो नजरले हेर्छन्। त्यसैले उनी सोच्छिन्, "यदि उनीहरूले मलाई चाहँदैनन् भने, मलाई उनीहरूको आवश्यकता छैन।" उनी तिनीहरूबाट टाढा टाढा जान्छिन्, र स्थिति बिग्रन्छ। त्रिकोण स्थापना गरिएको छ।

यदि म "C" हुँ भने, सबैभन्दा पहिले, म "B" लाई ध्यान दिएर सुन्ने थिएँ, बुझेर कि "B" ले उनको पीडा बाँड्नु पर्छ। सिधा बाटो सबैभन्दा छोटो बाटो हो भन्ने थाहा पाएर, म "B" लाई "A" सँग सिधै कुरा गर्न प्रोत्साहित गर्छु। यदि "B" ले यो गर्न असमर्थ छ भने, म "B" को तर्फबाट "A" लाई "B" उपस्थित वा एक्लै बोल्न प्रस्ताव गर्छु।

तर सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा, म अरू कसैलाई प्रसारण गर्दिन जुन "B" ले मलाई विश्वासमा बताउँछ। यदि म सचेत छैन भने, "B' को भावनाहरू बारे मैले अहिले थाहा पाएको कुरा अरूलाई बताउन सक्छु, र चाँडै परिवार वा समुदायमा गडबड हुनेछ। यदि मैले यी कुराहरू गर्छु भने - "B" लाई "A" सँग सीधा बोल्न वा "B" को तर्फबाट "A" सँग बोल्न प्रोत्साहन दिनुहोस्, र "B" ले मलाई के भनेको छ त्यो अरू कसैलाई नभन्नुहोस्- म त्रिकोण तोड्न सक्षम हुनेछु। । यसले समस्या समाधान गर्न र परिवार, समुदाय र समाजमा शान्ति र आनन्द ल्याउन मद्दत गर्न सक्छ।

यदि, समुदायमा, तपाईंले देख्नुभयो कि कसैलाई कसैसँग कठिनाइ भइरहेको छ, तपाईंले तुरुन्तै मद्दत गर्नुपर्छ। जति लामो चीजहरू तान्छन्, तिनीहरूलाई समाधान गर्न अझ गाह्रो हुन्छ। मद्दत गर्ने सबैभन्दा राम्रो तरिका हो दिमागी बोली र गहिरो सुन्ने अभ्यास गर्नु। चौथो प्रिसेप्ट मानिसहरूलाई शान्ति, समझ र खुशी ल्याउन सक्छ। सार्वभौमिक ढोका एक अद्भुत ढोका हो। तिमी कमलको फूलमा पुनर्जन्म हुनेछौ र आफ्नो परिवार, समाज, समाज लगायत अरुलाई पनि त्यहीँ जन्माउन मद्दत गर्नेछौ।

भाषण रचनात्मक वा विनाशकारी हुन सक्छ। ध्यान दिएर बोल्दा साँचो आनन्द मिल्छ, बेवास्ता गर्ने बोलीले मार्न सक्छ। जब कसैले हामीलाई स्वस्थ र खुसी बनाउने कुरा बताउँछ, त्यो उसले दिन सक्ने सबैभन्दा ठूलो उपहार हो। कहिलेकाहीँ, कसैले हामीलाई यस्तो क्रूर र पीडादायी कुरा भन्यो कि हामी गएर आत्महत्या गर्न चाहन्छौं; हामी सबै आशा गुमाउँछौं, हाम्रो सबै joi de vivre.

बोलीको कारणले मान्छे मार्छन् । जब तपाईं कट्टरतापूर्वक विचारधाराको वकालत गर्नुहुन्छ, यो सोच्ने वा समाजलाई व्यवस्थित गर्ने तरिका सबैभन्दा राम्रो हो भने, यदि कोही तपाईंको बाटोमा खडा भयो भने, तपाईंले उसलाई दबाउन वा हटाउनु पर्छ। यो पहिलो संग धेरै जोडिएको छ प्रिसेप्ट-यस्तो बोलीले एक जनालाई मात्र नभई धेरैको ज्यान लिन सक्छ। जब तपाइँ कुनै कुरामा दृढ विश्वास गर्नुहुन्छ, तपाइँ लाखौं मानिसहरूलाई ग्यास च्याम्बरमा राख्न सक्नुहुन्छ। जब तपाइँ कुनै विचारधाराको प्रवर्द्धन गर्न भाषण प्रयोग गर्नुहुन्छ, तपाइँको विचारधाराको रक्षा गर्न र प्रवर्द्धन गर्न मानिसहरूलाई मार्न आग्रह गर्नुहुन्छ, तपाइँ लाखौं मार्न सक्नुहुन्छ। पाँच अद्भुत मध्ये पहिलो र चौथो आदेशहरू अन्तर छन्।

चौथो प्रिसेप्ट दोस्रोसँग पनि जोडिएको छ प्रिसेप्ट, चोरी मा। जसरी त्यहाँ "यौन उद्योग" छ, त्यहाँ "झूटो उद्योग" पनि छ। धेरै मानिसहरूले राजनीतिज्ञ, वा विक्रेताको रूपमा सफल हुनको लागि झूट बोल्नु पर्छ। सञ्चारका एक कर्पोरेट निर्देशकले मलाई भने कि यदि उसलाई आफ्नो कम्पनीका उत्पादनहरूको बारेमा सत्य बताउन अनुमति दिइयो भने, मानिसहरूले तिनीहरूलाई किन्न सक्दैनन्। उसले आफूलाई थाहा भएका उत्पादनहरूका बारेमा सकारात्मक कुराहरू सत्य होइन भन्छन्, र उत्पादनहरूको नकारात्मक प्रभावहरूको बारेमा बोल्नबाट टाढा रहन्छन्। उसलाई थाहा छ उसले झूट बोलिरहेको छ, र उसलाई यसको बारेमा भयानक महसुस हुन्छ। धेरै मानिसहरू समान परिस्थितिमा समातिएका छन्। राजनीतिमा पनि भोट पाउनका लागि झुट बोल्छन् । यसैले हामी "झूट उद्योग" को कुरा गर्न सक्छौं।

यो precep तेस्रोसँग पनि जोडिएको छ प्रिसेप्ट। जब कसैले भन्छ, "म तिमीलाई माया गर्छु," यो झुटो हुन सक्छ। म चाहनाको अभिव्यक्ति मात्र हुन सक्छु। र यति धेरै विज्ञापन सेक्स संग जोडिएको छ।

बौद्ध परम्परामा, चौथो प्रिसेप्ट सधैं यी चार कार्यहरूबाट परहेजको रूपमा वर्णन गरिएको छ:

1. साँचो नबोल्ने। यदि यो कालो छ भने, तपाईं यसलाई सेतो भन्नुहुन्छ।
2. अतिरञ्जित। तपाईले केहि बनाउनुहोस्, वा केहि चीजलाई यो वास्तवमा भन्दा सुन्दरको रूपमा वर्णन गर्नुहोस्, वा कुरूप नभएको बेला कुरूप रूपमा वर्णन गर्नुहोस्।
3. काँटेको जिब्रो। तिमी एकजना मानिसकहाँ गएर एउटा कुरा भन अनि अर्को व्यक्तिकहाँ गएर उल्टो भन्नुहुन्छ।
4. फोहोर भाषा। तपाईं मानिसहरूलाई अपमान वा दुर्व्यवहार गर्नुहुन्छ।

"म भाकल आत्म-विश्वास, आनन्द र आशालाई प्रेरित गर्ने शब्दहरूद्वारा सत्य बोल्न सिक्नुहोस्। यो बच्चाहरु संग अभ्यास गर्नुपर्छ। यदि तपाईंले बच्चाहरूलाई तिनीहरू असल छन् भन्नुभयो भने, तिनीहरूले भविष्यमा दुःख पाउनेछन्। सधैं सकारात्मक, आशावादी कुराहरूलाई आफ्ना छोराछोरीहरू र आफ्नो जीवनसाथीसँग जोड दिनुहोस्।

"म निश्चित हुन नजान्ने समाचारहरू नफैलाउने र म निश्चित नभएका कुराहरूको आलोचना वा निन्दा नगर्ने दृढ छु। विभाजन वा कलह निम्त्याउने वा परिवार वा समुदायलाई टुक्राउन सक्ने शब्दहरू उच्चारण गर्नबाट म अलग रहनेछु। म सबै द्वन्द्वहरू सानो भए पनि मेलमिलाप र समाधानका लागि सबै प्रयास गर्नेछु।"

मेलमिलाप एउटा गहिरो अभ्यास हो जुन हामीले हाम्रो सुन्ने र हाम्रो दिमागी बोलीबाट गर्न सक्छौं। मेलमिलापको अर्थ राष्ट्र, मानिसहरू र हाम्रो परिवारका सदस्यहरूलाई शान्ति र आनन्द ल्याउनु हो। यो ए को काम हो bodhisattva। मिलाउनको लागि गहिरो सुन्ने कला हुनुपर्छ, मायालु बोलीको कलामा पनि निपुण हुनुपर्छ। तपाईंले आफूलाई एक पार्टीसँग पङ्क्तिबद्ध गर्नबाट टाढा रहनुपर्छ ताकि तपाईं दुवै पक्षहरू बुझ्न सक्षम हुनुहुन्छ। यो एक कठिन अभ्यास हो।

भियतनामको युद्धको समयमा, हामीले यो अभ्यास गर्ने प्रयास गर्यौं। हामीले लड्ने पार्टी, कम्युनिष्ट वा कम्युनिष्ट विरोधी दुवैसँग तालमेल नगर्ने प्रयास गर्यौं। द्वन्द्वबाट माथि उभिएर दुवै पक्षका राम्रा र नराम्रा पक्षहरू हेर्नुभयो भने मात्र सहयोग गर्न सक्नुहुन्छ। यसो गर्दा, तपाईं आफैंलाई खतरनाक अवस्थामा राख्नुहुन्छ, किनभने तपाईं दुवै पक्षबाट घृणा गर्न सक्नुहुन्छ। एक पक्षले तिमी अर्को पक्षको साधन हौ भन्ने शंका गर्छ, अर्को पक्षले तिमी पहिलो पक्षको साधन हौ भन्ने शंका गर्छ। तपाईं एकै समयमा दुबै पक्षबाट मारिन सक्नुहुन्छ। युद्धको समयमा भियतनामका धेरै बौद्धहरूले भोगेको यही हो। हामीले आफूलाई कम्युनिस्टहरूसँग पङ्क्तिबद्ध गरेका छैनौं, तर हामीले आफूलाई अमेरिका समर्थक पक्षसँग पनि पङ्क्तिबद्ध गरेका छैनौं। हामी आफैं बन्न चाहन्थ्यौं। हामी कुनै हत्या चाहँदैनौं; हामीले मेलमिलाप मात्र चाहेका थियौं । एक पक्षले भन्यो कि तपाई प्रो-अमेरिकीहरूसँग मेलमिलाप गर्न सक्नुहुन्न। अर्को पक्षले कम्युनिष्टसँग मेलमिलाप गर्न नसक्ने बताए । दुवै पक्षको कुरा सुनेको भए कसैसँग मेलमिलाप हुन नसक्ने थियो ।

हामीले सामाजिक कार्यकर्ताहरूलाई ग्रामीण क्षेत्रमा गएर स्वास्थ्य, आर्थिक र शैक्षिक समस्याहरूमा मद्दत गर्न तालिम दियौं, र हामी दुबै पक्षबाट शंकास्पद थियौं। हाम्रो मेलमिलापको काम बोल्ने मात्र होइन, अभिनय गर्ने पनि थियो । हामीले किसानहरूलाई आशा खोज्न मद्दत गर्ने प्रयास गरेका छौं। हामीले धेरै शरणार्थीहरूलाई नयाँ गाउँहरूमा बस्न मद्दत गर्‍यौं। हामीले दस हजार भन्दा बढी अनाथहरूलाई प्रायोजन गर्न मद्दत गरेका छौं । हामीले किसानहरूलाई उनीहरूको भत्किएका गाउँहरू पुनर्निर्माण गर्न मद्दत गर्यौं। मेलमिलापको काम कूटनीतिक मात्र होइन; यो कंक्रीट छ। एकै समयमा, हामी हाम्रो हृदयमा शान्तिको आवाज उठाइरहेका थियौं। हामीले भनेका थियौं कि एउटै परिवारका मानिसहरूले एकअर्कालाई दाजुभाइ दिदीबहिनीको रूपमा हेर्नुपर्छ र एकअर्कालाई स्वीकार गर्नुपर्छ। कुनै विचारधाराका कारणले एकअर्कालाई मार्नु हुँदैन । युद्धको अवस्थामा त्यो सन्देश लोकप्रिय थिएन।

मेरा लेखहरू दुवै पक्षबाट सेन्सर गरियो। मेरो कविता दुवै पक्षबाट कब्जा भयो। साइगन सरकारले प्रकाशन गर्न नदिने भएकाले मेरा साथीहरूले मेरो एउटा कविताको पुस्तक भूमिगत छापे। त्यसपछि कम्युनिष्ट पक्षले यो सङ्घर्षका लागि हानिकारक छ, सायद सिआइएले प्रेरित गरेको भन्दै रेडियोमा आक्रमण गर्‍यो। राष्ट्रवादी पुलिसहरू पुस्तक पसलमा गएर कविताहरू जफत गरे। ह्युमा, एक दयालु पुलिस एक बौद्ध पुस्तक पसलमा गए र यो पुस्तक प्रदर्शन गर्न हुँदैन भन्नुभयो; यो लुकाउनु पर्छ र कसैले यो माग्न मात्र दिनुपर्छ। दाजुभाइ र दिदीबहिनीहरू बीचका समस्याहरू समाधान गर्ने तरिकाहरू प्रस्ताव गर्ने हाम्रो चिन्तालाई आवाज उठाउने प्रयासमा मात्र होइन, मानिसहरूलाई मद्दत गर्ने हाम्रो प्रयासमा पनि हामीलाई दबाइयो। हाम्रा धेरै सामाजिक कार्यकर्ता दुबै पक्षबाट मारिए र अपहरण भए । प्रत्येक पक्षले हामी अर्को पक्षको लागि काम गरिरहेको शंका गरे। हामी कम्युनिष्टहरूका लागि काम गरेको शंका गर्ने कट्टरपन्थी क्याथोलिकहरूले हाम्रा केही कार्यकर्ताहरूलाई मारेका थिए, र हाम्रा केही कार्यकर्ताहरूलाई कम्युनिस्ट पक्षले लग्यो। हाम्रा कार्यकर्ताहरू ग्रामीण क्षेत्रमा निकै लोकप्रिय थिए। तिनीहरू धेरै समर्पित युवा पुरुष र महिलाहरू थिए, धेरै युवा भिक्षुहरू र ननहरू सहित। तिनीहरूसँग तलब थिएन, तिनीहरू केवल सेवा गर्न र बुद्ध धर्म अभ्यास गर्न चाहन्थे। युद्धको अवस्थामा, तिनीहरूले आफ्नो मायालु दया, करुणा र राम्रो काम ल्याए, र बाँच्नको लागि एक सानो छात्रवृत्ति प्राप्त गरे। बदलामा केहीको आशा नगरी उनीहरू गाउँतिर लागे।

किसानहरूलाई कुखुरा पाल्ने आधुनिक तरिकाहरू सिकाउन मद्दत गर्ने एन नामका युवालाई म सम्झन्छु। उहाँले तिनीहरूलाई रोग रोकथाम प्रविधिहरू सिकाउनुभयो। उनलाई एक किसानले सोधे, "सरकारबाट महिनामा कति कमाउनुहुन्छ?" एकले भने, ‘हामीले सरकारबाट केही कमाउँदैनौं । वास्तवमा हामी सरकारका होइनौं, मन्दिरका हौं। हामी तपाईलाई मद्दत गर्नको लागि बुद्ध मन्दिरले पठाएका छौं। अनले त्यति परिष्कृत नभएका किसानलाई युनिफाइड बौद्ध चर्चको सामाजिक कार्य विभागले स्थापना गरेको स्कूल अफ युथ फर सोसल सर्भिससँग आबद्ध भएको बताएनन्। त्यो धेरै जटिल थियो, त्यसैले उहाँले मात्र भन्नुभयो कि उहाँ मन्दिरबाट पठाइएको हो।

“मन्दिरबाट यहाँ किन आएको हो ?”

एकले भने, "हामी मेरिट प्रदर्शन गरिरहेका छौं।" यो बुद्ध धर्म मा एक धेरै लोकप्रिय शब्द हो।

किसान छक्क परे । उनले भने, ‘मैले सिकेको छु कि पुण्यका लागि मानिस मन्दिर जान्छन् । अब यहाँ किन योग्यता देखाउँदै हुनुहुन्छ ?”

युवकले भन्यो, “तपाईलाई थाहै छ काका, यो समयमा जनताले यति धेरै दुःख पाउँछन् बुद्ध मद्दत गर्न यहाँ आउनु पर्छ। हामी का विद्यार्थीहरू बुद्ध यहाँ योग्यता प्रदर्शन गर्दै हुनुहुन्छ, जहाँ तिमीले दुःख पाउँछौं। ” त्यो भनाइ नै हाम्रो समाजसेवा, संलग्न बौद्ध धर्मको दर्शनको आधार बन्यो। द बुद्ध समाजमा हुनुपर्छ । उहाँ अब मन्दिरमा बस्न सक्नुहुन्न, किनकि मानिसहरूले धेरै कष्ट भोगिरहेका छन्।

केही वर्षमा, हामी भियतनामको ग्रामीण इलाकामा धेरै लोकप्रिय भयौं। हामीसँग धेरै पैसा थिएन, तर हामीले योग्यताअनुसार काम गरेकाले जनताको माया पायौं । कम्युनिस्ट पक्षलाई त्यो थाहा थियो र हामी त्यहाँ बस्न चाहँदैनथे, त्यसैले तिनीहरू राती हामीकहाँ आए र हामीलाई त्यहाँ काम गर्ने अनुमति कसले दियो भनेर सोधे। सरकार वा कम्युनिष्ट पक्षबाट अनुमति नदिएको हाम्रा कार्यकर्ताले बताएका छन् । हामीले यहाँ राम्रो प्रदर्शन मात्र गरेका थियौं। एक पटक कम्युनिस्टहरूले हाम्रा सामाजिक कार्यकर्ताहरूलाई एउटा क्षेत्र खाली गर्न आदेश दिए, “तिमी चौबीस घण्टाभन्दा बढी बसेमा तिम्रो सुरक्षाको जिम्मा हामी लिनेछैनौं।” अर्को पटक, सरकारबाट अनौपचारिक रूपमा केही कट्टरपन्थीहरू आए र हाम्रा सामाजिक कार्यकर्ताहरूलाई सोधे कि तिनीहरू साँच्चै बौद्ध समुदायका सामाजिक कार्यकर्ता हुन्। त्यसपछि उनीहरूले पाँचजना विद्यार्थीलाई खोलाको किनारमा ल्याए, र उनीहरू बौद्ध समाजसेवी हुन् भनेर फेरि जाँच गरेपछि भने, "हामीलाई माफ गर्नुहोस्, तर हामीले तपाईंलाई मार्नु पर्छ।" उनीहरुले पाँचै जनालाई गोली हानेका थिए । राती दुवै पक्षबाट हामी दमन भयौं । उनीहरूलाई थाहा थियो कि यदि उनीहरूले हामीलाई दिनमा दमन गरे भने, ग्रामीण इलाकाका किसानहरूले अस्वीकार गर्नेछन्।

मेरो कोठामा फ्याँकिएको एउटा ग्रेनेड पर्दाले विचलित भयो। अर्को रात, हाम्रो विद्यालयको छात्रावासमा धेरै ग्रेनेडहरू प्रहार गरियो, जसमा दुईजना युवा कामदारको मृत्यु भयो र अरू धेरै घाइते भए। एक युवक पक्षाघात भएको थियो, र पछि जर्मनीमा उपचार गरियो। एउटी युवतीले एक हजारभन्दा बढी चर्पीको टुक्रा पाएकी थिइन् जीउ। उनले धेरै रगत गुमाए, र हामीलाई मद्दत गर्ने जापानी साथीले बचाइन्। पछि उनलाई शल्यक्रियाका लागि जापान ल्याउन सफल भयौं । तिनीहरूले धातुका साना टुक्राहरू हटाउने प्रयास गरे, तर बाहिर निकाल्न नसकेका 300 टुक्रा उनको भित्र छोडियो। जीउ.

एक दिन जब म पेरिस शान्ति वार्तामा उपस्थित हुन भियतनामी बौद्ध शान्ति प्रतिनिधि मण्डलको प्रतिनिधिको रूपमा पेरिसमा थिएँ, मलाई साइगनबाट फोन सन्देश प्राप्त भयो जसमा मलाई चार सामाजिक कार्यकर्ताहरू भर्खरै गोली हानेर मारिएका थिए। म रोएँ। मैले नै उनीहरूलाई आएर सामाजिक कार्यकर्ताको रूपमा तालिम लिन आग्रह गरेको थिएँ। मसँग भएको एकजना साथीले भन्नुभयो, “तिमी अहिंसात्मक सेनाको नेतृत्व गर्ने एक किसिमको सेनापति हौ र जब तिम्रो सेना प्रेम र मेलमिलापको लागि काम गरिरहेको छ, त्यहाँ पक्कै पनि हताहत हुनेछ । रुनु पर्दैन ।”

मैले भने, ‘म जनरल होइन । म एउटा मान्छे हुँ। म रुनु पर्छ।" मैले यी विद्यार्थीहरूको मृत्युको बारेमा छ महिना पछि एउटा नाटक लेखें, शीर्षक थियो, फिर्ताको बाटोले यात्रा जारी राख्छ।¹

मेलमिलापको काम कूटनीतिक काम मात्र होइन । दर्जनौं परराष्ट्रमन्त्रीहरूसँग भ्रमण र भेटघाट गरेर मेलमिलापको काम गर्नुहुन्छ भन्ने होइन । तपाईंले आफ्नो प्रयोग गर्नुपर्छ जीउ, तपाईंको समय, र तपाईंको जीवन मेलमिलापको काम गर्न। तपाईंले यसलाई धेरै तरिकामा गर्नुहुन्छ, र तपाईंले मद्दत गर्न खोजेका मानिसहरूद्वारा तपाईंलाई दबाउन सकिन्छ। एकातिरको पीडा सुनेर बुझ्नुपर्छ, अर्को पक्षको पीडा सुनेर जानुपर्छ। त्यसपछि तपाईले प्रत्येक पक्षलाई बताउन सक्षम हुनुहुनेछ, अर्को पक्षले भोगेको पीडाको बारेमा। त्यो प्रकारको काम महत्त्वपूर्ण छ, र यो साहस चाहिन्छ। हामीलाई दक्षिण अफ्रिका, मध्य पूर्व, पूर्वी युरोप र अन्य ठाउँमा सुन्न सक्ने क्षमता भएका धेरै व्यक्तिहरू चाहिन्छ।

चौथो प्रिसेप्ट एक bodhisattva precep। हामी आफैं, हाम्रो परिवार, हाम्रो समुदाय, हाम्रो समाज र संसारमा यसलाई राम्रोसँग अभ्यास गर्न सक्षम हुनको लागि गहिरो अध्ययन आवश्यक छ।

थप मा पाँच अद्भुत उपदेशहरू

• पाँच अद्भुत उपदेशहरू: परिचय
• पहिलो उपदेश: जीवनको लागि आदर
• दोस्रो सिद्धान्त: उदारता
• तेस्रो उपदेश: यौन जिम्मेवारी
• पाँचौं उपदेश: माइन्डफुल समाजको लागि आहार

© 1993 "सम्भव हुने भविष्यको लागि" (पहिलो संस्करण) थिच न्हाट हान द्वारा अनुमति लिएर पुन: मुद्रित Parallax प्रेस.

1. हेर्नुहोस् लभ इन एक्शन: अहिंसात्मक सामाजिक परिवर्तनमा लेखन (बर्कले: पार्लाक्स प्रेस, 1993)  ↩