प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

दोस्रो सिद्धान्त: उदारता

कमेन्टि पाँच अद्भुत उपदेशहरू

प्लेसहोल्डर छवि

यद्यपि Thich Nhat Hanh को विस्तारित व्याख्या र पाँचवटा नियमहरूको व्याख्या आदरणीय Chodron द्वारा व्याख्या गरिएको भन्दा फरक छ, उहाँको व्याख्या पढेर र सोच्नले हाम्रो नैतिक आचरणको रक्षा गर्नु भनेको के हो भनेर हाम्रो बुझाइ र प्रशंसालाई फराकिलो बनाउन मद्दत गर्न सक्छ।

शोषण, सामाजिक अन्याय, चोरी र उत्पीडनको कारणले गर्दा हुने पीडाको बारेमा सचेत भएर, म मायालु दया खेती गर्ने र मानिस, जनावर, बोटबिरुवा र खनिजहरूको भलाइको लागि काम गर्ने तरिकाहरू सिक्ने काम गर्छु। म मेरो समय, ऊर्जा, र भौतिक स्रोतहरू वास्तविक आवश्यकतामा परेकाहरूसँग बाँडेर उदारता अभ्यास गर्ने प्रतिज्ञा गर्छु। म चोरी नगर्ने र अरूको स्वामित्वमा हुने कुनै पनि चीज नराख्ने दृढ छु। म अरूको सम्पत्तिको सम्मान गर्नेछु, तर म अरूलाई मानव दुःख वा पृथ्वीमा अन्य प्रजातिहरूको पीडाबाट लाभ उठाउनबाट रोक्नेछु।

शोषण, सामाजिक अन्याय र चोरी धेरै प्रकारका हुन्छन्। उत्पीडन चोरीको एक रूप हो जसले यहाँ र तेस्रो विश्वमा धेरै पीडा निम्त्याउँछ। मायालु दयाको खेती गर्ने पल हामीमा मायालु दयाको जन्म हुन्छ र हामी शोषण, सामाजिक अन्याय, चोरी, उत्पीडन रोक्न हरसम्भव प्रयास गर्छौं।

आदरणीय चोड्रन एबेमा एक विद्यार्थीलाई उपहार प्रदान गर्दै।

मायालु दया अर्को व्यक्ति वा जीवित प्राणीलाई आनन्द र खुशी ल्याउने उद्देश्य र क्षमता हो। (फोटो द्वारा श्रावस्ती अबे)

पहिलो मा प्रिसेप्ट, हामीले "करुणा" शब्द भेट्टायौं। यहाँ, हामीले "मायालु दया" शब्दहरू पाउँछौं। करुणा र मायालु दया प्रेमका दुई पक्षहरू हुन् जसले सिकाउँछन् बुद्ध। करुणा, करुणा संस्कृत र पालीमा, अर्को व्यक्ति वा जीवित प्राणीको पीडा कम गर्ने उद्देश्य र क्षमता हो। मायालु दया, मैत्री संस्कृतमा, metta पालीमा, अर्को व्यक्ति वा जीवित प्राणीलाई आनन्द र आनन्द ल्याउने उद्देश्य र क्षमता हो। शाक्यमुनिले भविष्यवाणी गरेका थिए बुद्ध कि अर्को बुद्ध मैत्रेय नाम धारण गर्नेछ बुद्ध मायाको।

"शोषण, सामाजिक अन्याय, चोरी र उत्पीडनको कारणले हुने पीडाको बारेमा सचेत भएर, म मायालु दया खेती गर्ने र मानिस, जनावर, बोटबिरुवा र खनिजहरूको भलाइको लागि काम गर्ने तरिकाहरू सिक्ने काम गर्छु।" साथ पनि मैत्री हामी आफैंमा ऊर्जाको स्रोतको रूपमा, हामीले यसलाई अभिव्यक्त गर्ने तरिकाहरू खोज्नको लागि अझै गहिरो रूपमा हेर्न सिक्न आवश्यक छ। हामी यो व्यक्तिगत रूपमा गर्छौं, र हामी यसलाई राष्ट्रको रूपमा गर्ने तरिकाहरू सिक्छौं। मानिस, जनावर, बोटबिरुवा र खनिजहरूको भलाइको प्रवर्द्धन गर्न, हामीले एक समुदायको रूपमा एकसाथ आउनु पर्छ र हाम्रो स्थिति जाँच्नु पर्छ, हाम्रो बुद्धि र गहिरो हेर्ने हाम्रो क्षमताको अभ्यास गर्नुपर्दछ ताकि हामीले हाम्रो अभिव्यक्ति व्यक्त गर्ने उपयुक्त तरिकाहरू पत्ता लगाउन सक्छौं। मैत्री वास्तविक समस्याहरूको बीचमा।

मान्नुहोस् कि तपाईं तानाशाही अन्तर्गत पीडितहरूलाई मद्दत गर्न चाहनुहुन्छ। विगतमा तपाईले सेना पठाएर उनीहरुको सरकारलाई ध्वस्त पार्न खोज्नुभएको होला, तर त्यसो गर्दा तपाईले धेरै निर्दोष मानिसको ज्यान लिनुहुन्छ, र त्यसो भए पनि तपाईले तानाशाहलाई हटाउन सक्नुहुन्न भन्ने कुरा तपाईले बुझ्नुभएको छ। यदि तपाईंले अझ गहिरो रूपमा हेर्ने अभ्यास गर्नुहुन्छ, मायालु दयाका साथ, यी मानिसहरूलाई पीडा नदिई मद्दत गर्ने राम्रो तरिका पत्ता लगाउन, तपाईंले महसुस गर्न सक्नुहुन्छ कि देश तानाशाहको हातमा पर्नु अघि मद्दत गर्ने सबैभन्दा राम्रो समय हो। यदि तपाईंले त्यस देशका युवाहरूलाई आफ्नो देशमा आउन छात्रवृत्ति दिएर आफ्नो लोकतान्त्रिक शासन पद्धति सिक्ने अवसर दिनुभयो भने, त्यो भविष्यमा शान्तिको लागि राम्रो लगानी हुनेछ। यदि तपाईंले तीस वर्ष पहिले त्यसो गरेको भए, अर्को देश अहिले लोकतान्त्रिक हुन सक्छ, र तपाईंले तिनीहरूलाई "मुक्त गर्न" बमबारी वा सेना पठाउनुपर्दैन। यो केवल एउटा उदाहरण हो कि कसरी गहिरो हेरेर र सिक्ने कुराले हामीलाई मायालु दयासँग मिल्दोजुल्दो चीजहरू गर्ने तरिकाहरू फेला पार्न मद्दत गर्दछ। यदि हामीले परिस्थिति खराब नभएसम्म पर्ख्यौं भने, यो धेरै ढिलो हुन सक्छ। यदि हामी अभ्यास गर्छौं उपदेशहरू राजनीतिज्ञ, सिपाही, व्यापारी, वकिल, विधायक, कलाकार, लेखक र शिक्षकहरूसँग मिलेर, हामी करुणा, मायालु दया र समझको अभ्यास गर्ने उत्तम तरिकाहरू फेला पार्न सक्छौं।

उदारता अभ्यास गर्न समय चाहिन्छ। हामी भोकाएकाहरूलाई मद्दत गर्न चाहन्छौं, तर हामी आफ्नै दैनिक जीवनका समस्याहरूमा फसेका छौं। कहिलेकाहीँ, एक चक्की वा सानो भातले बच्चाको जीवन बचाउन सक्छ, तर हामी मद्दत गर्न समय लिदैनौं, किनकि हामीलाई लाग्छ कि हामीसँग समय छैन। उदाहरणका लागि, हो ची मिन्ह शहरमा, त्यहाँ सडक बालबालिकाहरू छन् जसले आफूलाई "जीवनको धूलो" भन्छन्। तिनीहरू घरबारविहीन छन्, र तिनीहरू दिनमा सडकमा घुम्छन् र रातमा रूखहरू मुनि सुत्छन्। तिनीहरूले प्लास्टिकको झोलाहरू प्रति पाउन्ड एक वा दुई सेन्टमा बेच्न सक्ने चीजहरू फेला पार्न फोहोरको थुप्रोमा फ्याँक्छन्। हो ची मिन्ह शहरका भिक्षुणी र भिक्षुहरूले यी बच्चाहरूका लागि आफ्ना मन्दिरहरू खोलेका छन्, र यदि बच्चाहरू बिहान चार घण्टा बस्न सहमत छन् - पढ्न र लेख्न सिक्न र भिक्षुहरू र ननहरूसँग खेल्न - उनीहरूलाई शाकाहारी खाजाको प्रस्ताव गरिन्छ। त्यसपछि तिनीहरू जान सक्छन् बुद्ध निद्राको लागि हल। (भियतनाममा, हामी सधैं खाजा पछि सुत्छौं; यो धेरै गर्मी छ। जब अमेरिकीहरू आए, उनीहरूले आठ घण्टा काम गर्ने अभ्यासलाई नौ बाट पाँचमा ल्याए। हामी मध्ये धेरैले प्रयास गरे, तर हामीले गर्न सकेनौं। हामीलाई अत्यन्तै आवश्यक छ। खाजा पछि हाम्रो निद्रा।)

त्यसपछि दुई बजे थप पढाउने र बच्चाहरूसँग खेल्ने र दिउँसो बस्ने बच्चाहरूले खाना खान्छन्। मन्दिरमा उनीहरूलाई रातभर सुत्ने ठाउँ छैन। फ्रान्समा हाम्रो समुदायमा, हामीले नन र भिक्षुहरूलाई समर्थन गर्दै आएका छौं। बच्चाको लागि दिउँसो र बेलुकाको खाना दुवैको लागि मात्र बीस सेन्ट खर्च हुन्छ, र यसले उसलाई सडकमा बाहिर निस्कनबाट जोगाउँछ, जहाँ उसले चुरोट चोर्न, धुम्रपान गर्न, अभद्र भाषा प्रयोग गर्न र सबैभन्दा खराब व्यवहार सिक्न सक्छ। केटाकेटीहरूलाई मन्दिर जान प्रोत्साहित गरेर, हामी तिनीहरूलाई अपराधी बन्न र पछि जेलमा प्रवेश गर्नबाट रोक्न मद्दत गर्छौं। यी बच्चाहरूलाई मद्दत गर्न समय लाग्छ, धेरै पैसा होइन। त्यहाँ धेरै साधारण चीजहरू छन् जसलाई हामीले मानिसहरूलाई मद्दत गर्न सक्छौं, तर किनभने हामी आफैलाई हाम्रो परिस्थिति र हाम्रो जीवनशैलीबाट मुक्त गर्न सक्दैनौं, हामी केही पनि गर्दैनौं। हामीले एक समुदायको रूपमा सँगै आउन आवश्यक छ, र गहिरो रूपमा हेर्दै, आफूलाई स्वतन्त्र हुने तरिकाहरू खोज्न ताकि हामी दोस्रो अभ्यास गर्न सक्छौं। प्रिसेप्ट.

"म आफ्नो समय, ऊर्जा, र भौतिक स्रोतहरू वास्तविक आवश्यकतामा परेकाहरूसँग साझा गरेर उदारता अभ्यास गर्ने प्रतिज्ञा गर्छु।" यो वाक्य स्पष्ट छ। उदारताको भावना र उदार हुनको लागि क्षमता पर्याप्त छैन। हामीले हाम्रो उदारता पनि व्यक्त गर्न आवश्यक छ। हामीलाई लाग्न सक्छ कि हामीसँग मानिसहरूलाई खुशी पार्ने समय छैन - हामी भन्छौं, "समय भनेको पैसा हो," तर समय पैसा भन्दा बढी हो। जीवन पैसा कमाउन समय प्रयोग गर्नु भन्दा बढीको लागि हो। समय बाँच्नको लागि हो, अरूसँग खुशी र खुशी बाँड्ने। धनीहरू प्रायः अरूलाई खुसी बनाउन सक्षम हुन्छन्। समय भएकाले मात्रै गर्न सक्छन् ।

म भियतनामको थुआ थिएन प्रान्तमा बाक सिउ नाम गरेको व्यक्तिलाई चिन्छु, जसले पचास वर्षदेखि उदारताको अभ्यास गर्दै आएको छ; उहाँ जीवित हुनुहुन्छ bodhisattva। साइकल मात्र लिएर उनी तेह्र प्रान्तका गाउँ–गाउँ घुम्छन् र यो परिवारका लागि केही ल्याउछन् । जब मैले उहाँलाई 1965 मा भेटें, मलाई हाम्रो स्कूल अफ युथ फर सोशल सर्भिसको लागि अलिकति गर्व थियो। हामीले भिक्षुहरू र ननहरू सहित तीन सय कामदारहरूलाई प्रशिक्षित गर्न थाल्यौं, ग्रामीण गाउँहरूमा गएर मानिसहरूलाई घरहरू पुनर्निर्माण गर्न र स्थानीय अर्थव्यवस्था, स्वास्थ्य सेवा प्रणाली र शिक्षाको आधुनिकीकरण गर्न मद्दत गर्न। अन्ततः हामीसँग देशभरि दश हजार कामदारहरू थिए। जब मैले बाक सिउलाई हाम्रा परियोजनाहरूको बारेमा बताइरहेको थिएँ, म उसको साइकल हेर्दै थिएँ र साइकलले थोरै मानिसहरूलाई मात्र मद्दत गर्न सक्छ भन्ने सोचिरहेको थिएँ। तर जब कम्युनिस्टहरूले हाम्रो स्कूललाई ​​कब्जा गरे र बन्द गरे, बाक सिउ जारी रहे, किनभने उनको काम गर्ने तरिका निराकार थियो। हाम्रा अनाथालयहरू, औषधालयहरू, विद्यालयहरू, र पुनर्वास केन्द्रहरू सबै बन्द गरियो वा सरकारले लियो। हाम्रा हजारौं कार्यकर्ताले आफ्नो काम रोकेर लुकेर बस्नुपर्‍यो। तर Bac Sieu ले लिन केहि थिएन। उहाँ साँच्चै एक हुनुहुन्थ्यो bodhisattva, अरूको भलाइको लागि काम गर्दै। म उदारता अभ्यास गर्ने तरिकाहरूको बारेमा अब अधिक नम्र महसुस गर्छु।

युद्धले हजारौं अनाथ बनायो। अनाथालय निर्माण गर्न पैसा जुटाउनुको सट्टा, हामीले पश्चिमका मानिसहरूलाई बच्चालाई प्रायोजन गर्न खोज्यौं। हामीले गाउँमा प्रत्येक परिवारले एउटा अनाथको हेरचाह गरेको भेट्टायौं, त्यसपछि हामीले त्यो परिवारलाई प्रत्येक महिना $ 6 पठायौं बच्चालाई खुवाउन र उसलाई स्कूल पठाउन। सम्भव भएसम्म, हामीले बच्चालाई काकी, काका वा हजुरबा हजुरआमाको परिवारमा राख्ने प्रयास गर्यौं। केवल $ 6 को साथ, बच्चालाई खुवायो र स्कूल पठाइयो, र परिवारका बाँकी बच्चाहरूलाई पनि मद्दत गरियो। परिवारमा हुर्किएर बालबालिकालाई फाइदा हुन्छ । अनाथालयमा हुनु भनेको सेनामा हुनु जस्तै हुन सक्छ - बच्चाहरू स्वाभाविक रूपमा हुर्किँदैनन्। यदि हामीले उदारता अभ्यास गर्ने तरिकाहरू खोज्यौं र सिक्यौं भने, हामी सधैं सुधार गर्नेछौं।

“म चोरी नगर्ने र अरूको स्वामित्वमा हुने कुनै पनि चीज नबनाउन कटिबद्ध छु। म अरूको सम्पत्तिको सम्मान गर्नेछु, तर म अरूलाई मानव दुःख वा पृथ्वीमा अन्य प्रजातिहरूको पीडाबाट लाभ उठाउनबाट रोक्नेछु। जब तपाइँ एक अभ्यास गर्नुहुन्छ precep गहिरो रूपमा, तपाईंले पत्ता लगाउनुहुनेछ कि तपाईं सबै पाँच अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ। पहिलो प्रिसेप्ट जीवन लिने बारे हो, जुन चोरीको एक रूप हो - कसैको सबैभन्दा बहुमूल्य चीज, उसको जीवन चोर्नु। जब हामी मनन गर्नुहोस् दोस्रो मा प्रिसेप्ट, हामी देख्छौं कि चोरी शोषण, सामाजिक अन्याय र उत्पीडन को रूप मा, हत्या को कार्य हो - शोषण द्वारा बिस्तारै हत्या, सामाजिक अन्याय कायम गरेर, र राजनीतिक र आर्थिक दमन द्वारा। त्यसैले, दोस्रो प्रिसेप्ट संग धेरै गर्न छ precep हत्या नगरेको। हामी पहिलो दुईको "अन्तरक्रिया" प्रकृति देख्छौं उपदेशहरू। यो सबै पाँच मा सत्य हो आदेशहरू। केही मानिसहरू औपचारिक रूपमा एक वा दुई मात्र प्राप्त गर्छन् उपदेशहरू। मलाई कुनै आपत्ति थिएन, किनकि यदि तपाइँ वा दुईमा अभ्यास गर्नुहुन्छ उपदेशहरू गहिरो, सबै पाँच आदेशहरू अवलोकन गरिनेछ।

दोस्रो प्रिसेप्ट चोरी गर्न होइन। चोरी, शोषण वा दमन गर्नुको सट्टा, हामी उदारता अभ्यास गर्छौं। बुद्ध धर्ममा हामी भन्छौं कि तीन प्रकारका वरदानहरू छन्। पहिलो भौतिक स्रोतको उपहार हो। दोस्रो भनेको मानिसहरूलाई आफैंमा भर पर्न मद्दत गर्नु, उनीहरूलाई प्रविधि प्रदान गर्नु र आफ्नै खुट्टामा उभिने तरिका जान्न। धर्मको साथ मानिसहरूलाई मद्दत गर्दै ताकि तिनीहरूले आफ्नो डर परिवर्तन गर्न सकून्, क्रोधर डिप्रेसन दोस्रो प्रकारको उपहार हो। तेस्रो गैर-डरको वरदान हो। हामी धेरै कुरासँग डराउँछौं। हामी असुरक्षित महसुस गर्छौं, एक्लै हुन डराउँछौं, रोग र मृत्युको डराउँछौं। मानिसहरूलाई तिनीहरूको डरबाट नष्ट हुन नदिनको लागि, हामी तेस्रो प्रकारको उपहार दिने अभ्यास गर्छौं।

यो बोधिसत्व Avalokitesvara यो अत्यन्त राम्रो अभ्यास गर्ने व्यक्ति हो। हृदयसूत्रमा, उहाँले हामीलाई डरलाई रूपान्तरण र पार गर्ने तरिका सिकाउनुहुन्छ र मुस्कुराउँदै जन्म र मृत्युको छालहरूमा सवार हुनुहुन्छ। उनी भन्छन्, ‘उत्पादन छैन, विनाश छैन, अस्तित्व छैन, बढ्दो छैन, घट्दो छैन । यो सुन्दा हामीलाई वास्तविकताको प्रकृतिलाई गहिरो रूपमा हेर्न मद्दत गर्दछ कि जन्म र मृत्यु, हुनु र नहुनु, आउनु र जानु, बढ्दो र घट्नु सबै केवल विचारहरू हुन् जसलाई हामीले वास्तविकतामा वर्णन गर्दछौं, जबकि वास्तविकताले सबै अवधारणाहरू पार गर्दछ। जब हामी सबै चीजहरूको अन्तर्क्रियात्मक प्रकृति महसुस गर्छौं - कि जन्म र मृत्यु पनि केवल अवधारणाहरू हुन् - हामी डरलाई पार गर्छौं।

1991 मा, म न्यूयोर्कमा मर्दै गरेको साथी, अल्फ्रेड हसलरलाई भेट्न गएँ। हामीले झण्डै तीस वर्ष शान्ति आन्दोलनमा सँगै काम गरेका थियौं । अल्फ्रेडले मर्नुअघि मलाई पर्खिरहेको जस्तो देखिन्थ्यो र हाम्रो भ्रमणको केही घण्टापछि मात्रै उनको मृत्यु भयो। म मेरो नजिकको सहकर्मी, बहिनी चान खोङ (साँचो खालीपन) संग गएँ।

हामी आइपुग्दा अल्फ्रेड उठेका थिएनन्। उनकी छोरी लौराले उनलाई उठाउन खोजे, तर सकेनन्। त्यसैले मैले बहिनी चान खोङलाई अल्फ्रेड द गाउन आग्रह गरें नआउने र न जानेको गीत : "यी आँखा म होइन, म यी आँखाले समातेको छैन। यो जीउ म होइन, म यो द्वारा समातिएको छैन जीउ। म सीमा बिनाको जीवन हुँ। म कहिल्यै जन्मेको छैन, म कहिल्यै मर्ने छैन।" बाट विचार लिइएको हो संयुत्त निकाया। उनले धेरै राम्रोसँग गइन्, र मैले अल्फ्रेडकी पत्नी र बच्चाहरूको अनुहारबाट आँसुको धारा बगिरहेको देखें। तिनीहरू बुझ्ने आँसु थिए, र तिनीहरू धेरै निको थिए।

अचानक अल्फ्रेड आफैंमा फर्किए। बहिनी चान खोङले बिरामीलाई दिइएको सुत्र पढेर सिकेका कुराहरू अभ्यास गर्न थालिन्। उनले भनिन्, "अल्फ्रेड, के तिमीलाई हामीले सँगै काम गरेको समय याद छ?" उनले हामीले सँगै साझा गरेका धेरै खुशीका सम्झनाहरू जगाए, र अल्फ्रेडले ती प्रत्येकलाई सम्झन सक्षम थिइन्। पीडामा स्पष्ट देखिए पनि उनी मुस्कुराए । यो अभ्यासले तुरुन्तै परिणाम ल्यायो। जब एक व्यक्ति धेरै शारीरिक पीडाबाट पीडित हुन्छ, हामी कहिलेकाहीं उसमा भएको खुशीको बीउलाई पानी दिएर उसको पीडालाई कम गर्न सक्छौं। एक प्रकारको सन्तुलन पुनर्स्थापित हुन्छ, र उसले कम दुखाइ महसुस गर्नेछ।

सबै समय, म उसको खुट्टामा मसाज गर्ने अभ्यास गर्दै थिएँ, र मैले उसलाई सोधें कि उसले आफ्नो हातमा मेरो हात महसुस गर्यो जीउ। जब तपाईं मर्दै हुनुहुन्छ, तपाईंको क्षेत्रहरू जीउ सुन्न हुनुहोस्, र तपाईंले आफ्नो ती भागहरू गुमाउनु भएको जस्तो महसुस गर्नुहुन्छ जीउ। माइन्डफुलनेसमा मसाज गर्दा, बिस्तारै, मर्ने व्यक्तिलाई आफू जीवित छ र हेरचाह भइरहेको महसुस गराउँछ। उसलाई थाहा छ माया त्यहाँ छ। अल्फ्रेडले टाउको हल्लाए, र उसको आँखाले यसो भन्यो, "हो, म तिम्रो हातहरू महसुस गर्छु। मलाई थाहा छ मेरो खुट्टा त्यहाँ छ।"

बहिनी चान खोङले सोध्नुभयो, "के तपाईलाई थाहा छ हामीले सँगै बस्दा र काम गर्दा तपाईबाट धेरै कुरा सिके? तपाईंले सुरु गर्नुभएको काम, हामीमध्ये धेरैले जारी राखेका छौं। कृपया कुनै कुराको चिन्ता नगर्नुहोस्। ” उसले उसलाई यस्तै धेरै कुराहरू सुनायो, र उसले कम कष्ट भोगेको देखिन्थ्यो। एक बिन्दुमा, उसले आफ्नो मुख खोल्यो र भन्यो, "अद्भुत, अद्भुत।" त्यसपछि ऊ फेरि सुत्न थाल्यो।

हामीले छोड्नु अघि, हामीले परिवारलाई यी अभ्यासहरू जारी राख्न प्रोत्साहन दियौं। हाम्रो भ्रमणको पाँच घण्टापछि अल्फ्रेडको मृत्यु भएको भोलिपल्ट मैले थाहा पाएँ। यो एक प्रकारको उपहार थियो जुन तेस्रो श्रेणीको हो। यदि तपाईंले मानिसहरूलाई सुरक्षित महसुस गर्न, जीवन, मानिसहरू र मृत्युसँग कम डराउन मद्दत गर्न सक्नुहुन्छ भने, तपाईंले तेस्रो प्रकारको उपहारको अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ।

मेरो समयमा ध्यान, मसँग एउटा अचम्मको छवि थियो—छालको आकार, यसको सुरुवात र अन्त्य। कहिले अवस्था पर्याप्त छन्, हामी लहर बुझ्छौं, र कहिले अवस्था अब पर्याप्त छैन, हामी लहर बुझ्दैनौं। छालहरू पानीबाट मात्र बनेका हुन्छन्। हामी तरंगहरूलाई अवस्थित वा अस्तित्वहीन भनेर लेबल गर्न सक्दैनौं। जसलाई हामी लहरको मृत्यु भन्दछौँ, त्यस पछि न केही हराएको छ, न केही हराएको छ। लहर अन्य तरंगहरूमा समाहित भएको छ, र कुनै न कुनै रूपमा, समयले लहरलाई फेरि ल्याउँछ। त्यहाँ कुनै बढ्दो, घट्ने, जन्म वा मृत्यु छैन। जब हामी मरिरहेका छौं, यदि हामीलाई लाग्छ कि अरू सबै जीवित छन् र हामी मात्र मर्ने व्यक्ति हौं भने, हाम्रो एक्लोपनको भावना असहनीय हुन सक्छ। तर यदि हामी हामीसँग मर्ने सयौं हजारौं मानिसहरूलाई कल्पना गर्न सक्षम छौं भने, हाम्रो मृत्यु शान्त र आनन्दित पनि हुन सक्छ। "म समुदायमा मर्दै छु। लाखौं जीवहरू पनि यही क्षणमा मरिरहेका छन्। म आफूलाई लाखौं अन्य जीवित प्राणीहरूसँग एकसाथ देख्छु; हामी मा मर्छौं संघा। एकै समयमा, लाखौं प्राणीहरू जीवनमा आउँदैछन्। हामी सबै मिलेर यो काम गरिरहेका छौं। म जन्मिएँ, मर्दै छु । हामी सम्पूर्ण कार्यक्रममा भाग लिन्छौं संघा।" त्यो मैले मेरो मा देखेको हो ध्यान। मा हृदय सूत्र, अवलोकितेश्वरले यस प्रकारको अन्तरदृष्टि साझा गर्दछ र हामीलाई डर, शोक र पीडालाई पार गर्न मद्दत गर्दछ। गैर-डरको वरदानले हामीमा परिवर्तन ल्याउँछ।

दोस्रो प्रिसेप्ट गहिरो अभ्यास हो। हामी समय, ऊर्जा, र भौतिक स्रोतहरूको कुरा गर्छौं, तर समय ऊर्जा र भौतिक स्रोतहरूको लागि मात्र होइन। समय भनेको अरूको साथमा हुनु हो - मर्ने व्यक्ति वा पीडामा परेको कसैको साथमा। पाँच मिनेटको लागि पनि साँच्चै उपस्थित हुनु एक धेरै महत्त्वपूर्ण उपहार हुन सक्छ। समय पैसा कमाउने मात्र होइन। यो धर्मको वरदान र अभयको वरदान उत्पादन गर्नु हो।

थप मा पाँच अद्भुत उपदेशहरू


© 1993 "सम्भव हुने भविष्यको लागि" (पहिलो संस्करण) थिच न्हाट हान द्वारा अनुमति लिएर पुन: मुद्रित Parallax प्रेस.

Thich Nhat Hanh

जेन मास्टर Thich Nhat Hanh एक वैश्विक आध्यात्मिक नेता, कवि र शान्ति कार्यकर्ता थिए, जो आफ्नो शक्तिशाली शिक्षा र मानसिकता र शान्ति मा बेस्टसेलिंग लेखन को लागी विश्वभर सम्मानित थिए। उहाँको मुख्य शिक्षा यो हो कि, माइन्डफुलनेसको माध्यमबाट, हामी वर्तमान क्षणमा खुसीसाथ बाँच्न सिक्न सक्छौं - आफ्नै र संसार दुवैमा साँच्चै शान्तिको विकास गर्ने एक मात्र तरिका। जनवरी, २०२२ मा उनको निधन भयो। अझै सिक...

यस विषयमा थप