मेरो जेल शिक्षा

मैले सिकेको सबैभन्दा ठूलो पाठ समानुभूतिको बारेमा हो; यसलाई कसरी खेती गर्ने, समुदायलाई कसरी परिभाषित गर्ने, यसमा मेरो स्थान के हो । मैले यो विस्तारलाई थोरै स्पष्टीकरणको साथ सुरु गर्नुपर्छ: जब मैले "सिकेको" भनें, मैले सम्भवतः "सिक्ने" भन्ने अर्थ राखेको छु।

समानुभूति सिक्नुपर्ने कुरा मात्र होइन, तर यसलाई खेती गर्ने प्रक्रिया पीडादायी, असहज छ। (फोटो द्वारा मेरिल लियो)

मेरो धेरै सिकाइ कक्षाकोठाको सेटिङमा भएका कुराकानीहरू सुन्नमा आधारित छ, या त पीडित वर्गहरूमा अपराधको प्रभाव वा आपराधिक सोचमा वर्ग। धेरै पटक मानिसहरूले समानुभूति र सहानुभूति एउटै कुरा ठान्छन्। धेरै कक्षाका सहभागीहरूसँग समानुभूतिको आकस्मिक वा सतही समझ मात्र हुन्छ। यस्तो देखिन्छ कि यो केहि सजिलो कुरा हो वा केहि कुरा हो जुन सबैले गर्छ, जस्तै कुरा गर्न सक्षम हुनु। तर मानिसहरूले बिर्सन्छन् कि उनीहरूले कसरी बोल्न सिक्नुपर्थ्यो। मेरो विचार यो छ कि समानुभूति केवल सिक्न केहि छैन, तर यसलाई खेती गर्ने प्रक्रिया एक पीडादायी, असहज छ। मेरो लागि, समानुभूति भनेको वास्तवमा अर्को व्यक्तिको पीडा अनुभव गर्नु हो - जति एक व्यक्तिले अर्को व्यक्तिले गर्न सक्छ - कसैको पीडाको लागि खोल्न। यो सोध्नु एक भयानक धेरै हुन सक्छ, र यो केहि मान्छे को लागी आफैलाई खोल्न को लागी पर्याप्त हुनेछ, "म तिम्रो पीडा महसुस गर्छु।" म यसलाई कसैसँग बलियो हावामा उभिनुसँग तुलना गर्छु।

समानुभूति भनेको आँधीबेहरीमा उभिने प्रयास गर्नु जस्तै हुनुपर्छ, विशेष गरी यदि उनीहरूको अनुभवमा व्यक्तिको पीडा टर्नाडो जस्तै हो, रूपक रूपमा बोल्दै। यो बौद्धिक विचार होइन; त्यो व्यक्तिले के अनुभव गरिरहेको छ भन्ने कुरालाई सकेसम्म नजिक पुग्ने यो एउटा जानाजानी प्रयास हो। यसैले यो यस्तो पीडादायी, असहज कुरा हो, समानुभूति र सहानुभूति हो।

यदि तपाइँ आफैलाई अर्को व्यक्तिको पीडामा खोल्न सक्नुहुन्छ भने, तपाइँ यसलाई कम गर्न चाँडै उत्प्रेरित हुनुहुन्छ। मैले समानुभूति भनेको यही हो। मेरो लागि, प्रियजनको हत्या सहने परिवारहरूसँग कुराकानी गर्ने गतिशीलता समानुभूति खेती गर्न एक शक्तिशाली प्रेरणा भएको छ, विशेष गरी जब मैले उनीहरूलाई के भयो र मैले के गरें बीचमा समानान्तर कोर्छु। चार महान सत्यहरूको मेरो सीमित बुझाइमा, यो मलाई लाग्छ कि तपाईंले यसको उन्मूलनमा प्रगति गर्नु अघि तपाईंले पीडालाई प्रत्यक्ष रूपमा हेर्नुपर्छ। समानुभूतिको खेती भनेको सधैं अर्को व्यक्तिको पीडाको लागि खुला रहनु हो, जतिसुकै पीडादायी किन नहोस्, किनभने तपाईं दयालु प्रतिक्रिया दिन सक्नुहुन्छ। मलाई थाहा छैन यो अर्को देशबाट शरणार्थी हुन कस्तो हुन्छ, तर मेरो लागि उनीहरूको भावना अनुमान गर्न, उनीहरूको कठिनाइलाई सम्भव भएसम्म महसुस गर्न महत्त्वपूर्ण छ। हामीले कुनै पनि व्यक्तिसँग त्यसै गर्नुपर्छ, ताकि तपाईं दयालु समाधानको साथ अगाडि बढ्न सक्नुहुन्छ।

प्रियजनको हत्यामा बाँचेका यी परिवारहरूको कुरा सुनेर धेरै पटक मैले उनीहरूलाई अपरिचितहरूले भरिएको कोठामा आफ्नो छोरा/श्रीमान्/छोरी/आमा/आदिको बारेमा कुरा गर्दा उनीहरूलाई मद्दत गरेको छ कि भनेर सोधेको छु। मैले तिनीहरूमध्ये कसैलाई पनि "ओहो हो" बाहेक अरू केही भनेको सुनेको छैन सामान्यतया जोडदार रूपमा। त्यो प्रतिक्रियाले धेरै अवसरहरूमा पुनर्स्थापना न्यायको साथ काम गर्ने मेरो प्रयासलाई नवीकरण गरेको छ। यसले ती परिवारहरूलाई थाहा पाउन मद्दत गर्छ कि उनीहरूले यी दुःखद घटनाहरूको बारेमा खुला रूपमा कुरा गर्न सक्छन् जसले सुन्ने मात्र होइन, तर सक्रिय रूपमा सुनिरहेका छन्, त्यस्ता क्षतिको पीडामा आफूलाई खोल्ने उल्लेख नगर्ने।

ती सबैले मेरो समुदायको परिभाषालाई आकार दिन्छ। म मेरो समुदायलाई समानुभूतिशील बनाउन चाहन्छु। म यसमा मेरो भूमिका सेवाको एक होस् भन्ने चाहन्छु, "म तपाईंलाई कसरी मद्दत गर्न सक्छु?" मलाई लाग्छ कि यसरी एक बन्छ bodhisattva, पीडा कम गर्न सक्रिय करुणाको साथ अघि बढ्न। मेरो लागि त्यो आँधीबेहरीको बीचमा उभिनु कम अर्थ हो, जबसम्म त्यसो गर्नु भनेको अर्को व्यक्तिलाई मद्दत गर्नु हो। Tonglen, बौद्ध ध्यान अरूको पीडा लिने र उनीहरूलाई खुशी दिने कल्पना गर्नु, मैले वर्णन गर्ने प्रयास गरेको सायद एक उत्तम उदाहरण हो।

RC पढ्नुहोस् उनले भाग लिने कक्षाको पहिलो श्रृंखलामा जर्नल.

RC पढ्नुहोस् व्यक्तिगत रूपमा पीडितहरूलाई भेट्ने आफ्नो अनुभवको विवरण पीडितहरूमा अपराधको प्रभाव कार्यक्रमको भागको रूपमा.