प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

साँचो दुख्खाको गुण: निस्वार्थ

साँचो दुख्खाको गुण: निस्वार्थ

16 शीतकालीन रिट्रीटमा दिइएका आर्यहरूको चार सत्यका 2017 विशेषताहरूमा छोटो कुराकानीको शृङ्खलाको अंश। श्रावस्ती अबे.

  • आत्मनिर्भर पर्याप्त रूपमा अवस्थित व्यक्ति परिभाषित गर्दै
  • "नियन्त्रक" को विचार: हामीसँग वास्तवमा कति नियन्त्रण छ?
  • नियन्त्रकको रूपमा के पहिचान गर्न सकिन्छ?
  • यो प्रासांगिक मध्यमाका "खाली" र "निस्वार्थ" को दृश्य

पछिल्लो पटक हामीले पहिलो सत्यको तेस्रो गुणको बारेमा कुरा गरिरहेका थियौं, साँचो दुख्खा, र भनिन्छ कि पाँच खाली छन् किनभने तिनीहरू स्थायी (वा अनन्त), एकात्मक (वा अखण्ड), स्वतन्त्र आत्म होइनन्। यो सबै बौद्ध विद्यालयहरूमा साझा दृष्टिकोण हो। स्थायी, एकल, स्वतन्त्र आत्मको यस प्रकारको सोच पूर्ण रूपमा मनगढन्ते-बौद्धिक रूपमा निर्मित-संकल्पना हो। यो जन्मजात कुरा होइन, जसको साथ हामी जन्मेका हौं, तर यो त्यस्तो चीज हो जुन हामीले बनायौं किनभने यो राम्रो लाग्छ। जब तपाई मृत्युसँग डराउनुहुन्छ, र तपाईलाई थाहा छैन कि मृत्यु पछि के हुँदैछ, त्यहाँ केहि स्थायी, एकल, अभेद्य, अपरिवर्तनीय (चीज) छ भन्ने धारणा राख्नको लागि। तपाईं धेरै सान्त्वनादायी छ। जब तपाइँ यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ, यो केवल एक प्रकारको आत्मा वा आत्म, वा यस्तै केहिको यो विचार हो, जसले तपाइँलाई महसुस गराउँछ, "ठीक छ, मेरो जीउ क्षय हुन सक्छ, कसलाई थाहा छ मेरो दिमागमा के हुन्छ, तर केहि यसको सार हो ME, त्यो कहिल्यै परिवर्तन हुँदैन, अभेद्य, सधैं ME, जारी छ, र यो नष्ट भएको छैन।" यसले मानिसहरूलाई धेरै सान्त्वना दिन्छ। समस्या यो हो कि यदि तपाईले यसमा कुनै पनि तर्क लागू गर्नुभयो भने तपाईले देख्नुहुन्छ कि यस्तो व्यक्ति - एक म, एक आत्मा, एक आत्म - सम्भवतः अवस्थित हुन सक्दैन। समस्या यही हो।

हामी मान्छे धेरै राम्रो छ। हामी धेरै चीजहरूको बारेमा सबै प्रकारका विचारहरू सिर्जना गर्छौं, तर हामी प्राय: हाम्रा विचारहरूमा तर्क लागू गर्दैनौं। "म टुटेको छु, त्यसैले मलाई लाग्छ कि म खराब चेक लेख्छु - वा अरू कसैको खाताबाट धोखाधडी चेक। राम्रो विचार जस्तो लाग्छ! ” हामी तार्किक रूपमा सोच्दैनौं, नतिजा के हुन गइरहेको छ। यो यस्तो प्रकारको बौद्धिक बनाइएको कुरा हो।

चौथो विशेषता, sylogism जान्छ,

पाँच समुच्चयहरू निस्वार्थ छन् किनभने तिनीहरू आत्मनिर्भर, पर्याप्त रूपमा अवस्थित I वा व्यक्ति होइनन्।

फेरि, यो सबै बौद्ध विद्यालयहरूमा साझा दृष्टिकोण हो जुन सबैले सहमत हुनेछन्। यसबाट फरक स्थायी, एकात्मक, स्वतन्त्र आत्म, आत्मनिर्भर, पर्याप्त रूपमा अवस्थित एक परिवर्तन गर्न सक्छ। यो कारणहरु द्वारा प्रभावित छ र अवस्था, र यो यस्तो अनुभूति हो कि ममा केहि छ, सायद मेरो दिमागको केहि पक्ष, जुन सम्पूर्ण शेबांगको नियन्त्रणमा छ। यो हाम्रो कन्ट्रोल-फ्रिकक स्वयं हो। यसले प्राप्त र जन्मजात रूपहरू प्राप्त गरेको छ। तर यो एक हो जसले महसुस गर्छ, "ओह, म मेरो नियन्त्रण गर्न सक्छु जीउ, म मेरो दिमाग नियन्त्रण गर्न सक्छु। म यहाँ नियन्त्रणमा छु। हेर, म आफ्नो नियन्त्रण गर्न सक्छु जीउ। म मेरो हात सार्न रोज्छु। म यहाँ नियन्त्रणमा छु। त्यहाँ एक व्यक्ति हो जसले नियन्त्रणमा छ।" म - सायद मेरो दिमागको कुनै पक्षले भन्छ, "तिम्रो हात सार्नुहोस्" र हात चल्छ। हेर, म नियन्त्रणमा छु। र म भन्छु, "ठीक छ, मायालु दयाको बारेमा सोचौं।" त्यसैले तपाईं मायालु दयाको बारेमा सोच्नुहोस्। हेर, म नियन्त्रणमा छु। म मेरो दिमागलाई के सोच्न सक्छु भन्न सक्छु। वा मेरो करको बारेमा सोचौं। मैले बसेर कर तिर्नु पर्छ। (रिट्रीटको बीचमा होइन।) र त्यसैले हेर्नुहोस्, म नियन्त्रणमा छु। म मेरो बनाउँछु जीउ बस्नुहोस् र म मेरो दिमागलाई करहरूमा केन्द्रित गर्छु। हेर्नुहोस्, त्यहाँ एक छ ME त्यो नियन्त्रणमा छ। सही?

यो एक संग समस्या छ, हामी कति नियन्त्रण छ? हामी हाम्रो रोक्न सक्छौं जीउ बूढो र बिरामी र मर्नेबाट? यसलाई बिर्सनुहोस्। के हामी आफ्नो मन एकाग्र बनाउन सक्छौं? हामीले (सक्षम हुनुपर्दछ) जस्तो लाग्छ। म यो स्वीकार गर्न घृणा गर्छु, यो एक बहाना हो - तर यो एक बहाना जस्तो लाग्दैन, यो एकदम व्यावहारिक छ जस्तो लाग्छ - किन मेरो एकाग्रता यति राम्रो छैन। यो किनभने म वास्तवमै पर्याप्त कडा प्रयास गर्दिन। यदि म त्यहाँ बसेँ र साँच्चै प्रयास गरें भने, निश्चित रूपमा म त्यो सत्रमा एकल-पोइन्ट एकाग्रता हुन सक्छु। यो केवल म अलि अल्छी छु, त्यसैले म प्रयास गर्दिन। तर मैले मेरो दिमागलाई यो गर्न सक्थे।

फेरि गलत। हामीले चाँडै थाहा पाउँछौं, हैन? हामीसँग महान हुन सक्छ आकांक्षातर हामीले मन नचाहेको अवस्थामा धेरै लामो समयसम्म कुनै पनि काम गर्न सक्दैनौं।

साथै, यस प्रकारको आत्म वा "म" लाई दाबी गर्ने समस्या यो हो कि तपाइँ यसलाई केसँग पहिचान गर्न जाँदै हुनुहुन्छ? तपाईले केहि खोज्नु पर्छ जुन यो हो, त्यसोभए आत्मनिर्भर पर्याप्त रूपमा अवस्थित म के हो? हाम्रो हो ? जीउ? खैर, हाम्रो जीउ चीजहरू हुनको लागि निर्देशन जारी गर्न सक्दैन। के यो हाम्रो मन हो? खैर, हाम्रो दिमागले चीजहरू नियन्त्रण गर्न सक्छ जस्तो देखिन्छ (यसले गर्न सक्दैन)। तर, फेरि, यो मनको अवस्था कस्तो छ? र हामीले एक मात्र चेतना भेट्टाउन सक्दैनौं जसले एक्लै त्यो भूमिका निभाउन सक्छ। त्यसैले हामी यसलाई "निःस्वार्थ" भन्छौं। "निःस्वार्थ" को अर्थ त्यहाँ त्यस्तो प्रकारको आत्म छैन।

सबै बौद्ध प्रणालीहरू ती अन्तिम दुईका लागि, खाली र नि:स्वार्थका लागि सहमत हुन सक्छन्। को सन्दर्भमा प्रासांगिक मध्यमाका स्कूल, खाली र निस्वार्थ दुबै एउटै sylogism हुनेछ, भन्छन्,

पाँच समुच्चयहरू खाली र नि:स्वार्थ छन् किनभने एक अन्तर्निहित अस्तित्व व्यक्ति होइन।

त्यहाँ अस्वीकारको वस्तु एक अन्तर्निहित अस्तित्व व्यक्ति हो, जुन स्थायी, एकल, स्वतन्त्र व्यक्ति वा आत्मनिर्भर पर्याप्त रूपमा अस्तित्वमा रहेको व्यक्ति भन्दा फरक छ। जन्मजात अस्तित्वमा रहेको व्यक्ति कुनै पनि अन्य कारकहरूमा निर्भर हुँदैन, र यो हाम्रो भित्र कतै रहेको देखिन्छ। जीउ र मन, हाम्रो संग सम्बन्धित जीउ र दिमाग तर यसबाट अलग। केहि, जो फेरि, आफ्नै शक्ति अन्तर्गत अवस्थित छ। यो ग्रहणको एक धेरै सूक्ष्म स्तर हो जसले स्वयंलाई त्यसरी अवस्थित भएको रूपमा बुझ्दछ। त्यो याद गर्न र त्यो र आत्म-पर्याप्त पर्याप्त रूपमा अवस्थित एक बीचको भिन्नता हेर्न, मलाई लाग्छ, धेरै गहिरो समझ र बलियो सजगता र एकाग्रता चाहिन्छ, किनकि अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित "म" प्रकार सजिलै लुक्छ। तपाईंले यो पाउनुभयो भन्ने सोच्ने बित्तिकै, यसले वास्तवमा आफूलाई भएको रूपमा देखाउँदैछ जीउ, वा आफूलाई दिमाग भएको रूपमा देखाउँदै। हामी यसलाई केसँग सम्बन्धित चीजको रूपमा कहिले पनि समात्न सक्दैनौं जीउ र दिमाग अझै अलग छ। यो समात्न धेरै गाह्रो छ, र यो पनि केहि हो जुन अन्य सबै भन्दा पूर्ण रूपमा स्वतन्त्र छ। यो केवल आफैलाई सेट अप गर्दछ।

म कहिलेकाहीँ सोच्छु—यो मेरो अनुमान हो, मलाई थाहा छैन—जब तपाईंको दिमाग अलिकति शान्त हुन्छ र तपाईंले सोच्नुहुन्छ, “म”—वा तपाईं आफ्नो नाम सोच्नुहुन्छ—र यो केही किसिमको [अनुदानहरू] जस्तो महसुस हुन्छ। सायद यही हो। म निश्चित छुँइन। यो "म नियन्त्रणमा छु" जस्तो ठुलो कुरा होइन। त्यो भन्दा धेरै सूक्ष्म छ। तिनीहरू भन्छन् कि तपाईंले यो देख्न सक्नुहुन्छ जब कसैले तपाईंलाई कुनै काम नगरेको आरोप लगाउँछ। वा तपाईंले गर्नुभएका कुराहरू पनि, तर विशेष गरी तपाईंले गर्नुभएन। तर मैले एक गेशेले भनेको सुनेको छु कि वास्तवमा त्यो आत्मनिर्भर हो जुन त्यो परिस्थितिमा पप अप हुन्छ। तर त्यसपछि मैले अर्को गेशेलाई सोधे र उसले भन्यो, ठीक छ, बस प्रयास गर्नुहोस् र अन्तर्निहित अस्तित्वलाई हेर्नुहोस्, किनकि यदि तपाईंले त्यो पाउनुभयो भने तपाईंले अरू सबै पाउनुभयो। र मैले धेरै चाखलाग्दो कुरा सोङ्खापामा पाएँ लामरिम चेन्मो त्यहाँ आत्म-पर्याप्त पर्याप्त रूपमा अवस्थित आत्मको कुनै उल्लेख छैन। र उसले त्यो पाठ आफ्नो बीचमा लेख्यो lamrim, र अघि (गोंगपा रबसेल) विचारको प्रकाश बुद्ध. र ती दुई ग्रन्थहरूमा उसले आत्मनिर्भर पर्याप्त रूपमा अवस्थित "म" को बारेमा कुरा गर्छ। त्यसैले, मलाई साँच्चै थाहा छैन। म अझै पनि यो एक पत्ता लगाउन प्रयास गर्दैछु। तर मैले अहिलेसम्म के सोचेको छु भन्ने बारेमा यो थोरै हो।

प्रासंगिकका लागि, तिनीहरूले त्यस प्रकारको शून्यता (वा निस्वार्थता) लाई पहिलो सत्यको तेस्रो र चौथो गुणको रूपमा दाबी गर्नेछन्। तिनीहरूले त्यस प्रकारको खालीपन (र निस्वार्थता) व्यक्तिको लागि मात्र होइन तर सबैको लागि पनि जोड दिनेछन् घटना। सबै कुरा। यति मात्र होइन कि त्यहाँ कुनै जन्मजात अस्तित्व "म" छैन तर त्यहाँ कुनै पनि अन्तर्निहित विद्यमान समुच्चयहरू (वा जे भए पनि) छैनन्। र यस बारे थप सोच्दै ... किनकि पाँच समुच्चयहरू सधैं यसमा प्रयोग हुने उदाहरण हुन्, मलाई आश्चर्य छ कि यदि प्रासांगिकले वास्तवमै ती पुन: गरे र "म अन्तर्निहित अस्तित्व नभएको कारण खाली छु" भन्थ्यो र "म" राख्छु। त्यहाँ समुच्चय को मामला मा। र दोस्रो सिलोगिज्म गर्नुहोस्: "समग्र (वा अन्य सबै घटना, जसले सामान्यतया समुच्चयलाई संकेत गर्छ... त्यहाँ थप छ घटना समुच्चय बाहेक) खाली (वा निस्वार्थ) अन्तरनिहित अस्तित्व नभएको कारण हो। किनभने प्रासांगिकले व्यक्ति (जसको अर्थ हाम्रो "म") मात्र होइन, अरू सबैको पनि नि:स्वार्थतालाई जोड दिन्छ। घटना। अरू मानिसहरूको "म" र कुलहरू, र कुर्सी, र टेबल, र खाली ठाउँ, र अरू सबै।

पक्कै पनि यहाँ विद्यालयहरू बीच केही भिन्नताहरू छन्। तर, त्यो ठूलो समस्या हो। नागार्जुनले भनेझैं, यदि हामीले पहिलो दुई [विशेषताहरू] (विशेष गरी दोस्रो) लाई मनमा राख्न सकेनौं भने, अन्तिम दुईलाई मनमा राख्न धेरै गाह्रो हुनेछ। किनकी पहिलो दुई (अस्थायीता र दुख) को अनुभूति र त्यसपछिको दुष्टताको पनि अनुभूति हुन्छ जीउ, ती चीजहरू शून्यता र निस्वार्थता महसुस गर्नु अघि आउँछन्। र अझै, नागार्जुन भन्छन्, को दुर्व्यवहार जीउ, त्यो बुझाइलाई तपाईं कहिलेसम्म थाम्न सक्नुहुन्छ? एक वा दुई मिनेट? तर उठ्ने बित्तिकै ध्यान र खाजाको बारेमा सोच्नुहोस् जीउ अब तपाईलाई खराब देखिदैन। यदि हामीले ती बुझाइहरूलाई समात्न सकेनौं, जुन धेरै सजिलो छ, तब हामी सही रूपमा डुब्न सक्छौं र तुरुन्तै खालीपन महसुस गर्न सक्छौं भन्ने सोच्नु हाम्रो पहुँचमा थोरै छ।

यो मनन गर्न महत्त्वपूर्ण छ, चाहे यो हाम्रो पहुँचमा छ वा छैन, र यो धेरै उपयोगी छ, जब तपाईं दिनभर घुमिरहनु भएको छ, कहिलेकाहीँ आफैलाई प्रश्न सोध्न: यदि तपाईं हिड्दै हुनुहुन्छ भने, "म किन भन्छु 'म हुँ? हिड्दै'?" वा यदि तपाइँ केहि बारे सोच्दै हुनुहुन्छ भने, "म किन 'म सोच्दै छु' भन?" "म किन भन्छु 'म दिवास्वप्न हेर्दै छु'?" वा यसलाई राख्ने अर्को तरिका हो, "कसले दिवास्वप्न देखिरहेको छ?" "म मेरो मा यो शानदार व्याकुलता भइरहेको छ ध्यान, म घण्टी बजाउन चाहन्न। को के यो व्याकुलता छ? कसले सपना देख्छ बधाई-केटा? ध्यान केन्द्रित गर्न नसक्ने को छ?" "म बिल्कुलै ध्यान केन्द्रित गर्न सक्दिन।" WHO? यो धेरै राम्रो प्रश्न हो। ध्यान केन्द्रित गर्न नसक्ने को हो ? "म छु, म सक्दिन।" WHO? ध्यान केन्द्रित गर्न नसक्ने "म" के हो? यसलाई खोज्नुहोस्। "म धेरै थाकेको छु म सुत्न चाहन्छु। मेरो ब्ल्याङ्की कहाँ छ?" कसलाई धेरै थाकेको छ? हामीले दिनभर सुत्ने बिरालाहरूलाई सोध्नु पर्छ। यो आफैलाई सोध्नु एकदम रोचक छ। "ती मानिसहरूले मलाई कदर गर्दैनन्।" तिनीहरूले कदर नगर्ने व्यक्ति को हो? यो एक साँच्चै राम्रो छ। "उनीहरूले मलाई माया गर्दैनन्।" तिनीहरूले माया नगर्ने को हो? माया नगरेको "म" को हो? वा अचेत। वा अपरिचित। महेश्वर को हुनुपर्छ, तर कसैले देख्दैन। मेरो क्षमता कसैले देख्दैन। [हाँसो] त्यसको अनुसन्धान गर्नुहोस्, यो धेरै, धेरै रोचक छ। निकै रोमान्चक। यो एक प्रकारको व्यावहारिक तरिका हो जसलाई तपाईंले आफ्नो जीवनमा प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.