सबैभन्दा सहकारीको अस्तित्व

• हाम्रो समाजमा कसरी "आधारभूत स्वार्थ" लाई जोड दिइएको छ
• आधारभूत स्वार्थको दृष्टिकोण कसरी निन्दनीयता र शंकावाद
• बालबालिकाको सहयोगी बन्ने प्राकृतिक चाहनालाई हेर्दै

भाग २ यहाँ फेला पार्न सकिन्छ: स्वार्थ उल्टाउने

मसँग अर्को चाखलाग्दो लेख थियो, यो केहि समय अघिको "विचार" पृष्ठमा थियो न्यूयोर्क टाइम्स। यसलाई "परोपकारको शक्ति" भनिन्छ। जुन राम्रो छ। पढेर कमेन्ट गर्छु । वास्तवमा, यो जुलाई 8 बाट हो, त्यसैले यो (राजनीतिक) अधिवेशनहरू भन्दा पहिले हो, तर सबै हल्लाको बीचमा।

पश्चिमी समाज मानिसहरू मौलिक रूपमा स्वार्थी छन् भन्ने धारणामा बनेको छ।

हैन र? हामीलाई स्कूलमा सिकाइएको कुरा यस्तो छ: "सबैजना मौलिक रूपमा स्वार्थी छन्, तपाईंले आफ्नो लागि हेर्नुपर्छ किनभने अन्यथा अरू कसैले गर्दैन।" धर्ममा पनि सिकाइन्छ । तपाईंले अरूको ख्याल राख्नु पर्छ र अरूलाई पनि व्यवहार गर्नुपर्छ जुन तपाईं आफैंलाई व्यवहार गर्नुहुन्छ, तर पहिले आफ्नो लागि हेर्नुहोस्।

र पक्कै पनि, मलाई लाग्छ कि विकास सिद्धान्तको सम्पूर्ण कुराले वास्तवमै यसलाई जोड दिएको छ, जस्तै कि हाम्रो जीनमा स्वार्थी हुनको लागि केही कडाइ गरिएको छ, किनकि हाम्रो जीवनको अन्तिम उद्देश्य हाम्रो जीनलाई जीन पूलमा ल्याउनु हो।

तपाईको जीवनको उद्देश्य यही हो जस्तो लाग्दैन ? [हाँसो] राम्रो, म खुसी छु कि तपाईं छैन। मेरो मतलब, यो निश्चित रूपमा बच्चा नभएका सबैको लागि खाता छैन। तर यो यसरी प्रस्तुत गरिएको छ, जस्तै यो तपाईंको जीवनको अन्तिम उद्देश्य हो। अन्यथा, किन अवस्थित? र त्यसोभए तपाईंले आफ्नो जीनहरू अरू कसैको जीन होइन, किनभने तपाईंको जीनहरू तिनीहरूको जीनहरू भन्दा राम्रो छन्। किन? किनभने तिनीहरू तपाईंका हुन्।

यो समाजको दृष्टिकोण हो, र यो हामीसँग भएको यति धेरै निन्दनीयताको आधार हो, जसले गर्दा कसैले राम्रो काम गरे पनि हामी शङ्का गर्छौं: तिनीहरूले वास्तवमै यसमा आफ्नो लागि केहि पाएका छन् अन्यथा तिनीहरू किन गर्दैछन्? यो अन्तमा? त्यसैले कोही राम्रो भए पनि हामी यसलाई विश्वास गर्दैनौं। र यसैले यसले निन्दनीयताको मनोवृत्तिलाई निम्त्याउँछ, सुरक्षित रहन्छ, अन्य जीवित प्राणीहरूप्रति शङ्का गर्छ।

म्याकियाभेली र होब्सले हामीलाई मानव स्वार्थमा आधारित प्रभावशाली दर्शनहरू दिए। सिग्मन्ड फ्रायडले हामीलाई स्वार्थको मनोविज्ञान दिए।

यो सत्य हो, हैन? हाम्रो दार्शनिक आधार, हाम्रो मनोवैज्ञानिक आधार।

उनले लेखे, "बालबालिकाहरू पूर्णतया अहंकारी हुन्छन्; तिनीहरूले आफ्ना आवश्यकताहरू तीव्रताका साथ महसुस गर्छन् र तिनीहरूलाई सन्तुष्ट पार्न निर्दयतापूर्वक प्रयास गर्छन्।”

यो बच्चाहरू भन्दा वयस्कहरू जस्तो लाग्छ। हैन र? केटाकेटीहरू, प्रकारका, तिनीहरूसँग कहिलेकाहीँ थोरै बढी सहानुभूति हुन्छ। तर वयस्क…

तिनीहरूले आफ्ना आवश्यकताहरू तीव्र रूपमा महसुस गर्छन् र तिनीहरूलाई सन्तुष्ट गर्न निर्दयतापूर्वक प्रयास गर्छन्

यस प्रकारको दृश्य, यो मात्र... ठीक छ, उहाँ यस बारे कुरा गर्न जाँदै हुनुहुन्छ। यसले हामीलाई आत्म-केन्द्रित प्राणीको रूपमा बाहेक अरू कुनै पनि तरिकामा आफूलाई गर्भधारण गर्नबाट रोक्छ। त्यसोभए, त्यस प्रकारको सांस्कृतिक प्रभावको साथ बढ्दै जाँदा, हामी यो बाहेक अरू केहि हुन सक्छौं भनेर सोच्न सक्दैनौं। हामी त्यो बाहेक अरू केहि हुन अन्य मानिसहरूको प्रेरणा विश्वास गर्न सक्दैनौं। हामी विकासको लागि हाम्रो सम्भावनालाई पूर्ण रूपमा सीमित गर्छौं।

शास्त्रीय अर्थशास्त्रले एउटा मोडेल अपनाएको छ जसले भन्छ कि मानिसहरू मुख्य रूपमा भौतिक स्वार्थद्वारा संचालित हुन्छन्। राजनीति विज्ञानले मान्दछ कि मानिसहरू आफ्नो शक्ति अधिकतम गर्न प्रेरित हुन्छन्।

साँचो, हैन? शास्त्रीय अर्थशास्त्र, प्रतिस्पर्धाको सम्पूर्ण विचार: "म अझ राम्रो बन्न चाहन्छु किनभने म धेरै कमाउन चाहन्छु, किनकि म धेरै सामान चाहन्छु।" त्यो आर्थिक दृष्टिकोण हो। राजनीति विज्ञान यति धेरै होइन कि तपाई भौतिक चीजहरू चाहनुहुन्छ, तर तपाई शक्ति चाहनुहुन्छ। र पक्कै पनि भौतिक सम्पत्तिले धेरै अवस्थामा शक्ति ल्याउँछ। त्यसोभए फेरि, सबै सिद्धान्तहरू, हामीले संसारलाई हेर्ने सम्पूर्ण तरिका, स्वार्थमा आधारित छन्।

र यदि तपाइँ कला र संगीतको बारेमा सोच्नुहुन्छ भने, र केहि चीजहरू जुन अधिक अभिव्यक्त, भावनात्मक रूपमा अभिव्यक्त छन्। त्यहाँ सधैं तपाईं उत्कृष्ट कलाकार बन्न चाहनुहुन्छ। तपाईं सबैभन्दा प्रशंसित संगीतकार बन्न चाहनुहुन्छ। एथलीट हुँदा, तपाईं खेल जित्न चाहनुहुन्छ, तपाईं उत्कृष्ट खेलाडी बन्न चाहनुहुन्छ। जस्तो कि कुनै पनि चीजको शुद्ध आनन्दको लागि सार्थक छैन। त्यसको लागि केही स्टेटस, केही इनाम पाउनु पर्छ। हामी यसरी हुर्कन्छौं, हैन र?

र त्यसपछि उनी भन्छन्:

तर यो विश्व दृष्टिकोण स्पष्ट रूपमा गलत छ।

कसैले लेखेको सुन्दा राम्रो लाग्दैन न्यूयोर्क टाइम्स?

वास्तविक जीवनमा, स्वार्थको धक्का समानुभूति र परोपकारको तानले मिल्छ। यो हलमार्क कार्ड भावनावाद होइन तर वैज्ञानिक तथ्य हो।

भगवानलाई धन्यवाद उहाँले भन्नुभयो, किनभने हलमार्क कार्ड भावनात्मकता, यो एक राम्रो दार्शनिक आधार, वा एक राम्रो भावनात्मक आधार हुन गइरहेको जस्तो छ। किनभने हामी सबै प्रकारका कुराहरू भन्दै कार्डहरू पठाउँछौं, कि हामी कार्ड लेख्ने अवधिको लागि सोच्न र महसुस गर्न सक्छौं, तर अघि वा पछि होइन। मलाई थाहा छैन।

त्यसैले उनी भन्छन् कि यो वैज्ञानिक तथ्य हो:

बच्चाहरूको रूपमा हाम्रो तंत्रिका जडानहरू प्रेम र हेरचाहद्वारा निर्मित हुन्छन्।

त्यो साँच्चै सत्य हो। परम पावनले धेरै वैज्ञानिकहरूसँग कुराकानी गरेपछि, प्रयोगको बारेमा धेरै कुरा गर्नुहुन्छ जुन बच्चाहरू कसैसँग बन्धनमा हुन्छन्—आफ्नी आमा वा अन्य हेरचाहकर्ता—जब तिनीहरू सानै छन्, तिनीहरू बढ्दै जाँदा भावनात्मक रूपमा स्थिर हुन्छन्, कि तिनीहरूको। दिमागको राम्रो विकास हुन्छ, कि समानुभूति र हेरचाह र अरूको लागि जडानको यो सम्पूर्ण चीज, "म म म म म म" सोच्ने मात्र होइन, हामीलाई पोषण गर्ने चीज हो।

हामी सहयोग र समानुभूतिमा साँच्चै राम्रो हुन विकसित भएका छौं। हामी अरूलाई सिकाउन र मद्दत गर्न दृढतापूर्वक उत्प्रेरित छौं।

फेरि, परम पावनले कुरा गर्नुहुन्छ, जब उहाँले कमिला र मौरीहरूको बारेमा कुरा गर्नुहुन्छ, तिनीहरूले कसरी सबैको भलाइको लागि सहयोग गर्छन्। त्यसोभए, ठीक छ, एक पटकमा एक कमिला उपनिवेश अर्कोसँग लड्छ। तर सहयोग गर्नु पर्ने समयको तुलनामा… यदि तपाईं अवतरणमा पुग्नु अघि यहाँको बाटो माथि हिड्नु भयो भने, दाहिने हातमा, तपाईंले कम्तिमा एक, कहिलेकाँही धेरै, ठूला एन्थिलहरू देख्नुहुनेछ। दिउँसो जानु भयो भने । धेरै कमिलाहरू, सबै ठाउँमा। ती मध्ये हजारौं। र तिनीहरू एकअर्कालाई सहयोग गर्छन्, किनकि उनीहरूलाई थाहा छ कि एक कमिलाको रूपमा तिनीहरू बाँच्न सक्दैनन्, त्यसैले उनीहरूले सहयोग गर्नुपर्छ।

घारमा मौरी पाल्नेले पनि सहयोग गर्नुपर्छ । यस ग्रहमा मानव जातिको साथ पनि उस्तै छ। के हामी मध्ये कोही... यहाँ हाम्रो उजाडस्थानमा जानुहोस्, एक चौथाई माइल टाढा जानुहोस् र आफ्नै जीवनमा बस्नुहोस्, र हेर्नुहोस् कि तपाईं कति लामो समयसम्म एक्लै बाँच्न सक्नुहुन्छ, एबेबाट एक चौथाई माइल टाढा पनि। के हामी आफ्नै बलमा बाँच्न सक्छौं? के हामीलाई खाना उब्जाउने, लुगा बनाउने, आश्रय बनाउने तरिका थाहा छ? यी मध्ये कुनै पनि गर्नका लागि उपकरणहरू पनि प्राप्त गर्नुहोस्, के हामीलाई यसको लागि उपकरणहरू कसरी बनाउने भनेर थाहा छ? होइन। हामी एकअर्का बिना पूर्णतया हरायौं। हामी बाँच्न असम्भव छ।

सहयोग साँच्चै आवश्यक छ। त्यसैले परम पावनले यसको बारेमा कुरा गर्नुहुन्छ। सबैभन्दा योग्यको बाँच्नको सट्टा सबैभन्दा सहकारीको बाँच्नको कुरा गर्छन्। विशेष गरी यस दिनमा जब हामीसँग एकअर्कालाई धेरै कुशलतापूर्वक मार्न धेरै हतियारहरू छन्, तपाईले साँच्चै देख्न सक्नुहुन्छ किन सहयोग वास्तवमै आवश्यक छ यदि एक प्रजातिको रूपमा - व्यक्तिहरूलाई एक्लै छोड्नुहोस् - हामी बाँच्नको लागि छौं। यो सहकार्य हुनुपर्छ, सबैभन्दा सहकारीको अस्तित्व। र यो वास्तवमा हामीलाई मार्ने कुरा हो, जब हामी सहयोग गर्दैनौं र हामी एक अर्कालाई नष्ट गर्ने प्रयास गर्छौं किनभने हामी सबै भन्दा राम्रो हुन चाहन्छौं: "म सबैभन्दा मान्यता प्राप्त हुन चाहन्छु। म सबैभन्दा प्रतिभाशाली बन्न चाहन्छु। म सबैभन्दा प्रशंसा चाहन्छु। म चाहन्छु, म चाहन्छु।" वा, "म हुँ।" एकचोटि तपाईंले केहि पाउनुभयो: "म अरू मानिसहरू भन्दा राम्रो छु। मैले यो पाएँ। मैले बुझें। अरे तिमी गरिब झोला।" यस्तो मनोवृत्ति, संसारमा कहाँ पुग्ने हो? यसले हामीलाई कुनै पनि राम्रो गर्दैन।

त्यसैले हामी एकअर्कालाई सिकाउन र मद्दत गर्न दृढ उत्प्रेरित छौं भन्छन्। र यदि तपाईंले हेर्नुभयो भने, सबै प्रजातिहरू, वयस्कहरूले बच्चाहरूलाई सिकाउँछन्। यदि तपाईंले टर्कीहरू हेर्नुभयो भने, मामा टर्कीले बच्चा टर्कीहरूलाई के गर्ने, कसरी उनीहरूको खानाको लागि पेक गर्ने, कहाँ जाने भनेर सिकाउँछ। यो धेरै रोचक छ। र हामीले एकअर्कालाई सिकाउनु पर्छ। हामीले नयाँ पुस्तालाई सिकाउनुपर्छ । र यो हामीलाई धेरै स्वाभाविक रूपमा आउँछ जस्तो देखिन्छ। एकअर्कासँग प्रतिस्पर्धा मात्र होइन, साँच्चै सहयोग गर्नुहोस् ताकि हामी सबै राम्रो हुन सक्छौं।

माथीउ रिकार्डले आफ्नो कठोर पुस्तकमा नोट गरेझैं "Altruism"यदि एक 18-महिनाको बच्चाले एक पुरुषले कपडाको पिन छोडेको देख्छ भने, उनी यसलाई उठाउन र पाँच सेकेन्ड भित्रमा फिर्ता दिनेछिन्, एक वयस्कलाई सहयोग प्रस्ताव गर्न जति समय लाग्छ।

यो डेढ वर्षको बच्चा हो, जो डेढ वर्षको छ, जसले कपडा उठाउनेछ, फिर्ता दिनेछ, कसैलाई मद्दत गर्न चाहन्छ, जुन लगभग उस्तै समय हो। एक वयस्क लिन्छ। बाहेक हामी कहिलेकाहीँ सोच्छौं, "ठीक छ, तिनीहरूले यसलाई छोडे, त्यसोभए मैले यसलाई किन उठाउनुपर्छ?" वा, "यदि मैले यसलाई उठाएँ भने राम्रो हुनेछ, तर ओह मेरो ढाड दुख्छ, म यसलाई उठाउन सक्दिन।" हामी कुनै प्रकारको कारण सोच्नेछौं, होइन, हामी किन कपडाको पिन उठाउन सक्दैनौं।

यदि तपाईंले दयालु हुनको लागि उपहारको साथ बच्चालाई इनाम दिनुभयो भने, मद्दत गर्ने प्रवृत्ति घट्नेछ, केही अध्ययनहरूमा 40 प्रतिशत सम्म।

अब यो पूर्णतया मनोवैज्ञानिक सिद्धान्तको विरुद्धमा जान्छ कि यदि तपाईंले मानिसहरूलाई कुनै कुराको लागि इनाम दिनुभयो भने तिनीहरूले अझ बढी गर्नेछन्। केही अध्ययनहरूले देखाएको छ, 40% सम्म, यदि तपाईंले बच्चालाई इनाम दिनुभयो भने तिनीहरूले भविष्यमा यो धेरै गर्दैनन्। त्यो रोचक छ, हैन? किनभने यो त्यस्तो प्रकारको हो जुन तपाईंले सोच्नुहुन्छ कि उनीहरूले यो अझ बढी गर्नेछन् किनभने उनीहरूले यसबाट केही प्राप्त गरिरहेका छन्। तर यो जस्तो छ, तिनीहरूलाई पुरस्कृत गरेर, तपाईंले बच्चाहरूबाट वास्तविक आनन्द लिइरहनुभएको छ।

र यदि तपाईंले बच्चाहरूलाई हेर्नुभयो भने, तिनीहरू साँच्चै मद्दत गर्न चाहन्छन्। यदि तपाईंले साना बच्चाहरूसँग काम गर्नुभएको छ भने, समूहका शिक्षकहरूलाई यो थाहा छ, उनीहरू मद्दत गर्न चाहन्छन्। जब तिनीहरू साँच्चै सानो हुन्छन्, यदि तपाईंले भन्नुभयो, "कृपया मलाई मद्दत गर्नुहोस्," तिनीहरू समावेश हुन चाहन्छन्। त्यसोभए हामीले उनीहरूलाई केहि वा अर्कोको साथ पुरस्कृत गर्नुको सट्टा पालनपोषण गर्नुपर्छ, तर केवल पालनपोषण गर्नु पर्छ, "वाह, तपाईलाई मद्दत गर्दा राम्रो लाग्दैन?"

र के यो वयस्कको रूपमा राम्रो हुनेछ यदि हामीले आफैंलाई त्यस्तो महसुस गर्न थाल्यौं भने? "मैले योगदान गर्न पाएको भए राम्रो हुने थिएन र? अरू मानिसहरूले जे राम्रो गर्छन् त्यसमा म रमाउन सक्थें भने के राम्रो हुने थिएन?” के राम्रो हुन्थ्यो यदि, म उत्कृष्ट नहुन सक्छु, मैले धेरै योगदान नगर्न सक्छु, तर सबैको योगदान बहुमूल्य छ। र त्यसैले मैले कति योगदान गर्छु, वा म अन्य व्यक्ति, वा त्यो कुनै पनि सामानको तुलनामा कति राम्रो छु भन्ने मापन नगरी मात्र योगदानबाट आनन्द र आनन्द प्राप्त गर्न।

मलाई लाग्छ हामी यहाँ रोकिनेछौं, र त्यसपछि म भोलि लेख जारी राख्नेछु। त्यहाँ थप पृष्ठहरू छन्।

यो सोच्न रोचक छ, हैन? र हामी कसरी वयस्कको रूपमा, हामी सहकारी भएकोमा इनाम खोज्न सक्छौं भन्ने बारे हाम्रो आफ्नै दिमागमा थप सचेत हुन। र साँच्चै जाँच गर्नुहोस्, किन, र त्यो इनामले मलाई के राम्रो गर्छ? सायद एक जवान शिशु को मनोवृत्ति मा फर्कनुहोस् ...। ठीक छ, सायद एक जवान शिशुको मनोवृत्तिमा फर्किनु हुँदैन, किनभने तिनीहरू एकदम आत्म-केन्द्रित छन्। तर शान्तिदेवको चीजहरू हेर्ने तरिकामा फर्कनुहोस्, कि आनन्द भनेको यो गर्ने प्रक्रिया हो, पुरस्कार होइन, जित्नु होइन, सही हुनु हुँदैन।

भाग २ यहाँ फेला पार्न सकिन्छ: स्वार्थ उल्टाउने