मन र घटनाको सजगता

मन र घटनाको सजगता

मा दिइएको माइन्डफुलनेस को चार स्थापनाहरु मा शिक्षा को एक श्रृंखला कुनसाङ्गर उत्तर मस्को नजिक रिट्रीट सेन्टर, रूस, मे 5-8, 2016। शिक्षाहरू रूसी अनुवादको साथ अंग्रेजीमा छन्।

  • पाठको व्याख्या जारी थियो
    • सात अंग प्रार्थना को अन्तिम छ शाखाहरु
  • तीन प्रकारका भावनाहरू असंतोषजनक रूपमा देख्दा हामीलाई खुशीको राम्रो स्तरको लागि लक्ष्य गर्न मद्दत गर्दछ
  • मनको चिन्तन
  • मनको स्पष्टता र चेतनामा ध्यान गर्दै
  • को सजगता घटना
  • सद्गुण र पीडादायी मानसिक कारकहरू पहिचानको महत्त्व

माइन्डफुलनेस रिट्रीटको चार स्थापनाहरू 06 (डाउनलोड)

यो हाम्रो सँगै अन्तिम दिन हो। म यहाँ तपाईं संग साँच्चै रमाईलो। म तपाईंको प्रश्नहरूबाट धेरै प्रभावित भएको छु, तिनीहरू धेरै विचारशील प्रश्नहरू छन्। यसले देखाउँछ कि तपाइँ सामग्रीको बारेमा सोच्दै हुनुहुन्छ, र त्यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ। प्रश्न सोध्नु धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

नागार्जुन, मा बहुमूल्य मालाधर्ममा बौद्धिक जन्मने कारण सिर्जना गर्ने एउटा उपाय भनेको ज्ञानीहरूलाई प्रश्न सोध्नु हो। म बुद्धिमानी होइन, तर तपाईको पक्षबाट तपाईले प्रश्न सोध्नु राम्रो छ। किनभने यदि हामीले शिक्षाको बारेमा सोचेनौं र प्रश्नहरू सोधेनौं भने, हामी मूल रूपमा यो जीवन र भविष्यको जीवनमा गूंगा भएर बस्छौं। त्यसोभए, यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि तपाईंले शिक्षाहरूको बारेमा सोच्नुहुन्छ, र जसरी तपाईंले तिनीहरूको बारेमा सोच्नुहुन्छ तपाईंले तिनीहरूलाई आफ्नो बनाउनुहुन्छ। तिनीहरू तपाईंको दिमागमा एकीकृत हुन्छन्; पानीको माथिको तेल जस्तै हुनुको सट्टा पानीमा पानी जस्तै बन्छ। तिम्रो मन शिक्षा बन्छ।

सार्वजनिक भाषणमा कसैले प्रश्न उठाए कि हामीलाई यी सबै कुराहरू यहाँ थाहा छ, तर कुनै न कुनै रूपमा जब हामी वास्तविक अवस्थामा छौं, यो झ्याल बाहिर छ, र हामी हाम्रो पुरानो बानीहरू पछ्याउँछौं। हो, यो हामी सबैको समस्या हो, तपाईं मात्र हुनुहुन्न। त्यसलाई हटाउने उपाय भनेको केवल परिचितता, शिक्षाहरूको बारेमा सोच्ने, बारम्बार लागू गर्ने हो। यसलाई "धर्म अभ्यास" भनिन्छ किनभने अभ्यासले पुनरावृत्तिलाई जनाउँछ। यसलाई "बिहान बत्ती बालेर उठ्नुहोस् र तपाईंले यो पाउनुभयो" भनिएको छैन।

सामान्य रूपमा, म सबै मार्फत प्राप्त गर्न जाँदैछु। यो मेरो नराम्रो बानी हो। तर मेरो शिक्षकले पनि त्यस्तै गर्छ, त्यसैले मलाई धेरै नराम्रो लाग्दैन। उसको मामलामा यो राम्रो बानी हो, किनकि उसले सम्पूर्ण पाठ नबुझे पनि मानिसहरूका लागि के महत्त्वपूर्ण छ भन्ने कुरा गर्छ।

सात-अंगको प्रार्थना जारी थियो

म प्रार्थनाको बारेमा थोरै कुरा गर्न चाहन्छु, किनकि मलाई लाग्छ कि ती महत्त्वपूर्ण छन्, हामीले भनेको पदहरू। मैले अर्को दिन भनेझैं, तपाईंले ती पदहरूको प्रत्येक लाइनमा लामो समय बिताउन सक्नुहुन्छ, वास्तवमा तिनीहरूको बारेमा सोच्दै। तिनीहरू धेरै गहिरो छन्। यद्यपि हामीले तिनीहरूलाई चाँडै भन्यौं हामीले हाम्रो गर्नु अघि ध्यान, जब तपाईं घरमा एक्लै हुनुहुन्छ तपाईं तिनीहरूसँग धेरै समय बिताउन सक्नुहुन्छ। तिनीहरू धेरै धनी छन्।

प्रसाद बनाउँदै

हिजो हामीले प्रणाम गर्ने बारे कुरा गर्यौं र यसले कसरी अहंकारलाई प्रतिरोध गर्छ र हामीलाई शिक्षाहरू प्राप्त गर्न ग्रहणशील बनाउँछ। त्यसपछि दोस्रो शाखा हो प्रसाद- हरेक प्रकारको बनाउनुहोस् भेटी, ती वास्तवमा गरे ... म यो कहिले सम्झन सक्दिन जब म एक्लै भन्नु पर्छ।

अनुवादक: र ती मानसिक रूपले परिवर्तन।

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): हो। तसर्थ, यो शाखाले कंजूसता र कंजूसतालाई शुद्ध पार्छ, र यसले योग्यता सिर्जना गर्दछ। सामान्यतया, जब हामीसँग केहि राम्रो हुन्छ, कसले पाउँछ? म! त्यसोभए यहाँ, हामी "म जे चाहन्छु त्यो चाहन्छु जब म यो चाहन्छु।" यस अवस्थामा, हामी बनाइरहेका छौं प्रसाद गर्न बुद्ध, धर्म र संघा.

तपाईंको घरमा वेदी हुनु राम्रो हो। तपाईंहरूमध्ये कति जनासँग वेदी छ? ओह, यो धेरै राम्रो छ, धेरै राम्रो छ। किनभने मलाई लाग्छ कि यो धेरै उपयोगी छ। मलाई थाहा छ यो मेरो दिमागको लागि हिंड्न र हेर्नको लागि उपयोगी छ बुद्ध धेरै शान्त बसेर, विशेष गरी जब मेरो दिमाग सबै हो, "nyaaa!" यसले मलाई सम्झाउँछ, "ठीक छ, शान्त हुनुहोस्, चोड्रन।" बनाउने प्रसाद बिहानको पहिलो कुरा पनि भित्र पस्ने एक धेरै राम्रो बानी हो। म मेरो कप चिया पिउनु अघि पनि गर्छु। कति ठूलो बलिदान । तिब्बती परम्पराका मानिसहरू धेरै चिया पिउने गर्छन्, त्यसैले...

त्यहाँ छ भेटी पानीका भाँडाहरू, भेटी फलफूल, फूल, उज्यालो - तपाईलाई जेसुकै सुन्दर लाग्छ, तपाईले प्रस्ताव गर्न सक्नुहुन्छ। यदि हामीसँग धेरै समय थियो भने म तपाईंलाई पानीको कचौरा कसरी गर्ने भनेर देखाउनेछु। तर हामीसँग धेरै समय छैन, त्यसैले मलाई लाग्छ तपाईं यहाँ सिक्न सक्नुहुन्छ।

विचार यो हो कि हामी छौं भने पनि भेटी केहि बरु सीमित भौतिक, भौतिक चीजहरू, सम्पूर्ण आकाश भरिएको कल्पना गर्न प्रसाद जुन हामी वास्तविक चीजहरू भन्दा अझ सुन्दर र शुद्ध छन् भेटी। जब तपाईं फूल चढाउनुहुन्छ यो प्रतीक हो भेटी अनन्तताको बुझाइ, किनभने फूलहरू ओइलाउँछन्। धूपले नैतिक आचरणलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, किनभने तिनीहरू भन्छन् कि धेरै राम्रो नैतिक आचरण राख्ने मानिसहरूमा धेरै मीठो गन्ध हुन्छ। प्रकाशले बुद्धिको प्रतिनिधित्व गर्दछ, र खानाले एकाग्रतालाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, किनकि जब तपाईंसँग एकाग्रताको धेरै गहिरो अवस्था हुन्छ, तपाईं एकाग्रताद्वारा पोषित हुनुहुन्छ, तपाईंलाई यति धेरै शारीरिक खानाको आवश्यकता पर्दैन। फेरि, तपाईं केवल आकाशमा सुन्दर चीजहरू कल्पना गर्नुहोस् र तिनीहरूलाई प्रस्ताव गर्नुहोस्। तपाइँ त्यो दिनमा संलग्न हुन जे पनि हुन्छ, यसलाई प्रस्ताव गर्नुहोस्।

जब तपाइँ गर्नुहुन्छ तपाइँ यसलाई तपाइँको दिमागमा प्रस्ताव गर्न सक्नुहुन्छ प्रसाद वेदीमा, तपाईं मण्डला गर्दा पनि गर्न सक्नुहुन्छ भेटी। तर यदि, उदाहरणका लागि, तपाईंले प्राप्त गर्न चाहनुभएको नयाँ कारको सपना देख्दै हुनुहुन्छ भने, यसलाई प्रस्ताव गर्नुहोस् बुद्ध। यो चाखलाग्दो छ जब तपाइँ यो गर्नुहुन्छ, किनकि तपाइँ बनाउन आवश्यक छ भेटी यो सामान्यतया भन्दा राम्रो छ, एक कार जस्तै जुन दुर्घटनामा पर्दैन, त्यो भाँच्दैन, कि स्क्र्याच हुँदैन। त्यसो गर्ने प्रक्रियामा, तपाईंले महसुस गर्न थाल्नुहुन्छ कि कार तपाईं हुनुहुन्छ तरकारी त्यति तातो छैन। वा तपाईं खाना दिनुहुन्छ, र तपाईं कीटनाशक बिना, बोक्रा बिना, खाडल बिना फल सम्झनुहुन्छ, र धेरै शुद्ध, र पोषण प्रदान गर्दछ। त्यसोभए हामी देख्छौं कि हामीले के खाइरहेका छौं वास्तवमा त्यस्तो संलग्न हुनको लागि केहि छैन।

हिजो कसरी काम गर्ने भन्ने प्रश्न उठ्यो संलग्न मानिसहरूलाई। मैले प्रस्ताव गर्दा मण्डलामा पनि राख्छु। किनभने जब तपाईं यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ, के तपाईसँग जोडिएको व्यक्तिको हेरचाह अन्तर्गत हुनु राम्रो छैन बुद्ध जसले तिनीहरूलाई जागरणको लागि मार्गनिर्देशन गर्नेछ, बरु हाम्रो दु: खी दिमागको साथ हाम्रो हेरचाहमा संलग्न?

भित्री मा भेटी, हामी भन्छौं कि हामी हाम्रो मित्र, शत्रु र अपरिचितलाई प्रस्ताव गर्छौं। पक्कै पनि हाम्रा शत्रुहरूद्वारा निर्देशित हुनु राम्रो हुनेछ बुद्ध; त्यस्तै हाम्रो साथी हुनेछ; अपरिचितहरू पनि हुनेछन्। यसले हामीलाई यो महसुस गर्न मद्दत गर्दछ कि जबसम्म हामीसँग अज्ञानताले पीडित मन छ, क्रोध, संलग्न, झगडा, ईर्ष्या, आदि, हामी कसैलाई कसरी फाइदा गर्न जाँदैछौं? हामी तिनीहरूलाई धेरै माया गर्न सक्छौं, तर हामी तिनीहरूलाई के प्रस्ताव गर्न सक्छौं? "म तिमीलाई अनन्त प्रेममा मेरो ईर्ष्या प्रस्ताव गर्दछु। म तिमीलाई धेरै माया गर्छु, म तिमीलाई मेरो ईर्ष्या प्रस्ताव गर्दछु। के तपाईंलाई लाग्छ कि तिनीहरू तपाईंको ईर्ष्या चाहन्छन्? के तिनीहरू तपाईंको ईर्ष्या अन्तर्गत खुशी हुनेछन्?

यो राम्रो छ कि हामी व्यक्तिलाई प्रस्ताव गर्छौं बुद्ध, त्यसपछि हामी त्याग्छौं संलग्न तिनीहरूलाई, र यसले वास्तवमै हाम्रो दिमागलाई मद्दत गर्दछ। किनकि हामीले देखेका छौं, हामी जति धेरै मानिसहरूसँग संलग्न छौं, जति धेरै हामी तिनीहरूबाट अवास्तविक अपेक्षाहरू राख्छौं, त्यति नै धेरै समस्याहरू छन्। हामी आज दिउँसो चार अथाहको बारेमा कुराकानीमा यसको बारेमा थप कुरा गर्नेछौं। तर यसको बारेमा सोच्नुहोस्।

पश्चाताप

त्यसपछि को तेस्रो शाखा सात-अंग प्रार्थना कबुली छ। पश्चात्ताप एक राम्रो शब्द हुन सक्छ किनभने पश्चात्ताप स्वीकार र परिमार्जन लागू हुन्छ। हामी यो माध्यम मार्फत गर्छौं चार विरोधी शक्तिहरू। स्वीकार गर्नुले हामीलाई अस्वीकारको दिमागबाट मुक्त हुन मद्दत गर्दछ, हाम्रो नकारात्मक कार्यहरूको स्वामित्व लिन मन नपर्ने दिमाग। यसले हामीलाई इमानदारी र शुद्धता खेती गर्न मद्दत गर्छ।

को पहिलो चार विरोधी शक्तिहरू पछुताउनु पर्छ। यसको अर्थ हो, "मलाई माफ गर्नुहोस् मैले त्यो गरें।" पश्चात्ताप र अपराध धेरै फरक छन्। हामी मध्ये धेरैलाई गल्ती गर्दा दोषी महसुस गर्न र लाज महसुस गर्न सिकाइएको छ, जस्तो कि हामीले जति धेरै आलोचना गर्छौं, त्यति नै हामीले गरेको कामको प्रायश्चित हुनेछौं। त्यसपछि हामी भित्र पस्छौं, "म यस्तो डरलाग्दो व्यक्ति हुँ, हेर्नुहोस् मैले के गरेँ, यो भयानक छ, यो अक्षम्य छ, म साँच्चै तल्लो भन्दा तल्लो हुँ।" तपाईंहरूमध्ये कतिजना अपराधबाट पीडित हुनुहुन्छ? दोष भनेको अर्को अपवित्रता हो जुन हामीले पछाडि छोड्नुपर्छ, यो खेती गर्नको लागि सद्गुण मानसिक कारक होइन।

अपराध अतिरंजित छ, र यो आत्म-महत्वले भरिएको छ। आत्म-महत्व के हो? "म धेरै डरलाग्दो छु; म सबै खराब बनाउन सक्छु।" अलिकति बढाइचढाइ भएन र ? ‘मेरो कारणले मात्रै विवाह टुट्यो । मेरो कारणले कम्पनीले खाता गुमायो। किनभने मसँग यो विशेष क्षमता छ कि सबै कुरालाई गलत बनाउन सक्छ।" दोष र लाजको दिमाग यही हो, हैन र? "म तल्लो भन्दा तल्लो हुँ।" यो पूरै फोहोर हो। म तपाईलाई यो बताउन धेरै माफी चाहन्छु कि तपाई साँच्चै यति महत्त्वपूर्ण हुनुहुन्न कि तपाईले सबै कुरा गलत बनाउन सक्नुहुन्छ। मलाई थाहा छ यसले तपाईंको आत्म-महत्वको भावनालाई कम गर्छ, तर यो सत्य हो। यसको सट्टामा हामीले के गर्नु पर्छ त्यो मात्र पछुताउनु हो - "मैले यो गरें, मलाई माफ गर्नुहोस् मैले यो गरें, यसले अरू कसैलाई चोट पुर्‍यायो, र कर्मको रूपमा यसले ममा नराम्रो परिणाम ल्याउँछ, त्यसैले म माफी चाहन्छु कि मैले यो गरें।"

त्यसोभए हामी पछुताउने मात्र होइन, हामीले परिमार्जन गर्नुपर्छ। दोस्रो विपक्षी शक्तिले जससँग सम्बन्धमा नकारात्मकता सिर्जना गर्‍यौं, त्यसलाई परिमार्जन गर्दैछ। यदि हामीले यसलाई हाम्रा आध्यात्मिक गुरुहरूसँगको सम्बन्धमा सिर्जना गरेका छौं वा तीन ज्वेल्स, अनि हामी शरण लिनुहोस् तिनीहरुमा। यदि हामीले अन्य संवेदनशील प्राणीहरूप्रति हाम्रो नकारात्मकता उत्पन्न गर्यौं भने, हामी उत्पन्न गर्छौं बोधचित्ता, जुन हो आकांक्षा तिनीहरूलाई सबैभन्दा प्रभावकारी रूपमा लाभ उठाउन सक्षम हुन। यो कदम धेरै महत्त्वपूर्ण छ, किनकि कहिलेकाहीँ कसैसँग झगडा भएको छ - उनीहरूले नकारात्मकता सिर्जना गर्‍यौं, हामीले नकारात्मकता सिर्जना गर्यौं - त्यसपछि हामी धेरै बलियोसँग रिसलाई समात्छौं। क्रोध र अर्को व्यक्ति प्रति विरोधीपन। यहाँ, हामीले के गरिरहेका छौं तिनीहरूप्रति हाम्रो दृष्टिकोण पूर्ण रूपमा परिवर्तन हुँदैछ। त्यसोभए, तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि यसले तपाईको दिमागमा कसरी शुद्धिकरण प्रभाव पार्छ र तपाईको दिमागमा निको पार्ने प्रभाव पार्छ ताकि तपाई वास्तवमा अरूलाई क्षमा गर्न र उनीहरूसँग माफी माग्न सक्षम हुनुहुन्छ।

मलाई लाग्छ माफ गर्ने र माफी माग्ने यो क्षमता खुसी जीवन बिताउनको लागि धेरै महत्त्वपूर्ण छ। संवेदनशिल प्राणीहरूसँग द्वन्द्व स्वाभाविक हो। जनताप्रतिको हाम्रो दृष्टिकोण परिवर्तन गरेर मनको द्वन्द्वलाई समाधान गरेनौं भने यी सबै तिक्तता, क्रोध, आक्रोश र घृणा बढ्छ, निर्माण हुन्छ, निर्माण हुन्छ, र त्यसपछि तपाईं धेरै तीतो, दुखी, बूढो व्यक्ति बन्नुहुन्छ। के तपाईंहरू मध्ये कसैको हजुरबुबा वा आमाबुबा हुनुहुन्छ जो धेरै तितो र रिसाउनुहुन्छ र उनीहरूसँग यति धेरै भावनात्मक सामान बोक्नुहुन्छ? के हामी हुर्केर त्यस्तै बन्न चाहन्छौं? मलाई तिम्रो बारेमा थाहा छैन, तर मलाई थाहा छैन। त्यसोभए, हामीले हानि गरेकाहरूप्रति हाम्रो मनोवृत्ति परिवर्तन गर्ने यो शाखा धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

त्यसपछि, को तेस्रो चार विरोधी शक्तिहरू भविष्यमा पुन: कारबाहीबाट बच्न केही दृढ संकल्प गर्नु हो। हामीले गरेका केही चीजहरू छन् जुन हामीले महसुस गर्छौं, जस्तै, "उक! पक्कै पनि, सधैंको लागि, म फेरि त्यो गर्ने छैन।" त्यहाँ अन्य चीजहरू छन्, जस्तै, "मैले कसैको पछाडि आलोचना गरें," कि यदि हामीले भन्यौं कि हामी फेरि कहिल्यै त्यसो गर्ने छैनौं भने त्यो झूटो हुनेछ। के हामी दिनहुँजसो मानिसहरूको पछाडि पछाडि आलोचना गर्दैनौं? वा सायद म यहाँ आफ्नै बारेमा कुरा गर्दैछु। तपाईहरु मध्ये कोही कोही यो नराम्रो बानी छ? यसको प्रतिरोध गर्न, हामी भन्न सक्दैनौं, "म त्यो कहिल्यै गर्न जाँदैछु।" त्यसोभए, तब हामी भन्छौं, "ठीक छ, अर्को तीन दिनको लागि, म साँच्चै ध्यान दिनेछु, र म कसैको पछाडि आलोचना गर्न जाँदैछु।" त्यसपछि, तीन दिन पछि, तपाईं भन्नुहुन्छ, "अरे, मैले कसैको आलोचना गरेको छैन। अझै एक दिन गरौं।" त्यसपछि तपाईं यसलाई बिस्तारै बढाउन सक्नुहुन्छ।

चौथो प्रतिपक्षी शक्तिले कुनै न कुनै उपचारात्मक व्यवहार गरिरहेको छ । यो हुन सक्छ, उदाहरणका लागि, पैंतीस बुद्धहरूलाई प्रणाम गर्दै, गर्दै वज्रसत्व अभ्यास, बनाउने प्रसाद गर्न तीन ज्वेल्स, ध्यान गर्दै बोधचित्ता, शून्यतामा ध्यान गर्ने, सामान्य रूपमा ध्यान गर्ने, परोपकारको लागि स्वयंसेवक काम गर्ने, वा धर्म केन्द्रको लागि स्वयंसेवक काम गर्ने। कुनै पनि प्रकारको कर्म जुन पुण्यपूर्ण कार्य हो यो उपचारात्मक व्यवहार हुन सक्छ। त्यो सातको तेस्रो शाखा हो।

रमाईलो

चौथो रमाइलो छ। यहाँ, हामी आफ्नै र अरूको गुणहरूमा रमाउँछौं, जसको मतलब यो हो कि हाम्रो आफ्नै गुणको कदर गर्न र आफ्नै राम्रो गुणहरूको कदर गर्नु हाम्रो लागि धेरै महत्त्वपूर्ण छ। तर तिनीहरूको प्रशंसा गर्नुको मतलब हामी तिनीहरूको बारेमा गर्व गर्छौं भन्ने होइन। बरु, जब हामी केही सद्गुण गर्छौं, हामी केवल आत्म-तृप्तिको भावना महसुस गर्छौं। हामीले जानु पर्दैन, "ओह, मैले केहि सद्गुण सिर्जना गरेको छैन किनकि म यस्तो खराब व्यक्ति हुँ।" हामी पनि जाँदैनौं, "म धेरै गुणी छु, मैले यो गरें!" हावामा आफ्नो नाक उठाउनु पर्छ।

रमाईलो गर्नु: अरूको सद्गुणमा, तिनीहरूको क्षमतामा, तिनीहरूका अवसरहरूमा रमाउनु, जुन ईर्ष्याको मारक हो। तर निस्सन्देह, जब तपाईं ईर्ष्या गर्नुहुन्छ, यो तपाईंले गर्न चाहानु भएको अन्तिम कुरा हो, जस्तै जब तपाईंको पुरानो प्रेमी/प्रेमिका जससँग तपाईंले ब्रेकअप गर्नुभयो अब अरू कसैसँग हुनुहुन्छ। तर तपाइँ यसलाई घुमाउनुहुन्छ - "यो धेरै राम्रो छ, तिनीहरू सँगै खुसी छन्, तिनीहरूलाई हुन दिनुहोस्। यदि तिनीहरूले सँगै खुशी पाउँछन् भने, यो राम्रो छ। जे होस्, म जसको मायामा पागल भएँ, त्यो व्यक्तिमा केही नराम्रा गुणहरू छन्, त्यसैले अब अर्को व्यक्तिले उनीहरूसँग व्यवहार गर्नुपर्छ।"

जब म फ्रान्समा बस्थे, त्यहाँ एक महिला थिइन् जो केन्द्रमा आएकी थिइन्, उनी पचास वर्षको हुन सक्छ, र उनको श्रीमान् कुनै जवान महिलासँग भागेका थिए, र उनी साँच्चै निराश भइन्। मैले भने, "क्लाउडिन, यो कुनै समस्या छैन। अब उसले आफ्नो फोहोर मोजा उठाउन पाउँछ। उनी अन्ततः ब्रेकअपबाट निको भइन् र पछि उनले नियुक्त गरिन्, र त्यसपछि उनले आफ्नै बाहेक कसैको मोजा उठाउनु पर्दैन। उनी नन भएर निकै खुसी थिइन् । ठीक छ, त्यो चौथो हो।

शिक्षा र हाम्रा शिक्षकको दीर्घायुको लागि अनुरोध

अब पाँचौं। पाँचौं र छैठौं शाखाहरू कहिलेकाहीं उल्टो हुन्छन्। यस छोटो संस्करणमा, पाँचौंले अनुरोध गर्दैछ बुद्ध संसारमा देखा पर्न र हाम्रा शिक्षकहरू लामो समयसम्म बाँच्न। छैटौंले उनीहरूलाई धर्म चक्र घुमाउन अनुरोध गर्दैछ। तर कहिलेकाहीँ ती दुईको क्रम उल्टो हुन्छ। मलाई लाग्छ कि यी दुई धेरै महत्त्वपूर्ण छन्, विशेष गरी अनुरोध गर्ने शिक्षाहरू मध्ये एक। हामी अक्सर हाम्रो उपस्थिति लिन झुकाव गर्छौं आध्यात्मिक गुरुहरू ग्रान्डेड र ग्रान्डेडको लागि शिक्षाहरू लिनुहोस्। उदाहरण को लागी, धर्म समूह हरेक मंगलबार राती भेट्छ - "ओहो, आज मलाई जान मन लाग्दैन। म अर्को हप्ता जान्छु।" "ओह, यस सप्ताहन्तमा रिट्रीट छ, तर म यसको सट्टा चलचित्रहरूमा जान चाहन्छु। म अर्को पटक रिट्रिटमा जान्छु। साँचो, हैन? हामी यो सबैलाई सामान्य रूपमा लिन्छौं, मानौं कि शिक्षक हाम्रो इच्छा पूरा गर्न को लागी छ जब हामी यो महसुस गर्छौं। हामीसँग यो धेरै उपभोक्ता-जस्तो दिमाग छ, र यो जस्तै छ, "ठीक छ, म यसलाई जाँच गर्नेछु। Hm, हो, त्यो शिक्षक ठीक देखिन्छ। ठीक छ, त्यसपछि उहाँ मेरो लागि काम गर्न आउन सक्नुहुन्छ र मलाई सिकाउन सक्नुहुन्छ। ओह, तर यो अर्को शिक्षक, नि, म तिनीहरूको लागि धेरै राम्रो छु। जे भए पनि, धर्म कक्षाहरू दिन र समयमा हुनुपर्दछ जुन म चाहन्छु, शिक्षकले मलाई रुचि भएको विषयको बारेमा कुरा गर्नुपर्दछ, उनीहरूले मेरा सबै प्रश्नहरूको जवाफ दिनुपर्छ, र म त्यहाँ बसेर आराम गर्नेछु।"

तिनीहरू कसरी पुरातन समयमा र वास्तवमा अझै पनि आधुनिक समयमा कुरा गर्छन् कि यदि तपाइँ शिक्षा चाहनुहुन्छ भने तपाइँ तीन पटक गएर सोध्नु पर्छ। पहिलो दुई पटक, शिक्षकले मात्र भन्नुभयो, "हम्म, म यसको बारेमा सोच्नेछु।" किनभने तिनीहरू हेर्न चाहन्छन् कि तपाईं यस बारे साँच्चै गम्भीर हुनुहुन्छ। त्यसोभए, यो हाम्रो लागि शिक्षाहरू अनुरोध गर्न अविश्वसनीय रूपमा महत्त्वपूर्ण छ किनभने यो हाम्रो जीवनमा धर्म कत्तिको महत्त्वपूर्ण छ भन्ने कुराको अभिव्यक्ति हो। हाम्रा शिक्षकहरूलाई लामो समयसम्म बाँच्नको लागि सोध्नु अविश्वसनीय रूपमा महत्त्वपूर्ण छ ताकि हामी लामो समयसम्म उनीहरूद्वारा निर्देशित हुन सकौं। किनभने मूलतः, ज्ञानी, योग्य, शिक्षकहरू बिना, हामी डुबेका छौं। हामी के गर्ने वाला छौ? जागरणको लागि हाम्रो आफ्नै मार्ग आविष्कार? मानौं हामी बाटो भन्दा राम्रो थाहा छ बुद्ध? हामी आफैलाई जागरणमा लैजाँदैछौं? “म सुफीबाट अलिकति लिनेछु, अलिकति हिन्दू धर्मबाट, अलिकति अर्थोडक्स चर्चबाट, अलिकति बुद्ध धर्मबाट, अलिकति क्रिस्टलको बारेमा, र अलिकति ताई ची, र म ती सबैलाई मिसाउनेछु। त्यसैले यो मेरो अहंलाई सुहाउने उत्तम मार्ग हो। हुनसक्छ म कोही ज्योतिषीहरूकहाँ पनि जान्छु किनभने तिनीहरू बुद्धिमान मानिसहरू हुन्। धर्म शिक्षकहरूलाई धेरै थाहा छैन, तर भाग्यशालीहरू ..."

एक पटक एबे नजिकैको शहरमा नयाँ युगको कार्यक्रम थियो, र हामीलाई एउटा बूथ राख्न भनियो। केही धर्मपुस्तक लिएर बस्यौं । हामी दुवै पक्षमा मनोविज्ञानहरू थिए जो भाग्यशाली थिए। कोही सँगै हिंड्नेछ, पहिलो मानसिकमा रोकिनेछ, र मनोवैज्ञानिकलाई उनीहरूको जीवनको बारेमा बताउनको लागि धेरै पैसा तिर्नेछ। व्यक्ति त्यहाँ बस्नेछ, पूर्ण रूपमा प्रवेश गरी किनभने मनोवैज्ञानिकले "मेरो" बारेमा कुरा गरिरहेको छ। तिनीहरू जस्तै थिए, "मानसिकले मेरो बारेमा कुरा गरिरहेको छ।" त्यसपछि, तिनीहरू हाम्रो बुथमा आउनेछन्, एउटा पुस्तक हेर्नुहोस्, अर्को मानसिकमा धेरै चाँडो जानुहोस्, र सम्पूर्ण कुरा दोहोर्याउनुहोस्।

अब, यदि मानसिकले भन्छ, "ओह, अर्को वर्ष तपाई बिरामी हुनुहुनेछ। तपाईंले केही गर्नु राम्रो हुन्छ शुद्धीकरण।" त्यसपछि हामी जान्छौं, "ओह, हो, म अझ राम्रो गर्छु शुद्धीकरण, म अर्को वर्ष बिरामी हुनेछु। मनोवैज्ञानिकले मलाई भने यो धेरै गम्भीर छ। ” खैर, के तपाईंलाई थाहा छ? म एक मनोवैज्ञानिक होइन र म तपाईलाई अर्को वर्ष भन्न सक्छु कि तपाई बिरामी हुनुहुनेछ, किनकि हामी सबै वर्षमा कम्तिमा एक पटक बिरामी हुन्छौं, हैन? के तपाईलाई वर्षमा कम्तिमा एक पटक रुघाखोकी वा फ्लू लाग्दैन? तर यदि म तिमीलाई भन्छु, "मेह।" र यदि बुद्ध भन्छन्, “ओह, तपाईंले केही नकारात्मकता सिर्जना गर्नुभयो, तपाईंले केही गर्नु राम्रो हुन्छ शुद्धीकरण।" हामी जान्छौं, "ओह, के छ बुद्ध चिन्छु? बुद्धमलाई डराउन खोज्दै छ कि म राम्रो बुद्ध बनुँ, यति मात्रै हो। म ज्योतिषककहाँ फर्किदैछु।" हामी कहिलेकाहीँ कति मूर्ख हुन्छौं भनेर के तपाईंले देख्नुहुन्छ? जब हामी यस्तो कार्य गर्छौं, हामी पूर्ण रूपमा योग्य महायानलाई भेट्ने कारण सिर्जना गर्दैनौं वज्रायण शिक्षक; हामी चार्लतानन्दलाई भेट्ने कारण सिर्जना गर्दैछौं। चार्लतानन्दलाई चिन्नुहुन्छ? त्यहाँ छनोट गर्न धेरै Charlatanandas छन्। तर असल शिक्षक पाउन गाह्रो छ। त्यसोभए, यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले शिक्षाहरूको लागि अनुरोध गर्नुपर्दछ, कि हामीले अनुरोध गर्दछौं बुद्ध र हाम्रा शिक्षकहरू लामो समयसम्म बाँच्छन् र यी कुराहरूलाई सामान्य रूपमा लिँदैनन्।

समर्पण

सात मध्ये अन्तिमले योग्यता समर्पण गर्दैछ। त्यो साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ। यो उदारताको अभ्यास पनि हो, किनकि सबै योग्यताहरू आफ्नो लागि राख्नुको सट्टा, हामी यसलाई जीवित प्राणीहरूको कल्याण, ज्ञानको लागि समर्पित गर्छौं।

जब म पहिलो पटक सिंगापुर गएँ त्यहाँ एक जना मानिस थिए जो सिक्न चाहन्थे ध्यान, त्यसैले ऊ आयो र मैले उसलाई केही सिकाएँ ध्यान। अन्तमा, मैले भने, "अब, हामी योग्यता समर्पण गर्न जाँदैछौं। हामी सबै राम्रो ऊर्जा, हामीले सिर्जना गरेको योग्यता, ब्रह्माण्डमा पठाइने र अन्य जीवित प्राणीहरूका लागि राम्रो परिणामहरूको कल्पना गर्न जाँदैछौं।" उसले मलाई हेर्यो र भन्यो, "तर आदरणीय, मसँग थोरै योग्यता छ, म यसलाई दिन चाहन्न।" यो मीठो थियो किनभने उनको योग्यता र मा धेरै विश्वास थियो कर्म, त्यो भाग राम्रो थियो। तर उसले यसलाई सही रूपमा बुझेन, किनकि उसले बुझेन कि जब तपाईले आफ्नो योग्यता र पुण्यको उदारता बनाउनुहुन्छ, यसले वास्तवमा यसलाई बढाउँछ र बढाउँछ, यसलाई घटाउँदैन। त्यसोभए, जब तपाइँ योग्यता समर्पण गर्नुहुन्छ, धनको वास्तविक भावना राख्नुहोस् जस्तै, "वाह, यहाँ यो सबै योग्यता छ, हामी यसलाई विस्तार गर्दैछौं, हामी यसलाई संवेदनशील प्राणीहरूमा पठाउँदैछौं।" समृद्धिको वास्तविक अनुभूति हो।

प्रार्थना गरौं र केही मौन गरौं ध्यान अहिले। [प्रार्थना र ध्यान.]

प्रेरणा

हाम्रो प्रेरणा खेती गरौं। अनमोल मानव जीवन मात्र नभई शिक्षकहरू भेट्नु, शिक्षाहरू भेट्नु, अध्ययन गर्ने र अभ्यास गर्ने अवसर पाउनु हाम्रो भाग्यलाई विचार गर्नुहोस्। धर्म नभेटेको भए वा असल शिक्षक नभेटेको भए तपाईको जीवन कस्तो हुन्थ्यो भनेर सोच्नुहोस्। तपाईको जीवन कस्तो हुने थियो? आफ्नो जीवनमा केही विश्वास र भरोसा राख्नुहोस् र यी स्रोतहरू बुद्धिमानीपूर्वक प्रयोग गर्ने तपाईंको क्षमता, तपाईंको बहुमूल्य जीवनका स्रोतहरू - शिक्षकहरू, अवसरहरू। त्यो गर्न सबै भन्दा राम्रो तरिका हो आकांक्षा पूर्ण रूपमा जागृत प्राणी बन्नको लागि हामीसँग हाम्रो पक्षबाट सबै गुणहरू हुन सक्छौं जुन अरूलाई प्रभावकारी रूपमा मार्गदर्शन गर्न आवश्यक छ।

ध्यान को चार प्रतिष्ठान

धेरै छोटकरीमा हामी चार माइन्डफुलनेसहरू मध्ये अन्तिम दुई गर्न जाँदैछौं। मलाई भावनाको बारेमा एउटा कुरा समाप्त गरौं। सम्झनुहोस् कि हामीले सोचिरहेका थियौं कि भावनाहरू प्रकृति द्वारा असंतोषजनक छन्। जब तपाईंसँग भएका विभिन्न भावनाहरू हेर्दै, पीडादायी भावनाहरू असंतोषजनक रूपमा हेर्दै, त्यसमा कुनै समस्या छैन, हामी सबैलाई थाहा छ कि यो सत्य हो। जनावरहरूले पनि पीडादायी भावनाहरू मन पराउँदैनन्।

सुखद अनुभूतिहरूलाई प्रकृतिले असन्तुष्टको रूपमा देख्नु तब मात्र हुन्छ जब हामीले आनन्दित भावनाहरूको प्रकृतिलाई बढी प्रतिबिम्बित गरेका छौं। मलाई लाग्छ यो धेरैजसो परम्पराका आध्यात्मिक अभ्यासकर्ताहरूले बुझेका छन्। तिनीहरू सबै एक हदसम्म सहमत छन् कि धेरै उपभोक्तावाद, धेरै भौतिकवाद, धेरै संलग्न खुशीको लागि, धेरै समस्याहरू ल्याउँछ। यी सुखद भावनाहरू अनन्त छन्, तिनीहरू लामो समय सम्म टिक्दैनन्। त्यसोभए, तिनीहरू सन्तोषजनक छैनन्, होइन र? हामी सबैले विगतमा धेरै आनन्दको अनुभव गरेका छौं। यदि यो साँचो खुशी थियो भने, आज हामी किन यहाँ छौं? हामी अझै पनि त्यो मजा लिनेछौं। तर त्यो सबै खुशी "आओ, आयो, जानुहोस्, जानुहोस्।"

तटस्थ भावनाहरू पनि असंतोषजनक हुन्छन् किनभने जब हामीसँग हुन्छ, तिनीहरू एक क्षणको सूचनामा पीडादायी भावनाहरूमा परिणत हुन सक्छन्। फेरि, हामी यो हाम्रो अनुभवबाट थाहा छ। तपाईं आफ्नो कारमा सवार हुन सक्नुहुन्छ, तपाईंको जीउ धेरै धेरै तटस्थ भावनाहरू छन्, त्यसपछि तपाईं दुर्घटनामा पर्नुहुनेछ, र बूम! पीडादायी। त्यसोभए, तटस्थ भावनाहरू सन्तुष्ट हुने कुरा होइनन् किनभने तिनीहरू स्थिर छैनन् - त्यहाँ स्थितिमा अलिकति परिवर्तन हुन्छ, र हामीले पीडा र पीडा अनुभव गर्छौं। यो बुझाइले हामीलाई सोध्न बाध्य बनाउँछ - के हामी यी तीन प्रकारका भावनाहरूको अधीनमा नभएको ठाउँमा बस्ने अर्को तरिका छ? वा कम से कम तीन प्रकारका भावनाहरू जुन अज्ञानताले दूषित छन्। त्यसोभए हामी देख्छौं कि अन्त्य त्यस प्रकारको राज्य हो। अर्को शब्दमा, मुक्ति वा पूर्ण जागरण, जहाँ हामीसँग कल्याण, पूर्ति र सन्तुष्टिको स्थिर भावना हुन्छ जुन बाह्य व्यक्ति र वस्तुहरूमा निर्भर हुँदैन, किनभने ती चीजहरू सधैं परिवर्तन भइरहेका हुन्छन्।

हाम्रो अहिलेको अवस्था कस्तो सन्तोषजनक छैन भन्ने कुराको यो सबै कुरामा हामीलाई निराश र निरुत्साहित पार्नु होइन – “ओहो, मेरो जीवनमा दुख बाहेक केही छैन। स्थायी सुख छैन। मेरो प्रेमी/प्रेमिकाले यो गर्न सक्दैन, चकलेट केकले यो गर्न सक्दैन, मेरो क्यारियरले यो गर्न सक्दैन, सबै पीडा र असन्तोषजनक छ। यसबारे सोच्नुको उद्देश्य हामीलाई निराश बनाउनु होइन। हामी सबै आफैंबाट निराश हुन सक्छौं बुद्ध हामीलाई कसरी सिकाउन आवश्यक छैन। उद्देश्य, किन बुद्ध हामीलाई सिकाउनुभयो, हामीलाई सचेत गराउनु हो ताकि हामीसँग अहिलेको भन्दा राम्रो प्रकारको खुशी खोज्न सकौं। अहिले, हामीसँग भएको खुशीको ग्रेड DD हो, सबैभन्दा कम। तपाईलाई थाहा छ तिनीहरूले अण्डा कसरी ग्रेड गर्छन्? के तपाईंसँग यहाँ अण्डाहरू ग्रेड गरिएको छ — AAA, AA, A? तपाईंसँग यहाँ ग्रेड गरिएको अण्डा छैन? ठीक छ, सबैभन्दा कम ग्रेड जस्तै। वा सायद कारहरू, सस्तो, सबैभन्दा कम कार।

उद्देश्य हामीलाई निराश बनाउनु होइन किनभने हामीले प्राप्त गर्न सक्ने सबै कम ग्रेड हो। उद्देश्य भनेको हामीलाई देखाउनु हो कि त्यहाँ अरू केहि छ जुन हामीले लक्ष्य गर्न सक्छौं। सायद तपाईले मर्सिडीज पाउन सक्नुहुन्छ, त्यसोभए किन कम कारमा सन्तुष्ट हुने? यो त्यस्तो राम्रो उदाहरण होइन, तर मलाई लाग्छ तपाईंले बिन्दु पाउनुभयो।

मनको चिन्तन

अब मनको सजगतामा। दिमाग धेरै महत्त्वपूर्ण छ किनभने दिमागले नियन्त्रण गर्दछ जीउ र बोली, रिफ्लेक्स कार्यहरू बाहेक, तपाईंको घुँडा हान्ने जस्ता। हाम्रो सबै आन्दोलन जीउ, हाम्रो मुखको सबै संचार र चाल हाम्रो दिमाग द्वारा शासित छ। तसर्थ, हाम्रो मनमा के भइरहेको छ, हामीले ख्याल गर्नुपर्छ। साथै, हाम्रो दिमाग, प्रकृति द्वारा, मन को परिभाषा, स्पष्टता र संज्ञानात्मक छ। यसको मतलब यो स्पष्ट छ, यसको रूप छैन, यो प्रकृतिमा भौतिक छैन। यसमा वस्तुहरू प्रतिबिम्बित गर्ने क्षमता छ। यो जान्न र वस्तुहरु संग संलग्न हुन सक्छ भन्ने मा संज्ञानात्मक छ।

हामीसँग छवटा प्राथमिक चेतनाहरू छन्: पाँच इन्द्रिय चेतनाहरू - दृश्य, श्रव्य, घ्राण, स्वाद, स्पर्श - र हामीसँग एक मानसिक चेतना छ। यी चेतनाहरू अस्तित्वमा आउँछन् जब त्यहाँ कुनै वस्तु हुन्छ, त्यसपछि इन्द्रिय शक्ति हुन्छ। जस्तै, आँखाको इन्द्रिय शक्तिले वस्तुसँग जोडिएपछि पहेँलो देख्ने दृश्य चेतना उत्पन्न हुन्छ।

मानसिक चेतना संग, इन्द्रिय शक्ति सामान्यतया अघिल्लो इन्द्रिय चेतना हो। हामीले देखेको, सुनेको, चाखेको वा छोएको कुराको बारेमा सोच्न थाल्छौं। हाम्रा चेतनाहरू अहिले विशेष गरी इन्द्रियहरू, इन्द्रिय शक्तिहरूद्वारा शासित छन्। हाम्रा चेतनाहरू बाहिरी संसार तर्फ गइरहन्छ, र हामी प्रायः हाम्रो आफ्नै दिमाग र हाम्रो आफ्नै आन्तरिक कार्यहरूसँग पूर्णतया सम्पर्कबाट बाहिर हुन्छौं। भावनाहरूको सजगताले हामीलाई हाम्रो आन्तरिक भावनाहरूसँग सम्पर्कमा राख्दैछ; दिमागको सजगताले हामीलाई दिमागको कामसँग सम्पर्कमा ल्याइरहेको छ; को सजगता घटना दिमागको अवस्थालाई असर गर्ने विभिन्न मानसिक कारकहरूसँग हामीलाई सम्पर्क गराउँदैछ। यी तीनमा ध्यान गर्दा, हामी केहि गर्दैछौं जुन हामीले पहिले धेरै ध्यान दिएका थिएनौं।

एक तरिका गर्न मनन गर्नुहोस् दिमागको सजगतामा यो स्पष्टता र चेतनालाई हेर्ने प्रयास गर्नु हो - यो भौतिक चीज होइन, यसको रंग छैन, यसको आकार छैन, र तपाइँ यसलाई निश्चित स्थानमा पिन गर्न सक्नुहुन्न। यो धेरै रोचक छ, जब तपाईं चुपचाप बसिरहनुभएको छ, र जस्तै, "चेतना के हो? के यसको रंग, आकार छ, यो कतै अवस्थित छ?" त्यसपछि हामी वास्तवमै भौतिक वस्तुहरू भन्दा चेतना वा मन कति फरक छ भनेर हेर्न थाल्छौं।

यसले हाम्रो लागि नयाँ संसार खोल्छ। यस मनको खोजी गरौं, विशेष गरी किनकि संसारमा हाम्रो अवस्थित वा निर्वाणमा हाम्रो अवस्थितको आधार मन हो। हाम्रो जीउ संसार वा निर्वाणमा हामी रहेको आधार होइन, यो हाम्रो मनको अवस्था हो। तर, यो मन के हो? अन्वेषण गर्न धेरै रोचक।

जब हामी दिमागलाई हेर्न थाल्छौं, हामी देख्छौं कि दिमाग प्रत्येक क्षणमा परिवर्तन भइरहेको छ। यो परिवर्तन हुन्छ कि हामी पल पल बिभिन्न वस्तुहरु लाई चिनिरहेका हुन्छौ, पल पल बिभिन्न अनुभूतिहरु गर्दै, पल पल बिभिन्न विचारहरु सोचिरहेका हुन्छौ। मन केही स्थिर छैन। यो तपाईले भन्न सक्नुहुने केहि छैन, "ठीक छ, यो यहाँ छ, मैले बुझें, यो स्थायी छ, अब म यसलाई हेर्न जाँदैछु।" हामीले फेला पार्न सक्छौं कि दिमागको एक क्षण दिमागको अर्को क्षण उत्पादन गर्ने, दिमागको अर्को क्षण उत्पादन गर्ने। यी सबै मनका पलहरू फरक छन्।

हामी हेर्छौं कि मन एक निरंतरता हो। यो एउटा ठोस कुरा होइन; यो स्पष्टता र संज्ञानात्मक क्षणहरूको निरन्तरता हो। निरन्तरताको रूपमा मनको जागरूकता मृत्युको डरलाई वशमा राख्न धेरै सहयोगी हुन सक्छ, किनकि मृत्युको समयमा एउटा कुरा हुन सक्छ कि हामीले बन्द गर्नेछौं कि भन्ने डर हो, मतलब दिमाग बन्द हुनेछ। मृत्युको समयमा, हामी हाम्रोबाट अलग छौं जीउ, हामी बाहिरी संसारबाट अलग हुँदैछौं जसले हाम्रो धेरै अहंकार पहिचानको आधारको रूपमा काम गरेको छ। त्यसैले कहिलेकाहीं यस्तो भावना हुन सक्छ, "म हराउँदैछु। यी चीजहरू हराएमा म के हुँ?" जब हामी मनलाई एक निरन्तरताको रूपमा परिचित गर्छौं, तब मृत्युको समयमा हामीले महसुस गर्छौं कि हामी हराउँदैनौं, किनकि म, व्यक्ति, दिमागमा निर्भर हुन्छ, र दिमाग एक क्षण अस्तित्वमा रहन्छ। एक पल एक पल।

मनको सजगता संग, हामी यो पनि देख्न सक्छौं कि मन प्रकृति द्वारा अशुद्ध छैन, यो प्रकृति द्वारा शुद्ध छ। उपमा प्रायः यसमा फोहोरको साथ पानी दिइन्छ। जब पानी सबै हलचल हुन्छ, जताततै फोहोर हुन्छ, पानी फोहोर देखिन्छ। तर फोहोर पानीको प्रकृति होइन। यसलाई पानीबाट अलग गर्न सकिन्छ। त्यसैगरी, हाम्रा अशुद्धता, हाम्रा पीडाहरू, हाम्रा विचलित भावनाहरूलाई मनको शुद्ध प्रकृतिबाट अलग गर्न सकिन्छ किनभने तिनीहरू दिमागको प्रकृति होइनन्। जसरी फोहोरलाई जम्मा गर्न दिँदा त्यो तल्लो भागमा डुब्छ र तपाईसँग अझै पनि शुद्ध पानी हुन्छ, जब हामीले मनलाई स्थिर गर्न दियौं, दुःखहरू हट्छ र हामीसँग केवल मनको शुद्ध स्पष्टता र ज्ञान हुन्छ। यसले हामीलाई धेरै आत्मविश्वास दिन्छ कि हामी बुद्ध बन्न सक्छौं - त्यो हाम्रो क्रोध, हाम्रो आक्रोश, हाम्रो रिस, हाम्रा नराम्रा भावनाहरू, यी स्वाभाविक रूपमा हाम्रो भाग होइनन्। तिनीहरू अज्ञानमा निर्भर हुन्छन्, र किनभने अज्ञानता गलत चेतना हो, यसलाई बुद्धिले हटाउन सकिन्छ, जसले चीजहरूलाई तिनीहरू जस्तै देख्छ।

जब हामी मौलिक अज्ञानता र यसको गलत धारणाबाट मुक्त हुन्छौं, तब संलग्न, क्रोध, र अन्य दु:खहरू स्वाभाविक रूपमा गायब हुन्छन् किनभने तिनीहरू अज्ञानतामा आधारित हुन्छन्। हामी केहि महसुस गर्न थाल्छौं कि साँचो समाप्ति प्राप्त गर्न सम्भव छ। तपाईंको दिमाग भ्रमले भरिएको बेला यो सम्झना धेरै प्रभावकारी हुन सक्छ। तपाईलाई थाहा छ हामी कहिलेकाहीँ कसरी प्राप्त गर्छौं? हामी धेरै अलमलमा छौं, वा हामी धेरै निराश छौं, र हामीले केहि पनि बुझ्न सक्दैनौं। त्यो समयमा यो धेरै राम्रो छ र केवल स्पष्टता र चेतनामा ध्यान केन्द्रित गर्न को लागी, र सबै फोहोरहरु को तल सम्म बस्ने यो उदाहरण को लागी मनन गर्न को लागी, हाम्रो सबै भ्रमित भावनाहरु लाई मिलाउन सक्छ भन्ने थाहा छ, र तब हामी संग दिमाग को स्पष्टता र चेतना छ। त्यो बाँकी छ।

यसले हामीलाई विश्वास दिन्छ कि हामीसँग छ बधाई सम्भाव्यता। थाहा छ कि हामीसँग छ बधाई क्षमता आत्म-विश्वासको लागि एक स्थिर आधार हो। यदि हामीले हाम्रो बुद्धिमा, हाम्रो खेल क्षमतामा, हाम्रो राम्रो लुकमा हाम्रो आत्म-विश्वास निर्माण गर्छौं भने, ती सबै चीजहरू क्षणिक हुन्छन्, तिनीहरू सधैं टिक्दैनन्। त्यसोभए, यदि तिनीहरू गए भने, त्यसपछि हाम्रो आत्म-विश्वास जान्छ। जबकि द बधाई प्रकृति हाम्रो दिमागको भाग हो, यसलाई हटाउन सकिँदैन, त्यसैले हामी त्यसको आधारमा राम्रो प्रकारको आत्म-विश्वासको गिल्ड गर्न सक्छौं।

घटनाको माइंडफुलनेस

त्यसपछि, ध्यान घटना। यहाँ, मानसिक कारकहरू सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण छन्। मुख्य कुरा भनेको पीडादायी मानसिक कारकहरू र सद्गुण मानसिक कारकहरू पहिचान गर्नु हो। हाम्रो आफ्नै अनुभवमा, आफ्नै दिमागलाई हेरेर, हामी कहिले पहिचान गर्छौं संलग्न हाम्रो दिमागमा वा कहिले उत्पन्न भएको छ क्रोध हाम्रो मनमा छ, जब अहंकार छ, जब ईर्ष्या छ, जब भ्रम छ। त्यसपछि ती मानसिक अवस्थाहरूलाई ती विशेष मानसिक कारकहरूका साथ जाँच्नुहोस्, तिनीहरूले कसरी पीडा र दुःख निम्त्याउँछ हेर्नुहोस्, र तिनीहरूको प्रतिरोध गर्ने इच्छा राख्नुहोस्।

यदि हामीसँग धेरै समय थियो भने, म विभिन्न मानसिक कारकहरूको लागि विभिन्न एन्टिडोटहरूमा जान्छु। तर मैले सुनेको छु कि एलन वालेस यहाँ विचार प्रशिक्षण सिकाउन आउँदैछन्, र विचार प्रशिक्षण पाठहरूमा ती एन्टिडोटहरू धेरै छन्। साथै, सजिलो मार्गमा सुरु हुने पाठ्यक्रम, त्यो पाठमा दु:खका लागि धेरै एन्टिडोटहरू पनि छन्।

त्यसोभए, हामी सद्भावपूर्ण मानसिक कारकहरू पहिचान गर्छौं, जस्तै प्रेम, करुणा, बुद्धि, व्यक्तिगत अखण्डताको भावना, अरूलाई हानि पुऱ्याउन चाहने इच्छा, अहिंसा, आत्मविश्वास; त्यहाँ धेरै प्रकारका सद्गुण मानसिक कारकहरू छन्। हामी ती पहिचान गर्न सक्षम हुन चाहन्छौं र तिनीहरूलाई हाम्रो दिमागमा कसरी बढाउने भनेर पनि जान्न चाहन्छौं। यसरी, मानसिक कारकहरू विचार गरेर, हामीसँग परिचित हुन्छौं सत्य मार्ग। हामी बुझ्न थाल्छौं कि शुद्ध मानसिक कारकहरू उत्पन्न गर्नाले हामीलाई दु: खको प्रतिरोध गर्न र विशेष गरी, कसरी उत्पन्न गर्न मद्दत गर्दछ। ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै हामीलाई अज्ञानताको सामना गर्न मद्दत गर्न सक्छ। त्यसैले, मलाई लाग्छ कि यो हो।

सायद केहि प्रश्नोत्तर, टिप्पणीहरू?

दर्शक: त्यसोभए, के योग्यताहरू केवल दिमागका बानीहरू हुन्, वा तिनीहरू अरू केही छन्?

VTC: योग्यता मनको बानीमा भर पर्छ, तर योग्यता सद्गुण हो कर्म, र यसले दिमागमा छाप छोड्छ, कर्मको बीज। तब कर्मको बीज हाम्रो अनुभवको हिसाबले पाक्छ। त्यसोभए, यसले वास्तवमा सद्गुणका ती बीउहरूलाई जनाउँछ कर्म.

दर्शक: यसो भन्नु सहि होला कर्म दिमागमा झुकाव मात्र हो कि बानी मनमा ? र यस तरिकामा, त्यो अनुमान गर्नुहोस् कर्म एउटा बानी मात्र हो - के त्यो सही तर्क हो?

VTC: शब्द कर्म क्रिया को अर्थ। त्यसोभए, जब हामी एक कार्य बारम्बार गर्छौं, त्यो बानी वा प्रवृत्ति सेट गर्दछ। बानी र प्रवृत्तिलाई कर्मको परिणाम बढी मानिन्छ। यो राम्रो हुन सक्छ, अर्को पटक, सम्पूर्ण कुरा गर्न कर्म, योग्यता, र त्यससँग सम्बन्धित सबै कुरा। यो एक धेरै महत्त्वपूर्ण विषय हो, र तपाईंले यसलाई ल्याउनुभयो, म यसको कदर गर्छु।

दर्शक: के तपाई फेरि एक पटक दोहोर्याउन सक्नुहुन्छ अमूर्त कम्पोजिटहरू के हुन् र के हुन् असत्य घटना?

VTC: एब्स्ट्र्याक्ट कम्पोजिट र असत्य घटना। ठीक छ, मलाई एक मिनेट ब्याकअप गर्न दिनुहोस्। जब हामी अस्तित्वमा रहेका चीजहरूको बारेमा कुरा गर्छौं, त्यहाँ अस्तित्वका दुई शाखाहरू छन्। एउटा स्थायी छ घटना त्यो हो असत्य। अर्को छ अनन्त घटना जुन सर्तगत चीजहरू हुन्। द असत्य, स्थायी घटना कारण र कारणले उत्पन्न हुँदैन अवस्था। तिनीहरू खालीपन जस्ता चीजहरू हुन्, ठाउँ जुन अवरोधको अभाव हो।

अनन्त घटना तीन प्रकारका छन् । पहिलो रूप हो, र यसले भौतिक चीजहरूलाई बुझाउँछ। दोस्रो हो चेतना, वा दिमाग, र यसले हामीसँग भएको चेतना र मानसिक कारकहरूलाई जनाउँछ। तेस्रो शाखा अमूर्त कम्पोजिटहरू हो, र यी बनाइएका छैनन्, तिनीहरू भौतिक होइनन्, र तिनीहरू चेतना होइनन्, तर तिनीहरू अझै पनि अनन्त छन्। अनिश्चित भनेको क्षण-क्षणमा परिवर्तन हुन्छ।

व्यक्ति अमूर्त कम्पोजिटको उदाहरण हो। कर्मिक बीज अर्को उदाहरण हो। यस प्रकारका धेरै फरक उदाहरणहरू छन्।

दर्शक: हामीले अपराधको बारेमा कुरा गर्यौं, तर हामी आफ्नो नजिकको व्यक्तिलाई केही समस्यामा परेको देख्दा र हामी मद्दत गर्न असमर्थ छौं भनेर थाहा पाएपछि उत्पन्न हुन सक्ने अपराधको बारेमा के गर्ने? त्यसोभए, अपराधले हामीलाई समात्छ। के एक एन्टिडोट दया हुन सक्छ?

VTC: हामी कसैलाई मद्दत गर्न असमर्थ भएकाले दोषी महसुस गर्न, मलाई लाग्छ कि यो सोच्ने एकदमै विकृत तरिका हो किनभने यो सोचमा आधारित छ कि हामीले संसारलाई नियन्त्रण गर्न र अरू कसैको जीवनको परिस्थितिहरू परिवर्तन गर्न सक्षम हुनुपर्छ। त्यो बिल्कुल असम्भव छ।

यदि अरू कसैको पीडाको बारेमा सोच्दै र हामी यसलाई रोक्न नसक्दा असहाय वा निराश महसुस गर्छौं भने, त्यो दोषी महसुस गर्ने कुनै कारण छैन, किनभने संसारमा कसले यसलाई रोक्न सक्छ? यो हाम्रो जिम्मेवारी नभएको कुराको लागि जिम्मेवारी लिने मामला हो। हामीले तिनीहरूको दुःखको कारण होइनौं; हामी उनीहरूको पीडा रोक्न सक्दैनौं। हामी तिनीहरूलाई प्रभावित गर्न सक्षम हुन सक्छौं ताकि तिनीहरूको पीडा कम हुन्छ, तर फेरि, हामीले अरू कसैको पीडा रोक्न सक्छौं भन्ने सोचाइमा आफूलाई सर्वशक्तिमान बनाउनु हुँदैन।

निस्सन्देह, यदि हामी जानाजानी केहि गर्दैछौं जसले कसैको पीडा निम्त्याउँदैछ, हामीले आफ्नै हानिकारक कार्यहरू रोक्न आवश्यक छ। त्यसोभए, म के भन्दैछु अरू कसैलाई सताउने बहाना होइन। हामी हाम्रा कार्यहरूको लागि जिम्मेवार छौं, तर हामी अरूको भावनाहरूको लागि जिम्मेवार हुन सक्दैनौं। त्यसैगरी, हामी हाम्रा भावनाहरूको लागि जिम्मेवार हुनुपर्दछ, हामी आफ्नो भावनालाई अरू कसैलाई दोष दिन सक्दैनौं, "तिमीले मलाई पागल बनायौं।" जस्तो कि मेरो क्रोध अरू कसैको दोष हो।

यदि म रिसाएको छु, मेरो क्रोध हेरचाह गर्ने जिम्मेवारी मेरो हो। म यसो भन्दै जीवनमा जान सक्दिन, "तिमीले यो गर्छौ, र तिमीले त्यसो गरेकोले म रिसाएको छु।"

दर्शक: को बारेमा प्रश्न ध्यान भावनाहरु मा। जब हामीले आज बिहान यो गर्यौं, यस्तो लाग्थ्यो कि म एकै समयमा केहि सुखद, केहि अप्रिय, र केहि तटस्थ पनि अनुभव गर्दै छु। तर मैले व्याख्या सुनेको छु कि दिमागको एक क्षणमा, त्यहाँ तीन मध्ये एक मात्र हुन सक्छ। मनको एक क्षणमा, यो केवल सुखद, अप्रिय, वा तटस्थ हुन सक्छ। त्यसोभए, के यो केवल मेरो दिमागले धेरै उच्च गतिमा वस्तुहरू स्विच गरिरहेको छ ताकि मैले यो याद नगर्नुहोस्, वा मैले केहि गलत गरिरहेको छु?

VTC: हामीसँग प्रत्येक चेतनाको एक प्रकारको मात्र एक विशेष क्षणमा प्रकट हुन सक्छ। तर एक विशेष क्षणमा, हाम्रो दृश्य चेतनाले काम गर्न सक्छ, हाम्रो श्रवण, सबै छवटा चेतनाहरू एक क्षणमा काम गर्न सक्छन्, तर एक मात्र - त्यसैले हामीसँग एक क्षणमा दुईवटा आँखा चेतना, वा दुईवटा मानसिक चेतनाहरू एक क्षणमा हुन सक्दैनन्। । त्यसकारण, हामीले दृश्य चेतनाबाट सुखद अनुभूति र हाम्रो श्रवण चेतनाबाट अप्रिय अनुभूति गरिरहेको हुन सक्छ। यसको बावजुद, हामी ती भावनाहरू मध्ये एक मात्र सचेत हुन सक्छौं।

दर्शक: त्यसोभए, यसको मतलब दिमाग बदलिँदैछ?

VTC: यदि तपाईं सुखद दृश्य र पीडादायी श्रवणको बीचमा अगाडि र पछाडि जाँदै हुनुहुन्छ भने, हो, त्यसोभए तपाईंसँग विभिन्न चेतनाहरू छन् जुन मुख्य हो जुन तपाईं त्यस क्षणमा सचेत हुनुहुन्छ। यदि तपाइँ बीचमा जाँदै हुनुहुन्छ भने, तपाइँको श्रवण चेतना संग भनौं, तपाइँको श्रवण चेतनामा सुखद र अप्रिय अनुभूतिहरु, तब तपाइँ दुई फरक श्रवण चेतनाहरु बिच बिचमा फरक फरक पलहरु मा भइरहेको छ।

दर्शक: के त्यहाँ सुस्तता संग काम गर्न को लागी कुनै विशेष सुझाव छ ध्यान, निन्द्रा लाग्छ ? किनभने हामीले हाम्रा केही ध्यानका बेला म निदाएको महसुस गरें।

VTC: हो, किताबमा केही कुराहरू छन्। यो धेरै न्यानो नहुनु महत्त्वपूर्ण छ, त्यसैले आफ्नो स्वेटर खोल्नुहोस्, अलिकति चिसो हुनुहोस्, पहिले नै आफ्नो अनुहारमा चिसो पानी राख्नुहोस्, कल्पना गर्नुहोस् कि तपाईंको अनुहारमा प्रकाश आउँदैछ। जीउ, यी सबै मद्दत गर्न सक्छन्। त्यहाँ अन्य एन्टिडोटहरू पनि छन्।

दर्शक: मैले सुनेको छु कि कर्म गरेपछि कर्मको छाप मिलाउन चार घन्टा लाग्छ र त्यसो गर्यौं भने मनमा दाग लाग्दैन। के यो सत्य हो, वा यो एक चार्लतानन्द प्रकारको कुरा हो?

VTC: हाम्रो तान्त्रिक भाँचिएको कुरा भन्छन् भाकल। तर मैले हाम्रा सबै नकारात्मक कार्यहरूको सम्बन्धमा यो कहिल्यै सुनेको छैन। सामान्यतया, सामान्यतया, एक पटक कार्य पूरा भएपछि, यो पूरा हुन्छ। निस्सन्देह, यदि तपाइँ यसलाई तुरुन्तै पछि पछुताउनु भयो भने, यो धेरै राम्रो छ, यो हल्का हुनेछ कर्म.

ठीक छ, मलाई लाग्छ हामीले अब अन्त्य गर्नुपर्छ। त्यसैले, समर्पण गरौं। त्यसपछि हामी छोटो ब्रेक लिनेछौं र चीजहरूको निष्कर्षमा फर्कनेछौं।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.