प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

मनन को चार स्थापनाहरु मा ध्यान

मनन को चार स्थापनाहरु मा ध्यान

मा दिइएको माइन्डफुलनेस को चार स्थापनाहरु मा शिक्षा को एक श्रृंखला कुनसाङ्गर उत्तर मस्को नजिक रिट्रीट सेन्टर, रूस, मे 5-8, 2016। शिक्षाहरू रूसी अनुवादको साथ अंग्रेजीमा छन्।

  • दुई तरिका मनन गर्नुहोस् माइन्डफुलनेसको चार प्रतिष्ठानहरूमा
  • चारको साझा विशेषताहरूमा ध्यान गर्दै
  • चारको व्यक्तिगत विशेषताहरूमा ध्यान गर्दै
  • कसरी चार प्रतिष्ठानहरू चार नोबल सत्यहरूसँग मेल खान्छ
  • धर्म सिकाउने विधि अन्य कुराहरू सिक्ने भन्दा फरक छ

माइन्डफुलनेस रिट्रीटको चार स्थापनाहरू 02 (डाउनलोड)

शुभ प्रभात, सबैलाई। म आशा गर्छु कि तपाई सन्चै हुनुहुन्छ। म बिहान उठ्दा र राति सुत्ने बेलामा गर्ने केही अभ्यासहरूबारे बताउन चाहन्छु। किनभने यसले तपाईको दिनलाई, पूर्ण, पूर्ण बनाउँछ। र त्यसपछि, त्यस पछि, हामी केहि गर्नेछौं ध्यान र शिक्षामा जानुहोस्।

जब तपाईं पहिलो पटक बिहान उठ्नुहुन्छ, ओछ्यानबाट उठ्नु अघि, तपाईंको प्रेरणा उत्पन्न गर्नुहोस्। तपाईं सोच्न चाहनुहुन्छ, "आज सकेसम्म, म कसैलाई हानि गर्न जाँदैछु।" त्यसोभए, उनीहरूलाई शारीरिक रूपमा हानि नगर्ने, उनीहरूसँग असभ्य तरिकाले नबोल्ने, र अरूको बारेमा नकारात्मक विचारहरूबाट बच्नको लागि यथासम्भव प्रयास गर्नुहोस्।

बिहानको समयमा हामीलाई उत्प्रेरित गर्ने अर्को महत्त्वपूर्ण कुरा यो सोच्नु हो, "आज पनि, म अरूको लागि जेसुकै ठूला वा सानो फाइदाको लागि हुनेछु।" त्यसोभए, यदि तपाइँ काम गर्न जाँदै हुनुहुन्छ भने, यो तपाइँको साँच्चै रूपान्तरण गर्ने समय हो ध्यान काममा जानुको लागि र तपाईंले त्यो दिन अरूलाई फाइदाको लागि काम गर्न जाँदै हुनुहुन्छ भन्ने सोच्नुको सट्टा, "म काम गर्न जाँदैछु किनभने मलाई केही पैसा चाहिएको छ।" निस्सन्देह, तपाईंले आफ्नो परिवारलाई समर्थन गर्न आवश्यक छ, तर तपाईं आफ्नो प्रेरणा पनि त्यो भन्दा बढी बनाउन चाहनुहुन्छ। त्यो दिन भेट्न सक्ने मानिसहरूको बारेमा सोच्नुहोस्। यो ग्राहकहरू, ग्राहकहरू, सहकर्मीहरू, तपाईंको मालिक, तपाईंका कर्मचारीहरू हुन सक्छन्; यदि तपाईं विद्यार्थी हुनुहुन्छ भने, तपाईंले आफ्नो प्रोफेसरलाई भेट्नुहुनेछ, तपाईंले अन्य विद्यार्थीहरूलाई भेट्नुहुनेछ; र साँच्चै सोच्नुहोस्, "आज, सकेसम्म, म तिनीहरूका लागि लाभदायक कुराहरू गर्न सक्छु।"

कहिलेकाहीँ यो केहि सानो हुन सक्छ, जस्तै कसैलाई कागजको टुक्रा दिनु आवश्यक छ भने। कहिलेकाहीँ यो केहि ठूलो हुन सक्छ, जस्तै कि तपाईंका सहकर्मीहरू मध्ये एक घरमा आपतकालीन छ, त्यसैले तपाईंले दिनको लागि तिनीहरूका केही कार्यहरू लिनुहुन्छ। वा यो हुन सक्छ कि तपाइँको आमा, बुबा, वा केहि नातेदारलाई कुनै कामको लागि मद्दत चाहिन्छ, त्यसैले तपाइँ तिनीहरूलाई मद्दत गर्न सक्नुहुन्छ।

म मानिसहरूलाई के भन्छु त्यो भनेको तपाईंको परिवारलाई बौद्ध धर्म राम्रो कुरा हो भनी देखाउने उत्तम तरिका भनेको फोहोर फाल्ने हो। तपाईंहरू मध्ये केहीले अनुहारहरू बनाउनुभयो, जस्तै, "म फोहोर उठाउन माथि छु।" हामी मध्ये कोही पनि फोहोर उठाउन माथि छैनौं। हामी फोहोर बनाउँछौं, त्यसैले हामीले यसलाई बाहिर निकाल्नुपर्छ। तर प्रायः हाम्रो परिवारमा हामी परिवारका अन्य सदस्यहरूलाई फोहोर काम गर्न दिन्छौं। हो, हामी तिनीहरूलाई पकाउन दिन्छौं, हामी तिनीहरूलाई भाँडा धुन दिन्छौं, हामी तिनीहरूलाई लुगा धुन दिन्छौं, हामी तिनीहरूलाई फोहोर फाल्न दिन्छौं, र त्यसपछि हामी आउँछौं, र हाम्रो भूमिका खाने र सबै फोहोर बनाउने हो, र यो हो। "म सबै संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि काम गर्दैछु, म ज्ञान प्राप्त गर्न जाँदैछु।" त्यसोभए, हामीले हाम्रो करुणा व्यवहारमा राख्नुपर्छ र हामी बस्ने मानिसहरूलाई सहयोगी बन्ने प्रयास गर्नुपर्छ। विशेष गरी यदि तपाईं आफ्नो आमाबाबुलाई धर्मको मूल्यको साथ प्रभाव पार्न खोज्दै हुनुहुन्छ भने, यो हुनेछ। तिमी गएर फोहोर फाल्ने, अनि तिम्रो आमाको सोच, “वाह! तीस वर्षदेखि म मेरो छोरालाई फोहोर फाल्ने प्रयास गर्दैछु। मलाई बुद्ध धर्म मन पर्छ।"

मानिसहरूको हितमा हुन उत्प्रेरणा गर्नुहोस्। दिउँसो बाटोमा भेट्ने अपरिचित व्यक्तिहरूका लागि पनि रमाइलो हुनुहोस्। यदि तपाइँ किराना पसल, बैंकमा जानु पर्छ, वा तपाइँले फोन कल, इमेल, वा व्हाट्सएप व्यक्तिहरू गर्नु पर्छ भने, तपाईंले भेट्नुहुने अपरिचित व्यक्तिहरूसँग नम्रतापूर्वक कुरा गर्नुहोस् र उनीहरूले गरेको कामको लागि धन्यवाद दिनुहोस्।

र त्यसपछि बिहान उत्पन्न गर्न तेस्रो प्रेरणा - पहिलो एक हानि गर्न को लागी थिएन, दोस्रो लाभ को लागी थियो - तेस्रो एक साँच्चै समात्न र आफ्नो वृद्धि को लागी हो। बोधचित्ता दिन को समयमा प्रेरणा। बन्ने प्रेरणा यही हो बधाई सबै जीवित प्राणीहरूको हितको लागि। यदि तपाईंले बिहानै त्यो प्रेरणालाई खेती गर्नुभयो भने, "म आज त्यो प्रेरणाले सबै गर्न चाहन्छु" भन्ने सोचेर, तब तपाईंले गर्नुभएका सबै कुराहरू धेरै अर्थपूर्ण हुन्छन्, र तपाईंले धेरै सद्गुणहरू सिर्जना गर्नुहुन्छ। कर्म। यदि तपाईलाई डर छ कि तपाईले बिहान प्रेरणा गर्न सम्झनु हुन्न भने, यसलाई कागजको स्लिपमा राख्नुहोस्, यसलाई आफ्नो ओछ्यानमा राख्नुहोस्, यसलाई बाथरूमको ऐनामा राख्नुहोस्, यसलाई फ्रिजको ढोकामा राख्नुहोस्, र यस तरिकाले तपाईलाई सम्झनुहुनेछ।

प्रयास गर्नुहोस् र दिनको समयमा आफ्नो प्रेरणा सम्झनुहोस्। कहिलेकाहीँ यो दिनभरि बारम्बार हुने केहि चीजहरू प्रयोग गर्न उपयोगी छ, सायद टेलिफोन घण्टी बजिरहेको वा पाठ सन्देश प्राप्त गर्न। यो जे होस्, जब तपाइँ त्यो संकेत प्राप्त गर्नुहुन्छ, तब तपाइँ एक क्षणको लागि तपाइँको प्रेरणामा फर्कनुहोस् र यसलाई नवीकरण गर्नुहोस्। यसले तपाईं दिनको समयमा कस्तो महसुस गर्नुहुन्छ, तपाईंको भलाइको भावनात्मक स्थितिमा फरक पार्छ, र यसले तपाईंको अवस्थाको सन्दर्भमा पनि फरक पार्छ। कर्म जुन तपाईले सृष्टि गर्नुहुन्छ किनभने तपाईले अगुण त्यागेर सद्गुण सिर्जना गर्नुहुनेछ, जुन हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यासको लागि धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

साँझमा, दिनको समीक्षा गर्नुहोस् र हेर्नुहोस् कि तपाईंले कसरी गर्नुभयो, हेर्नुहोस् कि तपाईंले आफ्नो प्रेरणा अनुसार कार्य गर्न सक्षम हुनुभयो वा होइन। जहाँ तपाईं हुनुहुन्थ्यो, त्यसपछि आफैलाई पछाडि थोपा र आफ्नो योग्यतामा रमाउनुहोस्। क्षेत्रहरूमा जहाँ तपाईले राम्रो गर्नुहुन्न, त्यसपछि केहि गर्नुहोस् शुद्धीकरण संग चार विरोधी शक्तिहरू.

हुनसक्छ दिनभरि काममा तपाईले आफ्नो सहकर्मीहरू वा आफ्नो मालिकसँग रिसाउन थाल्नुभयो। तपाईं पागल हुनुहुन्थ्यो, तर तपाईं केही भयानक नबोल्न सफल हुनुभयो। त्यस अवस्थामा, तपाईं कठोर बोलीबाट टाढा रहन सक्षम भएकोमा आनन्दित हुनुहुनेछ, किनभने त्यो धेरै राम्रो कुरा हो। हुनसक्छ सामान्यतया तपाईले आफ्नो रिस गुमाउनु भएको थियो र केहि चिच्याउनुभयो वा कसैलाई अपमान गर्नुभयो, तर तपाईले त्यसबाट बच्न सक्षम हुनुहुन्थ्यो, त्यसैले तपाई रमाइलो गर्नुहुन्छ। तर अर्कोतर्फ, तपाईं भित्रै रिसाउनु भयो, त्यसैले त्यो भागलाई केही चाहिन्छ शुद्धीकरण। त्यहि ठाउँमा, साँझमा, तपाईंले एउटा ध्यान निकाल्नुहुन्छ धैर्य वा तपाईं सुत्नु अघि आफ्नो दिमाग शान्त गर्न मद्दत गर्न धैर्य। किनकि कोही पनि रिसाएर ओछ्यानमा जान चाहँदैन, किनकि तपाई राम्रोसँग सुत्नुहुन्न, र तपाई रिस उठ्नुहुन्छ।

तपाईंले आवेदन दिन एन्टिडोटहरू सिक्न आवश्यक छ क्रोध। तपाईं ती शिक्षाहरूमा उपस्थित भएर र किताबहरू पढेर सिक्न सक्नुहुन्छ। परम पावन पुस्तक, उपचार गुस्सा, सन्दर्भ गर्न एक राम्रो पुस्तक हो। हाम्रो वशमा राख्नको लागि यी प्रविधिहरू अभ्यास गर्ने विचार पनि हो क्रोध जब हामी तातो परिस्थितिको बीचमा छैनौं। किनभने यसले हामीलाई केही अभ्यास र परिचितता दिन्छ जब हाम्रो दिमाग पूर्ण रूपमा पागल हुँदैन क्रोध। साँझ, तपाईंले यो गरेपछि रमाईलो र शुद्धीकरण, त्यसपछि दिन देखि योग्यता समर्पित। त्यसपछि तपाईं धेरै शान्तपूर्वक सुत्न सक्नुहुन्छ किनभने तपाईंले धर्म अभ्यासको पूरा दिन बिताउनुभएको छ।

प्रत्येक साँझ के राम्रो भयो र के भएन भनेर प्रतिबिम्बित गर्दा, तपाइँ अर्को दिन कसरी कार्य गर्न चाहनुहुन्छ भन्ने निर्णय पनि गर्दै हुनुहुन्छ। यस कारणले गर्दा, तपाईं आफ्नो अनुभवबाट सिक्दै जानुहुन्छ, र तपाईं परिवर्तन गर्नुहुन्छ। त्यसोभए, हाम्रा धेरै खराब बानीहरू हटाउन सम्भव हुन्छ।

हाम्रा नराम्रा बानीहरू हटाउन अर्को हप्ता वा अर्को वर्षमा हुने छैन। जब हामी कोपेनहेगनमा थियौं, म एउटी ननसँग कुरा गरिरहेको थिएँ, उनी र म एक अर्कालाई करिब चालीस वर्षदेखि चिन्छौं, र उनले मलाई भनिन् कि उनको अभ्यासको सुरुमा, जब उनले जागृति प्राप्त गर्ने बारे सबै सुनिन्, उनले सोचे, " हो, म यो जीवनमा यो गर्न सक्षम हुनेछु। त्यो धेरै गाह्रो हुनु हुँदैन। र केही वर्षमा, म एक बन्न सक्षम हुनेछु बधाई।" ठीक छ, यो चालीस वर्ष पछिको कुरा हो, र हामी यसको बारेमा हाँसिरहेका थियौं, किनकि मसँग पनि त्यस्तै विचार थियो, धेरै धेरै। तर जब हामी अध्ययन गर्न थाल्छौं, तब हामीले तपाईलाई गर्नु पर्ने सबै चीजहरूको एक विचार पाउँछौं, सबै चीजहरू जुन तपाईले आफैंमा परिवर्तन गर्नुपर्छ। बधाई, र यसले तपाईंलाई अझ यथार्थवादी दृश्य दिन्छ, र तपाईंलाई थाहा छ यसले केही समय लिनेछ। त्यसोभए, यदि तपाईले चाहानु भएको छिटो परिवर्तन हुनुहुन्न भने निराश नहुनुहोस्। जब तपाई सोच्नुहुन्छ कि हामीले सुरुदेखि नै यी बानीहरू पाएका छौं, त्यो केही समय भयो। त्यसोभए, हाम्रो दिमागको हार्ड डिस्कलाई पुन: फर्म्याट गर्न केही समय लाग्ने छ।

एक पटक, परम पावन द दलाई लामा पढाउँदै हुनुहुन्थ्यो, कसैले उनलाई सोध्यो, "पूर्ण जागरण प्राप्त गर्ने सबैभन्दा छिटो र सजिलो उपाय के हो?" परमपावन रुन थाल्नुभयो । जब उहाँ रोउन छोड्नुभयो, त्यसपछि उहाँले मानिसहरूलाई बताउनुभयो कि त्यो प्रश्न हामीले वास्तवमै ध्यान केन्द्रित गर्नुपर्छ भन्ने प्रश्न होइन। उहाँले मिलारेपाको बारेमा व्याख्या गर्नुभयो, र तपाइँ मध्ये कसैले मिलारेपाको बारेमा यो कथा पढ्नुभएको होला। जब उनका शिष्य रेचुङ्पा गए मनन गर्नुहोस्, मिलारेपाको अन्तिम सन्देश उसको नितम्ब र उसको टशमा, उसको नितम्बमा, यति लामो समयसम्म बसेको सबै कलाउजहरू प्रकट गर्नु थियो। सन्देश थियो, "तपाईंले छिटो र सजिलो उपलब्धिको आशा नगरी लामो समयसम्म यसमा केही ऊर्जा लगाउनुपर्छ, र विश्वासका साथ यदि तपाईंले कारणहरू सिर्जना गर्नुभयो भने, प्रभाव आउनेछ।"

हामीले कारणहरूको ठूलो विविधता सिर्जना गर्न आवश्यक छ किनभने हाम्रो दिमाग धेरै जटिल चीज हो। एक ध्यान मात्र यो गर्न जाँदैछैन। हामीले आफ्नो बारेमा धेरै फरक गुणहरू समृद्ध गर्नुपर्छ। त्यसका लागि केही समय लाग्ने छ। तर मलाई लाग्छ कि महत्त्वपूर्ण कुरा के हो भने, यदि हामीलाई थाहा छ त्यहाँ बाटो छ, र हामीले हामीलाई मार्गदर्शन गर्न सक्ने शिक्षकहरू भेटेका छौं, त्यसोभए, त्यस आधारमा, हामी पूर्णतया हर्षित हुनुपर्छ किनभने हामी जहाँ जान चाहन्छौं त्यहाँ जाँदैछौं। मेरो लागि, मेरो जीवनलाई सार्थक बनाउने बाटो छ भनी थाहा पाउँदा, यसले मलाई अथाह आनन्द दियो, यद्यपि म बाटोको सुरुमा बच्चा पाइला चाल्दै छु। धर्मलाई भेट्नु भन्दा पहिले यो कस्तो थियो भनेर सोच्नुहोस् - तपाईमा आध्यात्मिक लालसा थियो, तपाई आफ्नो जीवनलाई अर्थपूर्ण बनाउन चाहनुहुन्थ्यो, र तपाईले वरिपरि हेर्नुभयो र सिकाइएको थियो कि तपाईको वरिपरि कुनै पनि आकर्षक वा प्रेरणादायक छैन। हामीले विश्वास गरेको बाटो भेटेपछि, शिक्षकहरूलाई भेटेको, अभ्यास गर्ने अवसर पाएको - वाह, यो राम्रो छ! मैले यसलाई हेर्ने तरिका हो, जतिसुकै लामो समय लाग्छ, यसले लिन्छ। केवल कारणहरू सिर्जना गर्दा मलाई राम्रो महसुस गर्न र रमाइलो गर्न पर्याप्त भन्दा बढी दिन्छ।

हामीले आफ्नो खुट्टा ट्याप गरेर जानु पर्दैन, "ठीक छ, ती अनुभूतिहरू कहिले आउँछन्? तिनीहरूले एक जीवनकालमा ज्ञानको प्रतिज्ञा गरे। तिनीहरू आफ्नो सम्झौतामा बाँचिरहेका छैनन्, म मेरो पैसा फिर्ता चाहन्छु। परम पावनले एक जीवनकालमा ज्ञानको बारेमा कुरा गर्ने सबैलाई "प्रचार" भन्नुहुन्छ। उहाँ भन्नुहुन्छ, “हो, विगतमा लामो समयसम्म साधना गरेका थोरै व्यक्तिहरूका लागि यो जीवनकालमा बुद्धत्व सम्भव छ। तर बाटोमा यति लामो अभ्यास नगर्नेहरूका लागि यो काल्पनिक सोच हो।" उहाँ यस जीवनमा पूर्ण जागरण प्राप्त गर्ने कामना गर्न भन्नुहुन्छ, तर यदि तपाईं निराश हुनुहुँदैन भने निराश नहुनुहोस्।

यो वास्तवमा धेरै महत्त्वपूर्ण छ, किनकि यदि हामीले धेरै अवास्तविक अपेक्षाहरू राख्छौं, सोच्दछौं कि तिनीहरू यथार्थवादी अपेक्षाहरू हुन्, तब जब तिनीहरू हुँदैनन्, हामीले हाम्रो विश्वास गुमाउँछौं र हामीले अभ्यास गर्न छोड्छौं। र त्यस अवस्थामा, हामी वास्तवमै ठूलो समस्यामा छौं। वास्तविक कुरा भनेको लामो समयसम्म निरन्तर अभ्यास गर्न सक्षम हुनु हो। खरायो र कछुवाको कथा जस्तै हो। म बसेको केबिनको बाहिर एउटा कछुवा छ, एउटा राम्रो रिमाइन्डर - बिस्तारै हिड्दै, बिस्तारै, उही दिशामा।

मलाई लाग्छ कि हाम्रो जीवनमा धेरै खुसी हुने धेरै कारणहरू छन् र हामीसँग भएको कारणले गर्दा धेरै प्रोत्साहित गरिएको छ अवस्था धर्म भेट्न र अभ्यास गर्न, हामीसँग बहुमूल्य मानव जीवन छ। र हामीले हाम्रो बहुमूल्य मानव जीवनलाई सामान्य रूपमा लिनु हुँदैन किनभने हामीले केही गुमाउन सक्छौं अवस्था। त्यसको कारणले गर्दा, हामी साँच्चै हाम्रो जीवनको राम्रो उपयोग गर्न चाहन्छौं, जबकि हामीसँग धेरै राम्रा छन् अवस्था.

हामी गुनासो गर्न धेरै समय खर्च गर्न सक्छौं, हामी यसमा धेरै राम्रो छौं। "ओह, मसँग यो राम्रो अवस्था छैन। ओह, मलाई यो समस्या छ। ओह, मलाई त्यो समस्या छ। अरे, गरीब म। म सक्दिन मनन गर्नुहोस् किनभने म काममा जानुपर्छ। भाँडा धुनु पर्ने भएकाले म धर्म कक्षामा जान सक्दिनँ। मेरो सानो खुट्टा दुखेकोले म पछि हट्न सक्दिन।" मैले सँधै सोचेको थिएँ कि मैले 5,259,678 बहाना "म किन धर्म अभ्यास गर्न सक्दिन" को बारेमा एउटा पुस्तक गर्नुपर्छ। किनभने त्यहाँ सधैं केही बहाना छ। हो? मलाई एक दिन याद छ, मसँग एउटा नयाँ थियो: म सिकाउन जानु पर्ने थियो, र म पढाउन ढिलो भएँ। किन? किनभने काउन्टरमा एउटा तरबूज थियो जुन काउन्टरबाट खस्यो, भाँचियो र गडबड भयो, त्यसैले मैले यसलाई सफा गर्नुपर्‍यो। त्यही भएर पढाउन ढिलो भयो । यो एक धेरै राम्रो बहाना हो, हैन? अर्को पटक यो थियो किनभने बिरालोले मुसा समात्यो। यो धेरै असामान्य छैन, यो किताबमा पहिले नै छ। कुकुरले मेरो धर्म पुस्तक खायो। त्यो पहिलो हो—जब साना केटाकेटीहरूले आफ्नो गृहकार्य किन गरेनन् भन्ने गर्छन्: "कुकुरले मेरो गृहकार्य खायो।" त्यसैले कुकुरले मेरो धर्म पुस्तक खायो।

बरु, साँच्चै हेर्नुहोस् हामी कति अचम्मको भाग्यमानी छौं। कहिलेकाहीँ म आफ्नो जीवनलाई हेर्छु र जान्छु, "वाह, मैले अहिले पाएको अवसर पाउन संसारमा के गरेँ?" निस्सन्देह, यसका लागि प्रयास, ऊर्जा, लगनशीलता र लगनशीलता चाहिन्छ धैर्य हाम्रा अवसरहरू प्रयोग गर्न, तर ती राम्रो मानसिक कारकहरू उत्पन्न गर्नु अभ्यासको अंश हो। हिजो सम्झनुहोस् जब हामीले हाम्रो दिमागको चार वस्तुहरूको बारेमा कुरा गर्यौं। पछिल्लो एक थियो घटना, जसले मानसिक कारकहरूलाई जनाउँछ, जसमध्ये केहीले हाम्रो अभ्यासमा बाधा पुर्‍याउँछ र जसमध्ये केहीले हाम्रो अभ्यासलाई मद्दत गर्दछ। मैले भर्खरै स्थिरताको कुरा उल्लेख गरेको, धैर्य, लगनशीलता, र यस्तै, ती को mindfulness मा पर्छन् घटना किनभने तिनीहरूले हामीलाई हाम्रो मन शुद्ध गर्न मद्दत गर्छन्। जब हामी माइन्डफुलनेसको चार स्थापनाहरू मार्फत जान थाल्छौं, तिनीहरूले हामीलाई सद्गुणात्मक मानसिक गुणहरू उत्पन्न गर्न र विनाशकारीहरूलाई कम गर्न मद्दत गर्नेछ।

प्रार्थनाको साथ सुरु गरौं र कल्पना गर्न सम्झनुहोस् बुद्ध, तपाईंको अगाडि सबै बुद्ध र बोधिसत्वहरूले घेरेको छ, र तपाईं सबै संवेदनशील प्राणीहरूले घेरिएको छ।
[जप, प्रार्थना, र ध्यान]।

ध्यान को सामान्य तरीका

हिजो हामीले माइन्डफुलनेसका चार स्थापनाहरूको आधारभूत परिचय गरेका थियौं र चारवटा गलत धारणाहरूको बारेमा कुरा गर्यौं जुन उनीहरूले हामीलाई हटाउन मद्दत गर्नेछ। हामी पाठ को खण्ड मा सार्न जाँदैछौं कि तरिका भन्छ ध्यान। यहाँ, त्यहाँ दुई तरिकाहरू छन् ध्यान: सामान्य र अनन्य तरिका। "सामान्य तरिका" भनेको हामी कसरी अभ्यास गर्नेहरूसँग साझा अभ्यास गर्छौं आधारभूत वाहन जो अर्हत हुन चाहन्छन्, र "अनन्य तरिका" भनेको बोधिसत्वको अभ्यास हो। को साझा तरिका भित्र ध्यान, त्यहाँ सामान्य विशेषताहरू र व्यक्तिगत विशेषताहरू छन्। "सामान्य विशेषताहरू" ती चीजहरू हुन् जसको बारेमा हामी सचेत हुन जाँदैछौं जीउ, भावना, मन, र घटना, र "व्यक्तिगत विशेषताहरू" विशेषताहरू हुन्

सामान्य विशेषताहरु

सामान्य विशेषताहरू हुन्: अस्थिरता, असंतोषजनक, शून्यता, र नि:स्वार्थता। जब हामी आर्यहरूको लागि चार सत्यहरू मध्ये पहिलोलाई हेर्छौं, साँचो दुख्खा, यी चार त्यसका विशेषता हुन् साँचो दुख्खा। म पाली/संस्कृत शब्द प्रयोग गर्दैछु, "दुख्खा," अनुवादित शब्दको सट्टा, "दुःख" किनभने "पीडा" सही अनुवाद होइन। किनभने जब हामी "दुःख" शब्द सुन्छौं, हामी सोच्छौं, "ओह! म पीडामा छु !" हामी पीडाको बारेमा सोच्दछौं, हैन? तर द बुद्ध हामीले अनुभव गरेको सबै पीडादायी हुन्छ भनी होइन। र यो हाम्रो आफ्नै अनुभवबाट स्पष्ट छ कि सबै कुरा पीडादायी हुँदैन। तर हामीले कुनै न कुनै रूपमा अनुभव गर्ने सबै कुरा पूर्णतया सन्तोषजनक हुँदैन। किनभने हामीसँग खुशी हुन सक्छ, तर खुशी सबैभन्दा राम्रो प्रकारको खुशी होइन, यो सधैंभरि रहँदैन। त्यसैले, संस्कृत शब्द "दुख्खा" को वास्तवमा अर्थ "असन्तुष्टिजनक" हो। पहिलो सत्य "असन्तोषजनक सत्य" हुनुपर्छ अवस्था," होइन "दुःखको सत्य।" त्यसैले, जब तपाईं "दुख्खा" शब्द सुन्नुहुन्छ "असन्तुष्टिजनक" सोच्नुहोस्।

यी चार विशेषताहरू हामीसँग भएका चारवटा गलत धारणाहरूको अर्को सेटको विपरीत हुन्। हामीसँग भएको गलत विशेषताहरू मध्ये एउटा यो हो कि जीउ सफा, शुद्ध, र शानदार छ। वास्तवमा, हामी सोच्दछौं कि हाम्रो संसारिक जीवनमा सबै कुरा अद्भुत छ।

हामीले हेर्ने हो भने हाम्रो जीउ, भावना, मन, र घटना, ती सबै अनन्त छन्। जहाँ कहिलेकाहीँ हामी सोच्दछौं कि तिनीहरू स्थिर र स्थायी छन्। तिनीहरू सबै असन्तुष्ट हुने प्रकृतिमा छन्, यद्यपि हामी सोच्दछौं कि तिनीहरू रमाइलो छन्। तिनीहरू सबै खाली र नि:स्वार्थ छन्, र यहाँ खाली र नि:स्वार्थ दुवैले "अस्वभाविक रूपमा अवस्थित छैन" लाई बुझाउँछ, यद्यपि हामी तिनीहरूलाई स्वाभाविक रूपमा अस्तित्वमा देख्छौं।

जस्तो कि पाठले अर्को खण्डमा भन्छ, "सबै सर्तहरू घटना अनन्त छन्, सबै प्रदूषित छन् घटना सबै असन्तोषजनक छन् घटना खाली र निस्वार्थ छन्।" यहाँ, जब यो भन्छ, "सबै प्रदूषित घटना असन्तोषजनक छन्," प्रदूषित वा दूषित भनेको अज्ञानता र अज्ञानताको विलम्बताको प्रभावमा रहेका चीजहरू हो। अहिले, यसको मतलब हाम्रो जीउ, हाम्रो दिमाग, र हाम्रो वरपर सबै कुरा। हामीले कसरी पुनर्जन्म लियौं? किनभने हाम्रो दिमागमा यो मौलिक अज्ञानता छ जसले चीजहरू कसरी अस्तित्वमा छन् भनेर गलत बुझाउँछ, त्यसपछि यसले दुःखहरू उत्पन्न गर्दछ, दुःखहरू सिर्जना गर्दछ। कर्म, प्रदूषित कर्मकर्म हाम्रो पुनर्जन्मको सन्दर्भमा पाक्छ। हामीसँग कसरी अज्ञानताको प्रदूषित कारण छ भन्ने प्रक्रिया हो जसले हाम्रो सम्पूर्ण संसार र हाम्रो पुनर्जन्मको प्रदूषित कारण ल्याउँछ।

अक्सर, हामी यो सुन्न मन पर्दैन। "ओह, मेरो जीवनमा सबै प्रदूषित छ, यो अज्ञानताको नियन्त्रणमा छ।" हामी सोच्छौं, "उह! मलाई यो सुन्न मन पर्दैन किनकि म खुशी, लापरवाह र म जे चाहन्छु गर्न चाहन्छु! र जीवन अद्भुत छ, आनन्दले भरिएको छ, र म थप आनन्द चाहन्छु! ” आठ सांसारिक चिन्ताहरूको बारेमा कुरा गर्दा मस्कोमा भएको पहिलो वार्तालाई सम्झनुहोस्? ती सबै बारेमा थिए संलग्न यस जीवनको सुख र यस जीवनको असन्तुष्टिको साथमा घृणा।

यदि म तिमीलाई बुद्ध धर्म सिकाउन जाँदैछु भने, म भन्छु, "ओह, धर्मले तपाईंलाई सुखदायकहरू धेरै र अप्रियहरूलाई कम गर्न मद्दत गर्दछ। त्यसोभए धर्म अभ्यास गर्नुहोस्, बारमा जानुहोस्, धेरै साझेदारहरूसँग उत्कृष्ट यौन जीवन बिताउनुहोस्, तपाईलाई जे मन लाग्छ गर्नुहोस्, यो राम्रो छ। र मनन गर्नुहोस् कहिले काहिँ।" तर म पानीले भरिएको बौद्ध धर्मको प्रशंसक होइन, जसलाई हामी "बुद्धिज्म लाइट" भन्छौं। किनभने बुद्ध धर्म लाइटले पीछा गर्न काट्दैन, यसले वास्तवमा हामीलाई के भइरहेको छ भन्ने पूर्ण सत्य बताउँदैन। यो जेलमा कसैलाई भन्नु जस्तै हो, "ओह, हो, मलाई थाहा छ, जेलमा रहनु समस्याग्रस्त छ, तर हामी तपाईंलाई अझ सहज जेलमा राख्नेछौं।" कोही जो बरु मूर्ख छ भन्न सक्छ, "ठीक छ, यो राम्रो छ।" तर कोही जो चतुर छ भन्न गइरहेको छ, "हे, यो अझै जेल छ। म जेलबाट बाहिर निस्कन चाहन्छु। मलाई 'सुन्दर जेल' वा 'कुरूप जेल' को परवाह छैन। म बाहिर निस्कन चाहन्छु।" "ओह, तर यो जेल, यसमा धेरै राम्रा रंगहरू छन्, मलाई यो मनपर्छ।" यसले तपाईलाई साँच्चै खुसी बनाउँदैन, के यो हो?

त्यसैगरी, हाम्रो संसार, वा चक्रीय अस्तित्वलाई ठीक गर्ने प्रयास मात्र गरेर, यसलाई अझ राम्रो बनाउने प्रयासमा, यसलाई अझ राम्रो बनाउने प्रयासमा केहि गलत छैन, तर यसले समस्या समाधान गर्दैन। किनभने समस्या यो हो कि जबसम्म हाम्रो दिमाग अज्ञानताको नियन्त्रणमा छ, हामीले गर्ने सबै कुरा वास्तविक स्वतन्त्रता हुनेछैन र हामीलाई वास्तविक आनन्द दिनेछैन। मलाई लाग्छ कि हामी कति अज्ञानी छौं भनेर महसुस गर्नु हाम्रो लागि धेरै गाह्रो कुराहरू मध्ये एक हो किनभने हामी आफैलाई अज्ञानी मानिसहरूको रूपमा सोच्दैनौं। हामी हाम्रो संसारलाई विशेष रूपमा असंतोषजनक रूपमा सोच्दैनौं, हामी केवल समस्याग्रस्त रूपमा यसको केही पक्षहरू देख्छौं। यो अज्ञानता हो जसले हामीलाई आठ सांसारिक चिन्ता अनुसार जीवन बिताउँछ र हामी बारम्बार जन्मिरहन्छौं। प्रत्येक जीवनकालमा, हामीले चाहेको पूर्ति र साँचो सन्तुष्टि कहिल्यै फेला पार्दैनौं।

हाम्रो अस्तित्वको सत्यताको सामना गर्नु सुरुमा अचम्म लाग्न सक्छ। द बुद्ध हामी अज्ञानी छौं भनेर हामीलाई मद्दत गर्दैछ, र हामी जस्तै छौं, "एक मिनेट पर्खनुहोस्, म अज्ञानी छैन। बुद्ध, तिमी बुझ्दैनौ। मसँग विश्वविद्यालय शिक्षा छ। मेरो राम्रो करियर छ, म अनभिज्ञ छैन। बुद्ध भन्छन्, "राम्रो छ। तर मैले भनेको कुरा सोच्नुहोस् र हेर्नुहोस् कि यो तपाईंमा लागू हुन्छ कि हुँदैन।" हामीले माइन्डफुलनेसको चार संस्थाहरूमा के गरिरहेका छौं - हामी चीजहरूलाई इमानदार तरिकाले हेर्दैछौं र हेर्दैछौं कि यदि बुद्धको शिक्षाहरू हामीलाई लागू हुन्छ वा हुँदैन। र, जस्तो कि म सधैं भन्छु, हामीले हाम्रो आधारभूत अवस्थालाई बुझ्नुपर्छ र बुझ्नुपर्छ, किनभने यदि हामी त्यसो गर्दैनौं भने, हामी यसलाई परिवर्तन गर्न सक्षम हुने छैनौं। कोठा सफा गर्न कोठामा फोहोर देख्नुपर्छ । कल्पना गर्नुहोस्, "मलाई सफा कोठा चाहिन्छ, तर म फोहोर हेर्न चाहन्न। म अरू कसैले कोठा सफा गरोस् भन्ने चाहन्छु।" दुर्भाग्यवश, धर्मको अभ्यास हामीले आफैले गर्नुपर्छ। हामी यो गर्न अरू कसैलाई सोध्न सक्दैनौं, हामी यो गर्न अरू कसैलाई भाडामा लिन सक्दैनौं। त्यो भन्नु जस्तै हुनेछ, "ओह, मलाई धेरै भोक लागेको छ, तर म व्यस्त छु। के तिमी खान सक्छौ कि म भरी ?”

व्यक्तिगत विशेषताहरु

व्यक्तिगत विशेषताहरूले विशेष गरी चार मध्ये प्रत्येकलाई सन्दर्भ गर्दछ। विशेष गरी चार मध्ये एकलाई सन्दर्भ गर्ने केही विशेषताहरू तिनीहरूमध्ये अरूमा पनि देख्न सकिन्छ। त्यसैले, यो एक विशेष सम्बन्ध छैन।

हामीले सोच्ने पहिलो कुराको अशुद्धता हो जीउ। यसको मतलब तपाईंले नुहाउनुभएन भन्ने होइन। यसको अर्थ हाम्रो जीउ, यसको प्रकृति द्वारा, त्यति सुन्दर छैन। यो फोहोर छ। यो हामी सामान्यतया हाम्रो बारेमा सोच्ने तरिका विरुद्ध जान्छ जीउ। हामी सामान्यतया हाम्रो बारेमा सोच्दछौं जीउ "यो आकर्षक छ र अन्य मानिसहरूको शरीर आकर्षक छ।" त्यहीँबाट तपाईंले सबै रोमान्टिक कविताहरू पाउनु हुन्छ- "तिम्रा आँखाहरू हीराजस्ता र दाँतहरू मोतीहरू जस्तै।" के बुद्ध यसमा थपिएको छ, "र तिम्रो पेट मलले भरिएको छ।" बुद्ध हामीलाई हाम्रो सतही उपस्थिति भन्दा बाहिर हेर्न मद्दत गर्दैछ जीउ हाम्रो के मा जीउ वास्तवमा बनेको छ। यसले साँच्चै हामीले हाम्रो हेर्ने तरिका परिवर्तन गर्न गइरहेको छ जीउ र हामीले अरू मानिसहरूको शरीरलाई हेर्ने तरिका। मैले तिमीलाई चेतावनी दिएन भनेर नभन। यसले हाम्रो दृष्टिकोणलाई धेरै राम्रो तरिकाले परिवर्तन गर्छ किनभने यसले दिमागलाई शान्त पार्छ र कल्पनाहरूबाट छुटकारा पाउँछ।

दोस्रो भावनाहरूको व्यक्तिगत विशेषता हो, त्यो भावनाहरू असंतोषजनक हुने प्रकृति हो। चाहे हामी खुशी छौं, चाहे हामी दुखी छौं, चाहे हामी तटस्थ छौं, हाम्रा सबै भावनाहरू अज्ञानताको प्रभावमा छन्, र तिनीहरूले हामीलाई अनन्त पूर्णता ल्याउँदैनन्। को अस्वच्छता बुझ्दा जीउ र के जीउ यसले हामीलाई आर्यको पहिलो सत्य बुझ्न मद्दत गर्छ, जुन हो "साँचो दुख्खा।" प्रकृतिबाट भावनाहरू कसरी सन्तोषजनक छैनन् भनेर देखेर हामीलाई दोस्रो सत्य बुझ्न मद्दत गर्छ, जुन "कारण वा उत्पत्तिको सत्य" हो। भ्रममा नपर्नुहोस् र भन्नुहोस्, "ठीक छ, तपाईले भन्नुभयो कि दोस्रो भावना दुखको प्रकृति हो, तर पहिलोले तपाईलाई दुखको सत्यता बुझ्न मद्दत गर्दछ। के तिनीहरु सम्बन्ध राख्नु पर्दैन ?" जरूरी छैन। किनभने यहाँ, दोस्रोको साथ, हाम्रा भावनाहरूलाई हेर्दा - खुसी, दुखी, तटस्थ भावनाहरू - स्वभावले असन्तुष्ट भएको रूपमा, यसले हामीलाई बुझ्न मद्दत गर्दछ। तरकारी र हामी कसरी खुसी भावनाहरू खोज्छौं, हामी दुखी भावनाहरूबाट छुटकारा पाउन चाहन्छौं, र हामी तटस्थ भावनाहरू कायम राख्न चाहन्छौं। यसले हामीलाई अज्ञानता बुझ्न मद्दत गर्दछ, जसले हामीलाई दोस्रो सत्य, दुखको कारणको सत्यता बुझ्न मद्दत गर्दछ।

तेस्रो मनको नश्वरता बुझ्नु हो। सोच्नुहोस् कि मन कसरी यो वस्तुबाट त्यो वस्तुमा जान्छ; यो सधैं परिवर्तन हुन्छ। यसले हामीलाई दिमागको शून्यता बुझ्न मद्दत गर्दछ, कि मन कुनै प्रकारको वास्तविक-अस्तित्वमा रहेको "म" वा व्यक्ति होइन। हिजो सम्झनुहोस् कि एक गलत धारणा थियो कि दिमाग आफै हो। दिमाग कसरी परिवर्तन हुँदैछ भनेर हेर्दा हामीलाई यो देख्न मद्दत गर्दछ कि दिमाग एक निर्भर घटना हो, र आश्रित कुरा वास्तवमा अवस्थित हुन सक्दैन। जब हामी मनको बारेमा यसरी सोच्दछौं, यसको उत्पत्ति र विघटन भइरहन्छ, यसले हामीलाई आर्यको तेस्रो सत्य, "सत्य समाप्ति" प्राप्त गर्ने इच्छा विकास गर्न मद्दत गर्दछ।

यसको तात्पर्य के हो भने, सधैं अज्ञानताको प्रभावमा दिमाग राख्नुको सट्टा, जुन माथि र तल गइरहेको छ र धेरै मूड छ, एक वस्तुबाट अर्को वस्तुमा उडिरहेको छ, पूर्णतया पागल हात्ती वा जंगली बाँदर जस्तै, हामी के चाहन्छौं केहि स्थिर हो। हामी वास्तविकता हेर्न चाहन्छौं, हामी यी सबै अशुद्धताको उन्मूलन चाहन्छौं, त्यसैले हामी साँचो अन्त्य खोजिरहेका छौं।

चौथो को लागी, घटनाव्यक्‍तिगत विशेषता भनेको दुःखदायी पक्ष, दु:खदायी मानसिक कारकहरूलाई त्याग्नु वा दबाउनु हो र मार्गमा सहायक हुने शुद्धहरूलाई प्रोत्साहन र ग्रहण गर्नु हो। यसले हामीलाई चौथो सत्य बुझ्न मद्दत गर्छ, जुन हो "साँचो बाटो।" यसले हामीलाई साँचो अन्त्यमा लैजाँदैछ।

म के सुझाव दिन्छु तपाईलाई यी सहसम्बन्धहरूसँग एउटा सानो चार्ट कोर्नुहोस्:
लागि जीउ, व्यक्तिगत विशेषता भनेको अशुद्धता हो, र आर्यका चार सत्यको सत्यताले हामीलाई बुझ्न मद्दत गरिरहेको छ। साँचो दुख्खा। भावनाहरूका लागि, हामीले के बुझ्ने प्रयास गरिरहेका छौं कि तिनीहरू प्रकृतिद्वारा असन्तुष्ट छन्, र यसले हामीलाई बुझ्न मद्दत गर्दछ साँचो उत्पत्ति। मनको लागि, विशेषता भनेको अस्थायीता हो, र यसले हामीलाई साँचो समाप्तिहरू बुझ्न मद्दत गर्दछ। को लागी घटना, विशेषता भनेको गडबडी गर्ने मानसिक कारकहरूलाई वशमा पार्नु र असलहरूलाई समृद्ध बनाउनु हो, र यसले हामीलाई बुझ्न मद्दत गर्दछ। साँचो बाटो.

यदि तपाईंले यी कुराहरू मनमा राख्न सक्नुहुन्छ भने, तपाईंले बुझ्नुहुन्छ कि कसरी ध्यानको चार स्थापनाहरूले हामीलाई आर्यहरूको चार सत्यहरू बुझ्न मद्दत गर्दछ। तपाईंले यो पनि देख्नुहुनेछ कि कसरी यो अभ्यासले हामीलाई चार धेरै गम्भीर गलत धारणाहरू हटाउन मद्दत गर्दछ: त्यो जीउ सफा छ; कि भावनाहरु आनन्द को प्रकृति मा छन्; कि मन स्थायी छ; अनि त्यो घटना एक साँचो आत्म बनाउनुहोस्। यो तपाईंलाई अहिले धेरै शब्दहरू जस्तो लाग्न सक्छ, तर यदि तपाईंले यसलाई अध्ययन गर्न र यसलाई समीक्षा गर्नमा केही ऊर्जा लगाउनुभयो भने, तपाईंले थप शिक्षाहरू सुन्नुभयो भने, तपाईंले भविष्यमा सुन्नुहुने शिक्षाहरूले यीमध्ये धेरै कुराहरू भर्नेछ। तपाईंको लागि समझ।

धर्म अध्ययन गर्नु विद्यालयमा अध्ययन गर्नु भन्दा फरक छ। जब तपाईं स्कूल जानुहुन्छ, तपाईंले सबै कुरा बुझ्नुपर्छ, सबै कुरा सम्झनु पर्छ, सबैलाई परीक्षणमा राख्नुहोस्, र शिक्षकलाई उनीहरूले पहिले नै थाहा भएको कुरा बताउनु पर्छ। जब तपाईं धर्म सिक्दै हुनुहुन्छ, विधि अलि फरक छ। तपाइँलाई एकै समयमा सरल र जटिल चीजहरू दुवै सिकाइन्छ, र कसैले पनि तपाइँले सुरुमा जटिल चीजहरू बुझ्ने आशा गर्दैन। विचार यो छ कि तिनीहरूलाई सुनेर तपाईंको दिमागमा बीउ रोप्छ, र ती बीउ रोपेर र ती चीजहरूलाई सम्झेर, जब तपाईंले पछिको शिक्षाहरू सुन्नुहुन्छ, तपाईंले चीजहरू गहिरो स्तरमा बुझ्न थाल्नुहुनेछ।

मलाई लाग्छ कि तपाईंहरू मध्ये कोही भारतमा परम पावनका शिक्षाहरूमा जानुभएको छ। उनले भनेका सबै कुरा बुझ्नुभयो ? नराम्रो नमान्नुहोस्, किनकि केही गेषहरूले पनि उसले भनेको सबै कुरा बुझ्दैनन्। विचार यो हो कि हामी बीउ रोप्दैछौं, र निरन्तर अध्ययन र अधिक सिक्ने र गहिरो र गहिरो स्तरमा यी चीजहरूको बारेमा प्रतिबिम्बित गरेर, त्यसपछि बिस्तारै बुझिन्छ।

दिउँसो, म तपाईंलाई केही ध्यान सिकाउन सुरु गर्नेछु जीउ। तर तिम्रो लागि ध्यान यो अर्को अवधिमा, यी विभिन्न विशेषताहरू विचार गर्नुहोस् र आफ्नो मन जाँच गर्नुहोस्। जस्तै, के तपाईलाई लाग्छ कि तपाईको जीउ शुद्ध र सफा छ? तपाईं मध्ये एक भागले भन्न सक्छ, "ओह, होइन, मलाई थाहा छ यो सबै प्रकारका सामानहरूबाट बनेको छ।" तर त्यसपछि सम्झनुहोस् कि तपाइँ कसरी लुगा लगाउन मनपर्छ, राम्रो देखिनु हुन्छ, र आकर्षक देखिनुहुन्छ, र अन्य व्यक्तिको शरीर तपाइँलाई कसरी आकर्षक छ। त्यसपछि तपाईंले महसुस गर्नुहुन्छ, "हम्म, सायद मलाई यो सोचेर यो गलतफहमी छ जीउ शुद्ध, स्वच्छ र आकर्षक छ।"

यदि हामी सोच्दछौं कि जीउ धेरै आकर्षक छ, तब यी सबै वृद्ध महिला र बुढा पुरुषहरू सेक्सी देखिन्थे। यदि हामी वास्तवमै सोच्दछौं कि जीउ आकर्षक छ, हाम्रो भ्रममा परेको दिमागले सोचे जस्तै, तब यी सबै मानिसहरू हामीलाई सेक्सी लाग्ने छन्। तर तिनीहरू गर्दैनन्, के तिनीहरूले?

दर्शक: सायद ममा केही गडबडी होला, तर मानिसले कसरी पसिना बगाएर शरीरमा मल बोकेर खानेकुरा दाँतमा अड्किरहेको हुन्छ भन्ने शान्तिदेवको वर्णन पढ्दा त्यस्तो लाग्दैन । । । म घृणा विकास गर्दिन; यसले मलाई प्रतिकूल बनाउँदैन।

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): ध्यान गरिरहनुहोस्। आफ्नो प्रेमी कल्पना गर्नुहोस्, ऊ नब्बे वर्षको हुँदा कस्तो देखिनेछ।

दर्शक: को लागि nonattachment बीच विभाजन रेखा के हो जीउ वा बाट अलग जीउ र यसलाई सक्रिय घृणा?

VTC: घृणाको साथ, यो जस्तै हो, "एउ! उ !" यो भावनात्मक कुरा हो। संलग्नताको साथ, यो केवल, "मलाई चासो छैन।"

दर्शक: शून्यता र निस्वार्थतामा के फरक छ? हामी किन यहाँ दुई अंक छ?

VTC: तल्लो विद्यालयहरूमा, त्यहाँ भिन्नता छ—नकारात्मक वस्तुका विभिन्न स्तरहरू छन्। जबकि प्रासांगिक दृष्टिकोणमा हामी साँचो अस्तित्व वा अन्तर्निहित अस्तित्वलाई मात्र अस्वीकार गर्दैछौं।

तल्लो विद्यालयहरूमा, खालीपनले स्थायी, अंशविहीन, स्वतन्त्र व्यक्तिको अभावलाई जनाउँछ, जुन हिन्दू र ईसाईहरूले विश्वास गर्ने आत्मा जस्तै हो। तल्लो विद्यालयहरूको लागि, नि:स्वार्थ भनेको आत्मनिर्भर, पर्याप्त रूपमा-को अभाव हुनेछ। अवस्थित व्यक्ति। त्यो व्यक्ति नियन्त्रक जस्तै हो जीउ र मन। प्रसांगिकहरूका लागि, तिनीहरूले शून्यता र नि:स्वार्थतालाई उस्तै रूपमा परिभाषित गर्छन्, यो वास्तविक अस्तित्वको अभाव हो भनेर।

दर्शक: हिजोको छलफलपछि उठेको प्रश्न हो: जब हामीले भावनाको बारेमा कुरा गर्दैछौं, तिनीहरूलाई सुखद, अप्रिय र तटस्थ रूपमा विभाजन गर्दैछौं, त्यो केवल दिमागको पक्ष र दिमागको मूल्याङ्कनबाट आएको कुरा होइन? उदाहरणका लागि, "आज चिसो हावा मलाई मनपर्ने कुरा हो, र भोलि यो मलाई मन नपर्ने कुरा हो।"

VTC: भावना एउटा कुरा हो, तर भावनाले भावनात्मक प्रतिक्रिया उत्पन्न गर्छ। यहाँ हामी केवल भावनाको बारेमा कुरा गर्दैछौं। त्यहाँ एक हावा हुन सक्छ, र आज हावाबाट अनुभूति रमाइलो हुन सक्छ किनभने यो साँच्चै तातो छ, र त्यसपछि तपाइँ एक दिमाग उत्पन्न गर्नुहुन्छ तरकारी or संलग्न को, "म यो चाहन्छु।" भोलि, बाहिर चिसो छ, र हावा, वा वस्तु, उस्तै छ, तर अनुभूति अप्रिय छ, एक पीडादायी अनुभूति। त्यसपछि तपाईंको भावनात्मक प्रतिक्रिया हो, "म यसबाट टाढा जान चाहन्छु।" वस्तु एउटै हो। भावना प्रतिक्रियाहरू फरक हुन सक्छन्, र प्रत्येक भावना प्रतिक्रियाको आफ्नै भावनात्मक प्रतिक्रिया हुन्छ।

दर्शक: स्पष्टीकरणको लागि दुई प्रश्न। पहिलो भिजुअल मेमोरीको बारेमा हो: के भिजुअल मेमोरी भित्री/बाहिरसँग सम्बन्धित छ जीउ श्रेणी? वा यो अरू केहि हो?

VTC: स्मृति आफै हो। । । तिमीमा सम्झने चेतना छ। त्यसैले, याद गर्ने चेतना चेतना हो। त्यो मनमा देखिने वस्तु एक वैचारिक रूप हो, यो वास्तविक वस्तु होइन। त्यसोभए, त्यो एक वस्तु हो जुन केवल मानसिक चेतनाको लागि हो। यो दृश्य चेतनामा देखा पर्दैन।

दर्शक: दोस्रो भाग यो थियो कि यदि तपाइँ मेमोरीको सन्दर्भमा विशेष छविलाई सम्झनुहुन्न, तर तपाइँ अझै पनि यसले उत्पन्न गरेको अनुभूति सम्झनुहुन्छ भने, के त्यो स्मृति भावना वर्गमा पर्दछ वा यो दिमागसँग सम्बन्धित छ?

VTC: फेरि, यी पूर्ण रूपमा भिन्न हुन सक्दैन। तर यदि तपाइँ याद गर्दै हुनुहुन्छ कि तपाइँ केहि बारे कस्तो महसुस गर्नुभयो, त्यो दिमाग हो जुन एक मानसिक चेतना हो - जुन तपाइँले महसुस गरेको सम्झना हो। तर यदि तपाईंले सम्झनाको कारण फेरि त्यो भावना उत्पन्न गर्न थाल्नुभयो भने, त्यो भावना हो।

यी राम्रा प्रश्नहरू हुन्। हामी के भित्र पसिरहेका छौं हाम्रो पाँच इन्द्रिय चेतनाहरु मध्ये एक संग प्रत्यक्ष रूपमा केहि बुझ्न र यसको बारेमा सोच्न, सम्झना, एक वैचारिक उपस्थिति मार्फत जान्ने बीचको भिन्नता हो, जुन मानसिक चेतना द्वारा गरिन्छ।

जब यो प्रत्यक्ष धारणा हो, वस्तु नजिकै हुनुपर्छ, किनभने हाम्रो इन्द्रियहरूले यसलाई अहिले बुझिरहेका छन्। जब यो एक वैचारिक मानसिक चेतना हो, तब हामी विभिन्न विचारहरू सँगै राख्न सक्छौं, हामी विगतका चीजहरू सम्झन सक्छौं, हामी भविष्यमा चीजहरू योजना गर्न सक्छौं। यसरी, केही वैचारिक चेतनाहरू उपयोगी हुन सक्छन्। तर हामी हाम्रो वैचारिक चेतनालाई चिन्ता गर्न, डराउन, सबैजना हाम्रो लागि कस्तो अर्थपूर्ण छ भनेर सोच्न, हामी कसरी बदला लिन चाहन्छौं भनेर सोच्न प्रयोग गर्न सक्छौं, र ती सबै वैचारिक चेतनाहरू ठूला समस्याहरू हुन्।

अन्ततः, जब हामीले शून्यताको परम सत्यलाई बुझ्छौं, हामी पूर्ण रूपमा वैचारिक चेतनाहरू भन्दा बाहिर जान चाहन्छौं। यद्यपि शून्यतालाई गैर-वैचारिक र प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्नु अघि, हामीले पहिले यसलाई अवधारणात्मक रूपमा बुझ्नु पर्छ।

दर्शक: भित्री कुरा के हो भनेर फेरि बुझाउन सक्नुहुन्छ जीउ छ? म बुझ्छु कि यो केहि चीज हो जसले जानकारी प्राप्त गर्दछ। तर भित्रको पदार्थ वा प्रकृति के हो जीउ?

VTC: तिनीहरूले भित्री वर्णन गर्ने तरिका जीउ बुद्ध धर्ममा यो एक सूक्ष्म प्रकारको रूप हो, र यसले हामीलाई वस्तु बीचको सम्बन्ध बनाउन र त्यो वस्तुलाई बुझ्ने चेतना उत्पन्न गर्न मद्दत गर्छ। यो हुन सक्छ, म ठ्याक्कै भन्न सक्दिन, तर धेरै मानिसहरूले यही भन्छन्, जस्तै जब हामी हाम्रो रेटिनामा कोन र रडहरूको बारेमा कुरा गर्छौं, त्यहाँ केहि धेरै सूक्ष्म पदार्थ छ, र त्यो भित्री हुन सक्छ। जीउ। जबकि सम्पूर्ण नेत्रगोल भित्री र बाहिरी भाग हुनेछ जीउ.

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.