दूरगामी उदारता र नैतिक आचरण

छवटा सिद्धताहरूमध्ये पहिलो दुई उदारता र नैतिक आचरण हुन्। मा शिक्षा को एक श्रृंखला को भाग सर्वविज्ञान यात्रा गर्न सजिलो मार्ग, पहिलो पञ्चेन लामा, पञ्चेन लोसाङ चोकी ग्याल्टसेन द्वारा एक लामरीम पाठ।

  • यो दूरगामी अभ्यास उदारता भनेको साधारण दान मात्र होइन
  • तीन प्रकारको उदारता खेती
  • को मन हेर्दा संलग्न जसले दिन गाह्रो हुन्छ
  • तीन प्रकारको नैतिक आचरण
  • चारवटा ढोका जसको माध्यमबाट हामी हाम्रो ट्रान्सजेसनहरू सिर्जना गर्छौं उपदेशहरू र यी को लागी antidotes

सजिलो मार्ग ४८: उदारता र नैतिक आचरण (डाउनलोड)

कल्पना गर्दा गुरु बुद्ध आफ्नो शिरको मुकुटमा, सबै आमा भावनात्मक प्राणीहरूको लागि अनुरोध गर्नुहोस्:

म चाँडै पूर्ण र सिद्ध बुद्धत्व प्राप्त गर्न सक्छु। त्यस उद्देश्यको लागि, के म तीन प्रकारको उदारतामा सही रूपमा तालिम दिन सक्छु: 

एक, व्यक्तिगत लाभ, इज्जत, प्रतिष्ठा, इत्यादिलाई ध्यानमा नलिई शिक्षाबाट वञ्चित सबै भावुक प्राणीहरूलाई पूर्ण शिक्षाको व्याख्या गरेर धर्म दिनु। 

दुई, मानव, अमानव, तत्वहरू, आदिबाट डरलाग्दो संवेदनशिल प्राणीहरूलाई जोगाएर निडरता दिने। 

तीन, गरिब र वञ्चित संवेदनशील प्राणीहरूलाई जे उपयुक्त छ उपलब्ध गराएर, कृपालाई जितेर, इनामको आशा र परिपक्वता प्रभावहरूको लागि भौतिक रूपमा दान गर्नुहोस्। 

छोटकरीमा भन्नुपर्दा, सबै मातृभावपूर्ण प्राणीहरूको खातिर, म चाँडै पूर्ण र सिद्ध बुद्धत्व प्राप्त गर्न सक्छु। त्यस उद्देश्यको लागि, म मेरो दिन सक्छु जीउ, सामानहरू, र सद्गुणहरू सबै संवेदनशील प्राणीहरूका लागि बिना कंजूस। गुरु बुद्ध, कृपया मलाई त्यसो गर्न सक्षम हुन प्रेरित गर्नुहोस्। 

अनुरोधको जवाफमा गुरु बुद्ध, उनका सबै भागबाट पाँच रङ्गको ज्योति र अमृतको धारा बगेको छ जीउ तिम्रो शिरको मुकुट मार्फत तिमी भित्र। प्रकाश र अमृत तपाईंको भित्र समाहित हुन्छ जीउ र दिमाग, र, किनभने त्यहाँ एक छ बुद्ध तपाईं वरपरका सबै संवेदनशील प्राणीहरूको मुकुटमा, प्रकाश र अमृत पनि तिनीहरूको शरीर र दिमागमा समाहित हुन्छ। प्रकाश र अमृतले अनादि कालदेखि जम्मा भएका सबै नकारात्मकता र अस्पष्टताहरूलाई शुद्ध पार्छ, र यसले विशेष गरी सबै रोगहरू, आत्मा हस्तक्षेपहरू, नकारात्मकताहरू, र अस्पष्टताहरूलाई शुद्ध पार्छ जुन तीन प्रकारको उदारताको अभ्यासमा सही रूपमा प्रशिक्षणमा हस्तक्षेप गर्दछ। 

तपाईंको जीउ पारदर्शी बन्छ, प्रकाशको प्रकृति। तपाईका सबै राम्रा गुण, आयु, योग्यता आदि विस्तार र वृद्धि होस्। विशेष गरी सोच्नुहोस् कि तीन प्रकारको उदारताको अभ्यासमा सही तालिमको उच्च अनुभूति तपाईंको मनमा र अरूको दिमागमा उत्पन्न भएको छ। उदारताको अभ्यासले दिने इरादाको विकास समावेश गर्दछ, त्यसैले साँच्चै महसुस गर्नुहोस् कि तपाईसँग त्यो बलियो, धेरै शुद्ध इरादा छ, बदलामा केहि अपेक्षा वा नचाहेको छ, र सोच्नुहोस् कि यो तपाईको वरपरका सबै संवेदनशील प्राणीहरूको लागि पनि हो।

उदारता को बाटो

पाठले भनेझैं उदारताको अभ्यास भनेको दिनु चाहना हो। यसको मतलब यो होइन कि हामी प्रत्येक र हरेक संवेदनशील प्राणीको आवश्यकताहरू पूरा गर्न सक्षम हुनुपर्छ। त्यो सम्भव छैन, तर दिने इच्छा र त्यसो गर्ने इच्छा भएमा सम्भव छ। त्यो इच्छाको विकासले हामीलाई उदार हुन सक्षम बनाउँछ जब परिस्थिति हाम्रो अगाडि छ र हामी सक्षम छौं। 

यहाँ हामी बोधिसत्वहरूको उदारताको अभ्यास, दूरगामी उदारता, उदारताको पूर्णताको बारेमा कुरा गर्दैछौं। त्यो केवल सादा पुरानो दिने होइन, तर यो दिँदैछ कि दुई विशेष छन् अवस्था। एउटा यो द्वारा प्रेरित छ बोधचित्ता, जुन हो आकांक्षा सबै प्राणीहरूको कल्याणको लागि पूर्ण जागरण प्राप्त गर्न। दोस्रो, यो दिने व्यक्तिको रूपमा हामी आफैंको शून्यता, प्रापकको शून्यता, र उपहार आफैं दिने कार्यको शून्यताको बारेमा केही जागरूकताद्वारा छाप लगाइएको छ - कि यी सबै चीजहरू एकअर्कामा निर्भर छन् र त्यसैले। तिनीहरूको स्वतन्त्र वा अन्तर्निहित अस्तित्व छैन। त्यसोभए, यी दुई कारकहरू - द बोधचित्ता प्रेरणा र ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै, परम प्रकृति - जब ती दानसँग जोडिन्छन्, तब यो दिनको पूर्णता वा दूरगामी अभ्यास दिने को।

नियमित जीवनमा, दान भनेको सबै मानिसहरू र जनावरहरूले पनि प्रशंसा गर्ने कुरा हो, चाहे मानिसहरू धार्मिक होस् वा होइनन्, वा धर्मनिरपेक्ष, वा तिनीहरू जुनसुकै आस्थाका हुन्। तपाईंले बोल्नुहुने सबैजनाले दिने र बाँड्ने भन्नुहुन्छ—उदारता, अर्को शब्दमा—एक राम्रो अभ्यास हो। हामी सबैले उदारता राम्रो छ भनी भन्छौं, तर वास्तवमा, उदार हुनु अर्को कुरा हो। कहिलेकाहीँ हामीसँग धेरै हुन्छ आईएफएस, , र लक्ष्य उदारताको हाम्रो अभ्यासको साथ आउँदैछ, मैले यहाँ पढेको पदमा उल्लेख गरे अनुसार। उदाहरण को लागी, बदलामा केहि आशा गर्दै, उदाहरण को लागी, हामी अरु कसैको लागि केहि राम्रो गर्छौं र त्यसपछि उनीहरु हामीसँग राम्रो हुनेछन्, अन्यथा हामी उनीहरुलाई फेरि कहिल्यै मद्दत गर्ने छैनौं। हामी धन्यवाद को अपेक्षा गर्दछौं। 

हामी यसबाट राम्रो प्रतिष्ठाको आशा गर्छौं; यदि तपाईं एक आध्यात्मिक साधक हुनुहुन्छ र तपाईं राम्रो पुनर्जन्मको लागि योग्यता सङ्कलन गर्ने प्रयास गर्दै हुनुहुन्छ, तर तपाईं भविष्यको जीवनमा तपाईंको उदारताको कार्यको नतिजाको लागि उत्सुकतासाथ पर्खिरहनु भएको छ जस्तो कि तपाईंको लागि कुनै प्रकारको इनाम हुनेछ। यहाँ, हामी ती सबै प्रकारका तारहरू संलग्न नगरी उदारताको बारेमा कुरा गर्दैछौं। यो नि:शुल्क दिने कार्य हो, र यो गर्न धेरै गाह्रो छ, हैन र? किनभने, तल्लो रेखा, मानिसहरूले वास्तवमै "धन्यवाद" भन्नु पर्छ, के तपाईंलाई लाग्दैन? मेरो मतलब, यदि तिनीहरूले "धन्यवाद" भन्दैनन् भने तिनीहरू धेरै कृतघ्न छन्। यदि तिनीहरूले "धन्यवाद" पनि नभनेमा हामी तिनीहरूलाई फेरि मद्दत गर्न चाहँदैनौं। त्यसोभए, तपाइँ हाम्रो बटनहरू कहाँ धकेलिन्छ भनेर देख्न सक्नुहुन्छ।

भौतिक रूपमा दिने अभ्यास कसरी गर्ने

ती तीन प्रकारको उदारतालाई फेरि हेरौं। मैले पढेको पाठमा धर्मको उदारता र त्यसपछि निर्भयताको उदारता र त्यसपछि भौतिक सहायताको उदारताबाट सुरु भयो। तर, म यसलाई अब उल्टो क्रममा गर्न जाँदैछु किनभने भौतिक चीजहरू - सामान वा पैसा वा जे पनि - ती चीजहरू दिनको लागि सबैभन्दा सजिलो चीजहरू हुन्।

स्पष्ट रूपमा, यदि हामीले सबै चीज दिएका छौं भने, हामी बाँच्न सक्दैनौं। त्यसोभए, उदार हुनुको मतलब यो होइन कि हामीले सबै कुरा छोड्यौं, तर हामी के गर्न चाहन्छौं मानसिक रूपमा अरूलाई सबै समर्पण गर्नु हो। यसले हामीलाई वास्तवमै मद्दत गर्दछ, किनकि यदि हामीले सोच्दछौं, "ठीक छ, मैले मानसिक रूपमा सबै कुरा अरूलाई दिएँ," तब जब कोही आएर हामीसँग केही माग्छ, यो दिन सजिलो हुन्छ किनभने हामीले मानसिक रूपमा पहिले नै दिएका छौं। यदि तपाइँ त्यस बिन्दुमा हिचकिचाउनुहुन्छ भने, तपाइँ त्यहाँ एक स्ट्रिङ संलग्न देख्नुहुन्छ। "मैले साँच्चै दिएन।" साथै, मानसिक रूपमा अरूलाई सबै कुरा दिनुहोस्, यद्यपि हामी शारीरिक रूपमा यो गर्दैनौं, धेरै सहयोगी छ किनभने त्यसोभए जब हामी ती प्रयोग गर्छौं दिईयो चीजहरू, हामी सोच्छौं, "म वास्तवमा अन्य मानिसहरूसँग सम्बन्धित सामानहरू प्रयोग गर्दैछु; त्यसकारण, मैले यसलाई इमान्दारीपूर्वक प्रयोग गर्न आवश्यक छ र यसलाई बर्बाद नगर्नुहोस्। 

त्यसोभए, हामीले शब्द राख्नुको सट्टा जुनसुकै प्रयोग गर्छौं my यसमा, यदि हामी शब्द राख्छौं उनीहरु or तिम्रो वा हाम्रो त्यसमा, त्यसपछि यसले वस्तुसँग हाम्रो सम्बन्ध परिवर्तन गर्छ। हामी यसको अधिकारमा छैनौं, त्यसैले यो साझा गर्न सजिलो हुन्छ, दिन सजिलो हुन्छ, र साथै, हामी यसलाई सही रूपमा प्रयोग गर्ने आवश्यकताको बारेमा बढी सचेत छौं किनभने, आशा छ, हामी अन्य व्यक्तिका सामानहरूको सम्मान गर्छौं। यदि हामीले अरू कसैबाट केही उधारो लियौं भने, हामी यसको असाधारण रूपमा राम्रो हेरचाह गर्ने प्रयास गर्छौं, हामीले आफूसँग सम्बन्धित चीजको भन्दा पनि राम्रो हेरचाह गर्ने प्रयास गर्छौं। निस्सन्देह, सबैजना त्यस्ता छैनन्। तिनीहरूले सोच्न सक्छन्, "यदि मैले अरू कसैको हो भने, म जे चाहन्छु त्यो गर्न सक्छु किनभने यो मेरो होइन, र यदि यो तोड्यो - धेरै खराब।" 

तर हामी मध्ये धेरैले यसको विपरीत महसुस गर्छौं, "ओह, यदि यो मेरो होइन भने म साँच्चै होसियार हुनुपर्छ र यसलाई बुद्धिमानीपूर्वक प्रयोग गर्नुपर्छ।" त्यसोभए, त्यस प्रकारको मनोवृत्तिको साथ हाम्रा सम्पत्तिहरू प्रयोग गर्नु धेरै उपयोगी छ किनभने त्यसोभए हामीले चीजहरू बर्बाद गर्दैनौं, र विशेष गरी तपाईंको परिवारमा, मठमा, वा तपाईंको कार्यस्थलमा, यदि तपाईंलाई यी चीजहरू समूहका हुन् भन्ने लाग्छ भने, तब हामी। महसुस गर्नुहोस्, "म जे चाहन्छु त्यो गर्न तिनीहरू मेरो होइनन्। तिनीहरू समूहका हुन्, त्यसैले तिनीहरूको राम्रोसँग हेरचाह गर्ने र तिनीहरूलाई सही रूपमा प्रयोग गर्ने जिम्मेवारी मेरो हो।"

यसले वातावरणसँग हाम्रो सम्बन्ध र प्राकृतिक संसारको हेरचाहसँग सम्बन्धित हुन सक्छ। "ओह, प्रकृति शोषण गर्ने मेरो हो, र के हुन्छ त्यसको लागि मसँग कुनै जिम्मेवारी छैन," सोच्नुको सट्टा सोच्नुहोस्, "यो अरूको हो।" हुनसक्छ मसँग अलिकति स्वामित्व छ, तर म केवल एक व्यक्ति हुँ, र त्यहाँ अनगिन्ती अन्य संवेदनशील प्राणीहरू छन् जुन यो संसार हो, त्यसैले मैले यसको ख्याल राख्नु पर्छ किनभने यो दुरुपयोग वा दुरुपयोग गर्ने मेरो होइन। यो अरुको सम्पत्ति हो । मैले ड्राइभिङमा सावधानी अपनाउनुपर्छ र अत्याधिक ड्राइभ नगर्नु पर्छ, आवश्यक परेको बेला मात्र र त्यसपछि म कारपुल गर्छु, किनभने यसले अरूको स्वामित्वमा रहेको वातावरणलाई असर गर्छ। मलाई रिसाइकल गर्न आवश्यक छ। मैले चीजहरू पुन: प्रयोग गर्न आवश्यक छ। म केवल सामान बर्बाद गर्ने र यसको बारेमा वास्ता नगर्ने यो मनोवृत्ति हुन सक्दिन, किनकि यसले संसारलाई असर गर्छ जुन मेरो होइन। यो सबैको हो। के तपाई कहिल्यै कारमा चढ्दा र ड्राइभ गर्न थाल्नुभयो जस्तो महसुस गर्नुहुन्छ भनेर सचेत हुनुहुन्छ? वा के हामी कारमा बस्छौं र सोच्दछौं, "ठीक छ, मलाई कतै जान मन लाग्छ। जाऔं," यसको कारणले हुने प्रदूषणको बारेमा सोच नगरी।

त्यसैले भौतिक रूपमा दिनु पहिलो प्रकारको उदारता हो। यो महत्त्वपूर्ण छ, जब हामी भौतिक रूपमा दिन्छौं, हामीले केवल लाभदायक कुरा मात्र दिन्छौं। हामी हतियार दिदैनौं। हामी विष दिदैनौं। हामी ड्रग्स र रक्सी दिदैनौं। यो उदारता मात्र होइन; यो केहि प्रकारका चीजहरूको उदारता हो जुन अन्य प्राणीहरूको लागि लाभदायक हुन गइरहेको छ। त्यो एकदम महत्त्वपूर्ण छ; अन्यथा, तपाईं बैंक-रोलिंग अल-कायदा हुन सक्नुहुन्छ र आफूलाई एक धेरै उदार व्यक्तिको रूपमा देख्न सक्नुहुन्छ। यसले काम गर्दैन; मलाई माफ गरिदेउ।

धर्ममा कहिलेकाहीँ माथिल्लो तहका बोधिसत्वहरूले आफ्नो दिने कुरा गर्छन् जीउ। यो एक अभ्यास हो जुन वास्तवमा तब मात्र गरिन्छ जब तपाईं यसलाई गर्न तयार हुनुहुन्छ। जब तपाईं यी महान बोधिसत्वहरूका कथाहरू पढ्नुहुन्छ जसले आफ्ना हातहरू काट्छन् वा आफ्नो आँखा दिन्छन्, वा जे भए पनि, नडराउनुहोस् र सोच्नुहोस्, "ओह, मलाई यो गर्न आवश्यक छैन जब म अझै पनि मेरोसँग धेरै संलग्न छु। जीउ।" होइन। हामी त्यो अभ्यास तब गर्छौं जब हामी तयार हुन्छौं, जब यो सहज हुन्छ, र जब हामी देख्न सक्छौं कि वास्तवमा यसमा केही छैन। जीउ त्यो हाम्रो हो। यसमा खासै अचम्मको कुरा छैन जीउ त्यो संलग्न हुन लायक छ, र हामीले यसलाई त्याग्नु पर्ने हुन्छ जीउ कहिलेकाहीँ वा अर्को जे भए पनि। जब तपाईंसँग त्यस प्रकारको चेतना हुन्छ तब यो सजिलो हुन्छ, र हामी दिन सक्छौं जीउ। तर पहिले होइन।

सम्पतिको साथ, हामी जे गर्न सक्छौं, त्यो दिन्छौं, र फेरि, हामी बदलामा केही आशा नगरी वा बदलामा केही नचाहेर वा व्यक्तिले हामीलाई के फिर्ता दिन्छ भनेर गणना नगरी, वा उनीहरूले मानिसहरूलाई हामी हौं भनेर कति पटक बताउँछन् भनेर गणना नगरी त्यसो गर्छौं। धेरै अद्भुत र उदार। दिने कार्य नै इनाम हो भनी महसुस गर्नुहोस्। यो दिन मा सादा खुशी छ। प्राप्त गर्न दिने होइन। दिने मात्रै हो । जब हामी यस्तो मनोवृत्ति संग दिन सक्छौं, तब हाम्रो हृदय साँच्चै खुला र एकदम स्वतन्त्र छ, हैन? जब हामीसँग अपेक्षाहरू हुन्छन्, तब दिनु त्यति रमाइलो हुँदैन। 

सुनिश्चित गर्नुहोस् कि तपाईंले दिनुभएको चीजहरू सद्गुण सिर्जना गर्ने तरिकामा प्रयोग गरिएको छ र गैर-सद्भावपूर्ण तरिकाहरूमा प्रयोग गरिएको छैन। मलाई लाग्छ कि तपाईंले परोपकारी संस्थाहरूलाई कानूनी परोपकारी हो र तपाईंले दिनुभएको रकम सही रूपमा प्रयोग भएको छ भनी सुनिश्चित गर्नको लागि यो बुद्धिमानी हो। मलाई लाग्छ कि यो केवल दाताको रूपमा जिम्मेवार हुनु हो। कहिलेकाहीं भौतिक चीजहरू दिन धेरै गाह्रो हुन सक्छ। हामी आफूलाई धेरै उदार ठान्‍न मन पराउँछौं, र हामी उदार भएको कल्पना गर्न सक्छौं। र कल्पना गर्नु राम्रो छ किनभने यो सही दिशामा एक कदम हो। तर अक्सर, रबर सडकमा हिर्काउँदा, हात यहाँ फर्केर रहन्छ। 

मलाई लाग्छ कि म तपाईंलाई मेरो मरुन कश्मीरी स्वेटरको कथा सुनाउनेछु किनभने यो यसको राम्रो उदाहरण हो। ठिक छ, मैले तपाईलाई त्यो कथा सुनाउनु अघि भन्नु पर्छ, कि म धेरै वर्ष पहिले भारतमा बस्दा मसँग धेरै पैसा थिएन। वास्तवमा, मसँग मेरो नाममा $ 50 थियो र पश्चिम फर्कने कुनै टिकट थिएन, त्यसैले म एकदम गरीब थिएँ। जब म मेरो किराना सामान किन्न बजार जान्थें, म यी भिखारीहरूलाई पार गर्थें। म सबै भिखारीहरूलाई चिन्छु किनभने तिनीहरू समुदायमा बस्छन्। हामी सबैले एक अर्कालाई देख्यौं। उनीहरूले २५ पैसा माग्ने गर्थे, जुन त्यतिबेला एक पैसा वा दुई पैसा पनि हुन्थ्यो, तर ‘दिने हो भने मसँग हुँदैन’ भन्ने मनले त्यती दिन म आफूलाई ल्याउन सकिन। के तपाईहरु मध्ये कसैको मन छ कि "यदि मैले दिएँ भने मसँग छैन?" हामीलाई हाम्रो तहखाने वा हाम्रो कोठाहरू सफा गर्न गाह्रो लाग्छ किनभने यदि मैले केहि दिए भने मसँग त्यो हुनेछैन। 

मलाई याद छ जब म सिएटलमा बसिरहेको थिएँ र सबैलाई एउटा कोठा वा एउटा दराजको छाती सफा गर्ने जिम्मेवारी थियो—पूरा घर होइन, तर एउटा क्षेत्र मात्र। यसलाई सफा गर्नुहोस्। तपाईलाई अब नचाहिने सबै चीजहरू निकाल्नुहोस्, र यसलाई आफ्नो मनपर्ने परोपकारमा लैजानुहोस्। त्यसपछि अर्को हप्ता हामीले भेट्यौं, र यो अचम्मको थियो। कतिपयले काम पनि गरेनन् । एउटी महिला, उनी एकदमै रमाइलो थिइन्, भनिन्, "मैले यो दराज सफा गरें, र मैले यो टी-शर्ट दस वर्ष अघि मेक्सिको गएको बेला फेला पारे, र मैले यो मसँग थियो भन्ने बिर्सिसकेको थिएँ, तर एक पटक मैले यो देखेँ, यो मलाई यात्राको सम्झना गराउनुभयो, र मैले यसलाई दिनको लागि आफूलाई ल्याउन सकिन।" 

यो हाम्रो दिमागले कसरी काम गर्दछ भन्ने राम्रो विन्डो हो। हामीले पूर्णतया बिर्सेका छौं कि हामीसँग केहि छ। हामीलाई त्यसको वास्ता पनि छैन । यदि कसैले चोर्यो भने, हामी यो हराएको याद पनि गर्दैनौं, तर एक पटक हामीले यसलाई देख्यौं, संलग्न पूर्ण शक्तिमा फर्किन्छ। गत दश वर्षमा हामीले यसलाई प्रयोग नगरे पनि, हामी यसलाई अलग गर्न सहन सक्दैनौं। के तपाईको त्यस्तो अवस्था छ? ब्रायनले मलाई केही हप्ता अघि आफ्नो पुरानो घर सफा गर्ने बारे बताइरहेका थिए, र त्यहाँ एक प्याक मुसा थियो, र त्यसपछि उसले भन्यो, "तर म पनि प्याक मुसा थिएँ।" त्यसोभए, यो प्याक मुसा प्याक मुसा मिल्छ। र म कल्पना गर्छु कि हामी मध्ये धेरै त्यस्ता छौं।

त्यसोभए, मेरो मरुन कश्मीरी स्वेटरको कथामा फर्कन: यदि तपाई नन हुनुहुन्छ र तपाईले मरुन लगाउनुहुन्छ भने, तपाईले देख्नुहुनेछ कि हरेक वर्ष डिपार्टमेन्ट स्टोरहरूमा मरुन रोजाइको रंग होइन। वास्तवमा, तपाईलाई आवश्यक पर्ने चीजहरू प्राप्त गर्नको बीचमा तपाईले सामान्यतया धेरै वर्षको अवधि पर्खनु पर्छ किनभने, धेरै वर्षसम्म, मरुन कतै देखिँदैन। म जापानमा थिएँ, र त्यहाँका केही मानिसहरूले मलाई मरुनको कश्मीरी स्वेटर दिए। यो केवल एक मरुन स्वेटर थिएन, जुन सधैं राम्रो र उपयोगी छ, तर यो कश्मीरी थियो, त्यसैले यो नरम थियो। मलाई त्यो स्वेटर साँच्चै मन पर्यो, र मैले यसलाई धेरै लगाएको थिएँ, र यो साँच्चै आरामदायी थियो।

र त्यसपछि 1995 को आसपास केहि समय, म सिकाउन पूर्वी युरोप र पूर्व सोभियत गणतन्त्र गएँ, र म अनुवादक, इगोर संग यात्रा गर्दै थिएँ। हामी बिहान युक्रेनको किभमा आइपुग्यौं र त्यही बेलुका डोनेट्स्क जाने रेलमा जाँदै थियौं। त्यसोभए, हामीसँग कीभमा बिताउनको लागि सबै दिन थियो, र हामीलाई के गर्ने थाहा थिएन। उसले भन्यो, "मलाई मेरो साथी, साशालाई बोलाउन दिनुहोस्, र हामी उनीसँग दिन बिताउनेछौं।" त्यसोभए, उनले साशालाई बोलाए, र हामी उनलाई भेट्न गयौं। ती दिनहरूमा उनी २० वर्षको उमेरमा थिइन्, म भन्छु, र उनीसँग धेरै थिएन। निस्सन्देह, ती दिनहरूमा युक्रेनसँग धेरै थिएन; यो सोभियत संघ छोडे पछि ठीक थियो। तर हामी पाहुना थियौं, त्यसैले उनले हामीलाई शाही व्यवहार गरिन्। उनले विशेष अवसरको लागि केही चकलेटहरू बचत गरेकी थिइन्, र उनले यसलाई निकालेर हामीलाई दिइन्, र अन्य विभिन्न विशेष चीजहरू जुन उनले बचत गरिरहेकी थिइन्। 

हामीले उनीसँग धेरै राम्रो दिन बितायौं, र त्यसपछि साँझमा हामी सार्वजनिक यातायातलाई शहरमा रेल स्टेशनमा लैजाँदै थियौं, र मेरो दिमागमा यो विचार आयो कि मैले साशालाई मेरो मरुन कश्मीरी स्वेटर दिनु पर्छ। त्यो विचार मेरो दिमागमा आउनेबित्तिकै मेरो दिमागको अर्को भागले भन्यो, "होइन।" र त्यसपछि त्यहाँ यो सानो संवाद सुरु भयो: "ठीक छ, साशा तपाईं जस्तै उस्तै आकार। उसलाई स्वेटर दिनुहोस्। होइन! साशाले वास्तवमै यसलाई प्रयोग गर्न सक्थे, उनीसँग धेरै छैन। त्यो फरक पर्दैन - तपाईलाई पनि चाहिन्छ। साशाले भर्खरै तपाईलाई राम्रोसँग व्यवहार गरे। उनको दयाको प्रतिफल दिनु राम्रो हुनेछ। बिल्कुल होइन! तिमीले यो स्वेटर राख्छौ ।” 

रेल स्टेसनको सम्पूर्ण बाटो, साशा र इगोर च्याट गर्दै छन्, र म भित्र गृहयुद्ध चलिरहेको छ। हामी स्टेशन नजिकै थियौं, र मेरो दिमाग अझै पनि बहस गरिरहेको छ: "चोड्रोन, साशालाई स्वेटर दिनुहोस्। होइन! यो सुटकेस मा छ। खैर, तपाईं यसलाई बाहिर निकाल्न सक्नुहुन्छ। होइन, तपाईं सक्नुहुन्न। तपाईं सबवेको बिचमा हुनुहुन्छ। तपाईं स्वेटर बाहिर निकाल्न सक्नुहुन्न। ठिक छ, स्टेशनमा पुग्दा यसलाई बाहिर निकाल्नुहोस्। होइन, तपाईं सार्वजनिक रूपमा त्यसो गर्न चाहनुहुन्न। त्यसपछि यो गर्नुहोस् जब तपाईं ट्रेनमा चढ्नुहुन्छ। होइन, किनकि त्यसपछि रेल चल्न थाल्छ, र साशाले त्यसबाट हाम फाल्नुपर्नेछ, र त्यो प्रक्रियामा मारिनेछ। [हाँसो]

त्यसोभए, हामी स्टेशनमा आइपुग्यौं, र साशा जान्छ र हामीलाई केही मीठो रोटी किन्छ। त्यहाँ उनको उदारता अधिक छ। र म सोच्दै छु, "चोड्रोन, उसलाई पहिले नै स्वेटर दिनुहोस्।" र मैले उसलाई स्वेटर दिन आफैलाई ल्याउन सकिन। अन्ततः हामी ट्रेनमा चढ्यौं। उनले हामीलाई ट्रेनमा यात्रा गर्दा भोक नलागोस् भनेर मिठो रोटी दिइन्, र मैले सोचें, "ठीक छ, मैले यो गर्नुपर्छ।" म सुटकेसमा पुगे, स्वेटर निकालेर साशालाई दिएँ। उनको अनुहार उज्यालो भयो, र मैले सोचे, "मलाई यति लामो समय के भयो?" उसको अनुहारको उज्यालो हेर्दा मात्र सय स्वेटरको मूल्य थियो। र उनी आत्महत्या नगरी ट्रेनबाट ओर्लन सफल भइन् र त्यसपछि हामी डोनेट्स्क गयौं। 

त्यसपछि अर्को हप्ता, हामी फर्कियौं र मौसम बदलिएको थियो। यो धेरै न्यानो थियो, तर साशाले हामीलाई रेल स्टेशनमा बिहान कश्मीरी स्वेटर लगाएर भेटिन्। यो एकदम मीठो थियो। यो मेरो लागि धेरै राम्रो पाठ थियो। उसलाई स्वेटर दिन पाउँदा मलाई धेरै खुशी लाग्यो, तर पनि त्यसो गर्न म आफैंसँग किन लड्नु पर्यो? म ट्रेनमा भएका केटाहरू जस्तै हुनुपर्थ्यो जो धेरै उदार र साझा थिए।

फर्कने बाटोमा, हामी दुई जना पुरुषहरूसँग एउटा डिब्बा बाँडिरहेका थियौं, र म बिरामी थिएँ। मलाई चिसो वा केहि थियो, र म बिहान उठेँ र धेरै राम्रो महसुस गरिन। ट्रेन अझै चलिरहेको छ। हामीसँग यात्रा गरिरहेका दुईजनाले बिहानको खाजा खाए—भोड्का। यसरी तिनीहरूले भोडकाको साथ दिनको सुरुवात गरे। तिनीहरूले भने, "ओहो, तपाईलाई राम्रो लाग्दैन। यहाँ, भोड्का खानुहोस्।" [हाँसो] तिनीहरू धेरै उदार थिए। बदलामा केहिको अपेक्षा थिएन, मैले यसको कदर गर्छु वा नगर्ने भन्नेमा आफैं भित्र कुनै गृहयुद्ध थिएन। तिनीहरू आफ्नो भोडकासँग धेरै स्वतन्त्र र उदार थिए। मैले तिनीहरूको प्रस्ताव स्वीकार नगरेकोमा तिनीहरू वास्तवमा असन्तुष्ट थिए। मैले तिनीहरूलाई भन्न खोजेँ, "म भोड्का पिउँदिनँ। म एक नन हुँ," र यो र त्यो, र तिनीहरूले जवाफ दिए, "ओह, यहाँ केहि फरक पर्दैन, विशेष गरी तपाई बिरामी हुनुहुन्छ। भोड्का तिम्रो लागि राम्रो छ।" [हाँसो] त्यसोभए, तिनीहरूको उदारता गलत वस्तुको थियो, तर हामीले दिनमा रमाइलो गर्ने तरिका यही हो। [हाँसो] त्यो भौतिक दान हो—हामीले जे गर्न सक्छौं त्यो दिने।

निर्भयता र धर्मको उदारता

दोस्रो प्रकारको दान भनेको निर्भयताको दान हो। यसको मतलब मानिसहरूलाई मद्दत गर्ने, खतरनाक परिस्थितिमा रहेका मानिसहरूलाई जोगाउने, फसेका मानिसहरूलाई मुक्त गर्ने, वा एक्लो यात्रीहरूलाई साथ दिने हो। नेपालमा अहिले चलिरहेको उदारता यही हो । निडरताको उदारताले मानिसहरूलाई खतराबाट जोगाउने, तिनीहरूलाई खतरनाक परिस्थितिहरूबाट बाहिर निकाल्ने, तिनीहरूलाई बचाउने, तिनीहरूको हेरचाह गरिएको छ भनी सुनिश्चित गर्ने, इत्यादि। त्यसोभए, वास्तवमा, भूकम्पको मद्दतले मानिसहरूलाई अन्य मानिसहरूलाई मद्दत गर्ने एक अविश्वसनीय उदाहरण हो, र निडरताको उदारताको उदाहरण हो।

तेस्रो प्रकारको उदारता धर्मको उदारता हो। यसले धर्म दिन्छ, धर्म बाँड्छ। धर्मको उदारता नै परम वरदान हो भन्छन् । हामीले दिन सक्ने सबै बिभिन्न चीजहरू मध्ये, धर्म शिक्षाहरू साझा गर्नु उत्तम हो, किनकि जब तपाईंले धर्म शिक्षाहरू साझा गर्नुहुन्छ, तपाईंले मानिसहरूलाई राम्रो सिर्जना गर्न प्रयोग गर्ने उपकरण र ज्ञान दिनुहुन्छ। कर्म र आफूलाई चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्त गर्न। त्यो ज्ञान, ती उपकरणहरू, दीर्घकालीन रूपमा कुनै पनि प्रकारको भौतिक सहायता वा निडरता दिने भन्दा धेरै मूल्यवान छन्। 

सबैले शिक्षा दिन सक्दैनन्, तर हामी हाम्रो प्रार्थना चर्को स्वरमा भन्न सक्छौं, हाम्रा अभ्यासहरू, हाम्रा मन्त्रहरू, र हाम्रा पाठहरू ठूलो स्वरमा गर्न सक्छौं। त्यसपछि हाम्रो वरपरका जनावर र कीराहरूले यसलाई सुन्न सक्छन्। वास्तवमा, हाम्रा तीन बिरालोहरूले आज राती गुनासो गरिरहेका छन् किनभने हामीले यहाँ शिक्षाहरू पाइरहेका छौं र तिनीहरू उपस्थित हुन चाहन्छन्, तर उनीहरूलाई यस भवनमा अनुमति छैन किनभने केही मानिसहरूलाई बिरालाहरूसँग एलर्जी छ। हामीसँग सामान्यतया अर्को भवनमा शिक्षाहरू हुन्छन्, र हामी यो सुनिश्चित गर्छौं कि बिरालोहरू आउँछन् किनभने यसरी तिनीहरूले आफ्नो दिमागमा केही राम्रो छापहरू पाउँछन्, जसले तिनीहरूलाई भविष्यको जीवनमा मद्दत गर्नेछ।

हामीले धर्म प्रयोग गरेर मानिसहरूलाई सल्लाह पनि दिन सक्छौं। यो पनि धर्मको उदारता हो। कहिलेकाहीँ साथीहरू तपाईंकहाँ आउँछन्, र उनीहरूलाई केही समस्या भइरहेको छ, र तपाईंले उनीहरूलाई धर्म बाँडेर मद्दत गर्न सक्नुहुन्छ। तपाईंले त्यसो गर्न धेरै संस्कृत वा तिब्बती वा पाली शब्दहरू प्रयोग गर्नुपर्दैन किनभने धेरै धर्महरू केवल सादा पुरानो सामान्य ज्ञान हो, र यदि तपाईंले त्यो साझा गर्नुभयो भने, मानिसहरूले यो सुन्न सक्छन् र यसले प्रायः तिनीहरूलाई मद्दत गर्न सक्छ। जतिसुकै कठिनाइहरूसँग। त्यो पनि धर्मको बाँडफाँड हो। एशियामा, दान गर्ने परम्परा छ ताकि बौद्ध पुस्तकहरू निःशुल्क वितरणको लागि दिन सकिन्छ। यो पनि धर्मको उदारता हो। अन्य मानिसहरूसँग धर्म बाँडफाँड गर्नु त्यस प्रकारको उदारता मानिन्छ।

अन्य पूर्णता संग उदारता अभ्यास

जब हामी उदारता अभ्यास गर्दैछौं, योसँग अन्य पूर्णताहरू समावेश गर्न र उदारताको अभ्यास गर्दा नैतिक आचरण अभ्यास गर्न धेरै महत्त्वपूर्ण छ। यसको अर्थ सम्मानजनक तरिकाले दिनु हो। यसले मानिसहरूले सद्गुण सिर्जना गर्न प्रयोग गर्न सक्ने कुराहरू पनि दिइरहेको छ — वास्तवमा हाम्रो नैतिक अनुशासन कायम राख्दै। यसको अर्थ हामीसँग भएका चीजहरू दिनु हो जुन हामीले सही जीविकोपार्जन मार्फत प्राप्त गरेका छौं - चोरीका सामानहरू वा अरू मानिसहरूलाई धोका दिएर प्राप्त गर्ने चीजहरू दिनु हुँदैन। र त्यसपछि यो अभ्यास पनि छ धैर्य जब हामी उदारताको अभ्यास गर्छौं, किनकि कहिलेकाँही हामी दिन्छौं, अरू मानिसहरू त्यति कृतज्ञ हुँदैनन्, र हामी तिनीहरूसँग रिसाउन सक्छौं। "हेर, मैले तिम्रो लागि के गरेँ, र त्यसपछि तिमीले मलाई यस्तो व्यवहार गर्दैछौ!" त्यसोभए, यदि हामीले त्यसो गर्छौं भने, हामी वास्तवमा दिनबाट हाम्रा सबै योग्यताहरू नष्ट गर्दैछौं। जब हामी उदारताको अभ्यास गर्दैछौं तब रिसाउनु नपर्ने यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ। 

र हामीले दिने क्रममा आनन्दित प्रयास गर्ने र खुसी मन राख्नु महत्त्वपूर्ण छ। यो सही प्रेरणा हुनु महत्त्वपूर्ण छ र उदारताका साथ दिने सही प्रेरणामा ध्यान केन्द्रित गर्नुहोस्, र दिनुहोस्। बोधचित्ता, वा कमसेकम प्रेम र करुणा संग। साथै, यो महत्त्वपूर्ण छ कि दिने कार्यमा सबै तत्वहरू एक अर्कामा निर्भर छन् भनेर देखेर बुद्धिसँग जोडिएको छ। यसरी दिनु एकदमै पूर्ण हुन्छ। तपाईंसँग अरू धेरै पुण्य कार्यहरू छन् जुन दान गर्ने कार्यमा समाहित हुन्छ।

तपाईले के दिनुहुन्छ वा कति दिनुहुन्छ यो महत्त्वपूर्ण छैन, तर तपाई कुन प्रेरणाले दिनुहुन्छ। यद्यपि, यसको मतलब यो होइन कि यदि तपाईंसँग दिनु पर्ने चीजहरू छन् भने तपाईंले दिनुहुन्न। तपाईं केवल कल्पना गर्नुहोस् वा यसको लागि प्रेरणा उत्पन्न गर्नुहोस्। 

त्यहाँ गएको यो मानिसको बारेमा तिब्बतीहरूले मन पराउने कथा छ शुरुवात, र मा शुरुवात, को लामा सधैं भन्दछ, "यसलाई कल्पना गर्नुहोस्। यो कल्पना गर्नुहोस्। त्यो कल्पना गर्नुहोस्। म आउँदैछु, र म अमृत खन्याइरहेछु, तिमीलाई पवित्र जल दिँदैछु। वा कल्पना गर्नुहोस् कि देवता आउँदै हुनुहुन्छ र अमृतले भरिँदै हुनुहुन्छ वा यो, त्यो र अर्को कुराको कल्पना गर्नुहोस्।" यो धेरै कल्पना गर्ने कुरा हो। त्यसोभए, मानिसले यो सबै गर्यो, र ऊ धेरै कृतज्ञ भयो, र त्यसपछि त्यहाँ एउटा चलन छ। भेटी शिक्षकलाई। विभिन्न मानिसहरू जाँदै थिए भेटी विभिन्न चीजहरू। यो मानिस शिक्षककहाँ पुग्यो, र उसले भन्यो, "धेरै धेरै धन्यवाद। तपाईंले साँच्चै मलाई दृश्य र कल्पनाको बारेमा सबै कुरा सिकाउनुभयो, र तपाईंले हामीलाई के गर्न भन्नुभएको थियो त्यसैलाई मैले अनुसरण गरें, र त्यसैले अब म तपाईंलाई कल्पना र कल्पना पनि गर्दैछु। भेटी।" उनले केही दिएनन्; उहाँले कल्पना र कल्पना मात्र गर्नुभयो। हामीले दिनु नपर्ने चीजहरूको कल्पना र कल्पना गर्न चाहँदा, यसको मतलब यो होइन कि हामी खुशीसाथ सबै कुरा आफैंलाई समात्छौं र निरन्तर दृश्यमा भर पर्छौं।

दर्शक: कहिलेकाहीँ यदि म घरबारविहीन वा जे पनि व्यक्तिलाई देख्छु, र उनीहरूले पैसा माग्निरहेका छन् भने, मेरो एक भाग हो जसले सोच्दछ, "ओह, तिनीहरूलाई मात्र दिनुहोस्, तिनीहरूले यससँग के गर्छन् तिनीहरूको हो। कर्म," वा अन्यथा म यसलाई हेर्छु र सोच्नेछु, "ओह, यो व्यक्तिले मलाई उदार हुने मौका दिइरहेको छ।" तर मेरो अर्को भागले सोच्छ, "ठीक छ, त्यहाँ सधैं मौका छ कि उनीहरूले लागूपदार्थ वा रक्सीको लागि प्रयोग गर्न पैसा जम्मा गर्छन्, त्यसैले मैले दिनुपर्छ?" मलाई कसरी थाहा हुन्छ कि मेरो उदारता सद्गुण वा गैर-सद्भावपूर्ण तरिकामा प्रयोग भएको छ?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): जब तपाइँ निश्चित हुनुहुन्न कि कसैले तपाइँको उपहार कसरी प्रयोग गर्न गइरहेको छ - जस्तै एक घर नभएको व्यक्तिलाई केहि दिन - तपाइँ के गर्नुहुन्छ? म खाना दिन रुचाउँछु किनभने सबैले खाना प्रयोग गर्न सक्छन्। त्यसोभए, यदि तपाईं घरविहीन व्यक्तिहरू भएको क्षेत्रमा हिँड्दै वा काम गर्दै हुनुहुन्छ भने, ग्रानोला बारहरू बोक्नुहोस् वा फलहरू बोक्नुहोस्, र त्यसपछि त्यो दिनुहोस्, किनकि सबैलाई खान आवश्यक छ। यो साचो हो। कसैले खाना बेच्न सक्छ, वा लागूपदार्थको लागि व्यापार गर्न सक्छ, तर तपाईले पैसा दिनुभयो भने त्यो कम सम्भावना छ। म त्यही गर्ने बानी हो।

दर्शक: समय दिनु पनि हो कि ?

VTC: हो, समय दिनु र सेवा दिनु पनि हो। यो यहाँ स्पष्ट रूपमा उल्लेख गरिएको छैन, तर यो अन्य परिस्थितिहरूमा आउँछ, र त्यो पनि धेरै महत्त्वपूर्ण छ, किनभने भेटी सेवा को अर्थ भेटी हाम्रो समय र मानिसहरूलाई उनीहरूलाई मद्दत चाहिने चीजहरू गर्न मद्दत गर्दै। यदि कोही सर्दै हुनुहुन्छ भने, तपाईं गएर तिनीहरूलाई मद्दत गर्न सक्नुहुन्छ। यदि कसैलाई सामान सफा गर्न मद्दत चाहिन्छ भने, वा यदि कसैले कुनै प्रकारको सद्भावपूर्ण परियोजना गरिरहेको छ र उनीहरूलाई मद्दत चाहिन्छ भने, तपाईंले सेवा प्रस्ताव गर्न सक्नुहुन्छ। यी सबै तरिकाहरू भेटी मार्फत सेवा भेटी हाम्रो समय पनि उदारताको अभ्यास हो, यो एकदम महत्त्वपूर्ण छ। 

दर्शक: म धेरै दिन चाहन्छु, तर सीमित स्रोतहरू छन्। थप दिनु पर्ने कारणहरू सिर्जना गर्ने उत्तम तरिका के हो?

VTC: धेरै दिनको लागि कारणहरू सिर्जना गर्ने उत्तम तरिका उदार हुनु हो किनभने उदारता भनेको कर्म कारण हो जसले धनको परिणाम सिर्जना गर्दछ। दिएर, तपाईं सिर्जना गर्दै हुनुहुन्छ कर्म पाउनु। यदि तपाईले चाहेको जति दिन सक्नुहुन्न, तब तपाईले यसलाई कल्पना गर्नुहुन्छ र तपाईले धेरै दिने कल्पना गर्नुहुन्छ।

दर्शक: म अर्को व्यक्तिको स्वीकृति चाहन्छु। यसमा टिप्पणी गर्न सक्नुहुन्छ?

VTC: ठीक छ, तपाईंले दिनको लागि, अर्को व्यक्तिले स्वीकार गर्नुपर्छ। निस्सन्देह, हामीले मानिसहरूलाई स्वीकार गर्ने वा नगर्नेलाई नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं, तर सामान्यतया मानिसहरूले गर्छन्। यद्यपि मलाई एक पटक याद छ जब मैले उपहार स्वीकार गरेन, र मेरो शिक्षक त्यहाँ हुनुहुन्थ्यो र उहाँले स्वीकार नगरेकोमा मलाई गाली गर्नुभयो। कहिलेकाहीँ प्रश्न आउँछ, यदि कसैले तपाईलाई केहि दियो तर तपाईलाई थाहा छ कि उनिहरुसँग धेरै छैन र उनीहरुलाई यसको साँच्चै आवश्यकता छ, के तपाई स्वीकार गर्नुहुन्छ कि गर्दैनन्? किनभने यदि तपाइँ यसलाई स्वीकार गर्नुहुन्न भने, तिनीहरू सिर्जना गर्न सक्षम छैनन् कर्म दिनुका साथै उनीहरुको भावनामा चोट पुग्न सक्छ । तर यदि तपाईंले यसलाई स्वीकार गर्नुभयो भने, तब तिनीहरूले आफ्नो क्षमताभन्दा बाहिर दिइरहेका छन्, र तपाईं तिनीहरूले त्यसको कारण दुःख भोग्न चाहनुहुन्न। 

त्यस अवस्थामा, म प्रायः उपहार स्वीकार गर्छु, र त्यसपछि म भन्छु, "ठीक छ, म तपाइँको उपहार स्वीकार गर्दछु।" त्यसोभए, तपाईंले दिने योग्यता सिर्जना गर्नुहोस्, र म पनि दिने योग्यता सिर्जना गर्न चाहन्छु, त्यसैले "म हुँ भेटी यो तपाईं मा फिर्ता। कृपया यसलाई स्वीकार गर्नुहोस्।" र तिनीहरू सामान्यतया यसलाई स्वीकार गर्छन्। जहाँ म भन्छु, "होइन, होइन, होइन, होइन, होइन। मलाई नदिनुहोस्। मलाई नदिनुहोस्," त्यसपछि तिनीहरूले धकेल्छन् र धकेल्छन्, र मैले स्वीकार गरेन भने उनीहरूलाई दुख लाग्छ। तर यदि म यसलाई साँच्चै स्वीकार गर्छु र फिर्ता दिन्छु भने, यो एक प्रकारको काम हो किनभने वास्तवमा म यो दिन चाहनेमा एकदम इमानदार छु। म चाहन्छु कि तिनीहरूले यो पाएको छ।

दर्शक: मानिसहरूले तपाईंलाई सामान दिन्छन् र तपाईंलाई त्यो चाहँदैनन्, र तपाईंलाई मन पर्दैन भने के हुन्छ? [हाँसो]

VTC: यदि मानिसहरूले तपाईंलाई सामान दिन्छन् र तपाईंलाई यो चाहँदैनन् र तपाईंलाई यो मनपर्दैन भने, तपाईंले त्यो अरू कसैलाई दिनुहुन्छ। हो, तपाईंले यसलाई स्वीकार गर्नुहुन्छ किनभने सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा भनेको तिनीहरूको हेरचाह र तपाईंप्रतिको स्नेह हो किनभने प्रायः यो यति महत्त्वपूर्ण उपहार होइन। मानिसहरू तपाईंलाई थाहा छ कि उनीहरूले तपाईंको ख्याल राख्छन् भन्ने चाहन्छन्, र त्यसैले तिनीहरूले तपाईंलाई उपहार दिन्छन्। त्यसोभए, तपाईंले त्यो स्वीकार गर्नुभयो र तपाईंले तिनीहरूलाई थाहा दिनुभयो कि तपाईंले उनीहरूको हेरचाह र स्नेहको उपहार प्राप्त गर्नुभयो। र त्यसपछि एक पटक यो तपाइँको हुन्छ, तपाइँ यसलाई मनपर्ने गर्न सक्नुहुन्छ। राख्नु पर्ने बाध्यता छैन । वास्तवमा, मेरो शिक्षकले हामीलाई सधैं राम्रोसँग सिकाउनुभयो जब हामी दिन्छौं कुनै पनि कुराको आशा नगर्न, किनकि उहाँ प्राय: घुम्नुहुनेछ र हाम्रा उपहारहरू अरू मानिसहरूलाई दिनुहुनेछ, र त्यसैले तपाईं त्यससँग राम्रो हुन सिक्नुहुन्छ।

दर्शक: के कसैलाई सिधै दिनु भनेको चन्दा पठाउनु भन्दा बलियो कार्य हो?

VTC: यदि तपाइँसँग व्यक्तिगत रूपमा अरू कसैको हातमा उपहार राख्ने मौका छ भने, त्यो गर्न धेरै राम्रो छ। आतिशाले सधैं त्यो सिकाइन्, बनाउने सन्दर्भमा प्रसाद वेदीमा, अरू कसैलाई तपाईंको लागि यो गर्नुको सट्टा, यो आफै गर्नुहोस् किनभने तपाईं आफ्नै हातले गर्दै हुनुहुन्छ। त्यो तरिका राम्रो छ। त्यसैले, यदि तपाईं यसलाई आफ्नै हातले गर्न सक्नुहुन्छ, यो धेरै राम्रो छ। सक्नुहुन्न भने दान गर्नुहोस् । जे भए पनि, तपाईंले अरू कसैलाई यो गर्न नभन्दासम्म तपाईं आफ्नै हातले दान दिँदै हुनुहुन्छ।

दर्शक: के हुन्छ यदि हामीसँग चीजहरू छन् जुन हामीलाई आवश्यक छैन, र हामी निश्चित छैनौं कि अर्को व्यक्तिलाई आवश्यक छ कि छैन, तर हामीलाई लाग्छ कि यो उपयोगी हुनेछ। के यो अझै पनि उदारता मानिन्छ? 

VTC: विचार दिनु हो किनभने तपाईंसँग दिने हृदय छ। र यदि तपाइँ यसलाई कसैलाई दिन चाहनुहुन्छ भने, तिनीहरूलाई दिनुहोस्, र यदि तिनीहरूले यसलाई प्रयोग गर्न सक्दैनन् वा तिनीहरूले यो मन पराउँदैनन् भने, तिनीहरूले यसलाई अरू कसैलाई दिन सक्छन्। तर यदि तपाईं दिन चाहनुहुन्छ भने, त्यो उदारता हो। यदि तपाईंले दिनुभयो किनभने तपाईंले सोच्नुहुन्छ, "म यो सहन सक्दिन, र मलाई आशा छ कि अरू कसैले यसलाई मेरो हातबाट खोस्नेछ," तब यो कुल दिने होइन। यो एक प्रकारको फोहोर निपटान जस्तै छ। [हाँसो]

दर्शक: के तपाईं डोनटको बारेमा कथा साझा गर्न सक्नुहुन्छ?

VTC: हो, यहाँ मेरो डोनट कथा छ। म '75 को ग्रीष्ममा मेरो पहिलो बौद्ध पाठ्यक्रममा गएको थिएँ, र म लस एन्जलस फर्केर धर्मको अभ्यास गर्न र सिक्न धेरै उत्साही भएँ। एक साँझ म आफ्नो र मेरो साथीको लागि केही डोनट्स लिन बाहिर गएँ। यो LA मा छ, त्यसैले त्यहाँ पार्किङमा एक जना केटा आफ्नो छातीमा टाउको राखेर बसिरहेको थियो, र मैले सोचे, "ठीक छ, म उसलाई डोनट दिनेछु। म एक हुन जाँदैछु bodhisattva र यो केटालाई डोनट दिनुहोस्।" त्यसोभए, म गएँ र मैले उसलाई डोनट दिएँ, र उसले यसलाई लियो र यसलाई निचोड्यो र यसलाई टुक्रा पार्यो, र सबै टुक्राहरू भुइँमा खसे। र मैले सधैं सोचेको छु, "वाह, त्यो केही शिक्षा थियो।" म अझै सोच्दै छु किनकि मलाई लाग्छ कि यसको कुनै प्रकारको विशेष अर्थ थियो, जस्तै हुनसक्छ प्रयास नगर्नुहोस् र राम्रो-दुई-जुत्ता बन्नुहोस् bodhisattva। वा सायद यो केवल दिन को लागी थियो र तपाईले दिए पछि के हुन्छ भनेर वास्ता नगर्न। यो अर्को व्यक्तिको हो र उनीहरू जे चाहन्छन् त्यही गर्छन्। मसँग धेरै पैसा नभए पनि डोनट टुक्राटुक्रा पारेकोमा म उहाँसँग रिसाएको थिएन, र उहाँलाई केही दिनको लागि यति धेरै त्याग गरेकोमा म आफैंमा गर्व गर्थे। [हाँसो]

दर्शक: हामीले पर्याप्त दिइरहेका छौं वा हामी धेरै दिइरहेका छौं भनेर जान्नको लागि हामीले कसरी बिस्तारै उदारताको दृढता निर्माण गर्ने बारे कुरा गर्न सक्नुहुन्छ?

VTC: त्यसोभए, तपाईं कति दिने भनेर कसरी मापन गर्ने कुरा गर्दै हुनुहुन्छ?

दर्शक: हो, मलाई लाग्छ थोरै सन्तुलन हुन। यो दिनको लागि तपाइँको कम्फर्ट जोन बाहिर जानु जस्तै हो, तर तपाइँ तपाइँले सक्नुहुने भन्दा बढी दिदै हुनुहुन्छ भनेर पनि पहिचान गर्नुहोस्। त्यहाँ त्यससँग व्यवहार गर्न गाइड छ?

VTC: जब म आफैं भित्र त्यस प्रकारको भ्रमित स्थितिमा पुग्छु, म महसुस गर्छु कि यो सामान्यतया कंजूस काम हो। यो विवेकपूर्ण काम होइन र हामीलाई भन्नु हो, "जी, मैले यति धेरै दिनु हुँदैन किनभने त्यसो भए यो हानिकारक हुनेछ।" यो सामान्यतया एक प्रकारको कृपा हो। जब मनले दिन चाहन्छ, दिन चाहन्छु, म जाने प्रयास गर्छु। मैले सबै कुरा छोड्ने विचार कहिल्यै गरेको थिइन किनभने त्यो एक-शटमा सबै गर्न गाह्रो हुनेछ। म के गर्न जाँदै छु? के म भन्छु, "एक गुच्छा बक्सहरू ल्याऊ, र म मेरो कोठामा भएका सबै सामानहरू यी बक्सहरूमा राख्छु र तपाईंलाई दिन्छु"? होइन। त्यो होइन। यो केवल जब भावना दिन आउँछ, प्राय: म कंजूषतामा फसेको छु, त्यसोभए जब त्यो भावना आउँछ, म आफैलाई दिनको लागि प्रोत्साहित गर्छु।

दर्शक: यो प्रश्न एक घरधनीको रूपमा आउँछ: के तपाइँ धितो पैसा खर्च गर्नुहुन्छ, वा तपाइँ बच्चाहरूको कलेज कोष दिनुहुन्छ, त्यस प्रकारको कुरा?

VTC: ठीक छ, पक्कै पनि, तपाईं प्रयास गर्नुहोस् र व्यावहारिक बन्नुहोस्, हैन? तर मलाई लाग्दैन कि यो विचार आउँदैछ, "म धितो पैसा दिनेछु।" यदि यो तपाइँको र अरू कसैको हो भने, तपाइँले अर्को व्यक्तिसँग परामर्श गर्नुपर्छ यदि तपाइँ सोच्नुहुन्छ कि यो केहि हुन गइरहेको छ जुन तपाइँको दिमागलाई विचलित गर्न गइरहेको छ यदि तपाइँले दिनुभयो भने किनभने तिनीहरूको यसमा अंश स्वामित्व छ। तर "म अहिले मेरो बच्चाको शिक्षा दिन जाँदैछु।" यो सामान्यतया, "म $ 100 दिन जाँदैछु, तर म $ 200 दिन सक्छु।" र तपाईं यसबाट पीडित हुनुहुन्न। 

सायद तपाईंले Starbucks मा धेरै लेटहरू प्राप्त गर्नुहुन्न। तपाईंले एक महिना वा केहिको लागि आफ्नो ल्याट्समा कटौती गर्नुपर्नेछ। तर यो धेरै रोचक छ; तपाईं पेय मा खर्च कति पैसा ट्रयाक राख्नुहोस्। यो एकदम अचम्मको छ! Starbucks मा, र यहाँ र त्यहाँ - कति पैसा आउँछ, आउँछ, जान्छ, जान्छ। मलाई लाग्दैन कि मानिसहरूले सामान्यतया सोच्छन्, "म मेरा बच्चाहरूलाई खुवाउनको लागि पैसा सहित सबै चीजहरू दिनेछु।" मलाई लाग्दैन कि जनताको दिमागमा यो कुरा आउँछ। के सामान्यतया आउँछ, "ठीक छ, यदि मैले यो दिए भने म त्यो ल्याटे पाउन सक्दिन। वा म साँच्चै यो जाडोमा हवाई जान चाहन्थें, र यदि मैले दिए भने म हवाईमा लामो समयसम्म बस्न सक्दिन।" तर सायद म गलत छु।

दर्शक: मैले सकेसम्म दिन नसकेकोमा म दोषी महसुस गर्छु।

VTC: त्यो हास्यास्पद छ! दोषी महसुस गर्नु मूर्खता हो, किनकि उदारता रकममा छैन। उदारता प्रेरणामा छ। यदि तपाईंसँग राम्रो प्रेरणा छ भने तपाईंले के गर्न सक्नुहुन्छ दिनुहोस्। तपाईंसँग नभए तापनि तपाईंले दिनुहुने सुन्दर चीजहरूले भरिएको आकाशको कल्पना गर्नुहोस्। यसले पनि सद्गुण निर्माण गर्छ। तर दोष निश्चित रूपमा योग्यता सिर्जना गर्न अनुकूल छैन। मलाई लाग्छ, राजा अशोकले अघिल्लो जन्ममा बालुवालाई प्रस्ताव गरेका थिए बुद्ध, यो सुन हो भनी कल्पना गर्दै, र त्यसैले भविष्यको जीवनमा उनी धनी राजा अशोकको रूपमा जन्मिए। यो साँच्चै दिमाग हो, प्रेरणा, त्यो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हो। हामी सजिलै देख्न सक्छौं कि कसैले $ 20,000 दिन सक्छ, तर तिनीहरूको प्रेरणा कतै प्लेकमा आफ्नो नाम लेख्न, वा मान्यता प्राप्त गर्न, वा कुनै विशेष गतिविधिको अगाडि पङ्क्तिमा बस्नको लागि हो। र अरू कसैले $ 10 दिन सक्छ तर अरूलाई फाइदाको लागि साँच्चै निष्कपट प्रेरणाको साथ। प्रेरणा साँच्चै महत्त्वपूर्ण बिन्दु हो।

दर्शक: यसले प्राणीहरूलाई पनि आकर्षित गर्छ। यो मेरो आमाको एक आफन्तको कथा थियो, एक व्यक्ति जसले भोकाएको भूतलाई दिनहुँ प्रस्ताव गर्यो र त्यसपछि भोको भूत आएर उहाँलाई सोध्यो, "कृपया हतार गर्नुहोस्, छिटो गर्नुहोस्।" अनि भन्छन्, “किन किन ?” “किनभने हामी अर्कोलाई मिस गर्न चाहँदैनौं भेटी यस योगीबाट यति र त्यस्तै, र उहाँ हुनुहुन्थ्यो भेटी उसको कुरा गर्ने सानो खोलबाट बोधचित्ता। उसले आफ्नो आँसु पनि धेरै भोका भूतहरूलाई फाइदा पुर्‍याउन प्रयोग गर्यो। यो ए bodhisattva अभ्यास, त्यसैले, म यसको बारेमा पनि सोच्नेछु।

VTC: हो हो। 

नैतिक आचरण र छ पूर्णताहरू

त्यसोभए तब सजिलो बाटो भन्छन्:

अर्को, नैतिक अनुशासन को अभ्यास को लागी, संग ध्यान गर्दा गुरु बुद्ध तपाईको शिरमा, सबै आमा भावनात्मक प्राणीहरूको लागि चिन्तन गर्नुहोस्, म चाँडै पूर्ण र सिद्ध बुद्धत्व प्राप्त गर्न सक्छु। त्यस उद्देश्यको लागि, म: 

नकारात्मक कार्य त्याग्नुहोस्। अर्को शब्दमा, जुनसुकै कुरासँग द्वन्द्व हुने दुष्कर्महरू त्याग्नुहोस् उपदेशहरू मैले लिएको छु, जस्तै उपदेशहरू दस अगुणहरूबाट टाढा रहनु। 

सद्भावपूर्वक कार्य गर्नुहोस्। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, म मेरो दिमागमा छवटा पूर्णताहरू उत्पन्न गर्न सक्छु - उदारता र यस्तै अन्य र नैतिक आचरणको उत्कृष्ट गुण र यस्तै अन्य जुन मैले अझै उत्पन्न गर्न बाँकी छ, र मसँग पहिले नै भएका राम्रा गुणहरू वृद्धि हुन सक्छ।

संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा हुने नैतिक आचरण अभ्यास गर्नुहोस्। म सबै भावुक प्राणीहरूलाई नैतिक आचरण आदिको उत्कृष्ट सद्गुणमा डोर्याउन र प्रगति र मुक्तिको मार्गमा स्थापित गर्न सक्छु। गुरु बुद्ध, कृपया मलाई त्यसो गर्न सक्षम हुन प्रेरित गर्नुहोस्।

यसले तीन प्रकारको नैतिक आचरणको बारेमा कुरा गरिरहेको छ। पहिलो भनेको नकारात्मक कार्य त्याग्नु हो। दोश्रो भनेको सद्भावपूर्ण वा स्वस्थकर व्यवहार गर्नु हो, र तेस्रो भनेको संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउने नैतिक आचरण हो। त्यसैले, को सन्दर्भमा bodhisattva, यी अन्य तीन प्रकारको नैतिक आचरण अभ्यास गर्नुहोस्।

वास्तवमा, नैतिक आचरणको परिभाषा भनेको अरूलाई हानि पुर्‍याउनबाट टाढा रहने मनोवृत्ति हो। त्यसैले फेरि, यो एक मानसिक मनोवृत्ति हो। जसरी उदारता दिनुको अभिप्राय हो, नैतिक आचरण भनेको अरूलाई हानि पुर्‍याउन नदिने मनसाय हो। नैतिकता उदारताबाट विकसित हुन्छ किनभने जब हामी हाम्रो सम्पत्तिमा संलग्न हुँदैनौं तब हामी त्यति लोभी हुँदैनौं, र हामीले हाम्रा सम्पत्तिहरू प्राप्त गर्न र सुरक्षा गर्न धेरै नकारात्मक कार्यहरू गर्दैनौं। जब हामी उदारताको अभ्यास गर्दैनौं, तब मनमा लोभ बढ्छ, मनमा अधिक स्वामित्व वा कंजूषता हुन्छ, र यसले अरूको सामान चोरेर वा चीजहरू प्राप्त गर्न झूट बोलेर अगुण सिर्जना गर्न सजिलो बनाउँदछ। , हिनामिना, जबरजस्ती, ती सबै प्रकारका सामानहरू - सबै चीजहरू हामीले सामानहरू प्राप्त गर्न गर्छौं।

तपाईले देख्नुहुन्छ कि यो कसरी फिट हुन्छ? संसारमा धेरै सीईओहरू र राजनीतिज्ञहरूसँग के भइरहेको छ भन्ने कुरालाई हामी देख्न सक्छौं: तिनीहरूसँग धेरै भए तापनि मन एकदम लोभी हुन्छ, र त्यसपछि सबै प्रकारका हानिकारक कार्यहरूमा संलग्न हुन धेरै सजिलो हुन्छ र होइन। धेरै राम्रो नैतिक आचरण हो, लोभको कारण, अधिक पैसा वा प्रतिष्ठा वा जे होस् भन्ने चाहना। जब तपाइँ त्यो देख्नुहुन्छ, तपाइँ देख्न सक्नुहुन्छ किन उदारता पहिले अभ्यास गरिन्छ र किन यो वास्तवमा असल नैतिक आचरण राख्नको लागि सहयोगी हुन्छ। 

यहाँ उदारताको बारेमा अर्को सानो कुरा यो हो कि तपाईंले वास्तवमा हेर्न सक्नुहुन्छ कि यो उपहारको रकम होइन कि कसरी दिने इरादा हो। यदि तपाईं विकासोन्मुख देशमा बस्नुहुन्छ भने, त्यहाँ प्रायः मानिसहरू धेरै गरिब र वास्तवमा धेरै उदार मानिसहरू छन्, जबकि यस देशका मानिसहरू, हामीसँग धेरै छ, तर हामीलाई दिन धेरै गाह्रो हुन्छ। 

मलाई भारतमा बसेको र तिब्बती नन र उनको बहिनीको घरमा निमन्त्रणा गरिएको धेरै स्पष्ट रूपमा याद छ। उनीहरू दुवैजना वृद्ध थिए । यो माटो र ढुङ्गाको झुपडी थियो, र तिनीहरूसँग घिउ, पग्लिएको मक्खनका लागि यी ठूला डिब्बाहरू हुन्थ्यो, त्यसैले छानाको स्लाटहरू काटिएका घ्यूका डिब्बाहरू थिए। उनीहरुले मलाई चिया पिउन बोलाए । भुइँ माटोको भुइँ थियो। तिनीहरूसँग केरोसिनको चुलो थियो, जसलाई तपाईंले पम्प गर्नुपर्थ्यो। यो त्यति स्वस्थ थिएन, तर तिनीहरूले चिन्ता लिनुपर्दैन किनभने कोठामा यति धेरै हावापानी थियो कि तिनीहरू धुवाँको सासबाट मर्ने थिएनन्। त्यसोभए, मलाई याद छ कि उनीहरूले मलाई चियाको लागि बोलाएका थिए र त्यसपछि मलाई कप्से दिएका थिए, जुन यो तिब्बती फ्राइड रोटी हो, जुन उनीहरूका लागि फेरि ठूलो उपहार हो, जुन उनीहरूले मसँग बाँडे। तिनीहरूसँग धेरै थिएन, र तिनीहरूले यसलाई धेरै स्वतन्त्र रूपमा साझा गरे। यो एकदमै स्थिति थियो, "हो, अवश्य पनि। तिमीले गर्ने यही हो।” 

र त्यसपछि मलाई अमेरिका फर्केर गएको र केही साथीहरूसँग बसेको सम्झना छ, र जब हामी डिनर गर्न बाहिर गाडीमा चढ्यौं, हामी बाटोमा एउटा औषधि पसलमा रोकियौं। यी ती दिनहरू थिए जब तपाईंले आफ्नो फोटोहरू विकास गर्नु पर्ने थियो, र तिनीहरू तिनीहरूका केही फोटोहरू लिन चाहन्थे। जब हामी यो सबै गर्न कारमा ड्राइभ गर्दैछौं, तिनीहरूले मलाई आर्थिक रूपमा कति संघर्ष गरिरहेका थिए भनेर बताइरहेका थिए, र म सोचिरहेको थिएँ कि यो यो धेरै अनौठो अनुभव हो किनभने मानिसहरू जससँग केही थिएन उनीहरूले यति सजिलै दिएका थिए, र मानिसहरू जसले। धेरैले आफूलाई गरिब देखेका थिए । यो एक धेरै राम्रो शिक्षा थियो कि, वास्तवमा, गरिबी एक मानसिक अवस्था हो। यो तपाईको वालेटको अवस्था होइन। त्यस्तै, उदारता तपाईको मनको अवस्था हो। तपाईले कति दिनुहुन्छ भन्ने होइन।

उपदेशहरूको उल्लङ्घन

नैतिक आचरणमा फर्कौं। पहिलो एक नकारात्मक अभिनय त्याग्दै छ, त्यसैले जुनसुकै स्तरको उपदेशहरू तपाईंसँग छ - पाँच नियमहरू or मठमा उपदेशहरू, bodhisattva उपदेशहरू, वा तान्त्रिक उपदेशहरू-तिनीहरूलाई सकेसम्म राम्रो राख्नुहोस् र ती नकारात्मकताहरूलाई त्याग्नुहोस्। तिनीहरू भन्छन् कि त्यहाँ सामान्यतया चारवटा ढोकाहरू छन् जसबाट हामी हाम्रो अपराध बनाउँछौं उपदेशहरू

पहिलो अज्ञानता हो - के अभ्यास र त्याग गर्ने थाहा छैन, हाम्रो के थाहा छैन उपदेशहरू छन्। दोस्रो लापरवाही हो। हामीलाई थाहा भए तापनि यो वास्ता गर्दैन, तर हामी विश्वास गर्छौं, "जे पनि। म सद्गुण वा गैर-सद्गुण सिर्जना गर्छु भन्ने फरक पर्दैन। म जे गर्न सक्छु त्यही गर्छु।" 

तेस्रो नैतिक अनुशासनको सम्मानको कमी हो। यदि तपाइँ सद्गुण वा गैर-सद्गुण सिर्जना गर्नुहुन्छ भने यो बढी वास्ता गर्दैन; कामको सम्मान मात्र गर्दैन कर्म र को कानून कर्म र हाम्रो जीवनमा यसको प्रभाव। चौथो ढोकामा धेरै बलियो पीडाहरू छन्, त्यसैले हाम्रा पीडाहरूले हाम्रो दिमागलाई ओझेलमा पार्छ र हामीले विशेष रूपमा नचाहे तापनि विनाशकारी तरिकामा कार्य गर्न लगाउँदछ, तर हाम्रो दिमाग नियन्त्रण बाहिर छ। 

नैतिक आचरण को तीन रूपहरु

हामी ती दु:खहरूको प्रतिरोध गर्न कोसिस गर्छौं पहिले हाम्रो के सिक्ने उपदेशहरू हो, र दोस्रो, ईमानदारी विकास गरेर, वा हुनसक्छ लगनशीलता, वास्तवमा हेरचाह गरेर उपदेशहरू। सायद माइन्डफुलनेस अझ राम्रो हुनेछ - माइन्डफुलनेस र आत्मनिरीक्षण जागरूकता ताकि तपाईं वास्तवमै आफ्नो दिमागलाई हेर्दै हुनुहुन्छ र तपाईं कसरी अभिनय गर्दै हुनुहुन्छ, चाहे तपाईं सद्गुण सिर्जना गर्दै हुनुहुन्छ वा होइन, जसले गर्दा लापरवाहीको विरोध हुन्छ। र त्यसपछि तेस्रो हो विवेकशीलता, जुन मन हो जसले नैतिक आचरणलाई साँच्चै आदर गर्छ जसले आदरको कमीको विरोध गर्दछ। चौथो भनेको हाम्रो दिमागलाई डुबाउने कडा पीडाहरूको विरोध गर्ने बिभिन्न पीडाहरूको एन्टिडोटहरू सिकिरहेको छ। यदि हामीले ती चारमा ध्यान दियौं भने, हामी हानिकारक कार्यहरू त्याग्न सक्षम हुनेछौं। त्यो नैतिक आचरणको पहिलो प्रकार हो।

दोस्रो प्रकारको नैतिक आचरण सद्भावपूर्ण व्यवहार हो। यसको अर्थ छ सबै अभ्यास गर्दा हाम्रो अभ्यास गर्नु हो दूरगामी अभ्यासहरू, सद्गुण सिर्जना जब हामी उदारता मार्फत सक्छौं वा धैर्य वा हामी जे गर्दैछौं। यो साँच्चै योग्यता सिर्जना गर्ने उद्देश्य राखेको छ। 

तेस्रो प्रकारको नैतिक आचरणले संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउने काम गरिरहेको छ। त्यसोभए, यो अनुयायीहरू जम्मा गर्ने चार तरिकाहरू मार्फत हुन सक्छ। विभिन्न प्रकारका संवेदनशील प्राणीहरूलाई मद्दत गर्ने विभिन्न तरिकाहरू हुन सक्छन्। तपाईलाई याद होला जब हामी बाट जाँदै थियौं bodhisattva उपदेशहरू, कि तिनीहरूको अन्तिम समूहले संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउनेसँग गर्नुपर्‍यो; उदाहरणका लागि, हामी बिरामीलाई फाइदा गर्छौं, खाँचोमा परेकाहरूलाई फाइदा गर्छौं, कष्टमा परेका मानिसहरूलाई मद्दत गर्छौं, सेवा वा समयको लागि कुनै प्रकारको आवश्यकता भएका मानिसहरूलाई मद्दत गर्छौं, वा राम्रो परियोजनाहरूमा मद्दत गर्छौं। त्यस्ता प्रकारहरू राख्दै उपदेशहरू संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउनु पनि नैतिक आचरणको एक रूप हो। ती नैतिक आचरणका तीन रूपहरू हुन्। 

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: दोस्रो र तेस्रो समान देखिन्छ किनभने के त्याग्नु सम्मानको कमी हुन सक्छ।

VTC: चार ढोकामध्ये पहिलो ढोका लापरवाही हो। तपाईंले दस विनाशकारी कार्यहरू जान्नुहुन्छ, तर तपाईंले आफ्नो दैनिक जीवनमा तिनीहरूलाई बेवास्ता गर्नुहुन्छ। त्यसोभए, तपाईं तिनीहरूको बारेमा साँच्चै ध्यान दिनुहुन्न। तपाईं ध्यान दिनुहुन्न। तपाईं खाली ठाउँमा हुनुहुन्छ। र त्यसपछि तेस्रो भनेको नैतिक आचरणको सम्मानको कमी हो। यो सोच्नु जस्तै हो, "ओह, सद्गुण र अगुणको यो सबै कुरा: कसले यसको वास्ता गर्छ?"

दर्शक: एक रूप मठमाजब हामी उदारताको कारण चीजहरू प्राप्त गर्दैछौं, यो हाम्रो अघिल्लो सकारात्मकको परिणाम हो कर्म जुन हामीले अहिले खर्च गरेका छौं।

VTC: यो सत्य हो किनभने हामीसँग हाम्रो जीवनमा धेरै छ, र त्यसैले प्रत्येक पटक हामीले प्राप्त गर्दैछौं — मेरो मतलब हामी खाना खाइरहेका छौं, हामी स्रोतहरू प्रयोग गर्दैछौं र हामीले अघिल्लो समयमा सिर्जना गरेको उदारताको कारणले हामीलाई आएको सबै। जब हामीले केहि प्राप्त गर्छौं, त्यो राम्रो हुन्छ कर्म अब यसको परिणाम ल्याएको छ, र यो अब त्यहाँ छैन। त्यसकारण हामीले जे पाउँछौं त्यसलाई पुण्य सिर्जना गर्न प्रयोग गर्नु महत्त्वपूर्ण छ ताकि हामीले हाम्रो असल खाने मात्र होइनौं। कर्म हाम्रो जीवनमा हाम्रो आफ्नै स्वार्थबाट, "म चाहन्छु, म चाहन्छु, म चाहन्छु, र गिम्मे, गिम्मे" भविश्यमा प्राप्त गर्न सक्षम हुने कुनै गुण सिर्जना नगरी। र जब हामीले चाहेको कुरा प्राप्त गर्दैनौं, चिच्याउने र चिच्याउने र दोष लगाउनुको सट्टा, हामी सम्झन्छौं, "ठीक छ, मैले कारण सिर्जना गरेको होइन।" यदि हामीले चाहेको भौतिक चीज प्राप्त गर्दैनौं भने, किन हुँदैन? “खै, मैले किन नगरेको ? मेरो जीवनमा कहिलेकाहीं म उदार थिएन, जब म लोभी थिएँ वा जब म कंजूस थिएँ," वा यस्तै केहि। र त्यसले हाम्रो जीवनमा हामीले चाहेको वा चाहिने कुरा नहुँदा, त्यो परिपक्व हुन्छ।

दर्शक: समाहित नैतिक आचरणमा रमाइलो छ दूरगामी अभ्यासहरू?

VTC: के अरूको नैतिक आचरण वा उदारतामा आनन्दित हुनु समावेश छ? हो। सामान्यतया रमाइलो सद्गुण सिर्जना गर्ने तरिका हो, त्यसैले यो सम्भवतः दोस्रो प्रकारको नैतिक आचरण हो - सद्गुण सिर्जना गर्ने नैतिक आचरण। तर जब तिमी अरु कसैको राम्रो कर्ममा रमाउँछौ, तिमी आफैले गरेको जस्तो योग्यता निर्माण गर्छौ। त्यसैले अरुको राम्रो कर्ममा खुशी हुनु धेरै राम्रो हो। त्यसैगरी, यदि हामी तिनीहरूको खराब काममा रमाउँछौं भने, हामी नकारात्मकता सिर्जना गर्छौं मानौं कि हामी आफैले गरेको हो।

यो अर्को हप्ताको बारेमा सोच्न राम्रो छ। हुनसक्छ उदारता अभ्यास गर्ने प्रयास गर्नुहोस्। के तपाईलाई सम्झना छ, केहि वर्ष पहिले, हामीले यो गरेका थियौं, र मैले सबैलाई उनीहरूलाई मनपर्ने र साँच्चै जोडिएको चीज ल्याउन आग्रह गरें, र हामी सबै एकसाथ नहुँदासम्म मैले तपाईलाई भनिनँ, र त्यसपछि हामीले गर्नुपर्‍यो। यसलाई दिनुहोस्। [हाँसो] तिमीलाई त्यो याद छ? तिमीलाई याद छ कि तिमीले के दिएका थियौ? त्यो रोचक छैन? हामीले त्यो दिन दिएका कुराहरू ठ्याक्कै सम्झन्छौं किनभने यो हामीसँग जोडिएको कुरा थियो। के तपाई अब यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ? के तपाई अहिले त्यो दिन पछुताउनु हुन्छ?

दर्शक: कहिलेकाहीँ। [हाँसो]

VTC: ओह! यो एक रोचक कुरा हो कि हाम्रो दिमागले कसरी एक पटक ठूलो सम्झौता गर्छ र अर्को समयमा हुन सक्छ, र त्यसपछि फर्केर फेरि यसको बारेमा ठूलो सम्झौता गर्दछ। तर सावधान रहनुहोस् - तपाई भोको भूत हुन चाहनुहुन्न तरकारी ती रुबी रंगका पानीका भाँडाहरूका लागि। तपाईंले यसको बारेमा साँच्चै ठूलो सम्झौता गर्नुभयो! [हाँसो]

दर्शक: उसले भर्खर मलाई औंल्यायो कि मसँग छ। [हाँसो] जब म घर सफा गर्दै थिएँ, मसँग अब नचाहिने वस्तुहरू थिए, तर मैले एउटा ठूलो सिरेमिक ड्रम, साँच्चै राम्रो ड्रम जस्ता केही वस्तुहरू पाएँ। मलाई यो अब चाहिँदैन।

VTC: हामीले चीजहरू बेच्दा हामीसँग यो केही कठिनाइ हो। यो किनभने हामीसँग केहि छ जुन हामी सोच्दछौं कि वास्तविक खजाना हो, र अरू कोही आउँछन् र भन्छन्, "यो फोहोरको टुक्रा के हो?" हामी यसलाई कसैलाई बेच्न चाहन्छौं जसले वास्तवमै यसको कदर गर्न गइरहेको छ वा कम्तिमा यसलाई कसैलाई दिनुहोस् जसले वास्तवमै यसको कदर गर्न गइरहेको छ। गुडविललाई दिनु राम्रो हुन्छ। यसको कदर गर्ने कोही आउनेछ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.