प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

पद ९१: हाम्रो शरीर, बोली र दिमागको रक्षा गर्दै

वार्ताको शृङ्खलाको अंश बुद्धिको रत्न, सातौं दलाई लामा द्वारा एक कविता।

  • एक्लै हुँदा हाम्रो मन नियाल्ने
  • को कार्यहरु हेर्दै जीउ र अरूसँग हुँदा भाषण
  • जब हामी एक्लै हुन्छौं, हामी वास्तवमा के सोचिरहेका छौं र महसुस गरिरहेका छौं भनेर अवलोकन गर्दै
  • एक्लै हुँदा केन्द्रित रहनु भनेको हामी अरूको साथमा हुँदासम्म पुग्छ

बुद्धिको रत्न: पद ९० (डाउनलोड)

"जब कोही भीडमा छ भने सबैभन्दा नजिकको सुरक्षा के हो?" र जवाफ तपाईंको वालेट होइन। [हाँसो] "तिम्रो कार्यहरू जीउ र वाणी, जुन दुबै दिमागले निर्धारण गर्दछ।"

भीडमा हुँदा सबैभन्दा नजिकको सुरक्षा के हो?
तपाईको कार्य जीउ र वाणी, दुबै मनले निर्धारण गर्छ।

विचार भनेको हामी एक्लै हुँदा हामी हाम्रो समय बिताउँछौं ध्यान र हाम्रो दिमाग, र हाम्रो दिमागको अवस्था अवलोकन गर्दै। र त्यसपछि जब हामी बाहिर जान्छौं र हामी अन्य मानिसहरूसँग हुन्छौं, हामीले अझै पनि हाम्रो दिमागलाई अवलोकन गर्न आवश्यक छ, तर हामी विशेष गरी हाम्रो भन्दा बढी ध्यान दिन्छौं। जीउ र भाषण। किनभने जब हामी अन्य मानिसहरूसँग हुन्छौं ती हाम्रा सञ्चारका माध्यमहरू हुन्। निस्सन्देह, हामी के भन्छौं र हामी के गर्छौं सबै दिमागबाट आउँछ, त्यसैले हामीले अझै पनि हाम्रो दिमागमा नजर राख्नुपर्छ, र हामी एक्लै हुँदा दिमागलाई वास्तवमै अन्वेषण गर्नुपर्छ।

यो वास्तवमै हेर्न र हामीले यो गर्छौं कि भनेर हेर्न चाखलाग्दो छ, किनकि कहिलेकाहीँ हामी के गर्दैछौं, जब हामी एक्लै हुन्छौं, के हामी आफ्नै दिमागलाई हेर्छौं? होइन। हामी यस बारे सोचिरहेका छौं जीउ र अन्य मानिसहरूको भाषण। हामी होइन र? "यसले यसो भन्यो, त्यसरी र त्यसले गर्यो ...।" तिमीलाई थाहा छ? र त्यसैले यहाँ निर्देशनहरू छन्, जब हामी एक्लै हुन्छौं, हाम्रो आफ्नै दिमागलाई हेर्न: "म के सोच्दै छु? म के महसुस गर्दैछु? म परिस्थितिलाई कसरी परिकल्पना गर्दैछु? अवस्था मलाई कस्तो देखिन्छ? के यो जस्तो देखिन्छ त्यो अवस्थित छ? के म चीजहरूमा कुनै प्रकारको अन्तर्निहित अस्तित्व थप्दै छु?" वा यहाँ सम्म कि, "के म मेरा सबै अनुमानहरू अरू मानिसहरूका कार्यहरू र तिनीहरूका शब्दहरूमा थप्दैछु? के म एक दिमाग पाठक भएको नाटक गर्दैछु किनकि मलाई थाहा छ कि उनीहरूले जे गर्छन् त्यसको लागि सबैको प्रेरणा।

हामीले हाम्रो दिमागमा के भइरहेको छ भनेर हेरिरहनु पर्छ र आफ्नै दिमागमा प्रश्न गर्नु पर्छ र हामी कसरी बुझ्छौं, हामी कसरी चीजहरू बारे सोचिरहेका छौं, जब हामी एक्लै छौं। अरूले के भने र के गरे भनेर सोच्दैनन्। ल? किनभने त्यो कतै जाँदैन, के हो? "उनीहरूले यो भने, तिनीहरूले भने।" "मलाई यो मनपर्छ, मलाई यो मन पर्दैन।" र मा र र मा।

यदि हामी एक्लै हुँदा केन्द्रित रहन सक्षम छौं, तब जब हामी अन्य मानिसहरूसँग बाहिर जान्छौं त्यहाँ धेरै राम्रो मौका छ कि हामी कम्तिमा थोरै-केन्द्रित रहनेछौं, र हाम्रो जीउ र बोली दयालु तिर अधिक गियर हुनेछ, र हामी नकारात्मकताबाट टाढा रहन सक्षम हुनेछौं। लाइक गर्नुहोस् जब हाम्रो मुख खोल्न तयार छ त्यो साँच्चै नराम्रो टिप्पणी। [मुखमा हात।] थाहा छ? हामी यसलाई बन्द राख्न सक्षम हुनेछौं। वा जब हामी कसैको पछाडि नराम्रो कुरा गर्न लागेका छौं, किनकि हामीले अन्तिम दुई घण्टा एक्लै बितायौं तिनीहरूले के गरे र कसरी उनीहरूले मलाई मन पराउँदैनन् र तिनीहरू धेरै खराब छन्, तब जब हामीले पहिलो व्यक्तिलाई देख्छौं। निस्सन्देह, हामी तिनीहरूलाई भन्न चाहन्छौं कि अर्को व्यक्ति हो कि तिनीहरू मेरो पक्षमा र त्यो व्यक्तिको विरुद्धमा हुनेछन्। यदि हामीले साँच्चै आफ्नो दिमागलाई हेरेर र आफ्नै दिमागलाई शान्त पार्न एक्लै समय बितायौं भने, तब जब हामी मानिसहरूसँग बाहिर हुन्छौं त्यहाँ उनीहरूको पछाडि अरू मानिसहरूको बारेमा नराम्रो कुरा गर्न यति धेरै प्रेरणा हुँदैन। वा अरू मानिसहरूले के भनिरहेका छन् वा गरिरहेका छन् त्यसको बारेमा आलोचना र गुनासो गर्न।

र हामी एक्लै हुँदा हाम्रो दिमागलाई पूर्णतया शान्त नगरेको भए पनि, वास्तवमै हाम्रो मनमा नजर राख्न जीउ र भाषण जब हामी अन्य मानिसहरूसँग हुन्छौं किनभने, जस्तो कि मैले भनें, हाम्रो मुख सामूहिक विनाशको ठूलो हतियार हुन सक्छ। र जब तपाइँ हेर्नुहुन्छ, प्राय: हामी हाम्रा शब्दहरू र हाम्रो कार्यहरूको अन्य मानिसहरूमा प्रभावको बारेमा अनजान हुन्छौं। हामी पूर्णतया, हामी आफैंमा धेरै संलग्न छौं, र, "मैले यो भन्नु पर्छ, मैले यो गर्नु पर्छ ...।" मेरो वरपरका मानिसहरूमा यसले कस्तो प्रभाव पार्छ भन्ने सोच नगरी।

हामीसँग त्यस किसिमको चेतना हुनु आवश्यक छ, र त्यसपछि त्यसले हामीलाई परहेज गर्न आवश्यक पर्दा त्यसलाई रोक्न सक्षम बनाउँछ, र त्यसको सट्टा यसलाई अन्य मानिसहरूलाई प्रोत्साहन गर्ने बोलीमा रूपान्तरण गर्न सक्छ, त्यो दयालु बोली। र शारीरिक क्रियाकलापको साथ पनि, हामीले कसैलाई थप्पड हान्न वा केहि फ्याँक्न चाहनेहरूलाई रोक्न र त्यसबाट टाढा रहन सक्षम हुन र यसरी हाम्रो वरिपरि अझ शान्त वातावरण सिर्जना गर्न र यति धेरै नकारात्मक सिर्जना गर्नबाट आफूलाई रोक्न। कर्म.

उहाँले साँच्चै जोड दिनुहुन्छ जीउ, बोली, र दिमाग। तिनीहरू कर्मका तीनवटा ढोका हुन्। ती तीनवटा ढोकाहरू हुन् जसबाट हाम्रा विचारहरू र वचनहरू र कर्महरू सञ्चार हुन्छन्। त्यसोभए वास्तवमै त्यस तरिकामा हेरचाह गर्न।

र त्यसपछि जब हामी गर्छौं हामी वास्तवमै हाम्रो प्रयोग गर्न सक्छौं जीउ, बोली, र दिमाग साँच्चै सुन्दर तरिकामा, सद्भाव सिर्जना गर्न र अन्य मानिसहरूलाई प्रोत्साहित गर्न। जब हामी मानिसहरूले राम्रो काम गरिरहेको देख्छौं, त्यसलाई औंल्याउन, प्रोत्साहन दिन।

उनीहरूले कदम्पा गेशेको कथा सुनाउँछन् जसको दुई फरक रङ्गको ढुङ्गा थियो र जहिले पनि नकारात्मक कार्य गर्दा उसले यो थुप्रोमा एउटा रङको ढुङ्गा राख्छ, र सकारात्मक कार्य हुँदा अर्को रङ्गको ढुङ्गालाई थुप्रोमा हालिदिन्छ। हामीले त्यसो गर्नका लागि… तपाइँको बोली संग यो प्रयास गर्नुहोस्। तपाईले कुरा गरिसकेपछि, ठीक छ, मैले मेरो टिप्पणी के छ भनेर कुन ढेरमा राख्छु। के तिनीहरू मानिसहरूलाई प्रोत्साहित गर्ने र सद्भाव सिर्जना गर्ने थुप्रोमा जान्छन्? वा जनतालाई उठाउने र असमानता सिर्जना गर्ने थुप्रोमा? र साँच्चै यो समय संग गर्न, र हाम्रो भाषण धेरै हेर्न। र यसरी यसले हाम्रो दिमागको झ्याल खोल्छ। किनभने केटा, यदि म धेरै मानिसहरूलाई नराम्रो गर्छु भने, यसले मलाई मानिसहरूसँग नभएको बेला म के सोचिरहेको छु भनेर बताउँछ। र त्यसपछि जब हामी हेर्छौं जब हामी मानिसहरूसँग छैनौं र हामी त्यहाँ हाम्रा सबै खराब विचारहरू लिएर बसिरहेका छौं: "ओह, त्यसकारण म धेरै दुखी छु! किनभने म यहाँ बसेर मेरो दिमागमा अरू मानिसहरूको बारेमा नराम्रो विचारहरू सोच्न दिन्छु।" र जब दिमागले भन्छ, "तर ती खराब विचारहरू सही छन् किनभने तिनीहरूले यो गरे र तिनीहरूले यो गरे र तिनीहरूले यो गरे!" त्यसपछि तपाईं तिनीहरूलाई हेर्नुहुन्छ र तपाईं भन्नुहुन्छ, "त्यसोभए के? तिनीहरूले ती कामहरू गरे भनेर तपाईंलाई कसरी थाहा हुन्छ? तिनीहरूले ती चीजहरूको मतलब कसरी थाहा पाउँछन्? र यदि तिनीहरूले गरे पनि - त्यसो भए के? के तिमी दुखी हुन चाहन्छौ ?” तपाई आफैंसँग थोरै छलफल गर्नुहोस्। (म आफैसँग यस प्रकारका छलफलहरू गर्छु।) जस्तै, "चोड्रोन, तपाईंलाई थाहा छ, यो सोच्ने तरिकाले तपाईंलाई दुःखी बनाउँछ। के तपाई दुखी हुन चाहनुहुन्छ? वा तपाई खुसी हुन चाहनुहुन्छ?" हो?

त्यस तरिकाले हामीले सोच्ने तरिकालाई परिमार्जन गर्न थाल्छौं, जसले हाम्रो बोल्ने तरिका परिवर्तन गर्नेछ, र यसले हाम्रो व्यवहारलाई पनि परिवर्तन गर्नेछ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.