विचार परिवर्तनको आठ पदहरू

यी पदहरूले हामीलाई कसरी चेन्रेजिग, द बुद्ध करुणा को, हेराइहरू जीवन, चेनरेजिगले के सोच्छन् र महसुस गर्छन्। विचार प्रशिक्षण दुई बोधिचित्तहरूको बारेमा हो, जुन चेनरेजिगको प्रकृति हो। हामी जति धेरै मनन गर्नुहोस् विचार प्रशिक्षणमा, हामी चेन्रेजिगको नजिक पुग्छौं; जति धेरै हामी चेन्रेजिग जस्तै बन्छौं।

लाई मनन गर्नुहोस् यी पदहरूमा, हामी प्रत्येक पद भन्न सक्छौं र यसको अर्थ मनन गर्न रोकिन सक्छौं, यसलाई हाम्रो जीवनको परिस्थितिहरूमा लागू गर्दै। यसो गर्नु हामीकहाँ पदहरूको उद्देश्य घरमा ल्याउनको लागि अत्यन्त प्रभावकारी हुन्छ। यी पदहरू अभ्यास गर्न सकिन्छ, केवल पढ्न वा प्रार्थना गर्नको लागि होइन। त्यसपछि हामी चेन्रेजिगबाट हामीमा आउने प्रकाशको कल्पना गर्दै केही मन्त्रहरू पढ्न सक्छौं। ज्योतिले हाम्रा आन्तरिक बाधाहरूलाई शुद्ध पार्छ—पछ्याइएको भावनाहरू जसले हामीलाई त्यो पदको अर्थलाई वास्तविक बनाउनबाट रोक्छ। प्रकाशले हाम्रो दिमागलाई ग्रहणशीलता, करुणा र प्रेमको विकास गर्न पनि प्रेरित गर्दछ। हामीले केही पाठहरू गर्दा शुद्धिकरण अवरोधहरू र प्रेरणा प्राप्त गर्ने कल्पना गर्न सक्छौं। ओम मणि पद्मे हम प्रत्येक पद पछि।

1. ज्ञान प्राप्ति को विचार संग
सबै प्राणीको कल्याणको लागि,
चाहना पूरा गर्ने रत्न भन्दा अनमोल को छ,
म तिनीहरूलाई सधैं प्रिय समात्ने अभ्यास गर्नेछु।

"सबै प्राणीको कल्याणको लागि बुद्धत्व प्राप्त गर्ने विचारले" लाई जनाउँछ बोधचित्ता, सबै प्राणीहरूको हितको लागि ज्ञान प्राप्त गर्न चाहन्छ। "इच्छा पूरा गर्ने रत्न भन्दा बहुमूल्य को छ।" पुरातन भारतीय संस्कृतिमा एक इच्छा पूरा गर्ने रत्न एक पौराणिक रत्न हो जसले जुनसुकै इच्छा गर्न सक्छ। यहाँ, भावुक प्राणीहरू यस रत्न भन्दा धेरै बहुमूल्य छन् किनभने, संवेदनशील प्राणीहरूको हेरचाह गरेर, हामी ज्ञान प्राप्त गर्छौं। सामान्य इच्छा पूरा गर्ने गहनाले प्रसिद्धि, धन, शक्ति, प्रेम, परिवार, सौन्दर्य, एथलेटिक क्षमता, इत्यादि ल्याउन सक्छ। तर ती चीजहरूले अन्तिम आनन्द प्रदान गर्दैनन्। तिनीहरू समय संग फीका हुन्छन्, र हामीसँग हुँदा पनि, तिनीहरूले हामीलाई धेरै नयाँ समस्याहरू ल्याउँछन्। अर्कोतर्फ, प्रबुद्धतामा त्यस्ता कमजोरीहरू छैनन्।

जब हामी गैर-कन्ट्रिभ्ड द्वारा प्रेरित हुन्छौं बोधचित्ता, हाम्रा कार्यहरू अत्यन्त शक्तिशाली हुन्छन् किनभने तिनीहरू प्रत्येक र प्रत्येक भावनात्मक प्राणीको हितको लागि गरिन्छ। यदि हामीले एक भावनात्मक प्राणीलाई फाइदाको लागि केहि गर्छौं भने, त्यो शक्तिशाली हुन्छ। यदि हामीले दस संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदाको लागि केहि गर्छौं भने, यो अझ शक्तिशाली हुन्छ। यदि हामीले सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदाको लागि केहि गर्छौं भने, यो अति शक्तिशाली छ, विशेष गरी किनभने हाम्रो इच्छा उनीहरूलाई उच्चतम आनन्द, ज्ञानको लागि नेतृत्व गर्ने हो। हामीले गर्ने कुनै पनि कार्य बोधचित्ता हाम्रो दिमागमा शक्तिशाली छाप बनाउँछ। यसले हाम्रो विरोध गर्छ आत्मकेन्द्रितता र त्यसबाट प्रेरित भएर हामीले गरेका कार्यहरू। यसले शक्तिशाली सकारात्मक सम्भावनाहरू जम्मा गर्दछ किनभने हामी प्रत्येक र प्रत्येक संवेदनशील प्राणीको लागि उत्तम चाहन्छौं र हामी यसलाई ल्याउन प्रतिबद्ध छौं। किनभने बोधचित्ता प्रत्येक एकल संवेदनशील प्राणीमा निर्भर गर्दछ, ती भावनात्मक प्राणीहरू हाम्रो लागि इच्छा पूरा गर्ने रत्न भन्दा बढी मूल्यवान हुन्छन्। यदि हामीले एक भावनालाई हाम्रो बाहिर छोड्छौं बोधचित्ता, हामीसँग अभाव छ बोधचित्ता र हाम्रो उच्चतम आध्यात्मिक आकांक्षाहरू विफल भएका छन्।

जब तपाइँ प्रत्येक संवेदनशील प्राणीलाई हेर्नुहुन्छ - उदाहरणका लागि, जब तपाइँ वरिपरि बजिरहेको झिंगा हेर्नुहुन्छ - आफैलाई सोच्न तालिम दिनुहोस्, "मेरो ज्ञान त्यो झिंगामा निर्भर गर्दछ।" यो काल्पनिक सोच होइन, किनकि वास्तवमा, हाम्रो बुद्धत्व त्यो उडमा निर्भर गर्दछ। यदि त्यो फ्लाई हाम्रो मा समावेश छैन बोधचित्ता, त्यसपछि हामीसँग छैन बोधचित्ता, र हामीले उत्पादनको अद्भुत परिणामहरू प्राप्त गर्ने छैनौं बोधचित्ता- ठूलो शुद्धीकरण र सकारात्मक सम्भावनाको सिर्जना। हामीले आफ्नो दिमागलाई प्रत्येक जीवलाई हेर्ने र सोच्न तालिम दिनुपर्छ, "मेरो ज्ञान त्यस प्राणीमा निर्भर छ। त्यो रक्सीले भर्खर बसमा चढ्यो, मेरो ज्ञान उसैमा निर्भर छ। सर्बियामा त्यो सिपाही, मेरो ज्ञान उहाँमा निर्भर छ। बैंकमा टेलर, मेरो कार्यस्थलको चौकीदार, संयुक्त राज्य अमेरिकाको राष्ट्रपति, मध्य पूर्वमा आत्मघाती बमबारीहरू, मेरो बगैंचामा स्लग, मेरो आठौं कक्षाको प्रेमी, बच्चा-बच्चा सिटर - मेरो ज्ञान तिनीहरू प्रत्येकमा निर्भर गर्दछ। ” सबै संवेदनशील प्राणीहरू वास्तवमा हाम्रो लागि बहुमूल्य छन्।

साथै, हामी जीवित छौं र धर्म अभ्यास गर्ने सम्भावना छ भन्ने तथ्य प्रत्येक र प्रत्येक भावनात्मक प्राणीको दयाको कारण हो। हामीले रमाइलो गर्ने सबै चीजहरू - लुगाहरू, खाना, शिक्षाहरू - हामीले प्रयोग गर्ने सबै चीजहरू संवेदनशील प्राणीहरूद्वारा सिर्जना गरिएका वा निर्भर हुन्छन्। हामीले घुम्न मन पराउने वनहरू लाखौं संवेदनशील प्राणीहरू मिलेर बनेको इकोसिस्टमको कारणले अस्तित्वमा छन्। हामी भावनात्मक प्राणीहरूप्रति अकल्पनीय रूपमा ऋणी छौं। जब हामी यसको बारेमा गहिरो सोच्दछौं, हामी भित्र केहि हल्लिन्छ। हामी पृथक एकाइहरू जस्तै महसुस गर्न छोड्छौं जो राम्रो र्यापको योग्य छन्। हामीले महसुस गर्छौं कि हामी अविश्वसनीय रूपमा भाग्यशाली छौं; हामी अविश्वसनीय दयाको प्राप्तकर्ता भएका छौं भन्ने तथ्यलाई खुला छ।

यस कारणले, "म तिनीहरूलाई सधैं प्रिय समात्ने अभ्यास गर्नेछु।" अरूहरू हामी भन्दा राम्रो छन् भनेर ईर्ष्यालु हुनुको सट्टा, तिनीहरूसँग प्रतिस्पर्धा गर्नुको सट्टा किनभने हामी तिनीहरूभन्दा राम्रो हुन चाहन्छौं, घमण्डी हुनुको सट्टा किनभने हामी तिनीहरूभन्दा राम्रो छौं, तिनीहरूसँग जोडिएको र तिनीहरूलाई हाम्रो यात्राहरूमा आकर्षित गर्नुको सट्टा, उनीहरूप्रति रिसाउनुको सट्टा, उनीहरूलाई धेरै समस्याहरू खडा गर्नुको सट्टा, तिनीहरूको तिरस्कार गर्ने र तिनीहरूको पछाडि आलोचना गर्नुको सट्टा, विद्रोही र असहयोगी हुनुको सट्टा, हामी उनीहरूलाई प्रिय समात्ने अभ्यास गर्दैछौं। हामीले हाम्रो लागि हाम्रो काम काटेको छ, हैन?

2. जब म अरूसँग हुन्छु
म आफूलाई सबै भन्दा तल्लो देख्ने अभ्यास गर्नेछु,
र मेरो हृदयको गहिराइबाट
म सम्मानपूर्वक अरूलाई सर्वोच्च मान्नेछु।

यो पद कम आत्म-सम्मान को लागी एक नुस्खा होइन। आफूलाई सबै भन्दा तल्लो ठान्नुको मतलब यो होइन कि हामी आफैलाई घृणा गर्छौं वा हामी बेकार छौं भन्ने सोच्दछौं। यसको मतलब हामी आफैलाई सम्मान गर्दैनौं भन्ने होइन। सामान्यतया, जब हामी अरूसँग हुन्छौं, हामी कसलाई धेरै ख्याल गर्छौं? म! "म चाहन्छु कि सबै राम्रा चीजहरू मसँग होस्। म लाइनमा पहिलो हुन चाहन्छु, मलाई सबैभन्दा धेरै खाना चाहिन्छ। म प्रशंसा गर्न चाहन्छु। म धेरै कडा परिश्रम गर्छु, र कम से कम जुन भावनात्मक प्राणीहरूले गर्न सक्छ मैले तिनीहरूको लागि गरेको सबैको लागि धन्यवाद। म मेरो प्रतिभा, काम र उपलब्धिहरूको लागि स्वीकार गर्न चाहन्छु। म सहि हुन चाहन्छु। म कति सफल छु भन्ने कुरा मानिसहरूले जान्न चाहन्छु। म चाहन्छु कि मानिसहरूले मलाई माया गरून् र मलाई अनुमोदन गरून्। अरूले मेरो कुरा सुनून् र मेरा निर्देशनहरू पालना गरून् भन्ने म चाहन्छु।” त्यसैले, यो सधैं म, म, म! अहंकार - आत्म-सम्झना अज्ञानता अनुसार - "म" र "म" ब्रह्माण्डको केन्द्र हो।

जब हामी महसुस गर्छौं, "म सबै भन्दा तल्लो हुँ," अचानक त्यहाँ केही ठाउँ छ। यदि हामीले "I" को बबल पप गर्छौं भने त्यहाँ सुन्दरता हेर्नको लागि ठाउँ छ, अरूसँग जोडिएको महसुस गर्ने ठाउँ छ, सन्तुष्ट हुने ठाउँ छ। तर, जब हामी "म" मा व्यस्त हुन्छौं, हामी अति संवेदनशील हुन्छौं र सबै कुरा र सबैलाई प्रतिक्रिया दिन्छौं। कसैले हामीलाई हेर्छ, र तिनीहरूलाई मुस्कानले अभिवादन गर्न सक्षम हुनुको सट्टा, हामी आश्चर्यचकित हुन्छौं, "उनीहरूको हेराइको अर्थ के हो? के उनीहरूलाई मभन्दा राम्रो लाग्छ? के तिनीहरूले मलाई पर्याप्त आदर गर्छन्? के तिनीहरूले मलाई पर्याप्त प्रशंसा गर्छन्? के तिनीहरूले मलाई पर्याप्त माया गर्छन्? के तिनीहरूले म को हुँ भनेर बुझेका छन्?” अर्को मानवसँगको प्रत्येक अन्तरक्रियामा, हामी धेरै प्रतिक्रियाशील छौं। “उनीहरूलाई महिला मन पर्दैन। उनीहरुलाई पुरुष मन पर्दैन । उनीहरू अमेरिकीहरूलाई मन पराउँदैनन्। तिनीहरू शाकाहारीहरू मन पराउँदैनन्। तिनीहरू सफल मानिसहरूसँग ईर्ष्या गर्छन्। ” हामी जे भए पनि, उनीहरूलाई यो मन पर्दैन, हामी पक्का छौं! हामी पागल र अप्ठ्यारो बन्छौं र सोच्दछौं कि हामीले अरूसँगको हरेक अन्तरक्रियामा हाम्रो अधिकारको लागि लड्नु पर्छ। हामी तिनीहरूमा सबै प्रकारका नकारात्मक गुणहरू प्रस्तुत गर्छौं र त्यसपछि हामीले प्रक्षेपित गरेको कुराको लागि तिनीहरूलाई घृणा गर्छौं। आत्म-पराजय, यो होइन?

कसैले भन्न सक्छ, "तर कहिलेकाहीँ मानिसहरू हामीलाई साँच्चै नराम्रो हुन्छन्!" म जेलको काम गर्छु, र जेल रमाइलो वा बस्नको लागि सुरक्षित ठाउँ होइन। एकजना मानिसले मलाई भने कि उसले भित्र पसेपछि चाँडै थाहा पाए कि उनीसँग दुईवटा विकल्पहरू छन्, या त आफ्नो वरपरका मानिसहरूलाई बुझ्ने, चीजहरूलाई जान दिने, र खुसी दिमागमा राख्ने, वा सबै कुरा व्यक्तिगत रूपमा लिने, निराश हुने र वरपरका मानिसहरूलाई प्रहार गर्ने। उसलाई। तेस्रो विकल्प थिएन । त्यसैले उसले पहिलो रोज्यो र आफ्नो वाक्य मार्फत ठीक बनायो।

अर्को कैदीले मलाई भन्यो, "जति तपाईं आगो पानी हो भन्ने सोच्नुहुन्छ, यसले तपाईंलाई अझै जलाउनेछ, त्यसैले तपाईंले चीजहरूलाई हेर्ने तरिका परिवर्तन गर्ने प्रयास गर्न मद्दत गर्दैन।" मैले जवाफ दिएँ, "तर यदि डोरीलाई सर्प हो भन्ने लाग्छ भने?" ऊ सिधा बस्यो । उसले बुझेको थियो।

जब हामी आफूलाई सबै भन्दा कम देख्छौं, हामी यो आत्म-व्याकुलता छोड्छौं। हामी हाम्रो आँखा खोल्छौं र बुझ्छौं कि ब्रह्माण्ड अन्य जीवित प्राणीहरूले भरिएको छ र हाम्रो हृदयको गहिराइबाट, हामी तिनीहरूलाई सम्मानपूर्वक सर्वोच्चको रूपमा धारण गर्छौं। हामी तिनीहरूलाई कदर गर्छौं। सोच्नुको सट्टा, "म यहाँ छु। सबैले मबाट सिक्नुपर्छ! सबैले मेरो तरिकाले काम गर्नुपर्छ किनभने मेरो बाटो उत्तम छ। तिनीहरूले मेरो निर्देशनहरू पालना गर्नुपर्छ किनभने मसँग राम्रो विचार छ। ” यसको अर्थ ती सबै छोड्नु मात्र हो आत्मकेन्द्रितता! जब हामी यसलाई छोड्छौं, हाम्रो दिमाग धेरै शान्त हुन्छ, होइन र? जब हामी सबैसँग अन्तरक्रिया गर्न छोड्छौं, "म तपाईंसँगको सम्बन्धमा कहाँ छु र तपाईं मलाई के सोच्नुहुन्छ?" त्यसपछि हामी तिनीहरूसँग जडान गर्न सक्षम हुन सक्छौं। र हामी सबैको चाहना यही हो, होइन र? हामी मध्ये कसैलाई पनि आफ्नै स्व-निर्मित नरकमा एक्लै बस्न मन पर्दैन।

"आफूलाई सबै भन्दा तल्लो देख्नु" भनेको यही हो। हामीले मान्नुपर्दैन। हामीले सम्मान गर्नुपर्दैन। हामीले अनुमोदन गर्नुपर्दैन। यसको मतलब यो होइन कि हामीले आफूलाई ठक्कर दिने स्थितिमा राख्छौं। यसको मतलब यो मात्र हो कि हामीले हाम्रो आत्म-व्यस्तता छोड्छौं र अहंकार-आधारित आवश्यकताहरूलाई माया, सम्मान, स्वीकार र प्रशंसा गर्न, र अहंकार-प्रेरित इच्छाहरू जित्न र हाम्रो बाटो प्राप्त गर्न चाहन्छौं। हामी यो सबै छोड्छौं। यो धेरै मुक्ति हो। हामी राहतको सास फेर्न सक्छौं र अन्तमा आराम गर्न सक्छौं जब हामीले "I" मा अस्वस्थ फोकस छोड्छौं।

हामीले हाम्रा भावनात्मक आवश्यकताहरूलाई के गर्ने? हामी केवल तिनीहरू अवस्थित छैनन् भनेर बहाना गर्न सक्दैनौं। आमा थेरेसाले हामीलाई बताउनुभयो कि उनी के गर्छिन्:

जब म भोकाउँछु, मलाई खुवाउन सक्ने कोही दिनुहोस्।
र जब म तिर्खाउँछु, मलाई पिउन चाहिने कसैलाई दिनुहोस्।
जब म चिसो हुन्छ, मलाई न्यानो राख्न कसैलाई दिनुहोस्।
र जब म शोक गर्छु, मलाई सान्त्वना दिन कोही दिनुहोस्।

त्यसैगरी परम पावन द दलाई लामा कम आत्म-सम्मान को एक उपाय को रूप मा करुणा को सिफारिश गर्दछ। सुरुमा उहाँले किन यसो भन्नुभयो मैले बुझिन किनकी यो मलाई लाग्थ्यो कि जब हामी आफैलाई मन पर्दैन तब हामीले आफैलाई निको पार्नु पर्छ। त्यसपछि मैले महसुस गरें कि अरूको कदर गर्नाले अस्वास्थ्यकर, अहंकार-केन्द्रित जोडलाई हटाउँछ र हामीलाई निको पार्छ।

3. सबै कर्महरूमा म मेरो मनको जाँच गर्नेछु
र एक विचलित मनोवृत्ति उठ्ने क्षण,
आफू र अरूलाई खतरामा पार्दै,
म दृढतापूर्वक यसको सामना गर्नेछु र यसलाई रोक्नेछु।

म मेरो दिमागमा के भइरहेको छ - म के सोचिरहेको छु र महसुस गरिरहेको छु - र विस्तारको रूपमा, म के भनिरहेको छु र के गरिरहेको छु भनेर सचेत हुनेछु। हरेक पटक नकारात्मक भावना उत्पन्न हुन्छ, भन्नको सट्टा, "गुस्सा। स्वागत छ! तिमी मेरो साथी हौ। अरू मानिसहरूले मेरो फाइदा उठाउन नपरोस् भनेर तपाईं मेरो लागि अडिग हुनुहुनेछ, "हामी भन्न गइरहेका छौं, "गुस्सा, तिमी चोर हौ । तिमिले मेरो खुशी लुट्यौ। तिमीले मेरो मनको शान्ति चोर्यौ! यहाँ बाट जाउ!"

सँग मिल्दोजुल्दो छ संलग्न. संलग्न दिमागमा आउँछ र भन्नको सट्टा, "ओह, संलग्न,तिमीले मलाई खुशी पार्ने छौ,"हामीले चिन्यौ,"संलग्न, तपाईं पीडाको लागि सेटअप हुनुहुन्छ। म तिम्रो कथा सुन्ने छैन!” यी नकारात्मक भावनाहरूले हामीलाई खतरामा पार्छ किनभने तिनीहरूले हामीलाई नकारात्मक बनाउँछन् कर्म, भविष्यको पीडा निम्त्याउँछ। तिनीहरूले पनि हामीलाई अहिले दुखी बनाउँछन्। के तपाई रिसाउँदा खुसी हुनुहुन्छ? होइन! तिनीहरूले अरूलाई खतरामा पार्छन् किनभने जब हामी बोल्छौं र तिनीहरूको प्रभावमा काम गर्छौं, हामी अरूलाई हानि गर्छौं।

जब संदेह दिमागमा आउँछ, हामी यसलाई अक्सर स्वागत गर्छौं, "शङ्का, भित्र आउनुहोस्। म धेरै बोर छु। अगाडि बढ्नुहोस् र मलाई रमाइलो गर्नुहोस्। गरौं संदेह यो। त्यसलाई चुनौती दिऔं। यसमा शंका गरौं।" स्वागत गर्नुको सट्टा संदेह, हामी यसलाई चिन्दछौं। "शङ्का, तपाईं वरिपरि खेल्नुहुन्छ र मेरो दिमागलाई गडबड बनाउनुहुन्छ! तपाईंले मेरो दिमागलाई सबै प्रकारका व्यर्थका विचारहरूसँग दौड बनाउनुहुन्छ जसले मलाई अल्झाउँछ। यहाँ बाट जाउ!"

यसले नकारात्मक भावना वा विचलित मनोवृत्तिको सामना गरिरहेको छ। त्यसोभए हामीले यसलाई रोक्न पनि पर्छ, अर्थात्, एन्टिडोट लागू गर्न। को लागी संलग्न, हामी मनन गर्नुहोस् नश्वरता र हामी जोडिएको कुराको कुरूप पक्षमा। को लागी क्रोध, हामी मनन गर्नुहोस् धैर्य र प्रेम मा। ईर्ष्या को लागी, हामी मनन गर्नुहोस् आनन्द मा। को लागी संदेह, हामी मनन गर्नुहोस् हाम्रो दिमाग शान्त पार्न सास मा। पद तीनको अर्थ हो, "म आफ्नै दिमागमा डाक्टर बन्नेछु!"

4. जब म खराब स्वभावको व्यक्तिलाई भेट्छु
जो नकारात्मक ऊर्जा र तीव्र पीडाले अभिभूत हुन्छ,
म यस्तो दुर्लभलाई धारण गर्नेछु प्रिय,
मानौं मैले एउटा बहुमूल्य खजाना पाएको छु ।

नराम्रो स्वभावका व्यक्तिहरू क्रस र साथ पाउन गाह्रो हुने मानिसहरू हुन्, जसले हाम्रो अख्तियारलाई चुनौती दिन्छन् वा हामीले के गर्छौं भनेर गनगन गर्छन्। निस्सन्देह, ती व्यक्तिहरूले आफूलाई नराम्रो स्वभावको ठान्दैनन्, तर हामी गर्छौं, किनभने तिनीहरू हामीलाई मन पराउँदैनन् वा हाम्रा विचारहरूसँग असहमत हुन्छन् (जुन सधैं सही हुन्छन्)। तिनीहरूले हामीलाई बाहिर धुन, हामीलाई ध्यान नदिनुहोस्, र हाम्रो इच्छा पूरा नगर्नुहोस्। कस्तो असहयोगी मुर्ख मान्छे !

नकारात्मक उर्जाले डुबेका मानिसहरु उनिहरु हुन् जसमा धेरै हुन्छ क्रोध, ईर्ष्या, तीतोपन, वा संलग्न। कहिलेकाहीँ हामी अरू मानिसहरूको वरिपरि हुँदा तिनीहरूको दिमागमा भ्रम, बेचैनी र अशान्ति महसुस गर्न सक्छौं। हामी ती मानिसहरूबाट टाढा जान चाहन्छौं। सबैको आलोचना गर्ने तपाईंको ससुरा, सडकमा उभिने किशोर केटाहरू वा तपाईंको पूर्व पत्नी हुन सक्छ।

तीव्र पीडा भएका व्यक्तिहरू घाइते, विकृत, धेरै बिरामी, वा क्षतिमा शोक गर्नेहरू हुन सक्छन्। उदाहरणका लागि, हामी अस्पताल जान मन पराउँदैनौं। बिरामी देख्दा हाम्रो आफ्नै मृत्युको सम्झना दिलाउँछ। जब हामी विकृत वा गम्भीर भावनात्मक समस्या भएका मानिसहरूलाई भेट्छौं, हामी टाढिन्छौं। "म त्यो व्यक्तिसँग कुरा गर्न चाहन्न। तिनीहरूले गुनासो मात्र गर्छन्! ” वा "मैले तिनीहरूलाई पर्खनु पर्छ!" वा "उनीहरू नराम्रो गन्ध आउँछन्!" हामीसँग अन्य संवेदनशील प्राणीहरूमा धेरै प्रतिकूल प्रतिक्रियाहरू छन्। हाम्रो दिमागमा फलामको ढोका बन्द हुन्छ र तिनीहरूलाई बाहिर निकाल्छ।

बसमा चढ्दा एकपटक यो कुरा मैले याद गरेको थिएँ । मेरो छेउमा एकजना ठूला र आकर्षक मानिस बसे। उसले इयरफोन लगाएर आफ्नो सीडी प्लेयर सुनिरहेको थियो, तर उसले भोल्युम यति चर्को स्वरमा बढाएको थियो कि हामी बाँकीले अझै पनि संगीत सुन्न सक्छौं। उसले धेरैजसो बेन्च उठायो र म कुनामा पल्टिए। सुरुमा, मेरो हृदय यो व्यक्तिसँग बन्द भयो। ऊ अरु कतै बस्ने चाहना थियो । मेरो प्रतिक्रिया देखेर मैले उसलाई अर्कै नजरले हेर्न खोजेँ । त्यसपछि मैले संगीत सुनेर र बसमा आराम गरेर खुसी हुन खोज्ने एक संवेदनशील प्राणी देखें। उसले ए छनोट गरेन जीउ जस्तै। उनको जीउ उनको द्वारा बनाईएको थियो कर्म। मैले बुझें कि मैले उहाँप्रति मेरो हृदय बन्द गर्नुपर्दैन।

नकारात्मक ऊर्जा, तीव्र पीडा वा खराब स्वभाव भएका व्यक्तिहरू आफन्त, अपरिचित वा शत्रु हुन सक्छन्। हामीले गर्न चाहेको अन्तिम कुरा भनेको उनीहरूलाई बहुमूल्य खजानाजस्तै माया गर्ने हो। तर, यो हामीले वास्तवमै गर्नुपर्ने कुरा हो। विचार रूपान्तरणको साथ, हामी उनीहरूलाई भावनाहरू नभएको रूपमा रोक्न रोक्छौं। बरु, हामी उनीहरूको मानवता देख्छौं। हामी बुझ्छौं कि तिनीहरू खुसी हुन चाहन्छन् र हामी जस्तै दुःखबाट बच्न चाहन्छौं। हामी ठ्याक्कै उस्तै छौं। हामी हाम्रो हृदय खोल्छौं र यो व्यक्ति कारणहरूको उत्पादन हो भनेर पहिचान गर्छौं र अवस्था। ऊ कर्मको बुलबुला हो। उसले आफू जस्तो छ भन्ने रोजेन।

In यसका लागि गाइड बोधिसत्वजीवनको बाटो, शान्तिदेव भन्छन् क्रोध आफैले उत्पन्न गर्न छनौट गर्दैन। न त एक व्यक्तिले रिस उठ्ने छनौट गर्दछ। कसैले सोच्दैन, "म रिसाएर आफूलाई तल्लो क्षेत्रमा पठाउनेछु।" यी भावनाहरू कारण र कारणले उत्पन्न हुन्छ अवस्था। त्यसोभए, अर्को व्यक्तिलाई घृणा गर्नुको सट्टा, हामी उसलाई कर्मिक बुलबुलाको रूपमा हेर्ने अभ्यास गर्छौं, अर्थात्, कारणहरूद्वारा सिर्जना गरिएको चीजको रूपमा। अवस्था। ऊ अहिले जस्तो छ, त्यो सधैं रहेन। एक समयमा, उहाँ हाम्रो अभिभावक, हाम्रो प्रेमी, हाम्रो सबैभन्दा मिल्ने साथी पनि हुनुहुन्छ। उहाँले हाम्रो हेरचाह गर्नुभयो र हामीलाई अघिल्लो जीवनमा खतराबाट बचाउनु भयो।

वास्तवमा, यदि हामीले वरपर हेर्‍यौं भने, हामीले मन नपराउने र हामीलाई हानि गर्ने मानिसहरू अल्पसंख्यकमा छन्। उदाहरणका लागि, हामी अहिले करिब तीस जना मानिस भएको कोठामा बसिरहेका छौं। तिनीहरूमध्ये कतिलाई हामीले साँच्चै मनपर्दैन? हामीसँग यहाँ र त्यहाँ केही व्यक्तिहरूसँग समस्या हुन सक्छ, तर हामी सँगै कोठामा बस्न व्यवस्थित गर्छौं, होइन र? यो होइन कि हामीले उनीहरूको हिम्मतलाई घृणा गर्छौं र तिनीहरूले हाम्रो घृणा गर्छन्। हामी यस संसारमा उभिन नसक्ने मानिसहरूको संख्या वास्तवमा धेरै सानो छ। यी मानिसहरू दुर्लभ छन्। धैर्य अभ्यास गर्न, हामीलाई मन नपराउने मानिसहरू चाहिन्छ। हामी हाम्रा साथीहरू वा हामीप्रति दयालु मानिसहरूसँग धैर्यताको अभ्यास गर्न सक्दैनौं। हामीले मन नपराउने वा हामीलाई क्रिप्स दिने व्यक्तिहरू खोज्न त्यति सजिलो छैन। त्यसोभए, जब हामी अन्ततः तिनीहरूलाई फेला पार्छौं, तिनीहरू एक बहुमूल्य खजाना हुन्! तिनीहरू फेला पार्न दुर्लभ छन्। जब हामी उनीहरूलाई भेट्छौं, हामी सोच्न सक्छौं, "ओह राम्रो, म अब धैर्य अभ्यास गर्न सक्छु।"

तिनीहरू भन्छन् कि उच्च स्तरका बोधिसत्वहरूले घृणित, असहयोगी मानिसहरूलाई भेट्न प्रार्थना गर्छन् किनभने तिनीहरू धैर्य अभ्यास गर्न चाहन्छन्। र, निस्सन्देह, जब तपाईं साँच्चै अपमानजनक मानिसहरूलाई भेट्न चाहनुहुन्छ, तिनीहरू देखा पर्दैनन्! तिनीहरू किन उच्च-स्तरीय बोधिसत्वहरूको लागि नआउने? किनभने उच्च-स्तरीय बोधिसत्वहरूसँग कुनै हुँदैन क्रोध। हामी धेरै मानिसहरूसँग कोठामा बस्न सक्छौं जसलाई हामी असहनीय ठान्छौं, तर उच्च-स्तरीय बोधिसत्वहरूले तिनीहरूलाई त्यसरी देख्दैनन्। तिनीहरूका लागि, यी मानिसहरू धेरै नजिक, धेरै मायालु देखिन्छन्। बोधिसत्वहरूलाई घृणित व्यक्तिहरू भेट्टाउन यति गाह्रो हुन्छ, जबकि हामी तिनीहरूलाई सजिलैसँग भेट्छौं! त्यसोभए, जब हामीले मन नपराउने, डराएको महसुस गर्ने वा घृणित महसुस गर्ने मानिसहरू भेट्टाउँछौं, हामीले पहिचान गर्नुपर्छ कि तिनीहरूमध्ये धेरै वरिपरि छैनन्। तसर्थ, हामीले तिनीहरूलाई कदर गर्नुपर्छ र तिनीहरूसँग धैर्यता अभ्यास गर्ने मौका लिनुपर्छ।

साथै, हामी सक्छौं मनन गर्नुहोस् शून्यतामा र हेर्नुहोस् कि त्यहाँ कुनै ठोस रूपमा अवस्थित घृणित व्यक्ति छैन। हामीले के देखिरहेका छौं कारणहरू र कारणले देखा पर्ने कर्मिक बबल मात्र हो अवस्था। त्यही भयो। हामी कसरी कर्मिक बबललाई घृणा गर्न सक्छौं? ऊ हामीसामु देखा पर्ने तरिकामा वास्तवमै अवस्थित नभएको व्यक्तिबाट हामी कसरी विचलित हुन सक्छौं?

5. जब अरू, ईर्ष्याबाट बाहिर,
मलाई गाली, गाली र यस्तै कुराले दुर्व्यवहार,
हार स्वीकार गर्ने अभ्यास गर्नेछु
र भेटी तिनीहरूलाई विजय।

यो श्लोक देशभक्तिपूर्ण छ! कुनै पनि इमान्दार नागरिकले कहिल्यै हार स्वीकार गर्दैन र अरूलाई विजय प्रदान गर्दैन! हामीलाई हामी बच्चाहरूदेखि नै सिकाइएको छ कि हामी आफैंको लागि अडिग हुन, लड्न र लडाइँ जित्न। मेरुदण्डविहीन कायर मानिने मानिसहरू।

यद्यपि पदले हामीलाई ईर्ष्याबाट हानि गर्ने वा हामीलाई दुर्व्यवहार गर्ने वा निन्दा गर्ने व्यक्तिहरूलाई निर्दिष्ट गर्दछ, यसले हामीलाई अन्य तरिकामा पनि चोट पुर्याउनेहरूलाई समावेश गर्न सक्छ। हार स्वीकार गर्दै र भेटी तिनीहरूको जितको मतलब यो होइन कि जब कसैले हामीलाई लात हान्छ, हामी भन्छौं, "अवश्य, अगाडि बढ्नुहोस्। मलाइ हिर्काउ। सबै ठिकै छ। समस्या छैन। मलाई लुगामा पिट्नुहोस्।" हामी आफैलाई जोगाउन सक्छौं र यसरी कसैलाई पीडा सिर्जना गर्नबाट रोक्न सक्छौं, तर हामी बिना त्यसो गर्ने प्रयास गर्छौं क्रोध। हामी सकेसम्म न्यूनतम बल प्रयोग गरेर आफूलाई सुरक्षित गर्छौं।

जब हामी हार स्वीकार गर्छौं, हामीसँग अन्तिम शब्द हुनु पर्दैन। हामीले हाम्रो मुद्दा प्रमाणित गर्नु पर्दैन। हामीले यो सुनिश्चित गर्न आवश्यक छैन कि सबैले बुझेका छन् कि हामी सही छौं र अर्को व्यक्ति गलत छ। यसको अर्थ आफूलाई प्रमाणित गर्न र विजेता बन्नको लागि अहंकारको आवश्यकतालाई छोड्नु हो।

हामीसँग राम्रो देखिने कार वा ठूलो घर छ भनेर मात्र होइन, विभिन्न कारणहरूले गर्दा मानिसहरू ईर्ष्यालु हुन सक्छन्। तिनीहरू ईर्ष्या गर्न सक्छन् किनभने हामी बस्छौं ध्यान लामो स्थिति। वा किनभने हामी थप रिट्रीटहरूमा जान्छौं। वा किनभने उनीहरूलाई लाग्छ कि हामी उनीहरू भन्दा शिक्षकको नजिक छौं। वा किनभने हामीसँग गुलाबी पुस्तकको आवरण छ र तिनीहरूसँग रातो छ। हाम्रो मन कुनै पनि कुराको ईर्ष्या गर्न सक्छ। तपाईं यसलाई नाम दिनुहोस्! अरू कसैसँग धारीदार मोजाहरू छन् र हामीसँग सादा पुराना मरुन मोजाहरू छन्। मलाई इर्ष्या लाग्यो! हेर्नुहोस हाम्रो मन के को ईर्ष्या हुन्छ। याे अास्चर्यजनक छ!

त्यसैले, पक्कै पनि अरूले पनि ईर्ष्या गर्छन्। यदि तिनीहरूले हामीलाई हाम्रो अनुहारमा गाली गरे, हामीलाई खराब कुराहरू भने, हाम्रो पीठ पछाडि हाम्रो बारेमा कुरा गरे, हाम्रो प्रतिष्ठा, गपशप, अरू मानिसहरूमा हाम्रो बारेमा अफवाह फैलाउने प्रयास गरे, परिस्थिति सुधार्न धर्मयुद्धमा जानुको सट्टा र यो प्रमाणित गर्नुहोस्। व्यक्ति गलत र म सहि छु, हामी मुद्दा छोड्छौं। कसैको गपशप, "ब्ला, ब्ला, ब्ला, ब्ला, ब्ला," यसलाई छोड्नुहोस्। किनभने, जति धेरै हामी तिनीहरूको बारेमा गपशप गर्न थाल्छौं र आफ्नो मुद्दा प्रमाणित गर्ने प्रयास गर्छौं, त्यति नै आगोमा तेल थप्छौं।

त्यहाँ परिस्थितिहरू छन् जब कसैले हाम्रो बारेमा झूटा कथाहरू फैलाउँछ र अरूमा धेरै नकारात्मकता र गलतफहमी उत्पन्न गर्दछ। ती परिस्थितिहरूमा, हामीले व्यक्तिकहाँ गएर वास्तवमा के भयो भनेर व्याख्या गर्न आवश्यक छ। हामी यो बाहिर होइन संलग्न हाम्रो आफ्नै प्रतिष्ठाको लागि, तर झूटा कथाहरू फैलाउने व्यक्तिको ख्याल राख्दै र समूहको सद्भावको लागि चिन्ता। जब कसैले हाम्रो बारेमा खराब कथाहरू फैलाउँछ भने हामी त्यहाँ बस्दैनौं र यसलाई बेवास्ता गर्दैनौं, किनकि कहिलेकाहीँ यो सुन्दा अरूलाई हानि पुग्न सक्छ। कहिलेकाहीं हामीले चीजहरू व्याख्या गर्न आवश्यक छ, तर हामी अर्को व्यक्तिलाई दोष नदिई त्यसो गर्छौं।

अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, यदि कसैले हाम्रो बारेमा झूटा कथाहरू वा साँचो कुराहरू पनि फैलाउँछ, र हामी रिसाउँछौं, विचलित हुन्छौं, वा अपमानजनक हुन्छौं भने, मानसिक रूपमा हामीले "हार स्वीकार गर्न" आवश्यक छ किनभने यो केवल हाम्रो अहंकार हो जुन खराब प्रतिष्ठा वा प्राप्त गर्न मन पर्दैन। दोष लगाए। हामीले हाम्रो कुरा छोड्नुपर्छ संलग्न प्रतिष्ठा र स्वीकृतिको लागि आवश्यक छ, र सोच्नुहोस्, "यदि सबैले मलाई मन पराउँदैनन् भने यो ठीक छ। म यसको साथ ठीक छु। संसारमा सबैले मलाई मन पराउनुपर्छ भन्ने कुनै नियम छैन।

यो परिस्थिति भन्दा फरक छ जब कसैले दुर्भावनापूर्ण टिप्पणी गर्दछ जसले अन्य मानिसहरूलाई अनावश्यक रूपमा चिन्तित, असमानता, वा विचलित बनाउँछ। यस्ता टिप्पणीहरूले मानिसहरूलाई झगडा गर्ने गुटहरूमा विभाजन गर्न र द्वन्द्वलाई उक्साउन उत्प्रेरित गर्दछ। ती परिस्थितिहरूमा, हावा खाली गर्नको लागि हामीले व्याख्या गर्न आवश्यक छ, तर हामी अर्को व्यक्तिलाई रद्दीटोकरी गरेर यो गर्दैनौं।

6. जब कसैलाई मैले फाइदा गरेको छु
र जसमा मैले ठूलो भरोसा राखेको छु
साह्रै सताउछ मलाई,
म त्यो व्यक्तिलाई मेरो परम गुरुको रूपमा हेर्ने अभ्यास गर्नेछु।

यसले कसैको बारेमा बोल्छ जुन हामीले लाभान्वित गरेका छौं, जो हाम्रो सबैभन्दा मिल्ने साथी भएको छ, जसलाई हामीले विश्वास गरेका छौं र हाम्रा गोप्य कुराहरू बतायौं। त्यसोभए यो व्यक्ति फर्कन्छ र ठ्याक्कै के गर्छ जुन हामीलाई दुख्छ। हामी सबैले यो अनुभव गरेका छौं, र यो असाधारण पीडादायी हुन सक्छ। निस्सन्देह, हामीले यो अरू कसैलाई कहिल्यै गरेका छैनौं, के हामीले? किनभने हामी साँच्चै राम्रा मान्छे हौं। तर हामी सबैलाई यो भएको छ! अचम्मको कुरा हामी कसरी सधैं दयालु, उदार व्यक्तिहरू र अरूहरू सधैं खराब हुन्छन्।

जब हामीले भरोसा गरेका मानिसहरूले हाम्रा सामानहरू चोर्छन्, हाम्रो आलोचना गर्छन्, सम्बन्ध तोड्छन्, हाम्रो पछाडि कुरा गर्छन्, हामीलाई माया गर्न छोड्छन्, वा हामीलाई खराब सिफारिसहरू दिन्छन्, हामीले तिनीहरूलाई हाम्रो सर्वोच्च गुरुको रूपमा हेर्नुपर्छ। तिनीहरूले हामीलाई के सिकाउँछन्? अपेक्षाहरू त्यागेर। करुणा। छाड्दै टाँसिदै अरू कसैको ठोस छविमा। धैर्यता जसले अरू मानिसहरूलाई गल्ती गर्न ठाउँ दिन्छ। तिनीहरू हामी जस्तै संवेदनशील प्राणीहरू हुन्। तिनीहरूले हामीलाई संसार सिद्ध छैन भनेर चिन्न सिकाउँछन्। तिनीहरूले हामीलाई हाम्रो आफ्नै देखाउँछन् आत्मकेन्द्रितता.

7. छोटकरीमा, म प्रत्यक्ष र अप्रत्यक्ष रूपमा प्रस्ताव गर्नेछु
सबै प्राणीहरूलाई हरेक लाभ र खुशी, मेरी आमाहरू।
म गोप्य रूपमा आफैलाई लिने अभ्यास गर्नेछु
तिनीहरूका सबै हानिकारक कार्यहरू र पीडाहरू।

यो श्लोकको बारेमा हो tonglenलिने र दिने ध्यान। म तपाईंलाई गेशे जाम्पा तेगचोकको पुस्तक पढ्न सिफारिस गर्दछु, हृदय परिवर्तन गर्दै, यसको व्याख्याको लागि ध्यान। हामी अरूलाई सकारात्मक रूपमा प्रभाव पार्ने र बाटोमा डोर्याउने कुराहरू बोलेर र गरेर प्रत्यक्ष रूपमा लाभ र आनन्द प्रदान गर्छौं। हामीले लिने र दिने गरी अप्रत्यक्ष रूपमा उनीहरूलाई लाभ र आनन्द प्रदान गर्दछौं ध्यान। यो ध्यान "गोप्य रूपमा" हो कि हामी घमण्डी विज्ञापन गर्दैनौं, "म गहिरो गर्दैछु ध्यान जहाँ म अरूको पीडा लिने अभ्यास गर्छु। के म यो गर्नको लागि एक अद्भुत, दयालु व्यक्ति होइन? म bodhisattva तालिममा।" हाम्रो बारेमा घमण्ड गर्नुको सट्टा ध्यान अभ्यास, हामी गोप्य रूपमा गर्छौं। हामी अरूको पीडा मात्र होइन, तर तिनीहरूको दुःखको कारण, तिनीहरूको विचलित मनोवृत्ति, नकारात्मक भावनाहरू, र नकारात्मक कर्म छापहरू लिने बारे सोच्दछौं। यदि कसैले आक्रामक व्यवहार गर्छ भने, हामी उनीहरूको आक्रामक दिमाग लिने कल्पना गर्छौं। हामी तिनीहरूको लिन्छौं संलग्न, कटुता, रिस, एक्लोपन, र अपराध, र हामी तिनीहरूलाई खुशी दिन्छौं। हामी तिनीहरूको पीडा र यसको कारणहरू प्रयोग गर्छौं, जुन तिनीहरूले चाहेनन्, हाम्रो आफ्नै आत्म-सम्झनालाई कुचल्न र आत्मकेन्द्रितताजुन हाम्रो दुःखको कारण हो । त्यसपछि हामी आफ्नो बाँडफाँड गरेर खुशी दिन्छौं जीउ, सम्पत्तिहरू, र तिनीहरूसँग सकारात्मक सम्भावना। हामी यसलाई अरूलाई चाहिने कुरामा रूपान्तरण गर्ने र गुणा गर्ने कल्पना गर्छौं, र त्यसपछि हामी तिनीहरूलाई अरूलाई प्रस्ताव गर्छौं, तिनीहरूको आवश्यकतालाई सन्तुष्ट पार्दै र तिनीहरूको कल्याण ल्याउँछौं। द ध्यान हाम्रो हृदय खोल्छ र हामीलाई मुक्त गर्दछ।

८. यी अभ्यासहरूलाई आठ सांसारिक चिन्ताहरूको दागले अपवित्र नगरी,
सबै बुझेर घटना भ्रम जस्तै,
म सबै प्राणीहरूलाई मुक्त गर्न ग्रहण नगरी अभ्यास गर्नेछु
व्याकुल अशक्त मनको बन्धनबाट र कर्म.

यो श्लोकले शून्यतामा मनन गर्ने बारे कुरा गर्छ। "यी अभ्यासहरू आठ सांसारिक चिन्ताको दागले अपवित्र नभई" भनेको मानिसहरूले हामीलाई दिन्छन् भन्ने आशामा माथिका अभ्यासहरू नगर्नु हो। प्रसाद, हामीलाई अनुमोदन गर्नुहोस्, हाम्रो प्रशंसा गर्नुहोस्, वा हामीलाई राम्रो प्रतिष्ठा दिनुहोस्। हाम्रो दिमागमा लुकेका आठ सांसारिक चिन्ताहरू मध्ये एक वा बढीसँग धर्म अभ्यास गर्न सजिलो छ। यही जीवनको सुख खोज्ने यी आठ हुन् संलग्न भौतिक सम्पत्ति र पैसा, प्रशंसा र अनुमोदन, राम्रो प्रतिष्ठा, र छ इन्द्रियहरूको आनन्द, र भौतिक सम्पत्ति र पैसा गुमाउनबाट घृणा, दोष वा अस्वीकृति प्राप्त गर्न, खराब प्रतिष्ठा र अप्रिय अनुभवहरू।

सबै चिन्न घटना भ्रमको रूपमा, हामी मनन गर्नुहोस् तिनीहरूको शून्यतामा। त्यसबाट उत्पन्न भएपछि ध्यान, हामी साँचो अस्तित्वको उपस्थितिलाई झूटो उपस्थितिको रूपमा चिन्छौं। जबकि व्यक्ति र घटना साँच्चै अवस्थित देखिन्छ, तिनीहरू छैनन्। तिनीहरूको उपस्थिति भ्रामक वा एक भ्रम जस्तै छ। चीजहरूलाई भ्रम जस्तो देखेर, हामी स्वाभाविक रूपमा अस्तित्वमा रहेको "म" वा "मेरो" लाई कुनै पनि ग्रहण नगरी अभ्यास गर्छौं र हामी अन्तर्निहित अस्तित्वलाई ग्रहण गर्न छोड्छौं। घटना साथै। यसो गर्नाले हामी व्याकुल अशक्त मनको बन्धनबाट मुक्त हुन्छौं र कर्म र यसैले अरुलाई यो बन्धनबाट मुक्त गर्न अधिक कुशल बन्नुहोस्। हामीले यो कसरी गर्ने? उनीहरूलाई धर्म सिकाएर, उनीहरूलाई मार्गमा अगुवाइ गरेर, उनीहरूलाई हाम्रो उदाहरणबाट प्रेरित गरेर, उनीहरूलाई प्रोत्साहन दिँदै, र साथी बन्ने। त्यसका लागि, हामीले आफ्नो दिमागसँग शिक्षालाई एकीकृत गर्न इमानदारीपूर्वक र निरन्तर अभ्यास गर्नुपर्छ।