सत्रहरू बीच अभ्यास कसरी गर्ने

• टोंगलेन ध्यान कठिन परिस्थितिहरू सामना गर्न
• मन्जुश्रीको रूपमा भावुक प्राणीहरूलाई कसरी हेर्ने
• वातावरणलाई मञ्जुश्रीको मण्डलको रूपमा हेर्नुको अर्थ के हो
• हाम्रा विचार र भावनाहरूको दृढतामा हाम्रो पकड कम गर्दै

सत्रहरू बीच अभ्यास कसरी गर्ने (डाउनलोड)

अर्को एउटा कुरा म त्यो व्यक्तिको प्रतिक्रियामा थप्न चाहन्छु हप्ताको सुरुमा नस्लवादको बारेमा सोधियो, र यसको सामना गर्दा व्यक्तिगत स्तरमा के गर्ने .... म सोचिरहेको थिएँ कि लिने र दिने ध्यान यस्तो अवस्थामा गर्न वास्तवमै उत्कृष्ट छ। किनकि मलाई थाहा छ जहिले पनि म जस्तो कठिन परिस्थितिको सामना गर्छु जहाँ कुनै सजिलो समाधान हुँदैन, वास्तवमा अरूको पीडा देखेर र उनीहरूको राम्रो कामना गर्छु र यसलाई आफैंमा लिन्छु। यसलाई नष्ट गर्न प्रयोग गर्दै (यस अवस्थामा) मेरो आफ्नै पूर्वाग्रह, मेरो आफ्नै पूर्वाग्रह, अन्य मानिसहरूको आफ्नै असहिष्णुता। र त्यसपछि मेरो दिने कल्पना जीउ, अरूलाई सम्पत्ति र सद्गुण, यस अवस्थामा, वास्तवमा अरूलाई खुला दिमाग र अरूबाट सिक्ने अवसर दिँदै जहाँ तिनीहरूले आफ्नो क्षितिज विस्तार गर्न र आफ्नो दिमाग खोल्न सक्छन्। त्यसैले यस प्रकारको लिने र दिने गर्दै ध्यान मलाई लाग्छ कि आफ्नो हृदय खुला राख्न र बच्न धेरै प्रभावकारी हुन सक्छ क्रोध जातिवाद वा अन्य कुनै पनि प्रकारको भेदभावको सामना गर्दा।

त्यसपछि, आजको प्रश्न। कसैले लेखे र उनीहरूले ब्रेक समयमा कसरी अभ्यास गर्ने भनेर सोधिरहेका छन् मञ्जुश्री साधना जहाँ सबै दृश्यलाई मन्जुश्री र मञ्जुश्रीको मण्डलाको रूपमा हेर्ने, सबै ध्वनिहरूलाई उहाँको रूपमा हेर्न भनिएको छ। Mantraर मन्जुश्रीको असीमित करुणा र बुद्धिको रूपमा तपाईंका सबै विचारहरू हेर्न। त्यसोभए संसारमा यसको अर्थ के हो?

यो अज्ञानताबाट बच्नको लागि अभ्यास गर्ने एक कुशल तरिका हो, क्रोध, र संलग्न। यसको उद्देश्य यही हो ।

पहिलो: भावुक प्राणीहरूलाई मञ्जुश्रीको रूपमा र वातावरणलाई मञ्जुश्रीको मण्डलाको रूपमा हेर्नु। सबैको मञ्जुश्री तरवार बोकेर हेरेर हिँड्छौं भन्ने होइन । तपाईंलाई थाहा छ, "के तपाईं आफ्नो तरवार तल राखेर मलाई केचप दिन सक्नुहुन्छ?" [हाँसो] र यसको मतलब यो होइन कि हामीले हाम्रो आँखाले देखेका कुराहरू परिवर्तन गर्ने प्रयास गर्छौं र "ओह, सबै चीज चम्किलो छ र सबै कुरा सुन्दर र विकिरण गर्ने बुद्धहरू छन्" र त्यस्ता चीजहरू। यो हाम्रो दृश्य चेतना संग गरिएको केहि छैन। यो हाम्रो मानसिक चेतना संग गरिएको कुरा हो।

यसको अर्थ के हो जब तपाईले अन्य संवेदनशील प्राणीहरू देख्नुहुन्छ, निर्णय गर्ने, आलोचनात्मक दिमागको सट्टा उनीहरूलाई हेर्छ र भन्छ, [सास] "उनीहरू दुई सेकेन्ड ढिलो आए। ध्यान सत्र। फेरि…. तिनीहरूले ढोका ढल्काए [सास] ...। तिनीहरू आफ्नो खुट्टा तान्छन् ...। तिनीहरूले मलाई फोहोर नजर दिए। हामीसँग छलफल समूह थियो र उनीहरूले केही अपमानजनक भने ...।" वा विगतका कुराहरू मात्र सम्झना। "यो व्यक्तिले मलाई पिट्यो ... यो व्यक्तिले दर्शकको अगाडि मलाई अपमानित गर्यो ...।" तिमीलाई थाहा छ? यी सबै कुरा आउँदैछन्। त्यसैले अन्य मानिसहरूलाई हाम्रो निर्णयात्मक, आलोचनात्मक दिमागले सामान्य रूपमा हेर्नुको सट्टा जसले हामीलाई धेरै दुखी बनाउँछ र धेरै नकारात्मक सिर्जना गर्दछ। कर्म, हामी त्यसबाट पछि हट्छौं र हामी भन्छौं, "यो व्यक्तिसँग छ बधाई प्रकृति। उनीहरुमा मञ्जुश्री बन्ने क्षमता छ।" त्यसैले हामी मञ्जुश्री बन्ने उनीहरूको क्षमतामा ध्यान केन्द्रित गर्छौं, तिनीहरूको दिमागको स्पष्ट प्रकाश स्वभावको तथ्य, तिनीहरूसँग बधाई प्रकृति। र जब हामी त्यसमा फोकस गर्छौं तब हामीले ती सबै साना चीजहरू देखिरहेका छैनौं जुन हामी सामान्यतया आलोचना गर्छौं। पछिल्ला चार अनगिन्ती महान युगहरूमा उनीहरूले हामीलाई गरेका हानिकारक चीजहरूको लिटानीमा हामी संलग्न भइरहेका छैनौं। तर यसको सट्टा हामी यो देखिरहेका छौं कि यो एक संवेदनशील प्राणी हो बधाई प्रकृति, जसको भित्र केहि राम्रो छ, जसले सुधार गर्न सक्छ। ल? त्यसैले हामी उनीहरूलाई मञ्जुश्रीजस्तै देखिरहेका छौं कि उनीहरू बन्न सक्छन् किनभने उनीहरूको दिमागमा अहिले त्यसको बीउ छ। जब हामी तिनीहरूलाई त्यसरी हेर्छौं तब हामी निर्णयात्मक, आलोचनात्मक दिमागको शिकार हुँदैनौं।

त्यसैगरी वातावरणलाई हेर्दा। को सट्टा "ओह, यो फोहोर छ ...। र मौसम उही पुरानो कुरा हो," र ब्ला ब्ला ब्ला, जसले हामीलाई मन नपर्ने कुरामा केन्द्रित गर्दछ, त्यसपछि हामी प्रयास गर्छौं र यसलाई शुद्ध तरिकामा हेर्छौं ताकि हामीले हाम्रो वातावरणलाई सन्तोषजनक देख्न सकौं। म बसेको ठाउँ सन्तोषजनक छ। यो ठीक छ। यो मण्डला जस्तै छ। यो अन्तरनिहित अस्तित्वबाट खाली छ। मैले कुनै पनि कुराको अन्तर्निहित अस्तित्वलाई बुझ्नु पर्दैन।

त्यसपछि दोस्रो भागमा सबै आवाज मञ्जुश्रीको जस्तो देखिन्थ्यो Mantra। यसको मतलब यो होइन कि तपाईले सुन्नु भएको सबै कुरा हो "ओम आह रा प त्सा न दिह।" र यो जस्तो छ, तपाईलाई थाहा छ, कसैले तपाईलाई जे भने पनि "ओम आह रा प त्सा न दिह।" मेरो मतलब, यदि यो भएको भए तपाईले भन्नु पर्दैन "के? मलाई माफ गर ?" किनभने तिनीहरूले के भन्दै थिए भनेर तपाईंले पहिले नै थाहा पाउनुहुनेछ। ल? [हाँसो] यसको फेरि अर्थ हो, जस्तै, यसलाई ध्वनिको रूपमा लिनुहोस्। हामीले जे सुन्छौं त्यसलाई ध्वनिको रूपमा हेर्दा जुन अन्तरनिहित अस्तित्वबाट खाली हुन्छ। किनभने अहिले हामी "ओह, यो स्वाभाविक रूपमा एक भयानक आवाज हो, म यो सुन्न चाहन्न" को रूपमा आवाजहरू सुन्छौं। वा, "यो व्यक्तिले के भन्यो त्यो गलत हो, यो खराब छ। उनीहरुले मेरो आलोचना गरिरहेका छन् । तिनीहरूले मेरो विचारलाई सम्मान गर्दैनन्। तिनीहरूले मेरो कुरा सुनिरहेका छैनन्।” जस्तो कि पीडा र अनादर र अपराध हामी तिर आउँदै गरेको शब्दहरूमा थियो। त्यसोभए हेर्नको लागि, होइन, हाम्रा सबै भावनात्मक प्रतिक्रियाहरू अर्को व्यक्तिको शब्दहरूमा छैनन्। हामीतिर आउने कुरा मूलतः ध्वनि तरंगहरू हुन्। हाम्रा सबै भावनात्मक प्रतिक्रियाहरू यहाँबाट सुरु हुँदैछन्। तिनीहरू ध्वनि तरंगहरूबाट आउँदैनन्। त्यसोभए, जब तपाइँ "यो अन्तर्निहित अस्तित्वको खाली हो" भन्ने कुरा सुनेर रिस उठ्दै हुनुहुन्छ वा निराश हुनुहुन्छ। मेरो मतलब, त्यो "को अर्थ होओम आह रा प त्सा न दिह"त्यो बुद्धि उत्पन्न गर्दैछ त्यसैले मैले सुनिरहेको विभिन्न आवाजहरूको प्रतिक्रियामा मसँग बलियो भावनाहरू हुनुपर्दैन। म तिनीहरूलाई खाली रूपमा देख्न सक्छु। म तिनीहरूलाई विशुद्ध आवाजको रूपमा देख्न सक्छु। र मेरो सबै पीडित व्याख्यालाई तिनीहरूको माथि नराख्नुहोस्।

त्यसपछि तेस्रो: मन्जुश्रीको असीमित करुणा र बुद्धिको रूपमा तपाईका सबै विचारहरू हेर्दै। यसको मतलब यो होइन कि म त्यहाँ बसिरहेको छु र "म यो केटाको हिम्मतलाई घृणा गर्छु," र "ओह, मैले त्यो मनोवृत्ति परिवर्तन गर्नुपर्दैन किनभने यो करुणा र बुद्धि हो।" [हाँसो] यदि तपाईंले यी कुराहरू सही रूपमा बुझ्नुभएको छैन (र मैले तिनीहरूलाई सही रूपमा नबुझ्ने मानिसहरूलाई सुनेको छु) तपाईं वास्तवमै धेरै अलमलमा पर्न सक्नुहुन्छ। यहाँ यसको मतलब यो होइन कि तपाईंका सबै सामान्य विचारहरू बुद्धि र करुणा हुन् त्यसैले तपाईंले आफ्नो कट्टरता र घृणा, तपाईंको ईर्ष्या र तपाईंको ईर्ष्याको बारेमा केही गर्न आवश्यक छैन। तरकारी। यसको मतलब यो होइन। यसको अर्थ मात्र हो, फेरि, पछाडि हट्नु र यी सबै भावनाहरू वा देख्नु हेराइहरू वा मनोवृत्ति फेरि वास्तविक अस्तित्वबाट खाली छन्।

मलाई लाग्छ यो धेरै महत्त्वपूर्ण बिन्दु हो। किनभने कहिलेकाहीँ जब हाम्रो दिमागमा गडबडीको भावना उत्पन्न हुन्छ हामी वास्तवमै त्यसमा लड्छौं। यो जस्तो छ, "म आज धेरै निराश छु ...। म आज धेरै रिसाएको छु... म ईर्ष्याले भरिएको छु...।" तिमीलाई थाहा छ? र यो जस्तो छ, हामी आफैलाई यसबाट बाहिर निकाल्न सक्दैनौं किनभने भावना धेरै वास्तविक देखिन्छ। तर यदि तपाईं रोक्नुहोस् र आफैलाई भन्नुहुन्छ, "ठीक छ, ईर्ष्या के हो? के तपाईं ईर्ष्या पाउन सक्नुहुन्छ? मैले ईर्ष्या भनेको के हो?" वा तपाईं यसलाई अर्को तरिकाले सोध्न सक्नुहुन्छ: "मलाई कसरी थाहा हुन्छ म ईर्ष्यालु छु?" ल? र, तपाईलाई थाहा छ, तपाईले यसलाई जाँच्नुहुन्छ र तपाईले पत्ता लगाउनु भएको छ कि ईर्ष्या (वा क्रोध, यो जे होस्) त्यहाँ बाहिर जुन तपाईको दिमागमा प्रकट हुनको लागि पर्खिरहेको छ। तिमीलाई थाहा छ? ईर्ष्या भनेको तपाईको जीवनभरि छिटपुट रूपमा हुने बिभिन्न दिमागका क्षणहरू हुन् जसमा अरू कसैको खुशी सहन नसक्ने समान गुण हुन्छ। र त्यही समान गुणको आधारमा मनका यी सबै भिन्न-भिन्न क्षणहरूलाई समानता देखाउनको लागि शब्द दिइएको छ र त्यो शब्द हो ईर्ष्या।

मलाई लाग्छ कि हाम्रा दु:खहरूलाई यसरी हेर्नु मानिसहरूले उनीहरूलाई मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणले हेर्ने तरिका भन्दा धेरै फरक छ किनभने तपाईंले मानिसहरूलाई यसो भनेको सुन्नुहुन्छ, "मैले दमन गरेको छु। क्रोध।" तपाईं यो सबै समय सुन्नुहुन्छ। र मलाई तिम्रो बारेमा थाहा छैन तर मलाई दबाइएको विचार पाउँछु क्रोध …. यहाँ यो कुरूप र उग्र र दुर्गन्धित चीज हो जुन भित्र भित्र बसिरहेको छ - यदि मैले दमन गरेको छु क्रोध- त्यो म भित्र बसेको छ, यो कुरूप फोहोर दुर्गन्धित चीज, म भित्र बसिरहेको छ, म खुशी हुँदा पनि, म मुस्कुराउँदा पनि। किनभने यो दमन गरिएको छ क्रोध र त्यसोभए जे भइरहेको छ त्यो त्यहाँ छ, र त्यो कुनै पनि समयमा आउँदैछ र संसारलाई नष्ट गर्न गइरहेको छ। किनभने यो साँच्चै अवस्थित छ र यसको बारेमा गर्न सकिने केही छैन।

र त्यो के होइन क्रोध छ। ईर्ष्या भनेको त्यो होइन। यो सरल छ - तपाईलाई थाहा छ, ईर्ष्या, क्रोध, अवसाद, पनि, यो जे होस् - यो केवल फरक दिमाग पल हो। र तिनीहरू पनि सबै समय भइरहेको छैन। तिनीहरू आज भइरहेका हुन सक्छन्, त्यसपछि तपाईंसँग तिनीहरू अर्को दुई दिनको लागि छैन, वा तपाईंसँग अर्को हप्ताको लागि छैन, वा जे पनि। त्यसोभए यो केवल फरक मानसिक घटनाहरू हुन् जसमा केही प्रकारको सामान्य विशेषता हुन्छ जसलाई हामीले "इर्ष्या" भन्ने लेबल दिन्छौं। हामी लेबल दिन्छौं "क्रोध।" हामी लेबल दिन्छौं "तरकारी। "

जब तपाईले यी दु:खहरूलाई यसरी देख्नुहुन्छ कि तिनीहरू धेरै ढीलो हुन्छन्, होइन र? यो विचार "दबिएको क्रोध"त्यो सधैं त्यहाँ छ। त्यहाँ कुनै दमन छैन क्रोध त्यो सधैं त्यहाँ छ किनभने क्रोध हाम्रो दिमागमा सधैं प्रकट हुँदैन, हो? को बीज क्रोध त्यहाँ हुन सक्छ, तर बीउ क्रोध दमन गरिएको छैन क्रोध, जसको मतलब तपाईं खुसी हुँदा पनि सतहमुनि तपाईं वास्तवमै रिसाउनुहुन्छ।

के तपाईले मेरो मतलब के बुझ्नुहुन्छ? साँच्चै यसरी आफ्नो दु:ख बारे सोच्नुहोस्। तिनीहरूसँग व्यवहार गर्न यो धेरै सजिलो हुन्छ किनभने तिनीहरू त्यति ठोस देखिँदैनन्। किनभने तिनीहरू त्यति ठोस छैनन्। त्यसोभए, जब तपाइँ देख्नुहुन्छ कि तपाइँका दु:खहरू यति ठोस छैनन् कि तिनीहरू वास्तविक अस्तित्वबाट खाली छन्, तब तपाइँ तिनीहरूलाई बुद्धिका साथ हेर्न सक्नुहुन्छ, तपाइँ तिनीहरूलाई करुणाका साथ हेर्न सक्नुहुन्छ, तपाइँ अरूको लागि बुद्धि र करुणा उत्पन्न गर्न सक्नुहुन्छ। किनभने यी मानसिक घटनाहरू केवल एक प्रकारको मानसिक ऊर्जा हुन्, र तपाईंले त्यो ऊर्जालाई पुन: निर्देशित गर्न सक्नुहुन्छ र पीडित भागलाई पछाडि छोड्न सक्नुहुन्छ।

त्यसोभए, ती तीनको अर्थ यही हो। तिनीहरूलाई प्रयास गर्नुहोस्। तिनीहरूले हामीलाई हाम्रो सामान्य दृश्यबाट बाहिर निकाल्न धेरै राम्रो काम गर्छन्। र तिनीहरूले हामीलाई हाम्रो सामान्य दृष्टिकोण मूलतः केवल बानी फोहोर हो भनेर हेर्न मद्दत गर्छ। यो केवल एक बानी हो जुन वास्तवमा सत्य होइन। त्यसोभए फेरि यसले हामीलाई यी चीजहरू छोड्ने हाम्रो क्षमतामा धेरै विश्वास दिन्छ।