dhih के हो?
2015 मा मञ्जुश्री र यमन्तका शीतकालीन रिट्रीटको क्रममा दिइएको शिक्षा र छोटो कुराकानीको शृङ्खलाको अंश।
- DHIH को दृश्य र यसले के प्रतिनिधित्व गर्दछ
- बीज अक्षरको महत्व र अर्थ र Mantra
- अभ्यासलाई प्रक्रियाको रूपमा हेरेर र यसले व्यक्तिगत रूपमा हामीलाई के अर्थ राख्छ
"धिह" भनेको के हो? (डाउनलोड)
आयरल्याण्डमा बसोबास गर्ने टाढैबाट आएका एकजना रिट्रिटेन्टले एउटा प्रश्न पठाएको थियो, र उसले मन्जुश्री अगाडिको पुस्ता गर्दैछ। त्यसैले उनले केही रोचक प्रश्नहरू सोध्छन्। उसले भन्यो:
यसले भन्छ, "रिक्तताको क्षेत्र भित्र ...," [यो साधनामा छ] "... मेरो अगाडि कमल र चन्द्रमाको आसन देखिन्छ। यसमा सुन्तला रङको अक्षर DHIH बस्छ। जाहिर छ, DHIH एक आवाज हो। म उत्सुक छु कि ध्वनिले कसरी प्रकाश किरणहरू उत्सर्जन गर्न सक्छ। हामी यो पनि देख्छौं कि DHIH कसरी संस्कृतमा लेखिएको छ र त्यसैले यो वस्तु जस्तो देखिन्छ। कुनै वस्तुले प्रकाशको किरणहरू कसरी उत्सर्जन गर्न सक्छ भनेर हेर्न अलि सजिलो छ। के यो लेखन र आवाज दुवैको टुक्रा हो? DHIH त्यसपछि मन्जुश्रीमा परिणत हुन्छ। जति चाँडो यो मलाई कल्पना गर्न सजिलो लाग्छ किनभने मञ्जुश्री प्रकाशले बनेको भए पनि मानव रूपमा देखा पर्दछ।
ठीक छ, के भइरहेको छ तपाईं हो मनन गर्नुहोस् पहिले शून्यता मा। त्यसपछि खालीपन को क्षेत्र भित्र DHIH को आवाज छ। र त्यसपछि ध्वनि बीज अक्षर DHIH को रूप मा परिणत हुन्छ।
म यसलाई एक दुई तरिकामा देख्छु। पहिले तपाईमा शून्यता छ परम प्रकृति। शून्यता भित्र सबै कुरा हुन्छ। यो कसरी अवस्थित छ? यो निर्भर रूपमा अवस्थित छ, विशेष गरी शब्द र लेबलमा निर्भर। त्यसोभए खालीपन भित्र के देखा पर्ला? शब्दको आवाज। लेबलको आवाज। DHIH एउटा लेबल होइन तर ... मेरो लागि यसले खालीपन भित्र तपाईसँग केवल लेबल गरिएका चीजहरू छन् भनेर संकेत गर्दछ। त्यसैले तपाईंसँग DHIH को आवाज छ। त्यसपछि DHIH अलिकति गहिरो हुन्छ र त्यस बिन्दुमा यो लिखित अक्षरमा परिणत हुन्छ, जुन तपाईले संस्कृत वा तिब्बतीमा कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ - यो वास्तवमा तिब्बती अक्षरहरू हुन् जसरी उनीहरूले संस्कृत लेख्छन्। वा तपाईं यसलाई रोमन अक्षरहरूमा मात्र गर्न सक्नुहुन्छ। र तपाईं यसलाई क्यापिटलहरूमा गर्न सक्नुहुन्छ, तपाईं यसलाई सानो अक्षरहरूमा गर्न सक्नुहुन्छ। तपाईले यसलाई अरबी वा हिब्रूमा, वा तपाईलाई मनपर्ने जुनसुकै भाषामा गर्न सक्नुहुन्छ। तर, DHIH।
त्यसोभए तपाईंसँग खालीपनबाट अनुक्रमहरू छन्, र त्यसपछि ध्वनि, र त्यसपछि स्थूल अझै पनि शब्दांश हो। अनि त्योभन्दा पनि ठुलो त मञ्जुश्रीको रूप हो। त्यसोभए यो यस्तो प्रकारको छ कि यो खालीपन भित्रको प्रक्रिया हो जुन चीजहरू मात्र मात्र लेबल गरिएको छ र त्यसपछि तपाइँ कारण र अवस्थाको यो सम्पूर्ण प्रक्रिया प्राप्त गर्नुहुन्छ र तपाइँसँग एक ध्वनि, एक अक्षर, पूर्ण रूपमा छ। जीउ मञ्जुश्री को। ल?
यसमा ध्वनि उत्सर्जन गर्ने प्रकाश छैन, तर यसमा बीउ शब्दांश उत्सर्जन गर्ने प्रकाश छ। तर किन नगर्ने ? किन नहुनुको एउटै कारण यो हो कि हामी यससँग परिचित छैनौं, जसको मतलब मूलतया हामीले हेरेनौं काल्पनिक जति पटक हामी साना केटाकेटी थियौं जति पटक हामीलाई आवश्यक थियो। सम्झनु काल्पनिक? चीजहरू कतैबाट देखा पर्दै थिए र सबै कुरामा रूपान्तरण हुँदै थिए। र हामी साना बच्चाहरु को रूप मा संग कुनै समस्या थिएन, के हामीले? चीजहरू रूपान्तरण र यो र त्यो बन्ने र देखा पर्ने र हराउने, र बच्चाहरूलाई कुनै समस्या छैन। वयस्कहरूको रूपमा, तब हामी प्रकारका छौं, "ठीक छ, यदि यो यहाँबाट यहाँ रूपान्तरण भयो भने मलाई ट्र्याकिङ नम्बर चाहिन्छ।" [हाँसो]
यो भइरहेको संग एक प्रकारको आराम गर्नुहोस्। र हेर्नुहोस् यो प्रक्रिया तपाइँको लागि के अर्थ आउँछ। खालीपन भित्र तिमीले आवाज पाउँछौ, त्यसपछि तिमीले अक्षर प्राप्त गर्छौ, त्यसपछि तिमीले पूर्ण प्राप्त गर्छौ जीउ। यसले तपाईलाई के अर्थ राख्छ? यसले तपाईलाई शून्यता र निर्भरताको पूरक हुन कसरी बुझाउँछ?
र मञ्जुश्रीको जीउ उज्यालोबाट बनेको छ, जुन कुरालाई फेरि जोड दिइरहेको छ केवल लेबल गरिएको छ। तिनीहरू ठोस र ठोस छैनन्। त्यसकारण प्रकाशले बनेको एउटा रूपको कल्पना गर्दै — र बीज अक्षर पनि प्रकाशबाट बनेको हुन्छ—तपाईलाई यी कुराहरू यत्तिको ठोस, वास्तविक रूपमा अवस्थित नभएको देख्न मद्दत गर्दछ।
त्यसपछि उहाँले भन्नुभयो:
फेरि हामीसँग दृश्य बनाइएका ध्वनिहरूको विचार छ। ओम अक्षरले उसको टाउकोको मुकुट, एएच उसको घाँटी र HUM उसको हृदयलाई चिन्ह लगाउँछ। त्यसैले म सिनेस्थेसियाको विचारसँग परिचित छु - स्वादको अनुभूति हुन सक्छ र त्यो रङको स्वाद हुन सक्छ र त्यो आवाजको स्वाद हुन सक्छ - यद्यपि, म साधनाको यस चरणमा अलि संघर्ष गर्छु किनभने म म संस्कृत लेखन वा मञ्जुश्रीको मुकुट, घाँटी, आदिमा भएका आवाजहरू हेर्ने हो कि होइन भन्ने निश्चित छैन। मन्जुश्रीका यी भागहरूमा संस्कृत लेखनको कल्पना किन गर्नुपर्छ भन्ने बुझ्न गाह्रो छ। त्यसपछि HUM ले DHIH जस्तै व्यवहार देखाएको जस्तो देखिन्छ कि यसले फेरि प्रकाश किरणहरू पनि उत्सर्जन गर्दछ।
पहिलो भाग: कुन भाषा वा कुन लिपिमा तपाईले अक्षरहरू कल्पना गर्नुहुन्छ भन्ने कुराले फरक पार्दैन।
हामी किन अक्षरहरू कल्पना गर्छौं? किनभने हाम्रो सूक्ष्म स्नायु प्रणालीमा हामीसँग भएका धेरै चक्रहरूमध्ये तीनवटा छन्। एउटा मुकुटमा छ जुन हाम्रो शिरको मुकुट भित्र छ। अनि अर्को हाम्रो घाँटी भित्र मेरुदण्डको अगाडि हुन्छ। र अर्को हाम्रो छातीको बीचमा हुन्छ, फेरि मेरुदण्डको अगाडि। त्यसैले यो मुकुट र घाँटी हो र त्यसपछि तिनीहरू हृदय भन्छन्। त्यसैले मुटुको अर्थ यहाँ [बायाँ तर्फ] होइन यसको अर्थ हाम्रो छातीको बीचमा हुन्छ। त्यसैले त्यहाँ तीनवटा चक्रहरू छन् जुन हाम्रो सूक्ष्म ऊर्जाको प्रवाहसँग सम्बन्धित छन्। र त्यसैले यिनलाई शुद्ध गर्नको लागि हामीले त्यहाँ यी तीनवटा शुद्ध अक्षरहरू देखाउँछौं। त्यसैले सेतो OM को प्रतीक हो बुद्धको जीउ र को सबै गुणहरू बुद्धको जीउ। रातो एएच द बुद्धको बोली, तपाईलाई थाहा छ, घाँटीमा, हाम्रो बोलीलाई रूपान्तरण गर्न मद्दत गर्ने प्रकारको छ त्यसैले यो धेरै जस्तै छ। बुद्धको भाषण। र त्यसपछि द बुद्धहाम्रो हृदयमा मन छ, किनकि हाम्रो हृदय हाम्रो दिमागको सीट हो, हाम्रा भावनाहरूको सीट हो, हाम्रो दिमाग र भावनाहरू र हाम्रा सबै अनुभूतिहरू परिवर्तन गर्ने तरिकाको रूपमा। त्यसोभए यो सूक्ष्म स्नायु प्रणालीको कारणले गरिन्छ, र हाम्रो आफ्नै आशीर्वाद दिने तरिकाको रूपमा जीउ, वाणी र दिमागलाई सोचेर हामी तिनीहरूलाई रूपान्तरण गर्न चाहन्छौं बुद्धको जीउ, बोली, र दिमाग। त्यसैले हामी त्यहाँ OM, AH, HUM ले प्रतिनिधित्व गर्ने प्रतीकहरूसँग व्यवहार गर्दैछौं।
त्यसपछि HUM, हो, यसले DHIH जस्तै काम गर्छ र यसले प्रकाश उत्सर्जन गर्न थाल्छ। तर, किन नगर्ने ? किन नगर्ने ? म यसमा कुनै समस्या देख्दिन।
म पनि अलिकति संघर्ष गर्छु जब म संवेदनाशील प्राणीहरू मन्जुश्री बन्ने र DHIH मा विलीन हुने बारे सोच्दछु। ती चेतनशील प्राणीहरूमध्ये केही मेरा बच्चाहरू हुन्। यो जस्तो छ कि म तिनीहरूलाई वा केहि दिँदै छु र म यसको प्रतिरोध महसुस गर्छु।
ठिक छ, जब तिनीहरू दुर्व्यवहार गर्दैछन्, तिनीहरूलाई DHIH मा भंग गर्न सजिलो छ। [हाँसो]
वास्तवमा, मलाई लाग्छ कि यो प्रतिरोधको कारण आउँछ संलग्न र आत्म-सम्झनाको कारण, कि हामी मानिसहरूलाई वास्तविक, ठोस मानिसहरू, वास्तविक ठोस पहिचानको रूपमा तिनीहरूको आफ्नै स्थायी व्यक्तित्वको रूपमा देखिरहेका छौं। र त्यसैले हामी सबैलाई एकदम ठोस बनाइरहेका छौं। त्यसोभए मानिसहरू प्रकाशमा भंग हुने र DHIH मा फिर्ता भंग हुने विचार यस्तो छ, पर्खनुहोस्, तपाईंले मेरो वस्तुहरू लैजाँदै हुनुहुन्छ। संलग्न। तर के यी मानिसहरू जसको हामीले ख्याल राख्छौं - वा हामीले घृणा गर्ने मानिसहरू - तिनीहरूमध्ये कुनै ठोस, ठोस व्यक्तित्व हो? तिमीलाई थाहा छ? ती मध्ये कुनै पनि छैनन्। तिनीहरूको पदनामको आधार पनि- तिनीहरूको दिमाग र तिनीहरूको शरीर- ठोस र ठोस छैनन्। र विशेष गरी बच्चाहरु संग तपाईं यसलाई देख्न सक्नुहुन्छ। तिनीहरू हरेक वर्ष परिवर्तन हुन्छन्। त्यसैले तपाईंको बच्चाको बारेमा ठोस र ठोस केही छैन। तिनीहरूको जीउपरिवर्तन हुँदैछ। उनीहरुको मन परिवर्तन हुन्छ । उनीहरुले सोचेको कुरा परिवर्तन हुँदैछ । उनीहरूले महसुस गरेको कुरा परिवर्तन हुँदैछ। उनीहरुको व्यवहार परिवर्तन हुँदैछ । "यो यस्तो छ" र "यो मेरो बच्चा हो।" वा, "मेरो मालिक," वा "मेरो शत्रु।" त्यहाँ कुनै पनि जीवित प्राणी को बारे मा केहि छैन जुन हाम्रो जन्मजात हो।
त्यहाँ कुनै पनि वस्तुको बारेमा केहि छैन जुन स्वाभाविक रूपमा हाम्रो हो। "मेरो" भनेको केवल एक पद हो जुन हामीले पारम्परिक रूपमा सहमत भएका केही चीजहरूलाई दिन्छौं। र जब हामी तिनीहरूमा परम्परागत रूपमा सहमत हुन सक्दैनौं तब हामी झगडा गर्छौं र धेरै जसो अदालतका मुद्दाहरू के हुन् - कुनै कुरामा कुन लेबल लगाउने भन्ने निर्णय गर्ने प्रयास गर्दै। यति मात्रै हो। र त्यसपछि लेबल अनुसार तपाईंले निश्चित परिणामहरू अनुभव गर्नुहुन्छ। त्यसोभए यदि मानिसहरूसँग सम्पत्तिको बारेमा विवाद छ भने, तिनीहरू विवाद गर्दैछन्, "हामीले यसमा 'मेरो' वा 'तपाईंको' लेबल राख्छौं?" यति मात्रै हो। त्यो वस्तु भित्र कुनै पनि कुरा छैन जुन स्वाभाविक रूपले मेरो होस् वा स्वाभाविक रूपमा तपाईंको हो। यो त एउटा सामाजिक सम्मेलन मात्रै हो । त्यही भयो। त्यसकारण चीजहरूले स्वामित्व परिवर्तन गर्न सक्छ। र तपाईंले साँच्चै सबै कागजी कार्यहरू गर्नुपर्दैन। कागजी कार्यले आधिकारिक बनाउँदैछ कि लेबलमा परिवर्तन हुन्छ। तर लेबलमा परिवर्तन हाम्रो दिमाग मात्र हो। "म यो तिमीलाई दिन्छु, त्यसपछि यो तिम्रो हो।" त्यसोभए हामी आफैलाई समस्या बनाउँछौं किनभने [हामीले] पन्ध्रवटा कागजातमा हस्ताक्षर गर्नुपर्छ र तिनीहरूलाई नोटरी गर्नुपर्दछ र सबै कुरा सही तरिकाले हिज्जे गर्नु पर्छ अन्यथा यो गणना गर्दैन। तर त्यो मानिसले आफैंको लागि समस्याहरू बनाइरहेको छ ताकि हामीसँग केही छ। [हाँसो]
र त्यसपछि तपाईसँग सामाजिक सुरक्षा नम्बर छ यदि तपाईको नाम र तपाईको नामको हिज्जे ठ्याक्कै उस्तै छन्। किनभने त्यो एउटा कुरा हो जुन इन्टरनेटले हामीलाई खुलासा गरेको छ कि कति मानिसहरूको ठ्याक्कै एउटै नाम छ, मध्य नाम सहित। त्यसोभए तपाईलाई सामाजिक सुरक्षा नम्बर चाहिन्छ - र तपाईलाई राहदानी चाहिन्छ - ताकि तपाईले मानिसहरूलाई अलग गर्न सक्नुहुन्छ। र यसैले केही मानिसहरूले हाम्रो छालाको मुनि चिप्स घुसाउन सुझाव दिइरहेका छन् ताकि तपाईंले कोही को हो भनेर बताउन सक्नुहुन्छ। यो व्यक्तिको सही लेबल के हो? चिप स्क्यान गर्नुहोस् र त्यसपछि तपाईंले देख्नुहुनेछ। तर यो सबै लेबल मात्र हो, हैन?
मूलतः मेरा प्रश्नहरू "DHIH के हो?" सँग सम्बन्धित छन्।
[हाँसो] धिह दिह दिह दिह दिह ….
के यो पवित्र आवाज हो? यो कसरी पवित्र भयो? के यति धेरै प्राणीहरूले प्रेम र करुणाका साथ DHIH जप गरेका कारण यो आवाज मानव मनमा प्रेम र करुणाको साथ सम्मिलित भएको छ?
यो व्यक्ति वास्तवमै उसले के गरिरहेको छ भनेर सोचिरहेको छ। उहाँ केवल जाँदै हुनुहुन्छ, "ब्ला ब्ला ब्ला ब्ला ब्ला।" उहाँ साँच्चै यसको बारेमा सोच्दै हुनुहुन्छ। त्यसैले यो शानदार छ।
हो, DHIH एक पवित्र आवाज हो। यो कसरी पवित्र भयो? सायद त्यसै गरी मन्त्रहरू पवित्र हुन्छन्। र तिनीहरूले मन्त्रहरू, वा बीज अक्षरहरूको बारेमा के भन्छन् ...। किनकी तपाईलाई थाहा छ बीज अक्षरले त्यसको अनुभूतिलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ बधाई, त्यसैले DHIH मन्जुश्रीको अनुभूतिहरूको संश्लेषण जस्तै हो, जुन समान बुद्धि र करुणा र अन्य सबै उत्कृष्ट गुणहरू हुन् जुन अन्य सबै बुद्धहरूले साझा गर्छन्, तर यो मन्जुश्रीको रूपमा देखा पर्दछ, त्यसैले यसलाई DHIH अक्षरमा संश्लेषित गरिएको छ। । र त्यसपछि को पत्रहरूमा पनि Mantra ओम आह रा प त्सा न दिह। ल? यो जस्तो छ कि तपाईसँग अनुभूतिहरू छन् जुन केहि अमूर्त छन्। तिनीहरू हामीसँग सञ्चार गर्नको लागि ध्वनिको रूपमा देखा पर्छन् किनभने हामी ट्याप गर्न सक्दैनौं बुद्धसीधा दिमाग। तिनीहरू हामीसँग कुराकानी गर्न बीज अक्षरको रूपमा देखा पर्दछन्। तिनीहरू ए को रूपमा देखा पर्छन् Mantra हामीसँग सञ्चार गर्न। यी अनुभूतिहरू समग्र रूपमा देखिन्छन् जीउ पूर्ण मञ्जुश्रीको रूपमा देवताको, हामीसँग कुराकानी गर्नको लागि केवल इच्छाको दायरामा रहेका प्राणीहरूको रूपमा हामी रूप, रङ, ध्वनि, आदिसँग सम्बन्धित छौँ। त्यसैले यो एक मात्र तरिका हो बुद्ध हामीसँग कुराकानी गर्नुपर्दछ किनभने हामी यति स्थूल छौं कि हामी ट्याप गर्न सक्दैनौं बुद्धको मन। हामीसँग स्पष्टता छैन। त्यसैले यो तरिका हो बुद्ध हामीसँग संचार गर्दछ र त्यसैले यी खाली र दयालु प्रकृतिबाट बाहिर निस्कनु जस्तै हो बुद्धको मन। र त्यसपछि तिनीहरूलाई पढेर वा तिनीहरूलाई कल्पना गरेर हामी अर्को बाटो जाने प्रयास गर्दैछौं एकको अनुभूतिमा फर्केर। बधाई। के हो बधाईखालीपनको अनुभूति जस्तै ? समानताको अनुभूति के हो, वा प्रेम, करुणा, आनन्द, त्यो वास्तवमा के हो? त्यसोभए यी ध्वनिहरू र यी अक्षरहरू र यी रूपहरूले हामीलाई ती गुणहरू के हुन् भनेर चिन्तन गर्न मद्दत गर्दछ, र ती गुणहरूलाई चिन्तन गरेर हामीलाई ती गुणहरू आफैंमा उत्पन्न गर्न मद्दत गर्दछ, जुन मार्ग भनेको के हो।
र त्यसपछि उसले इमेल बन्द गर्छ, यो एकदम सुन्दर छ। उस्ले भन्यो:
मैले साधना गर्दा म के गरिरहेको छु भनेर बुझ्ने कोसिस गरिरहेको छु। म यो पनि भन्न सक्छु कि साधना गर्दा मलाई पछि शान्तिको राम्रो अनुभूति हुन्छ यद्यपि मलाई थाहा छैन कि म किन धेरै गरिरहेको छु।
तर तिमीले देख्यौ, साधना यसरी चल्छ। यो एक धेरै विशेष मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया हो जुन प्रतीकहरूसँग व्यवहार गर्दैछ। त्यसोभए यो चीजहरू जान्नको अर्को तरिकासँग काम गरिरहेको छ, तपाईंलाई थाहा छ? यसले हाम्रो बौद्धिक, तर्कसंगत दिमागसँग धेरै व्यवहार गर्दैन। यद्यपि त्यो निश्चित रूपमा त्यहाँ छ। तर यसले ती सबै ज्ञान, ती सबै बुद्धिलाई प्रतीकहरू मार्फत व्यक्त गर्दछ जसरी कलाकारले प्रतीकहरू मार्फत आफूले महसुस गरिरहेको कुरा व्यक्त गर्दछ, वा संगीतकारले आवाज मार्फत आफूले महसुस गरिरहेको कुरा व्यक्त गर्दछ। ल? त्यसैले यसले हामीलाई फरक तरिकाले काम गर्छ। तर जब हामी दुबै तरिकाहरू प्रयोग गर्छौं - प्रतीकात्मक तरिका र तर्कसंगत तरिका जुन हामीले हाम्रो अध्ययन र हाम्रो माध्यमबाट प्राप्त गर्न खोजिरहेका छौं। lamrim ध्यान - तिनीहरूले हामीलाई फरक तरिकामा सम्पर्क गर्छन् र तिनीहरूले हामीलाई बुझ्न र हाम्रो हृदय र दिमाग परिवर्तन गर्न मद्दत गर्न सँगै काम गर्छन्।
साथै, यो कुरा तपाईंका बच्चाहरूलाई मन्जुश्रीमा रूपान्तरण गर्ने र त्यसपछि तिनीहरू प्रकाशमा विलीन हुन्छन् र फेरि DHIH मा अवशोषित हुन्छन्। यो पनि प्रतीक हो कि तपाईंका बच्चाहरु छन् बधाई प्रकृति र तिनीहरू बुद्ध बन्न सक्छन्, र तपाईंले तिनीहरूलाई बाटोमा मद्दत गर्न सक्नुहुन्छ किनभने DHIH ले प्रकाश विकिरण गरिरहेको छ, त्यसैले तपाईंले तिनीहरूलाई बाटोमा डोर्याएर मद्दत गर्दै हुनुहुन्छ। मन्जुश्री बन्छन्। र त्यसपछि तिनीहरू DHIH मा अवशोषित हुन्छन् जुन यो पनि प्रतीक हो कि हामी मानिसहरूलाई कसरी देख्छौं त्यो हाम्रो आफ्नै दिमागबाट आउँछ। हामी तिनीहरू को हुन् भनेर प्रक्षेपण गर्छौं र त्यसपछि हामीले उनीहरूलाई के रूपमा प्रक्षेपण गरेका छौं हामी आफैंमा समाहित गर्न सक्छौं।
यसले यो पनि संकेत गर्छ कि तपाईं आफ्ना बच्चाहरूलाई मञ्जुश्रीमा रूपान्तरण गर्न सक्नुहुन्छ। त्यसोभए तिनीहरू फरक प्रकारको तरवार लिएर घर वरिपरि दौडनेछन्। [हाँसो] तर यो राम्रो विचार होइन? तिम्रा सन्तान मन्जुश्री बन्न सक्छन् । तपाईंको बच्चाहरू पूर्ण रूपमा जागृत बुद्ध बन्न सक्छन्। तिनीहरूसँग सधैं यो हुनुपर्छ भन्ने छैन जीउ यसरी जो बूढो र बिरामी हुन्छ र मर्छ। तर तिनीहरूले आफ्नो दिमागलाई बुद्धि र करुणामा रूपान्तरण गर्न सक्छन् र ए जीउ प्रकाश को। र मन्जुश्री बन्नु भन्दा धेरै राम्रो छैन यो संग आफ्नो बच्चाहरु को रूप मा रहनु जीउ त्यो बूढो र बिरामी हुन्छ र मर्छ, र एक मन जो भ्रमित हुन्छ? त्यसोभए यदि हामी वास्तवमा अन्य प्राणीहरूको कल्याण चाहन्छौं भने हामी उनीहरूलाई बुद्ध बन्न चाहन्छौं। त्यसोभए यो तपाइँको बच्चाहरूलाई शुभकामना दिनु जस्तै हो - र तपाइँका शत्रुहरूलाई शुभकामना दिनुहोस् ...। मेरो मतलब, अल-कायदाका सबैजना मन्जुश्री बन्छन्, उज्यालोमा विलीन हुन्छन्। यो सोच्ने राम्रो तरिका होइन? यी भावनात्मक प्राणीहरू स्थायी मानिसहरू होइनन् जुन तिनीहरूले दिनदिनै मानिसहरूको शिर काट्छन्। तिमीलाई थाहा छ? मलाई माफ गर्नुहोस्, अल-कायदाले त्यसो गर्दैन। त्यो ISIS हो। म तिनीहरूलाई भ्रमित गर्न चाहन्न। तर मेरो मतलब तपाईले बुझ्नुहुन्छ कि मैले भनेको छु कि केवल लेबल जोडेर चीजहरू ठोस बनाउनुको सट्टा हामी वास्तवमै मानिसहरूको क्षमता देख्छौं र तिनीहरू वास्तवमै सुन्दर र साँच्चै अद्भुत कुरामा परिवर्तन हुन सक्छन् र हामीले अभ्यास गर्दा, प्रभाव पार्न सक्छौं। परिवर्तन गर्नुहोस् र तिनीहरूलाई त्यो दिशामा जान मद्दत गर्नुहोस्।
आदरणीय थबटेन चोड्रन
आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.