माध्यमिक दु:खहरू

माध्यमिक दु:खहरू

द्वारा आयोजित दुईदिने क्रिएटिङ्ग द कजस फर ह्याप्पिनेस रिट्रीटमा दिइएको वार्ताको शृङ्खलाको अंश बौद्ध फेलोशिप र मा दिइएको छ पोह मिङ त्से मन्दिरसिंगापुर।

  • जरा दुखाइहरूमा अन्तिम शिक्षा
  • 20 माध्यमिक दु:ख मध्ये पहिलो
  • मानसिक कारकहरूको परिभाषा हुन सक्छ यहाँ फेला पर्यो

गर्व

हामीले कुरा गर्यौं संलग्नर हामीले कुरा गर्यौं क्रोध। अर्कोलाई गर्व वा अहंकार भनिन्छ, तर मलाई लाग्छ कि अभिमान राम्रो अनुवाद हुन सक्छ किनभने त्यहाँ विभिन्न प्रकारका गर्वहरू छन्। तपाईं आफ्नो उपलब्धिहरू राम्रो तरिकामा गर्व गर्न सक्नुहुन्छ। कहिलेकाहीँ जब तपाईं कसैलाई गर्व गर्नुहुन्छ यसको मतलब तपाईं तिनीहरूको सद्गुणमा रमाइलो गर्दै हुनुहुन्छ, वा तपाईं तिनीहरूको उपलब्धिमा रमाइलो गर्दै हुनुहुन्छ, तर यहाँ त्यो अर्थ होइन। यहाँ यो अहंकार वा अहंकार जस्तै छ:

एउटा भिन्न मानसिक कारक जुन, अन्तर्निहित I वा मेरो ग्रहण गर्ने ट्रान्जिटरी कम्पोजिटको दृश्यमा आधारित, आफैंको फुलिएको वा उच्च छविलाई दृढतापूर्वक समात्छ।

जब यसले "ट्रान्जिटरी कम्पोजिट" भन्छ, यसले मानसिक कारकलाई जनाउँछ जुन व्यक्तिगत पहिचानको दृश्यको रूपमा अनुवाद गरिएको छ। मैले अहिले प्रयोग गरिरहेको यही हो। यो दिमाग हो जसको आधारमा जीउ र दिमाग - लेबलहरू I or व्यक्ति, जुन पूर्णतया ठीक छ। तर, त्यसलाई हेरेर, म, यो मनले बुझ्छ कि म जन्मजात अस्तित्वमा छु।

अर्को शब्दमा, यो कुनै पनि कुरामा भर पर्दैन भन्ने आफ्नै स्वतन्त्र सार भएको रूपमा यसलाई ग्रहण गर्दैछ। त्यो मौलिक आत्म-ग्रहणको अंश हो जुन हामीसँग छ त्यो संसारको जरा हो। यहाँ यो घमण्ड वा घमण्ड व्यक्तिगत पहिचानको त्यो दृष्टिकोणमा आधारित छ जसले म वा मेरोलाई समात्छ, र थप रूपमा, "यस अहंकारले आफैंको बढेको वा उच्च छविलाई दृढतापूर्वक समात्छ।"

"म सबै भन्दा राम्रो हुँ," वा "म जे भए पनि छु" - यो त्यस्तो प्रकारको अहंकार, अहंकार हो। त्यहाँ एक प्रकारको त्यो अभिमान छ जसको बारेमा तिनीहरू पाली परम्परामा कुरा गर्छन्, र यो शब्द साँच्चै मसँग प्रतिध्वनित छ। यसलाई "म हुँ" भन्ने अभिमान भनिन्छ। यो केवल "म यहाँ सबै कुराको जिम्मामा एक स्वतन्त्र संस्था हुँ" भन्ने अभिमान मात्र हो - यो साँच्चै बढेको छ।

अज्ञानता

त्यसोभए छवटा जराको पीडामध्ये चौथो अज्ञानता हो:

चार नोबल सत्यहरू, कार्यहरू र तिनीहरूको नतिजाहरू जस्ता चीजहरूको प्रकृति, र तीन ज्वेल्स.

यहाँ, अज्ञानतालाई "अज्ञातको पीडादायी अवस्था" भनिन्छ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, अज्ञानतालाई ज्ञानको अभावको रूपमा हेरिन्छ - एक प्रकारको धुंधलापन, अस्पष्टताको मानसिक अस्पष्टता जसले हामीलाई वास्तविकताको प्रकृति जान्नबाट रोक्छ।

प्रासांगिक दृष्टिकोणको सन्दर्भमा - यो अज्ञानताको उच्चतम बौद्ध सिद्धान्त प्रणाली हो, अज्ञानता केवल एक अस्पष्टता होइन जसले वास्तविकतालाई सही रूपमा देख्दैन, तर यो एक मानसिक कारक हो जसले वास्तविकताको प्रकृतिलाई सक्रिय रूपमा गलत बुझाउँछ। यो कुहिरो मात्र होइन; यसले सक्रिय रूपमा चीजहरू कसरी अस्तित्वमा छ भन्ने कुराको विपरीत तरिकामा अवस्थित हुन्छ। जबकि चीजहरू कारणहरूमा निर्भर हुन्छन् र अवस्था, र चीजहरू तिनीहरूका भागहरू, तिनीहरूका घटकहरूमा निर्भरतामा अवस्थित हुन्छन्, र जहाँ चीजहरू पनि दिमागमा निर्भरतामा अवस्थित हुन्छन् जसले तिनीहरूलाई कल्पना गर्दछ र तिनीहरूलाई लेबल गर्दछ, अज्ञानताले अवस्थित चीजहरूलाई ठीक उल्टो तरिकामा - एक धेरै स्वतन्त्र तरिकामा बुझ्दछ।

यसले उनीहरूलाई कारणहरूबाट स्वतन्त्र, भागहरूबाट स्वतन्त्र, उनीहरूलाई गर्भधारण गर्ने दिमागबाट स्वतन्त्र रहेको बुझ्दछ। अज्ञानताले चीजहरूलाई एक तरिकाले समात्छ; वास्तविकता बिल्कुल विपरीत छ। यसैले हामी वास्तविकता बुझ्ने ज्ञानको विकास गर्न चाहन्छौं किनभने यसले चीजहरू वास्तवमा जस्तै हो, जुन अज्ञानताले ती चीजहरूलाई कसरी बुझ्ने ठीक विपरीत तरिका हो। 

अज्ञानतालाई संसारको जरा भनिन्छ किनभने यस आधारभूत अज्ञानताको आधारमा विशेष गरी आत्म, म-को सम्बन्धमा हामीले धेरै विकास गर्छौं। विकृत दृश्य हामी कसरी अवस्थित छ। र हामीसँग यो बलियो भावना छ म हुँ। तैपनि मैले बुझ्ने अनुभूति वास्तवमा त्यो तरिकामा अवस्थित छैन। यो कसरी चीजहरू - विशेष गरी आत्म, व्यक्ति - अवस्थित छ भन्ने एक अतिरंजित दृष्टिकोण हो।

र त्यो अतिरंजित दृष्टिकोणको कारण: हामी हामीलाई आनन्द दिने कुरामा संलग्न हुन्छौं। हामी संग छ क्रोध र हामीलाई हस्तक्षेप गर्ने कुरालाई नष्ट गर्न चाहन्छ। हामी आफूलाई अरूसँग तुलना गर्छौं, र हामी अहंकार महसुस गर्छौं- जब हामी राम्रो हुन्छौं, हामी ईर्ष्या महसुस गर्छौं; जब हामी खराब हुन्छौं, हामी प्रतिस्पर्धा गर्छौं।

यो गलत दृष्टिकोण चीजहरू कसरी अस्तित्वमा छन् भन्ने जरा जस्तै हो जसले यी सबै अन्य पीडादायी प्रकारका भावनाहरूलाई दिन्छ, र जब तिनीहरू हाम्रो दिमागमा सक्रिय हुन्छन्, तिनीहरूले हामीलाई कार्य गर्न उत्प्रेरित गर्छन् - तिनीहरू सिर्जना गर्छन् कर्म। अनि त्यसैको आधारमा कर्म हामी पुनर्जन्म गर्छौं र हामी कठिन परिस्थितिहरूको सामना गर्छौं। यो यस कारणले गर्दा हो कि हामी ज्ञान उत्पन्न गर्न चाहन्छौं जसले चीजहरूलाई तिनीहरू जस्तै देख्छ, किनकि त्यसमा अज्ञानतालाई पूर्ण रूपमा मेटाउने शक्ति छ। जब अज्ञानता उन्मूलन हुन्छ, तब यसको सबै शाखाहरू - द संलग्न, क्रोधघमण्ड, ईर्ष्या आदि पनि उन्मूलन हुन्छ। 

भ्रमित शंका

अर्कोलाई भ्रमित भनिन्छ संदेह। यो हो:

एक मानसिक कारक जो अनिर्णयकारी र डगमगाउने छ र महत्त्वपूर्ण बिन्दुहरूको बारेमा गलत निष्कर्षमा झुक्छ, जस्तै कर्म र यसको परिणाम, चार नोबल सत्य र तीन ज्वेल्स.

हामीले अलिकति कुरा गर्यौं संदेह आज बिहान जब मैले मनका विभिन्न अवस्थाहरू वर्णन गरिरहेको थिएँ जुन हामी पार गर्छौं। हामी संग सुरु गर्छौं गलत दृष्टिकोण, त्यसपछि हामी जान्छौं संदेह, र त्यसपछि सही अनुमान वा अनुमान, र प्रत्यक्ष धारणा। यो एक भ्रमित रूप हो संदेह कि तिर झुकाव छ गलत दृष्टिकोण। यसले हामीलाई वास्तविकताको प्रकृति बुझ्नबाट रोक्छ। यो चीजहरूको सन्दर्भमा गलत निष्कर्षमा आउँछ, जस्तै कर्म र यसको प्रभावहरू।

शङ्का भन्न सक्छ, "मलाई यो सबैको बारेमा थाहा छैन कर्म कुरा। मलाई थाहा छैन हाम्रा कार्यहरूले साँच्चै परिणाम दिन्छ वा छैन। हुनसक्छ म जे गर्न चाहन्छु त्यो गर्न सक्छु, र यसले कुनै नराम्रो परिणाम ल्याउनेछैन। जबसम्म म पुलिसले समात्दैन, यो ठीक छ।" हामी मध्ये धेरैलाई यो विचार छ, हैन? धेरै मानिसहरू साँच्चै विश्वास गर्दैनन् कर्म, हाम्रा कार्यहरूको नैतिक आयामहरूमा, तर सोच्नुहोस्, "ठीक छ, म जे चाहन्छु त्यो गर्नेछु तर म समातिने छैन।" त्यो एक प्रकारको हो गलत दृष्टिकोण, र जब हामी त्यस प्रकारको दृष्टिकोण तिर झुकेका छौं त्यो एक भ्रमित रूप हो संदेह.

यसलाई यसरी राख्नुहोस्: त्यहाँ विभिन्न प्रकारका छन् संदेह जुन हामीसँग हुन सक्छ। त्यहाँ एक प्रकारको छ संदेह त्यो वास्तवमा सकारात्मक छ। यो एक प्रकारको हो संदेह त्यो जिज्ञासु छ। हामी केहि सुन्छौं, र यो जस्तै: "म यो राम्रोसँग बुझ्दिन।" लाइक कर्म: "मलाई कसरी थाहा छैन कर्म काम गर्दछ। म उत्सुक छु। यसले कसरी काम गर्छ? म यसमा विश्वास गर्छु कि भनेर म निश्चित छैन, तर म थप जान्न चाहन्छु। ” त्यो राम्रो प्रकारको हो संदेह किनभने त्यस प्रकारको संदेह हामीलाई सिक्न, प्रतिबिम्बित गर्न र गर्न प्रेरित गर्नेछ मनन गर्नुहोस्- र त्यस तरिकामा केही राम्रो निष्कर्षमा पुग्न। त्यस प्रकारको संदेह थप जिज्ञासा छ।

यस प्रकारको भ्रम छ संदेह त्यो जान्छ: "म, मलाई साँच्चै थाहा छैन। मलाई त्यस्तो लाग्दैन ।” यसमा सिक्न चाहने कुनै जिज्ञासा छैन। यो केवल "मेह" प्रकारको दिमाग हो। कहिलेकाहीँ हामीसँग त्यो हुन सक्छ। कहिलेकाहीँ हामी अभ्यास गर्दैछौं र हामी सुरु गर्छौं संदेह बाटो। "के यो साँच्चै ज्ञान प्राप्त गर्न सम्भव छ? होइन, मलाई थाहा छैन। गर्छ बुद्ध साँच्चै अवस्थित छ? के यो साँच्चै अज्ञानता हटाउन सम्भव छ? सायद सबैले यो गर्न सक्छन्, तर म - होइन।" त्यस प्रकारको संदेह यो एक हो। यो एक पीडादायी प्रकार हो संदेह किनभने जब यो हाम्रो दिमागमा सक्रिय हुन्छ, हामी अगाडि बढ्न सक्दैनौं। भ्रममा परेको बताउँछन् संदेह दुई प्वाइन्ट सुईले सिलाई प्रयास गर्नु जस्तै। के तपाईं दुईवटा बिन्दु भएको सुईले सिल गर्ने प्रयास गर्न सक्नुहुन्छ? तपाईं यस बाटो जान सक्नुहुन्न, तपाईं त्यो बाटो जान सक्नुहुन्न - तपाईं अड्कनुभएको छ। यो के हो। हामीले हाम्रो जीवनमा हानिकारक प्रभावहरू देख्न सक्छौं।

जब हामीसँग छ संदेह, यो आफैंलाई भन्नको बारेमा होइन, "ओह, मसँग हुनुहुँदैन संदेह। मैले विश्वास गर्नुपर्छ। मलाई विश्वास हुनुपर्छ।" यी सबै "हुनुपर्छ" धेरै उपयोगी छैनन्। यसको सट्टा, यो भन्नु अधिक उपयोगी छ, "ठीक छ, म यो भ्रममा छु संदेह अब, तर त्यो मानसिक अवस्थामा बस्नुको सट्टा, यसलाई जिज्ञासामा परिणत गरौं, र त्यसपछि बाहिर जानुहोस् र केहि सिक्नुहोस्। केहि थप सिकेर, म के विश्वास गर्छु भनेर पत्ता लगाउन सक्छु, र त्यसो गर्न तर्क प्रयोग गर्न सक्छु। त्यसोभए म जुन कुरामा विश्वास गर्छु त्यसमा निन्दनीय नभई धेरै सहज तरिकाले विश्वास गर्नेछु संदेह वा अन्धविश्वास बिना - तर म बाहिर गएर सिक्न जाँदैछु।"

गलत दृश्यहरू

छैटौं भनिन्छ गलत दृष्टिकोण। यसका पाँच प्रकार छन्।

गलत विचारहरू या त एक पीडादायी बुद्धिमत्ता हो जसले समुच्चयहरूलाई अन्तर्निहित रूपमा म र मेरो हो भनेर मान्दछ, वा यस्तो दृष्टिकोणमा प्रत्यक्ष निर्भरतामा, एक भ्रमित बुद्धि हो जसले थप गलत धारणाहरू विकास गर्दछ।

त्यो हो गलत दृष्टिकोण। यहाँ यो एक अप्ठ्यारो बुद्धि भएको बारे कुरा गर्छ। हिजो सम्झनुहोस् जब हामीले मानसिक कारक प्रज्ञाको बारेमा कुरा गरिरहेका थियौं, जसलाई बुद्धि वा बुद्धिको रूपमा अनुवाद गरिएको छ? वास्तविक प्रज्ञाले चीजहरूलाई सही रूपमा बुझ्छ, तर यो सम्भव छ कि गलत तरिकामा चीजहरू समात्ने पीडायुक्त प्रकारको बुद्धि हुन सक्छ - जुन गलत निष्कर्षमा पुग्छ। यी सबै विभिन्न प्रकारका गलत दृष्टिकोण त्यो प्रकारको बुद्धि हो। तपाईं केहि बारे सोच्नुहुन्छ तर तपाईं गलत निष्कर्षमा आउनुहुन्छ। यो अवधारणामा आधारित छ तर गलत प्रकारको अवधारणामा आधारित छ। यो अर्थमा बुद्धिमानी छ कि यसले केहि विश्लेषण गर्दछ।

पाँच प्रकारका हुन्छन् । पहिलो व्यक्तिगत पहिचानको दृष्टिकोण हो। त्यो माथिको एक हो जसलाई यसरी अनुवाद गरिएको थियो:

एक भ्रमित बुद्धिमत्ता जुन, को समुच्चयलाई सन्दर्भ गर्दा जीउ र दिमागले उनीहरूलाई जन्मजात म र मेरो हो भनी कल्पना गर्छ।

कतिपय बौद्ध धर्मावलम्बीहरुले व्यक्तिगत पहिचानलाई हेर्दा यो दृष्टिकोणले हेर्ने गरेको बताउँछन् जीउ र दिमाग। अन्य बौद्धहरू - प्रासांगिकहरू, मध्यमाकहरू - यो भन्छन् हेराइहरू परम्परागत I जुन केवल मा निर्भरता मा नामित छ जीउ र दिमाग। तर, कुनै पनि अवस्थामा, यो ट्रान्जिटरी कम्पोजिटले जनाउँछ जीउ र दिमाग किनकी हामी मानव के हौं? त्यहाँ एक छ जीउ, त्यहाँ एक दिमाग छ, र त्यसपछि तिनीहरूमा निर्भरतामा हामी लेबल गर्छौं I or me। लेबल लगाउनु ठीक छ, तर जब हामी म मात्र लेबल भएकोमा सन्तुष्ट हुँदैनौं, र हामी सोच्छौं कि त्यहाँ ठोस रूपमा केहि छ जुन वास्तवमा अवस्थित छ - त्यो वास्तवमै हो me- त्यो बेला हामी समस्यामा पर्छौं।

व्यक्तिगत पहिचानको यो दृष्टिकोण के हो। यसले मलाई पक्रिरहेको छ, वा यसले मलाई पक्रिरहेको छ, अवस्थित सबै चीजहरूबाट स्वतन्त्र भएको रूपमा। र यो गलत दिमाग हो किनभने वास्तवमा, सबै चीजहरू अन्य चीजहरूमा निर्भरतामा अवस्थित छन्।

सबै कुरा अन्य चीजहरूमा निर्भर रहन्छ।

आफ्नो पक्षबाट, आफ्नो अधिकारमा केहि पनि अवस्थित छैन। हामी वरपर हेर्छौं - सबै कुरा कारणहरूबाट आउँछ र अवस्था, हैन? तपाईले हेर्नुभएको सबै कुरामा भागहरू छन्। चीजहरू स्वतन्त्र छैनन्। त्यो I हो। खानले मालिक हुँदा I लाई जनाउँछ। म मालिक हुँ: "म मेरो मालिक हुँ जीउ र मन।"

चरम समात्ने बारे दोस्रो हो:

एक पीडादायी बुद्धिमत्ता जुन, I वा मेरो सन्दर्भ गर्दा, व्यक्तिगत पहिचानको दृष्टिकोणबाट कल्पना गरिएको, तिनीहरूलाई आन्तरिक वा यथार्थवादी फेसनमा सम्मान गर्दछ।

त्यसोभए, हामीसँग परम्परागत रूपमा अवस्थित I छ जुन अस्तित्वमा निर्भरतामा मात्र लेबल गरेर अवस्थित छ। जीउ र दिमाग, तर यो दृष्टिकोणले चरम सीमामा राखेर भन्छ: "या त म पूर्ण रूपमा स्वतन्त्र हुनुपर्दछ कि मृत्युको समयमा यो अर्को जीवनमा जाने स्थायी आत्मा जस्तै हो, वा म, आत्म, मृत्युको समयमा पूर्ण रूपमा अस्तित्वहीन हुन्छ।" यी दुई चरम हुन् हेराइहरू.

त्यहाँ एक परम्परागत I - हामी भन्छौं, "म।" तर यो दृष्टिकोणले मृत्युको समयमा यो म परम्परागत म मात्र होइन, स्वतन्त्र आत्माजस्तै साँच्चै अस्तित्वमा रहेको बताइरहेको छ। यो त्यस्तो चीज हो जुन साँच्चै म हो, र यो उसको बाट बाहिर उठ्छ जीउ, यो अर्को मा जान्छ जीउ, र kerplunk जान्छ! यो त्यस्तो होइन। त्यहाँ कुनै स्थायी आत्मा छैन। हामी को हौं सधैं निरन्तर प्रवाहमा छौं। त्यसैले, यी दुई चरम हेराइहरू भनिरहेका छन् कि त्यहाँ एक स्थायी आत्म छ जुन जारी छ, वा मृत्युको समयमा त्यहाँ केहि छैन। यो मृत्युको समयमा पूर्ण शून्यता हो। ती दुवै हुन् गलत दृष्टिकोण किनभने मृत्युको समयमा पूर्ण रूपमा केही हुँदैन। त्यहाँ एउटा निरन्तरता स्वयं को। त्यहाँ एक छ निरन्तरता चेतनाको, तर न आत्म न त चेतना हो स्थायी, स्वतन्त्र संस्थाहरू।

तीनले समातेका छन् गलत दृष्टिकोण सर्वोच्च रूपमा। फेरि, यो हो:

एक दु:खदायी बुद्धिमत्ता जसले अरूलाई सम्बोधन गर्दछ गलत दृष्टिकोण सबै भन्दा राम्रो रूपमा।

अरु सबै हेरेर गलत दृष्टिकोण, यो एक भन्छ, "हो, ती हेराइहरू प्राप्त गर्नका लागि सबै भन्दा राम्रो हो।" तिमीसंग गलत दृष्टिकोण र त्यसपछि तपाईं एक भएकोमा खुशी हुनुहुन्छ गलत दृष्टिकोण। यो पूर्ण रूपमा गडबड भइरहेको छ, हैन?

चौथोले गलत नैतिकता र आचरणलाई सर्वोच्च मान्दै आएको छ। यो हो

विश्वास गर्ने दु:खदायी बुद्धि शुद्धीकरण तपस्वी अभ्यासहरू र निम्न आचारसंहिताहरूद्वारा प्रेरित भएका मानसिक अशुद्धताहरू गलत दृष्टिकोण.

यो एक विशिष्ट प्रकार हो गलत दृष्टिकोण। प्राचीन भारतमा विभिन्न धार्मिक परम्पराहरू थिए र तीमध्ये धेरै अनौठो थिए, के हामी भनौं, हेराइहरू चीजहरूको। उदाहरण को लागी, मानौं कि त्यहाँ कोही हुनुहुन्छ जससँग दावेदार शक्तिहरू छन् र देख्छन् कि कोही जो यस जीवनकालमा मानव भएको उनको अघिल्लो जन्ममा कुकुर थियो। र त्यसपछि तिनीहरू गलत निष्कर्षमा पुग्छन् कि कुकुरले जस्तै व्यवहार गर्नु तपाईंको अर्को जीवनमा मानिस बन्ने कारण हो। यो एकदम गलत निष्कर्ष हो, हैन? यी मानिसहरूले विश्वास गरे। पाली क्यानन पढ्दा कहिलेकाहीँ यी मानिसहरू भेट्न आउने गर्थे बुद्ध, र तिनीहरू चारैतिर घस्रिरहेका हुनेछन्; तिनीहरूले आफ्नो नाकलाई कचौरामा टाँसेर खान्थे। र जब तिनीहरू आइपुगे बुद्ध, तिनीहरूले कुकुर सुत्दा कुकुर गरेझैं सर्कलमा घुम्ने गर्थे, र यो किनभने तिनीहरूले सोचेका थिए कि कुकुरले जस्तै व्यवहार गर्नु मानव पुनर्जन्मको कारण हो। सुन्दर गलत दृष्टिकोण नैतिकताको बारेमा, हैन?

वा त्यहाँ अर्को प्रकारको विद्यालय थियो, अर्को प्रकारको भटक्ने तपस्वी, कि यदि तपाई त्रिशूलमा हाम फाल्नुभयो र त्रिशूलको बीचको बिन्दु तपाईको टाउकोको शीर्षबाट बाहिर आयो भने तपाईले मुक्ति प्राप्त गर्नुभयो -गलत दृष्टिकोण। अन्य प्रकारका गलत दृष्टिकोण मन परिवर्तन नगरी पवित्र जल पिउनु वा गंगामा नुहाउँदा नकारात्मक शुद्धि हुन्छ भन्ने सोच्दै हुनुहुन्छ । कर्म। त्यो क गलत दृष्टिकोण। वा बाहिरी भगवानलाई खुसी पार्नु पर्छ भन्ने सोचेर भेटी एउटा पशु बलि - त्यो हो गलत दृष्टिकोण। ती यसका उदाहरण हुन्: गलत नैतिकता र आचरणको भारलाई सर्वोच्च मान्नु।

अन्तिम एक मात्र हो गलत दृष्टिकोण। यो हो

एक पीडादायी बुद्धिमत्ता जसले वास्तवमा अवस्थित कुनै चीजको अस्तित्वलाई अस्वीकार गर्दछ।

यो राजनीतिक कुरा होइन गलत दृष्टिकोण वा यस्ता चीजहरू। को बारेमा कुरा गरिरहेको छ गलत दृष्टिकोण साँच्चै महत्त्वपूर्ण विषयहरूको बारेमा - उदाहरणका लागि, त्यो बुद्ध, धर्म, संघा अवस्थित छ। कोही भन्छन्, त्यस्तो केही छैन बुद्ध, धर्म, संघा, र तिनीहरू धेरै दृढ छन्। यो भ्रम छैन संदेह; यो दृढ विश्वास छ। त्यो साँच्चै हो गलत दृष्टिकोण। वा यो कोही जस्तो छ जसले भन्छ कि मानवहरू स्वाभाविक रूपमा स्वार्थी छन्, त्यसैले यो प्रयास र जागरण प्राप्त गर्न बेकार छ किनभने हामी हाम्रो स्वार्थबाट मुक्त हुन सक्ने कुनै तरिका छैन। त्यो पनि क गलत दृष्टिकोण। अर्को गलत दृष्टिकोण ब्रह्माण्डको सृष्टि गर्ने र त्यसपछि मानिसहरूलाई स्वर्ग र नरकमा पठाउने एक सृष्टिकर्ता ईश्वर हुनुहुन्छ भन्ने सोचाइ हुनेछ। बौद्ध दृष्टिकोणबाट, यो हो गलत दृष्टिकोण.

क्रोधबाट उत्पन्न पीडाहरू

हामी यी छवटा जराहरूबाट व्युत्पन्न कष्टहरूबाट छिट्टै जान्छौं। पहिलो, बाट क्रोध त्यहाँ क्रोध छ:

एक मानसिक कारक जो, को वृद्धि को कारण क्रोध, तत्काल हानि पुर्‍याउन चाहने मनको पूर्ण रूपमा द्वेषपूर्ण अवस्था हो।

के तपाईंले कहिल्यै त्यस्तो अनुभव गर्नुभएको छ? यो यति पागल हुनु जस्तै हो कि तपाईं कसैलाई मुक्का गर्न चाहनुहुन्छ, वा तपाईं तिनीहरूलाई भन्न चाहनुहुन्छ — तपाईं त्यो ढोका स्ल्याम गर्न जाँदै हुनुहुन्छ, यहाँ र अहिले। हामी यस्तै भएका छौं, हैन र? ओह, तपाईं सबै धेरै निर्दोष देख्नुहुन्छ! “म को ? होइन, यो मेरो श्रीमान् हो। मेरो जीवन यस्तै हो । म होइन - म मीठो र निर्दोष छु।" सहि !

नम्बर दुई प्रतिशोध हो, जुन द्वेष होल्डिंग पनि हो। यो हो:

एक मानसिक कारक, जो बिर्सनु बिना, दृढतापूर्वक तथ्य मा राख्छ कि विगतमा एक विशेष व्यक्ति द्वारा हानि गरेको थियो।

र हामी बदला लिन चाहन्छौं। त्यसोभए: "१५ वर्ष पहिले मेरो भाइ वा बहिनीले ब्ला, ब्ला, ब्ला" गरे - जे भए पनि - "र म मेरो बदला लिन चाहन्छु। म एक रिसलाई समातिरहेको छु। म यो व्यक्तिलाई माफ गर्न चाहन्न।" यो मनको एक धेरै पीडादायी अवस्था हो जब हामी एक रिस राख्छौं र हामी क्षमा गर्न चाहँदैनौं, हैन? म त्यस्तो परिवारबाट आएको हुँ जहाँ त्यहाँ यति धेरै रिस उठ्छ कि जब तिनीहरूको ठूलो पारिवारिक जमघट हुन्छ, जस्तै कसैको विवाह, सिट चार्ट बनाउन असम्भव छ किनभने यो उससँग कुरा गर्दैन, जसले यो कुरा गर्दैन। एक, जो त्यो संग कुरा गर्दैन। यो पागल हो।

तीन विरुद्ध छ:

एक मानसिक कारक जो, क्रोध वा बदलाको अघि, र द्वेषको परिणामको रूपमा, कसैलाई कठोर शब्दहरू उच्चारण गर्न र अरूले भनेका अप्रिय शब्दहरूको जवाफ दिन उत्प्रेरित गर्दछ।

स्पाइट भनेको मन हो जसले कसैलाई भन्न खोज्छ र उनीहरूको भावनालाई नराम्रोसँग चोट पुर्‍याउँछ। कसैको दिमागमा यो कहिल्यै छ?

चार ईर्ष्या हो:

एक अलग मानसिक कारक, बाहिर संलग्न [मेरो प्रतिष्ठा] वा भौतिक लाभको सम्मान गर्न, अरूसँग भएका राम्रा कुराहरू वहन गर्न असमर्थ छ।

हामी जे पनि राम्रो चाहन्छौं। हामी सम्मान चाहन्छौं, हामी भौतिक लाभ चाहन्छौं, हामी त्यो प्रेमी वा प्रेमिका आफ्नै लागि चाहन्छौं - हामी सहन सक्दैनौं कि अरू कसैसँग छ। हामी छैनौं भने तिनीहरू सफल छन् भनेर हामी सहन सक्दैनौं। हामी ईर्ष्याले जलिरहेका छौं। यो मनको एक धेरै पीडादायी अवस्था हो, हैन? र यो के मा छ - के मा? के त्यो चीज जसमा हामी यति संलग्न छौं, जुन हामी आफ्नै लागि चाहन्छौं, साँच्चै त्यो सबै अद्भुत छ?

पाँच हानिकारक वा क्रूरता हो:

एक मानसिक कारक जो, कुनै दया वा दयाबाट रहित दुर्भावनापूर्ण इरादाको साथ, अरूलाई बेवास्ता गर्न र बेवास्ता गर्न चाहन्छ।

वा हामी तिनीहरूलाई हानि गर्न चाहन्छौं, तिनीहरूलाई हानि गर्न चाहन्छौं। हामीले विभिन्न व्यक्तिको टाउको काटेर ISIS ले के गर्छ भन्ने समाचार रिपोर्टहरू हेरेका छौं? यही हो।

अनुलग्नकबाट उत्पन्न दु:खहरू

बाट संलग्न त्यहाँ कंजूसता वा कंजूसता छ:

एक मानसिक कारक जो, बाहिर संलग्न सम्मान वा भौतिक लाभको लागि, कसैको सम्पत्तिमा दृढतापूर्वक समात्छ तिनीहरूलाई दिन चाहँदैन।

कृपा भनेको डरको मन हो। यो एक दिमाग हो जसले भन्छ, "यदि मैले केहि दिए भने त्यो मसँग हुनेछैन, र यदि मसँग छैन भने मलाई यो चाहिन्छ वा भविष्यमा कहिले चाहिन्छ भनेर म डराउँछु।" कंजूसता भनेको घरमा तपाईका कपाटहरू र कोठरीहरू र दराजहरू तपाईले कहिल्यै प्रयोग नगर्ने चीजहरूले भरिनुको कारण हो, जुन तपाईले आफैंलाई दिनको लागि ल्याउन सक्नुहुन्न - यद्यपि अन्य मानिसहरूलाई तपाईलाई आवश्यक भन्दा बढी आवश्यक छ। यो कृपा छ, हैन र? कंजूषीबाट काम गर्नु गरिबीमा जन्मनुको कारण हो।

दोस्रो हो सन्तुष्टि:

एक मानसिक कारक जसले, राम्रो भाग्यको चिन्हहरूमा ध्यान दिई मनलाई यसको प्रभावमा ल्याउँछ र आत्मविश्वासको गलत भावना उत्पन्न गर्दछ।

कहिले यसलाई आत्मसंतुष्टता भनिन्छ, कहिले अभिमानी। यो मानसिक कारक ती दुवैको संयोजन हो। त्यसोभए, हामीसँग राम्रो भाग्य छ - यहाँ सिंगापुरमा हेर्नुहोस्: कस्तो राम्रो भाग्य! तपाईं बस्नुहुने कस्तो अविश्वसनीय देश! तर त्यसोभए हामीसँग आत्मविश्वासको गलत भावना हुन्छ, र हामी सबै कुरालाई सामान्य रूपमा लिन्छौं। हामी सोच्दैनौं, "ओह, किन मेरो यस्तो राम्रो अवस्था छ - किनकि मैले राम्रो सिर्जना गरें कर्म अघिल्लो जीवनमा।" हामीले हाम्रो राम्रो अवस्थालाई सामान्य रूपमा लिन्छौं। हामी आफैलाई मेहनत गर्न, उदार हुन, नैतिक आचरण राख्न, विकास गर्न को लागी परेशान गर्दैनौं धैर्य वा जे पनि। हामी केवल सामानको रूपमा लिन्छौं, सम्पूर्ण कुराको बारेमा थोरै घमण्डी भएर पनि। हामी देख्न सक्छौं कि त्यस प्रकारको मनोवृत्तिले भविष्यमा हाम्रा लागि धेरै समस्याहरू निम्त्याउनेछ।

तेस्रो उत्साह वा आन्दोलन हो; मैले यसबारे पहिले नै कुरा गरेको थिएँ। यो हो:

एक मानसिक कारक, को बल मार्फत संलग्न, मनलाई सद्गुणयुक्त वस्तुमा मात्रै बस्न दिँदैन तर धेरै वस्तुहरूमा यता उता छर्छ ।

उत्साह त्यो हो जुन तपाईं बस्दा मनन गर्नुहोस्, अचानक तपाईं दिवास्वप्न देख्दै हुनुहुन्छ: तपाईं आफ्नो प्रेमीसँग समुद्र तटमा हुनुहुन्छ, यो स्वादिष्ट खाना खाँदै हुनुहुन्छ, तपाईंले भर्खरै पदोन्नति पाउनुभयो। तपाईं आफ्नो दिवास्वप्नमा कतै बन्द हुनुहुन्छ - "ला-ला भूमि।" तपाईं आफ्नो सम्पूर्ण खर्च गर्न सक्नुहुन्छ ध्यान यस्तै सत्र। 

अज्ञानताबाट उत्पन्न दु:खहरू

अज्ञानताबाट उत्पन्न हुने पहिलो दु:ख लुकाउनु हो। यो हो:

एक मानसिक कारक जसले आफ्नो विचार लुकाउन चाहान्छ जब अर्को व्यक्ति परोपकारी मनसायको साथ, अधर्मीबाट मुक्त हुन्छ। आकांक्षा, बन्द दिमाग, घृणा, वा डर, यस्ता विचारहरूको बारेमा कुरा गर्दछ।

हामीसँग एक असल साथी छ जसले देख्छ कि हामी गलत बाटोमा जाँदैछौं - हामीले केहि खराब छनौटहरू गर्दैछौं, हामी एक व्यक्तिसँग संलग्न छौं जो धेरै नैतिक छैन वा जसले वास्तवमा हाम्रो सद्भावना र विश्वासलाई बदल्न गइरहेको छैन, वा हामी खराब व्यापार सम्झौतामा संलग्न हुन लागेका छौं, वा कसलाई के थाहा छ। त्यसोभए, हाम्रो साथी आएर हामीसँग सकारात्मक नियतका साथ कुरा गर्छ, वास्तवमा हामीलाई मद्दत गर्न चाहन्छ र त्यसैले तिनीहरूले यो गल्ती औंल्याए - कि हामीले गलत निर्णयहरू वा जे पनि गरिरहेका छौं - र हामी यसलाई ढाक्छौं। “म को ? होइन, मैले त्यसो गरिनँ। म त्यो गर्न लागेको छैन। नाई नाई नाई। तिमी बुझ्दैनौ ।”

यो लुकाउने कुरा हो, तर यो दिमाग पनि हो जसले तर्कसंगत र न्यायोचित बनाउँछ र रक्षात्मक हुन्छ। यो जस्तै हो जब कसैले हामीलाई केहि औंल्याए - "मलाई लाग्यो कि तपाइँ बुधवार सम्म यो रिपोर्ट तयार गर्न जाँदै हुनुहुन्छ" - र हामी जान्छौं, "ओह, ठीक छ, वास्तवमा मैले भनेको थिएँ। मालिकले यसलाई परिवर्तन गर्नुभयो। यो बुधबार थिएन; यो वास्तवमा बिहीबार हो," वा "ओह, मेरो कार बिग्रियो र मैले यो गर्न सकेन," वा "यो गरिएन किनभने अरू कसैले मलाई मद्दत गर्ने थियो र उनीहरूले गरेनन्।" तिमीलाई थाहा छ त्यो मन, त्यो मन जसले बहाना बनाउँछ? यो एक हो।

दुई भनेको सुस्तता वा कुहिरो मानसिकता:

एक मानसिक कारक, जसले दिमागलाई अन्धकारमा ल्यायो र यसरी असंवेदनशील बन्यो, आफ्नो वस्तुलाई स्पष्ट रूपमा बुझ्दैन।

यो हो जब तपाईं बस्न मनन गर्नुहोस् र तपाईंको दिमाग केवल सपाट, सुस्त, ऊर्जाको अभाव छ। तपाईं बस्नुहोस् मनन गर्नुहोस् माथि lamrim वा जे भए पनि - केहि पनि छैन। त्यो सुस्तता हो।

त्यसपछि त्यहाँ आलस्य छ:

एक मानसिक कारक जसले वस्तुलाई दृढतापूर्वक समातेको छ भेटी क्षणिक सुख, या त कुनै रचनात्मक काम गर्न चाहँदैन, वा इच्छा भए पनि कमजोर मनको हुन्छ।

हामीसँग एउटा वस्तु छ जसले हामीलाई आरामदायक कुर्सी जस्तै केही अस्थायी खुशी दिन्छ र त्यसपछि हामी केहि रचनात्मक गर्न चाहँदैनौं, वा हामीले चाहे पनि हामी आफैं उठ्न सक्दैनौं। आलस्य त्यो दिमाग हो जसले हामीलाई प्राप्त गर्न सक्दैन ध्यान बिहान तकिया। यो दिमाग हो जसले भन्छ, "म गर्छु मनन गर्नुहोस् भोलि बिहान; आज म थाकेको छु। म काममा जानुपर्छ। काम महत्त्वपूर्ण छ, र म थाकेर काममा जान चाहन्न, किनकि धर्म भन्दा काम धेरै महत्त्वपूर्ण छ।" यसमा गलत प्राथमिकताहरू छन्। "म फेरि सुत्न जान्छु र राम्रो रातको निद्रा पाउँछु र त्यसपछि म मेरो बिहान गर्नेछु ध्यान भोलि।" आलस्य भनेको मन हो जुन त्यहाँ धर्म शिक्षाहरू चलिरहेको बेला वा पछि हट्दै गर्दा देखा पर्दछ र हामी सोच्छौं, "ओहो, म त्यहाँ पुग्नको लागि शहरको आधा घण्टा यात्रा गर्नुपर्दैन।" यो जस्तो छ: "कसले आधा घण्टा ट्राफिकमा बस्न चाहन्छ? म घरमै बसेर अखबार पढ्छु।

नम्बर चार यहाँ विश्वासको कमी वा विश्वासको कमी हो। यो हो:

मानसिक कारक, किनकि यसले कसैलाई विश्वास गर्न योग्यको लागि कुनै विश्वास वा सम्मान गर्दैन, जस्तै कर्म र यसको परिणामहरू, विश्वासको पूर्ण विपरीत हो।

हिजो हामीले विश्वास, विश्वास, विश्वासको बारेमा कुरा गर्यौं ट्रिपल रत्न। यो यसको उल्टो छ। यसमा कुनै विश्वास छैन, सम्मान छैन, वास्तवमा के सम्मानको योग्य छ र यदि हामीले यसमा विश्वास गर्यौं भने, हामीलाई मद्दत गर्नेछ।

त्यसपछि त्यहाँ बिर्सनेपन छ:

मानसिक कारक, जसले रचनात्मक वस्तु हराएको आशंकाको कारणले गर्दा, पीडाको वस्तुको स्मरण र विचलनलाई प्रेरित गर्दछ।

यो एक - बिर्सनेपन - माइन्डफुलनेसको विपरीत हो। सम्झनुहोस्, माइन्डफुलनेसले राम्रो वस्तुमा ध्यान केन्द्रित गर्न सक्षम थियो कि हामीले यसलाई बिर्सेनौं। यसले एक रचनात्मक वस्तुमा ध्यान केन्द्रित गर्न सक्दैन, र यसको सट्टामा जान्छ र केहि बारे विचलित हुन्छ। हाम्रो मा यो धेरै छ ध्यान.

त्यसपछि, छ गैर-आत्मविवेकी सतर्कता हो:

एक मानसिक कारक, जुन एक भ्रमित बुद्धि हो जसले कुनै वा केवल कुनै नराम्रो विश्लेषण गरेको छ, कसैको आचरणको लागि पूर्ण रूपमा सतर्क छैन। जीउ, बोली, र दिमाग, र यसैले एक लापरवाह उदासीनता मा प्रवेश गराउँछ।

के तपाईलाई सम्झना छ जब हामी आत्मनिरीक्षण जागरूकता को बारे मा कुरा गर्थे? यो मानसिक कारक हो कि तपाईको दैनिक जीवनमा, जाँच गर्दछ र सोध्छ: "म के गर्दैछु? म के सोच्दै छु? म के भन्दै छु? के म आफ्नो अनुसार बाँचिरहेको छु उपदेशहरू? के म मेरो मूल्यमान्यता र सिद्धान्त अनुसार बाँचिरहेको छु?" यो त्यस्तो प्रकारको आत्मनिरीक्षण जागरूकता हो जुन वास्तवमै उपयोगी र राम्रो छ।

यो एक-गैर-आत्मविवेकी जागरूकता-ले जाँच गर्दैन वा कुनै पनि विश्लेषण गर्दैन वा यसमा साँच्चै ढिलो काम गर्दछ, र त्यसैले यो हामीले के भनिरहेका वा गर्दैछौं वा सोचिरहेका छौं भन्ने बारे धेरै ध्यान दिएर वा सचेत हुँदैन। र यसरी, हामी के भनिरहेका छौं, के गर्दैछौं, वा सोचिरहेका छौं वास्ता गर्दैनौं, र त्यसपछि दुःखहरू हाम्रो दिमागमा प्रकट हुन्छन् र हामी पीडाहरू पछ्याउँछौं।

मैले याद गरिरहेको छु कि जब हामी यी दु:खका जराहरूबाट गुज्रिरहेका छौं, कोठामा ऊर्जा भारी र भारी र भारी हुँदै गइरहेको छ। [हाँसो] तपाईंले याद गर्नुपर्दछ कि हो, हामीसँग यी छन्, तर त्यहाँ सद्गुणहरू छन् जसले तिनीहरूलाई प्रतिरोध गर्दछ र यी सबै कुराहरू अज्ञानतामा आधारित छन्। तिनीहरू हाम्रो दिमागको जन्मजात भाग होइनन्। यी चीजहरू हामी जो होइनौं। तिनीहरू मानसिक कारक हुन् जुन हाम्रो दिमागबाट हटाउन सकिन्छ। यो सम्झना धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

आसक्ति र अज्ञानता दुवैबाट उत्पन्न दु:खहरू

बाट संलग्न र अज्ञानता बहाना आउँछ:

एक मानसिक कारक, जब एक व्यक्ति सम्मान वा भौतिक लाभको लागि अत्यधिक संलग्न हुन्छ, आफ्नो बारेमा विशेष गरी उत्कृष्ट गुण बनाउँछ र त्यसपछि तिनीहरूलाई धोका दिने विचारको साथ अरूलाई स्पष्ट पार्न चाहन्छ।

हामी असल गुणहरू नभएको नाटक गर्छौं। यो मानसिक कारक हो जुन सक्रिय हुन्छ जब तपाईं जागिरको अन्तर्वार्ताको लागि जानुहुन्छ। [हाँसो] यो यस्तो छ: "ओह, मलाई यसको बारेमा धेरै थाहा छैन, तर म धेरै छिटो सिक्ने हुँ। म यसलाई उठाउन सक्छु," वा "ओ हो, अवश्य पनि म त्यो गर्न सक्छु - यसको मतलब के हो?" हामीमा नभएका राम्रा गुणहरू भएको नाटक गरिरहेका छौं। वा त्यहाँ कोही आकर्षक व्यक्ति हुनुहुन्छ र तपाइँ उनीहरूले तपाइँलाई मन पराउन चाहानुहुन्छ, त्यसैले तपाइँ प्रयास गर्नुहोस् र उनीहरूलाई कस्तो प्रकारको गुणहरू मनपर्छ भनेर पत्ता लगाउनुहोस्, र त्यसपछि तपाइँ ती गुणहरू भएको बहाना गर्नुहुन्छ ताकि उनीहरू तपाइँप्रति आकर्षित हुनेछन्। त्यो एक मृत अन्त हो।

दोस्रो यहाँ बेइमान छ। यो हो:

एक मानसिक कारक, जब एक व्यक्ति सम्मान वा भौतिक लाभको लागि अत्यधिक संलग्न हुन्छ, अरूलाई के गलत छ भनेर अज्ञात राखेर भ्रमित गर्न चाहन्छ।

यो अर्को हो जुन तपाईले जागिरको अन्तर्वार्तामा वा रोमान्टिक सम्बन्धमा गर्नुहुन्छ: "ओह, मलाई त्यस्तो समस्या छैन। अहँ, होइन।" तिमी ढाकछौ, ढाकछौ। यी दुई, ढोंग र बेईमानी, हामीले धोखा दिनु पर्दैन राम्रा गुणहरू सँगै काम गर्दछ, धोका दिन हामीसँग भएका खराब गुणहरू ढाक्छ। र यो किनभने हामी भौतिक लाभ चाहन्छौं, वा हामी सम्मान चाहन्छौं, वा जागिर चाहन्छौं, वा कसैले हामीलाई मन पराएको छ, वा जुनसुकै होस्।

तीन विषालु मनोवृत्ति

त्यसपछि सबैबाट उत्पन्न दु:खहरू छन् तीन विषाक्त मनोवृत्ति: अज्ञानता, क्रोध, र संलग्न.

पहिलो भनेको निष्ठाको कमी हो। हिजो सम्झनुहोस् जब हामीले व्यक्तिगत अखण्डताको बारेमा कुरा गर्‍यौं - यो त्यसको विपरीत हो। यो हो:

एक मानसिक कारक जसले व्यक्तिगत चेतनाको कारण वा आफ्नै धर्म विश्वासको खातिर नकारात्मक कार्यहरूबाट बच्न सक्दैन।

जब यो हाम्रो दिमागमा प्रख्यात हुन्छ हामी केवल जे चाहन्छौं गर्छौं - हामीलाई वास्ता गर्दैन।

यो अर्कोको साथ एउटै कुरा हो, जुन अरूको लागि विचारणीय हो:

एक मानसिक कारक जसले, अरू वा तिनीहरूको आध्यात्मिक परम्परालाई ध्यानमा नलिई, नकारात्मक व्यवहारबाट बच्न नसक्ने तरिकामा व्यवहार गर्न चाहन्छ।

फेरि, हामीलाई वास्ता छैन। यो यस्तो छ: "म अरूमा मेरो कार्यको प्रभावको वास्ता गर्दिन। म जे गर्न चाहन्छु त्यही गर्न जाँदैछु।” पहिलो एक धेरै जस्तै छ: "म मेरो बारेमा वास्ता गर्दिन उपदेशहरू। म जे गर्न चाहन्छु, त्यही गर्छु।” यी दुवै मानसिक कारक हुन् जसले हामीलाई गलत बाटोमा डोर्याउँछ।

तीन भनेको अविवेकीपन हो:

एक मानसिक कारक, जब कोही आलस्यबाट प्रभावित हुन्छ, सद्गुण खेती नगरी वा मनलाई दूषित हुनबाट जोगाउन, अनियन्त्रित रूपमा स्वतन्त्र रूपमा कार्य गर्न चाहन्छ। घटना.

यो एक लापरवाह दिमाग हो: "म सद्गुणको वास्ता गर्दिन। मलाई वास्ता छैन। म जे चाहन्छु त्यही गर्छु।”

चार भ्रामक छ:

एक मानसिक कारक जो, कुनै पनि बाट उत्पन्न हुन्छ तीन विषाक्त मनोवृत्ति र मनलाई पुण्य वस्तुतर्फ निर्देशित गर्न नसकेर अन्य विभिन्न वस्तुहरूमा फैलिन्छ।

त्यसोभए, तपाईं बस्दै हुनुहुन्छ मनन गर्नुहोस् र तपाईको दिमाग सम्पूर्ण ब्रह्माण्डमा सबै प्रकारका अन्य चीजहरूको बारेमा सोचिरहेको छ, वा तपाई नबस्दा पनि मनन गर्नुहोस्, तपाईको दिमाग ब्रह्माण्ड वरिपरि उछालिरहेको छ।

चार परिवर्तनशील मानसिक कारकहरू

त्यसपछि हामीसँग चार चर मानसिक कारकहरू छन्। यी चार, आफैंमा, न त सद्गुण वा गैर-सद्गुणी हुन्। तिनीहरू हाम्रो प्रेरणा र तिनीहरूसँग उत्पन्न हुने अन्य मानसिक कारकहरूमा निर्भरतामा सद्गुण वा अधर्मी बन्छन्।

पहिलो निद्रा हो:

एक मानसिक कारक जसले दिमागलाई अस्पष्ट बनाउँछ, इन्द्रिय चेतना भित्र भित्र जम्मा गर्छ, र दिमागलाई बुझ्न असक्षम बनाउँछ। जीउ.

हामी सुत्नु पर्छ। हामीसँग यस्तो प्रकारको शरीर छ, त्यसैले हामी सुत्न आवश्यक छ। तर यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि हामी सुत्नु भन्दा पहिले एक सद्गुण दिमाग उत्पन्न गर्न को लागी किनभने यदि हामी गर्छौं, तब हाम्रो निद्रा पुण्य बन्छ। उदाहरण को लागी, हामी केहि सोच्दछौं: "म आराम गर्न सुत्न जाँदैछु जीउ, ताकि एक invigorated संग जीउ र भोलि मन, म उठेर पुण्य अभ्यास र उत्पन्न गर्न सक्छु बोधचित्ता र बाटो अभ्यास गर्नुहोस्।" यदि तपाइँ सोच्नुहुन्छ कि तपाइँ ओछ्यानमा जानु अघि, यसले तपाइँको निद्रालाई परिवर्तन गर्छ - तपाइँ राम्रो कारणको लागि सुत्दै हुनुहुन्छ। एउटा गैर-सद्भावपूर्ण कारण हो: “म एकदमै थाकेको छु”—केरप्लङ्क!

अर्को अफसोस छ, र हामीले यस बारे पहिले पनि कुरा गर्यौं। यो हो:

एक मानसिक कारक जसले उपयुक्त वा अनुपयुक्त कार्यलाई सम्बोधन गर्दछ, जुन कसैले आफ्नै इच्छा वा दबाबमा गरेको छ, जसलाई कसैले दोहोर्याउन चाहँदैन।

जब हामी आफ्नो अधर्मी कर्मलाई पश्चाताप गर्छौं, त्यो पश्चाताप पुण्य बन्छ। जब हामी उदार भएकोमा पछुताउँछौं, त्यो पश्चाताप अधर्मी हुन्छ। हामीले पछुताएको कुरामा होसियार हुनुपर्छ।

तीन सामान्य अनुसन्धान हो। यो हो:

एक विशिष्ट मानसिक कारक, जुन या त इरादा वा बुद्धिमा निर्भरतामा, कुनै पनि वस्तुको बारेमा कुनै नराम्रो विचार मात्र खोज्छ।

धर्म अभ्यासमा अनुसन्धान धेरै उपयोगी छ। यसले हामीलाई सामान्य बुझाइ प्राप्त गर्न मद्दत गर्नेछ, भनौं, शिक्षाहरू मध्ये एक बुद्ध दिनुभयो। त्यस प्रकारको अनुसन्धान सद्भावपूर्ण छ। कुन घोडामा बाजी लगाउने भनेर छानबिन गर्दै, [हाँसो] त्यो अधर्मी हो।

51 मानसिक कारकहरू मध्ये अन्तिम, सटीक विश्लेषण हो:

एक विशिष्ट मानसिक कारक जसले, इरादा वा बुद्धिमा निर्भरतामा, वस्तुलाई विस्तृत रूपमा विश्लेषण गर्दछ।

जब तपाईं खालीपनमा ध्यान गर्दै हुनुहुन्छ, तपाईंले वास्तवमा चीजहरू कसरी अवस्थित छन् भनेर विस्तृत रूपमा विश्लेषण गर्न आवश्यक छ। विश्लेषणको यो कारक शून्यता के हो भनेर बुझ्नको लागि महत्त्वपूर्ण छ। अर्कोतर्फ, एक कम्पनीको खाता पुस्तकहरू विश्लेषण गर्नु ताकि तपाईं लेखा पुस्तकहरू "पुनः डिजाइन" गर्न सक्नुहुनेछ विश्लेषणको एक गैर-सद्भावपूर्ण प्रकार हो। ती 51 मानसिक कारकहरू हुन्।

हामीले तिनीहरूलाई चाँडै पार गयौं, तर यी बारे सोच्नु साँच्चै उपयोगी हुन सक्छ। तपाईं thubtenchodron.org मा गएर यसलाई फेला पार्न र डाउनलोड गर्न सक्नुहुन्छ। यो एक रूपमा प्रयोग गर्न साँच्चै उपयोगी छ ध्यान उपकरण - वास्तवमा यी विभिन्न मानसिक कारकहरूको बारेमा सोच्न र कसरी सद्गुणीहरूलाई प्रोत्साहन गर्ने, कसरी अधर्मीहरूलाई निरुत्साहित गर्ने। साथै, thubtenchodron.org मा - किनकि मैले मानसिक कारकहरू धेरै विस्तारमा सिकाएको छु, द्रुत सप्ताहन्त भन्दा लामो - हामीसँग वेबसाइटमा ती शिक्षाहरूको टेपहरू छन्। तपाईं पनि गएर तिनीहरूको कुरा सुन्न सक्नुहुन्छ।

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: म मेरो उन्मत्त र आतंकित दिमागलाई कसरी व्यवस्थापन गर्ने भन्ने बारे केही मार्गदर्शन र सल्लाह चाहन्छु, यसलाई सामान्य रूपमा जाँच गर्न? हाम्रो दैनिक जीवनमा, हामी कसरी जान दिन र सक्रिय हुनु बीच राम्रो सन्तुलन प्रहार गर्छौं? के तपाईं बीचमा सन्तुलन कसरी राख्न सक्नुहुन्छ साझेदारी गर्नुहोस् शान्ति र प्रेरणा?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): आफ्नो दैनिक जीवनमा सन्तुलन कसरी खोज्ने र शान्त दिमाग कसरी राख्ने भन्ने बारेमा धेरै प्रश्नहरू छन्। मैले सिफारिस गरेको पहिलो कुरा तपाई बिहान उठ्दा, शरण लिनुहोस् मा तीन ज्वेल्स र आफ्नो प्रेरणा उत्पन्न गर्नुहोस्। त्यसकारण, ओछ्यानबाट उठ्नु अघि नै, बलियो इरादा राख्नुहोस्: "आज, म कसैलाई सकेसम्म हानि गर्ने छैन। आज, म अरूलाई सकेसम्म मद्दत गर्न चाहन्छु। आज, म वास्तवमै पालनपोषण गर्न जाँदैछु आकांक्षा सबै प्राणीहरूको कल्याणको लागि पूर्ण रूपमा जागृत हुन। त्यसैलाई बोधिचित्त भनिन्छ। सोच्नुहोस्: "म यसलाई सकेसम्म पालनपोषण गर्न जाँदैछु।" तपाईंले त्यो प्रेरणालाई बिहान खेती गर्नुहुन्छ, र त्यसपछि तपाईं दिनमा आवधिक रूपमा त्यसमा फर्कनुहुन्छ।

हुनसक्छ तपाईंले आफ्नो स्क्रिनसेभर वा कम्प्युटर पृष्ठभूमिलाई "बोधिचित्त" वा "मायालु दया" भन्नको लागि सेट गर्न सक्नुहुन्छ। सायद तपाईको फोनमा तपाईको सूचना आवाज हुन सक्छ Om Mani Padme Hum लोकप्रिय गीतको सट्टा। तपाईं आफ्नो जीवनमा केहि चीजहरू स्थापित गर्न सक्नुहुन्छ जुन तपाईंको राम्रो नियतको सम्झना बन्न सक्छ। त्यो इरादा सेट गर्नु वास्तवमा दिनको समयमा शान्त र आराम गर्न सक्षम हुन धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

त्यसोभए सुनिश्चित गर्नुहोस् कि तपाईसँग प्रत्येक दिन एक्लै बिताउन पर्याप्त समय छ - या त धर्म पुस्तक पढ्नुहोस्, वा कुनै प्रकारको काम गर्नुहोस् ध्यान, वा धर्म क्लासमा जाने वा अरू केही। यस तरीकाले तपाईसँग साँच्चै के सार्थक छ भनेर सोच्ने समय छ। तपाईं आफैलाई अनुशासन दिनुहुन्छ ताकि तपाईं काममा अलमल हुनुहुन्न। तपाई कामको बारेमा यति चिन्तित हुनुहुन्न कि तपाईले सोच्न सक्नुहुन्छ। साँच्चै धर्मलाई आफ्नो जीवनको एक महत्त्वपूर्ण भाग बनाउनुहोस्। जसरी तिमी आफ्नो पोषण गर्छौ जीउ हरेक दिन खाएर, धर्म पढेर, ध्यान गरेर, जप गरेर मनलाई पोषण गर्नुपर्छ। यसले तपाईंलाई दिनको समयमा एक प्रकारको सन्तुलित, आराम दिमाग राख्न धेरै मद्दत गर्नेछ।

दर्शक: के तपाईं प्रार्थना अनुरोध बारे थप व्याख्या गर्न सक्नुहुन्छ?

VTC: एबेले हरेक वर्ष यो गर्छ किनभने मानिसहरूले भिक्षुहरूलाई विभिन्न उद्देश्यका लागि प्रार्थना र समर्पण गर्न अनुरोध गर्न चाहन्छन्। यस वर्ष हामी यसलाई चिनियाँ नयाँ वर्षमा - फेब्रुअरी 19 मा गर्न जाँदैछौंth, मलाई लाग्छ। द पुजा हामी चित्तमणि तारा गर्न जाँदैछौं पुजा. तारा को एक महिला अभिव्यक्ति हो बुद्ध; उनी एक प्रकारले क्वान यिनसँग सम्बन्धित छिन्। ताराको विशेषता भनेको अवरोधहरू हटाउनु हो, र उनीसँग एक प्रकारको द्रुत बुद्धि पनि छ। यदि मानिसहरूसँग विशेष चीजहरू छन् जुन तिनीहरूले हामीलाई समर्पित गर्न चाहन्छन्, तिनीहरूले ती चीजहरू के हुन् भनेर सूचीबद्ध गर्छन्, र त्यसपछि पुजा हामी नामहरू पढ्छौं र समर्पण गर्छौं। गरेर पुजा हामीले धेरै योग्यताहरू जम्मा गर्छौं, र त्यसपछि मानिसहरूले हामीलाई अनुरोध गरेका तरिकाहरूमा हामी यसलाई समर्पित गर्छौं - वा यसलाई चलाउछौं। तपाईंहरू मध्ये कसैले ताराको तस्बिर देख्नुभएको होला; तारा धेरै प्रकारका छन्। एउटा हरियो तारा हो - तपाईंले हरियो तारा देख्नुभयो? अर्को सेतो तारा हो।

दर्शक: हामी कसरी डर संग काम गर्छौं? मेरो मामला मा, मेरो डर मेरो उमेर बढ्दै जान्छ।

VTC: मलाई लाग्छ कि हाम्रो छलफल समूहले यसमा केहि कभर गरेको हुन सक्छ - तपाईले त्यसमा विचार गर्न सक्नुहुन्छ। मैले भने जस्तै, डरको साथ, त्यहाँ अतिशयोक्तिको यो तत्व छ। यो महसुस गर्नु महत्त्वपूर्ण छ कि हाम्रो दिमागले बढाइचढाइ गरिरहेको छ र हामीले मन नपरेको कुरा भए पनि, हामीसँग अझै पनि बाह्य रूपमा निर्भर हुने स्रोतहरू छन्, हामीसँग अझै पनि हाम्रो आफ्नै आन्तरिक स्रोतहरू छन्, र त्यो डरको अधिकांश मूल रूपमा बढाइचढाइ हो।

दर्शक: यौनिकताप्रति बुद्धको दृष्टिकोण के छ ? हामी समलिङ्गी वा समलैंगिक परिवारको सदस्यलाई कसरी समर्थन गर्छौं?

VTC: सेक्स यस प्रकारको हुनुको एक भाग हो जीउ। यदि तपाईं एक साधारण व्यक्ति हुनुहुन्छ भने यो अविवेकी वा निर्दयी यौन व्यवहारबाट बच्न महत्त्वपूर्ण छ। यसको मतलब, उदाहरणका लागि, व्यभिचार - तपाईं सम्बन्धमा हुनुहुन्छ र तपाईं आफ्नो सम्बन्ध बाहिर जानुहुन्छ, वा यदि तपाईं अविवाहित हुनुहुन्छ र तपाईं सम्बन्धमा संलग्न कसैसँग सुत्दै हुनुहुन्छ भने पनि। यसको अर्थ यौन रोगको खतरा छ भने असुरक्षित यौन सम्पर्क गर्नु पनि हो। यसको अर्थ भावनात्मक रूपमा उनीहरूमा पर्ने असरहरूको वास्ता नगरी हाम्रो आफ्नै यौन आनन्दको लागि कसैलाई प्रयोग गर्नु पनि हो। तपाईं सोच्न सक्नुहुन्छ, "ओह, यो केवल एक फ्लिङ हो," तर अर्को व्यक्ति तपाईंसँग धेरै संलग्न हुन सक्छ। त्यो वास्तवमा अर्को व्यक्तिको लागि धेरै निष्पक्ष छैन, र यसले धेरै दुखित भावनाहरू ल्याउँछ।

समलिङ्गी वा समलैंगिक हुनु र कसैलाई समर्थन गर्ने सन्दर्भमा, यो केवल स्वीकार गर्दैछ कि तिनीहरू नियमित व्यक्ति हुन्, कि तिनीहरूसँग प्रेममा पर्न गइरहेको छनोट छ। र तपाईलाई थाहा छ, त्यो हो। मलाई लाग्दैन कि यो ठूलो कुरा हुनु पर्छ। राज्यहरूमा, धेरै वर्ष पहिले, समलैंगिक वा समलैंगिक हुनु ठूलो कुरा थियो। अब पछिल्ला दुई वर्षमा राज्यले राज्यले समलिङ्गी विवाहलाई अनुमति दिइरहेको छ र अदालतले समलिङ्गी र समलिङ्गीहरूलाई विवाह गर्न नदिने मानवअधिकार विपरित र संविधानविपरीत भएको भनाइ छ । त्यसोभए, हालका वर्षहरूमा चीजहरू वास्तवमै धेरै परिवर्तन भएका छन्। 

चार अथाह बिल्ली

मलाई अर्को प्रश्न लाग्छ र त्यसपछि हामी रोक्न जाँदैछौं। ओह, मलाई थाहा छ प्रश्न के हो: "कसले बिरालोलाई घर लैजान्छ?" कोही बिरालो घर लैजान चाहनुहुन्छ? के हामी यसलाई Pureland मा फिर्ता लैजाँदैछौं? हो? ठीक छ, हामी यसलाई Pureland मा फिर्ता लैजानेछौं। [बिरालोको बच्चालाई बोल्दै]: के तपाई तयार हुनुहुन्छ?

हामीले पहिले नै बिरालोको नाम दियौं - यो उपेक्षा हो। उपेक्षा भनेको समता हो। उनले यो नाम पाएको कारण यो हो कि एबेमा हामीसँग दुईवटा बिरालाका बच्चाहरू थिए: मैत्री जसको अर्थ प्रेम र कुरुणाको अर्थ करुणा हो। त्यसपछि केही हप्ता अघि, एउटा नयाँ बिरालो हाम्रो ढोकामा देखा पर्‍यो र भन्यो, "म यहाँ बस्न चाहन्छु!" [हाँसो] त्यो किट्टीको नाम मुदिता वा आनन्द हो। त्यहाँ चार अतुलनीय छन्, त्यसैले हामी अर्को किट्टीको नाम उपेक्षा वा समानता राखिनेछ भनिरहेका छौं। यो हो उपेक्षा ! हो। तिम्रो सुन्दर आँखा छ, अब तिम्रो नाम छ। 

आउनु भएकोमा सबैलाई धेरै धेरै धन्यवाद। तपाईंले सिर्जना गर्नुभएको योग्यतामा म खुशी छु। हामी सबै मिलेर बनाएको योग्यतामा म रमाउँछु। तपाईंले के प्राप्त गर्नुभयो र तपाईंले यो सप्ताहन्तमा के सुन्नु भएको छ, कृपया यसलाई तपाईंसँग घर लैजानुहोस् र यसको बारेमा सोच्नुहोस्, मनन गर्नुहोस् यसमा, यसलाई चिन्तन गर्नुहोस्, यसलाई आफ्नो जीवनमा लागू गर्नुहोस् - तपाईंको जीवनमा यी सबै विभिन्न मानसिक कारकहरूको उदाहरण बनाउनुहोस्। बौद्ध शिक्षाहरू अध्ययन गर्न जारी राख्नुहोस् ताकि तपाईं कसरी सद्गुण मानसिक कारकहरू बढाउने र अधर्मीहरूलाई घटाउन सिक्नुहोस्, र तपाईंको धर्म अभ्यास जारी राख्नुहोस्।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.