चार महान सत्यका सोह्र गुणहरू

• बाँकी तीनवटा पक्ष साँचो दुख्खा
• तीन प्रकारका दुख्खा कि जीउ र मन अनुभव
• हामी प्रत्येकमा हामीले सोच्ने तरिकालाई परिवर्तन गर्ने क्षमता छ
• को पक्षहरु साँचो उत्पत्ति: तरकारी र कर्म
• साँचो अन्त्यका पक्षहरू: दुःखको अन्त्य, शान्ति
• को पक्षहरु साँचो मार्गहरू: निस्वार्थता महसुस गर्ने बुद्धि, जागरूकता

हिजो, हामीले विशेष गरी चार महान सत्यका सोह्र पक्षहरूको बारेमा कुरा गर्न थाल्यौं, र मैले प्रत्येक पक्षले गलत धारणाको प्रतिरोध गर्दछ भनेर उल्लेख गरिरहेको थिएँ। प्रत्येक चार सत्यको बारेमा चारवटा गलत धारणाहरू छन्। हिजो हामीले साँचो पीडा, वा साँचोको बारेमा कुरा गरिरहेका थियौं भनी तपाईलाई पनि याद हुनेछ duhkha, जसमा चार चीजहरू समावेश थिए: समग्र, the जीउ, दिमाग, वातावरण, र त्यसपछि स्रोतहरू। 

चार गलत धारणा

यी चार सत्यको बारेमा हामीमा चारवटा गलत धारणाहरू छन्। हामीले हिजोको बारेमा कुरा गरेको पहिलो गलत धारणा भनेको चार महान सत्यहरू स्थायी छन्। हामीले सोचेर धेरै कुरा गर्यौं कि हाम्रो जीउ स्थायी थियो र बुढ्यौली होइन - मृत्यु तर्फ जाँदैन - र यो सोच्दै पनि कि हाम्रो वातावरण, हाम्रा स्रोतहरू, हामीले प्रयोग गर्ने चीजहरू पनि स्थायी र अपरिवर्तनीय छन्। त्यसकारण तिनीहरू परिवर्तन हुँदा हामी छक्क पर्छौं, र हामी एक किसिमको स्तब्ध छौं र यो कसरी हुन सक्छ भनेर आश्चर्यचकित छौं। 

म केवल वाक्य पढ्छु जसले यसलाई समावेश गर्दछ:

घटना जस्तै शारीरिक र मानसिक समुच्चयहरू अनिश्चित छन्। 

किन? किनभने तिनीहरू निरन्तर, क्षणिक उत्पन्न र विघटनबाट गुज्रिरहेका छन्। तिनीहरु पल पल परिवर्तन भईरहेका छन् । उत्पन्न र विघटन।

दोस्रो गलत धारणा भनेको समुच्चयहरू सन्तोषजनक छन् भनी विश्वास गर्नु हो। दोस्रो खण्डन:

समग्र प्रकृतिमा असंतोषजनक छ।

अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, तिनीहरू प्रकृतिमा दुहखा हुन् किनभने तिनीहरू दु:खको नियन्त्रणमा छन् र कर्म। जब हामी दुःख भन्छौं, यसमा अज्ञानता समावेश छ। कहिलेकाहीँ म अज्ञानता, पीडा, र भन्दै अज्ञानतालाई विशेष रूपमा औंल्याउँछु कर्मतर वास्तवमा अज्ञानता एक पीडा हो। 

समग्र, विशेष गरी हाम्रो जीउ र मन, असन्तुष्ट छन् किनभने तिनीहरू तीन फरक प्रकारका दुहखाको अधीनमा छन् - तीन फरक तरिकामा तिनीहरू असन्तुष्ट छन्। म तिनीहरूलाई सूचीबद्ध गर्नेछु र त्यसपछि म तिनीहरूलाई व्याख्या गर्नेछु: पीडाको दुहखा, त्यसपछि परिवर्तनको दुहखा, र व्यापक, सशर्त दुहखा।

तीन प्रकारका दुहखा

पीडाको दुहखाले स्थूल पीडालाई जनाउँछ जुन कुनै पनि जीवित प्राणीले चाहे जुनसुकै क्षेत्रमा जन्मिएको भए पनि पीडाको रूपमा हेर्छ। यो शारीरिक पीडा वा मानसिक पीडा हुन सक्छ। हामीसँग तीसँग धेरै अनुभव छ, हैन? र तिनीहरूलाई कसैले मन पराउँदैन; सबैजना तिनीहरूबाट छुटकारा पाउन चाहन्छन्। हामी सधैं तिनीहरूलाई छुटकारा पाउनको लागि कुशल तरिका थाहा छैन, र कहिलेकाहीँ तिनीहरूलाई छुटकारा पाउन प्रयासमा हामी तिनीहरूलाई खराब बनाउँछौं। सबैले यसलाई असन्तुष्टिको रूपमा हेर्छन्। अन्य दुई प्रकारका दुहखाहरू असन्तोषजनक रूपमा हेर्न गाह्रो छ, तर जब हामी तिनीहरूको बारेमा सोच्दछौं, हामी गर्नेछौं। 

दोस्रो प्रकार भनेको परिवर्तनको दु:ख हो, र यो तथ्य हो कि यसको प्रकृतिमा कुनै पनि कुरा सुखद हुँदैन। हामी जसलाई सुख भन्छौं, त्यो पनि सानो असुविधामा निर्भरतामा लेबल गरिएको छ। प्रसिद्ध उदाहरण यो हो कि तपाईं बसिरहनु भएको छ र तपाईंको पछाडि र तपाईंको घुँडा दुखेको छ। तपाईं उठ्न र उभिन चाहनुहुन्छ। त्यो पीडाको दुख्खा हो। जब तपाईं पहिलो पटक उठ्नुहुन्छ र उभिनुहुन्छ तपाईंले भन्नुहुन्छ, "ओह, त्यो राम्रो लाग्छ।" त्यस समयमा, हामी त्यसलाई आनन्द भन्छौं। तर यदि उभिनु - आफैंमा रमाईलो थियो भने, हामी जति लामो समयसम्म उभियौं उति खुशी हुनेछौं। तर के हुन्छ? जति लामो तपाईं उभिनुहुन्छ, तपाईं सोच्नुहुन्छ, "म बस्न चाहन्छु। म थाकेको छु। म थाकेको छु।"  

उभिदा सुरुमा हामीले महसुस गरेको आनन्द वास्तवमा उभिँदाको सानो असुविधा थियो। जब हामी लामो र लामो उभियौं, त्यो सानो असुविधा ठूलो र ठूलो हुँदै गयो। जसरी त्यो ठुलो र ठुलो हुँदै गयो, तब हामीले यसलाई पीडा भन्न थाल्यौं, यद्यपि त्यो मौलिक आनन्दको अनुभूतिको निरन्तरता थियो। यसले वास्तवमा के कुरालाई जोड दिन्छ कि हामी जे सोच्दछौं त्यसलाई पनि आनन्द हो, यसको स्वभावले पनि रमाइलो हुँदैन, किनकि यदि हामीले यसलाई लामो समयसम्म गर्यौं भने हामी टाढा जान चाहन्छौं। पीडादायी बन्छ। यसले यो बिन्दुलाई पनि जोड दिन्छ कि हामीले प्राप्त गर्ने बाह्य चीजहरूले हामीलाई कुनै पनि प्रकारको स्थायी सुख वा दिगो सुरक्षा दिन असमर्थ छ। किन? किनभने समयसँगै यो असहज कुरामा परिणत हुन्छ। 

यदि तपाइँ तपाइँको जीवनमा केहि प्रकारको खुशीको बारेमा सोच्नुहुन्छ भने - यो जीवनमा तपाइँले अहिलेसम्म पाएको उच्चतम आनन्दको कल्पना गर्नुहोस् - र त्यो व्यक्ति संग भएको, वा त्यो गतिविधि गर्दै, वा एक महिनाको लागि त्यो ठाउँमा भएको कल्पना गर्नुहोस्। कुनै ब्रेक बिना वा अरू केहि नगरी सीधा। मानौं यो समुद्र तटमा यस व्यक्तिसँग सुतिरहेको छ जसलाई तपाईं पागल रूपमा माया गर्नुहुन्छ: त्यहाँ तपाईं हुनुहुन्छ, यो व्यक्तिसँग समुद्र तटमा सुत्दै हुनुहुन्छ जुन तपाईं एक ठोस महिनाको लागि पागल रूपमा प्रेममा हुनुहुन्छ। तिमी गएर अरु केही नगर। यदि यो साँचो आनन्द हो भने, तपाईं यस व्यक्तिसँग समुद्र तटमा जति लामो समयसम्म सुत्नुहुन्थ्यो, तपाईं त्यति नै खुसी हुनुहुनेछ। 

के तपाईंलाई लाग्छ कि तपाईंले यसलाई एक महिना पूरा गर्न सक्नुहुन्छ समुद्र तटमा तिनीहरूको छेउमा कुनै ब्रेक बिना? तपाईं सधैं तिनीहरूसँग हुनुपर्दछ र त्यो समुद्र तटमा सधैं रहनु पर्छ। मानौं कि तपाईंले घामलाई स्थायी बनाउन सक्नुहुन्छ। तपाईं एक महिनाको लागि 24/7 घाममा हुनुहुन्छ। त्यो परम आनन्द हुनुपर्छ किनभने तपाईंसँग एक महिनाको लागि चाहिने सबै कुरा छ, तर त्यो धेरै रमाइलो लाग्दैन, के हो?

दर्शक: के हामी यो निष्कर्षमा पुग्छौं कि साँचो आनन्दले हामीले पदभार ग्रहण गर्नु अघि निरन्तर परिवर्तनको अवस्था कायम राख्दैछ?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): तपाईंले यो निष्कर्ष निकाल्नुहुन्छ जब तपाईं केवल यस जीवनको खुशीको बारेमा सोच्न सक्नुहुन्छ। जब हामी केवल यस जीवनको खुशीको बारेमा सोच्दछौं तब यो सत्य हो। त्यसोभए हामीले ठ्याक्कै पीडादायी हुन थालेको ठ्याक्कै पल सम्म सबै कुरा गर्नुपर्दछ, र त्यसपछि हामी अचानक गतिविधिहरू स्विच गर्छौं र आशा गर्छौं कि हामीसँग भएको व्यक्ति र वातावरण र अन्य सबै कुरा उही सटीक क्षणमा स्विच गर्न चाहन्छौं। गर्नु [हाँसो]

हामीले अहिलेसम्म प्रयास गरेको यही हो। हामी सोच्छौं, "हनी, म घाममा धेरै तातो छु; के हामी भित्र जान सक्छौ?" "होइन, म भर्खरै ट्यान हुन थालेको छु।" "म जलिरहेको छु; के हामी भित्र जान सक्छौ?" "होइन, म फेरि पौडी खेल्न चाहन्छु।" यो जे होस् - के तपाइँ यसलाई ठ्याक्कै सेट अप गर्न सक्षम हुनुहुनेछ? होइन। वा तपाईं उत्तम जागिर ल्याउनुहुन्छ। के तपाईलाई लाग्छ कि तपाई हरेक दिन ठीक आठ घण्टा यो काममा रमाइलो गर्न जाँदै हुनुहुन्छ? [हाँसो] ठीक छ, आजकल यो दस जस्तै छ। त्यसोभए, हरेक दिन ठीक दस घण्टाको लागि तपाई खुसी हुन जाँदै हुनुहुन्छ। के तपाईं सोच्नुहुन्छ कि तपाईंसँग कुनै खराब दिनहरू छैनन् र त्यो कामले तपाईंलाई अनन्त आनन्द ल्याउनेछ? 

संसार सन्तोषजनक छैन

यसैले हामी संसारलाई प्रकृतिमा असन्तुष्ट भन्छौं। अर्कोतर्फ, निर्वाण दुःखको प्रभावमा पर्दैन र कर्म। निर्वाण - जुन दुख्खाको अन्त्य र दुख्खाको उत्पत्ति हो - हामीलाई स्थायी शान्ति र आनन्द दिन सक्षम छ किनभने यो बाह्य चीजहरूमा निर्भर छैन। यो हाम्रो धेरै चंचल, परिवर्तनशील दिमागमा निर्भर छैन। किनभने हाम्रो दिमागले यो सबै असन्तुष्टिमा ठूलो तत्वको भूमिका खेल्छ र कुनै चीजबाट दिक्क हुन्छ, होइन र? 

एक दिन हामी सोच्छौं, "ओह, यो अद्भुत छ। आदरणीय येसेको चकलेट चिप कुकीहरू अद्भुत छन्! ” र त्यसपछि तपाइँ तिनीहरूलाई एक हप्ताको लागि खानुहुन्छ। उह [हाँसो] बाहिरी चीजहरूले हाम्रो लागि यो गर्दैनन्। धर्म अभ्यासको माध्यमबाट प्राप्त हुने सुख भनेको आन्तरिक प्रकारको आनन्द हो जुन हामीले चाहेको बाह्य चीजहरू प्राप्त गर्नमा भर पर्दैन, वा हामीले नचाहेको बाह्य चीजहरूबाट टाढा जानमा भर पर्दैन। यस प्रकारको सुख-दुःख र दु:खको अन्त्य गरेर प्राप्त हुने सुख कर्म जसले पुनर्जन्म निम्त्याउँछ - यो धेरै स्थिर प्रकारको आनन्द हो किनभने यो आन्तरिक कुरा हो जुन हावाको हावा अनुसार उतार चढाव हुँदैन। कर्म.  

अहिले, हामीसँग त्यो आन्तरिक आनन्दको धेरै अनुभव छैन, तर जब हामी अधिक र अधिक अभ्यास गर्छौं, हामी देख्न थाल्छौं, "ओह, यदि मैले मेरो मन परिवर्तन गरे भने म खुशी हुन सक्छु; यदि मैले आफ्नो मन परिवर्तन गरेन भने, म खुशी हुने छैन।" के तपाई कहिल्यै सबैभन्दा सुन्दर बाह्य स्थितिमा हुनुहुन्छ जहाँ सबै कुरा तपाईले चाहानु भएको जस्तै छ, र तपाई दुखी हुनुहुन्छ? त्यहाँ तपाईं सही व्यक्तिसँग समुद्र तटमा हुनुहुन्छ, र तपाईंले भर्खरै झगडा गर्नुभयो। वा हुनसक्छ तपाइँसँग झगडा छैन, तर तपाइँ ब्लाह महसुस गर्दै हुनुहुन्छ - अनियन्त्रित रूपमा ब्लाह। के केहि दिनहरू छन् जब तपाइँ केवल ब्लाह महसुस गर्नुहुन्छ?

त्यसोभए, त्यहाँ तपाईं यस्तो अवस्थामा हुनुहुन्छ जहाँ तपाईंले सोच्नुपर्छ, "वाह!" तर खुशीको अनुभूति गर्नुको सट्टा फेसबुकमा लेखिरहनुभएको छ । तपाईं कति खुसी हुनुहुन्छ भनेर सबैलाई बताउँदै हुनुहुन्छ र सेल्फी खिच्दै हुनुहुन्छ ताकि तपाईंले पछि यो समय अनुभव गर्न सकोस् किनभने तपाईंले यसबारे लेख्न र त्यसका तस्बिरहरू खिच्न धेरै व्यस्त हुनुहुन्थ्यो। तिमीले देख्न थाल्छौ कि यदि हामीले मन बदल्यौं भने हामी जहाँ पनि खुशी हुन सक्छौं। 

कहिलेकाहीँ तपाईंले आफ्नो जीवनमा असाधारण कठिन घटनाहरू भोगेका मानिसहरूलाई भेट्नुहुन्छ, र तिनीहरू ठीक छन्। तिनीहरू ठीक छन्। तिनीहरू त्रसित छैनन्। तिनीहरू बम आउट छैनन्। तिनीहरू हिस्टेरिकल छैनन्। उनीहरु डिप्रेसनमा परेका छैनन् । तिनीहरू कठिनाईबाट गुज्रिरहेका छन्, तर किनभने तिनीहरू भित्री दिमागसँग काम गर्न सक्षम भएका छन्, तिनीहरूले यी कठिन परिस्थितिहरूमा व्यवस्थापन गर्न सक्छन्। जब कि यदि हामीसँग बलियो अभ्यास छैन भने, अलिकति पनि असुविधा र हामी मात्र टुक्राटुक्रा हुन्छौं। हामी सहन सक्दैनौं। साँचो कि सत्य होइन? 

जब दु:खहरू प्रबल हुन्छन्, र हाम्रो धर्म अभ्यास एकदमै कमजोर हुन्छ, तब सानो सानो कुराले पनि हामीलाई पूर्णतया बेकम्मा बनाइदिन्छ - लामो समयसम्म, कहिलेकाहीं। जब हामीसँग बलियो अभ्यास छ, हामी आन्तरिक रूपान्तरणबाट जान्छौं, तब बाह्य अवस्था त्यति भयानक अनुभव हुँदैन। र मानिसहरू वास्तवमा ती कठिनाइहरूमा बढ्न सक्छन्। यसैले धर्म अभ्यास महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यो बिना, हामी केवल हाम्रा सबै पुराना बानीहरूमा फर्कन्छौं। र, ओफ, मलाई तिम्रो पुरानो बानीको बारेमा थाहा छैन, तर मेरो पुरानो बानी कुनै रमाइलो छैन। 

व्यापक कंडीशनिंग दुहखा

तेस्रो गलत धारणा व्यापक कन्डिसनिङ दुह्खा हो वा तपाईं कन्डिसन्ड दुह्खा भन्न सक्नुहुन्छ। यो दुवै छ; यो अवस्था र यो सर्त गरिएको छ। यसले हामीसँग भएका पाँचवटा समुच्चयहरूलाई मात्र बुझाउँछ: a जीउ र दु:खको प्रभाव अन्तर्गत मन र कर्म। त्यो हुनु मात्रै सन्तोषजनक अवस्था हो। यस विशेष समयमा हामीले गम्भीर दुःखको अनुभव नगर्दा पनि, हामी चट्टानको छेउमा हिंडिरहेका छौं, र अवस्थाको अलिकति परिवर्तनको साथ, प्लङ्क, हामी माथि जान्छौं। 

तपाईंले आफ्नो जीवनमा यो अनुभव गर्नुभएको हुन सक्छ जहाँ तपाईंको जीवनमा सबै कुरा उत्कृष्ट छ, र त्यसपछि कोही कार दुर्घटनामा पर्छन्। “त्यसो हुनु पर्ने थिएन। त्यो मेरो जीवन योजनामा ​​थिएन। यो आज मेरो एजेन्डामा थिएन। यस्तो कुरा मलाई होइन अरू मानिसहरूलाई हुन्छ।” र प्लंक - तपाईं चट्टान माथि पूर्ण पीडामा जानुहुन्छ। तर कार दुर्घटना हुनु भन्दा पहिले, जब तपाईं खुशी हुनुहुन्छ भन्ने सोच्नुहुन्छ, त्यो खुशी सुरक्षित खुशी थिएन किनभने हाम्रो जीउ र मन अझै पनि दु:खको प्रभावमा छ र कर्म। त्यसोभए, तपाईं त्यो चट्टानको किनारमा हिड्दै हुनुहुन्छ। 

जबसम्म राम्रो हुन्छ कर्म पाक्दैछ, हामी चट्टानको माथि छौं। परिस्थितिमा केही परिवर्तन हुने बित्तिकै-बोइ- हामी स्पष्ट पीडामा जान्छौं। हामी भन्छौं कि त्यो अवस्था मात्र भएको छ जीउ र पीडाको लागि अतिसंवेदनशील दिमाग असंतोषजनक छ। त्यसोभए, ती तीन प्रकारका चीजहरू असंतोषजनक छन्। 

हामी यी चीजहरूसँग कसरी व्यवहार गर्छौं? तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ, "म धेरै निराश छु। सबै चित्तबुझ्दो छैन। पीडा छ। मेरो खुसी जान्छ। मेरो सम्पूर्ण अवस्था बेकार छ किनभने मसँग छ जीउ र दिमाग। धिक्कार छ मलाई! यो भयानक छ। म आफैलाई मेरो कोठामा बन्द गरेर दिनभर कुकीहरू खाने वा दिनभर पिउने वा दिनभरि धुम्रपान गर्ने वा दिनभर उपन्यासहरू पढ्न जाँदैछु" - तपाईं जे भए पनि शरण लिनुहोस् जब तपाईं दुखी हुनुहुन्छ। र त्यो काम गर्दैन किनभने तपाईं अझै उदास हुनुहुन्छ।  

के तपाई सोच्नुहुन्छ कि यो मानसिक अवस्था हो बुद्ध यो सिकाएर हामीमा खेती गर्न खोजेको हो ? मलाई आशा छ कि तपाईंले "होइन।" [हाँसो] यदि तपाईंले "हो" भन्नुभयो भने, मैले यसलाई राम्ररी व्याख्या गरेको छैन। त्यो स्पष्ट रूपमा राज्य होइन कि बुद्ध हामीमा हौसला दिन खोज्दैछ । किन छ बुद्ध यो औंल्याउदै हुनुहुन्छ? किनभने यी सबै ठूला समस्याहरू दु:ख र दु:खका कारण हुन् कर्म। दु:ख र कर्म अज्ञानमा जरा गाडिएको छ, र अज्ञानता हटाउन सकिन्छ। यी सबै असन्तोषजनक भन्दा बाहिर शान्तिको अवस्था अवस्थित छ अवस्था। हामीलाई त्यो शान्तिको राज्यमा ल्याउनको लागि पछ्याउने बाटो छ। र द बुद्धभन्दै छ, "हे, तिमी जेलमा छौ। ढोका त्यहाँ छ। कारागारको भित्तामा टाउको ठोक्नुको सट्टा ढोकाबाट बाहिर निस्कनुहोस्। 

हाम्रो दिमाग परिवर्तन गर्न प्रेरणा

मिचले मलाई एउटा सुन्दर कथा लेखे। के तपाई यो कथा भन्न चाहनुहुन्छ?

दर्शक: हामी बिहीबार आइपुग्यौं, र म नर्भस थिएँ। मलाई चेक-इन प्रक्रिया बारे थाहा थिएन। समयमै चेक-इन गर्ने प्रयास गर्न हिँड्न थालेँ। म यो सानो चरालाई गोठमा झ्यालमा उडिरहेको देख्छु। यस्तो सुनौलो चरा मैले कहिल्यै देखेको छैन। तर म भित्र आउन ढिलो भयो, त्यसैले म च्यातिएको थियो। गोठमा कसरी पस्ने थाहा थिएन । म सबै चिन्ता त्यागेर चरा बचाउने प्रयास गर्न जान्छु। मलाई लाग्छ म स्लाइडिङ विन्डो खोल्दै छु। झ्यालमा टाउको हल्लाइरहेको छ, डराएको छ। म सञ्झ्याल सार्न खोज्दै छु, र झ्याल खुल्दैन। अन्तमा, म यसलाई धकेल्छु र चरा उठ्छ र ठूलो ग्यारेज ढोका अर्को बाटो खोल्छ। [हाँसो] र मैले बुझें कि यो चरा होइन; यो एक थियो bodhisattva मलाई सधैं एउटै भित्तामा टाउको ठोक्न बन्द गर्न सिकाउँदै। "फेरी गर्नुहोस्। रोक। त्यहाँ एउटा ठूलो खुला ढोका छ।" 

VTC: त्यहाँ ठुलो खुल्ला ढोका छ - घुम्नुहोस् र त्यसबाट बाहिर उड्नुहोस्। त्यही हो बुद्ध साँचो दुख्खाको दोस्रो गुण बुझाएर हामीलाई सिकाउन खोजिरहेको छ। त्यहाँ ठूलो खुला ग्यारेज ढोका छ। बाहिर उड्नुहोस् - झ्यालको विरुद्ध आफैलाई पिट्न रोक्नुहोस्। 

यो व्याख्या गरेर, द बुद्ध हामीलाई मुक्तिको लागि बलियो प्रेरणा उत्पन्न गर्न मद्दत गर्ने प्रयास गरिरहेको छ। यस बीचमा, अहिलेदेखि हामी यी सबै दु:खका अवस्थाहरूबाट मुक्ति प्राप्त नगरेसम्म, हाम्रो आफ्नै मनले हाम्रा पीडाका अनुभवहरूमा कसरी सक्रिय भूमिका खेल्छ भन्ने बारे हामी जति सचेत हुन्छौं, त्यति नै यसले हामीलाई अर्को परिस्थितिमा सोच्ने विकल्प दिन्छ। परिस्थितिलाई अर्को तरिकाले हेर्नको लागि, हाम्रो तत्कालको पीडालाई रोक्नको लागि। त्यसोभए, हामीलाई सबै अज्ञानता हटाउन र चक्रीय अस्तित्वबाट बाहिर निस्कन केही समय लागे पनि, अझै पनि, यदि हामीले कुनै विशेष क्षणमा यो महसुस गर्न सक्छौं कि "मसँग मेरो सोचाइलाई परिवर्तन गर्ने क्षमता र अवसर छ। र यदि मैले गरें भने, असुविधा वा पीडा वा पीडाको यो अवस्था अनुसार परिवर्तन हुन सक्छ। 

यसले हामीलाई हाम्रो जीवनमा धेरै शक्ति दिन्छ, केवल हाम्रो दिमाग परिवर्तन गरेर। त्यो हामीले सम्झनुपर्छ । जब हामी यहाँ बस्छौं, हामी सोच्दछौं, "ओहो, मेरो मन परिवर्तन गर्नुहोस्" र कसैले हामीलाई मन नपर्ने काम गर्ने बित्तिकै, हामी त्यो बिर्सन्छौं। र भन्नुको सट्टा, "ओह, म मेरो मन परिवर्तन गर्न सक्छु," हामी भन्छौं, "संसारमा केहि गडबड छ। मसँग केही गडबड छ। सबै कुरा भयानक छ।" र रकेटहरू बाहिर निस्केर हामी हाम्रो प्वालमा फर्कन्छौं। 

जे भए पनि हामीले यो सम्झनुपर्छ। र यो कारण हो lamrim बाटोको चरणहरूमा शिक्षाहरू धेरै महत्त्वपूर्ण छन् र किन lojong, वा विचार प्रशिक्षण, शिक्षाहरू धेरै महत्त्वपूर्ण छन्, किनभने यदि हामीले यी शिक्षाहरू सिक्यौं र हामी गर्छौं lamrim र सोचे प्रशिक्षण ध्यान, त्यसपछि जब हामी कठिनाइहरूको सामना गर्छौं हामी हाम्रो दृष्टिकोण परिवर्तन गर्न, हाम्रो दिमाग परिवर्तन गर्न अभ्यास गर्ने तरिकाहरूसँग पहिले नै परिचित छौं। यदि हामीले यी ध्यानहरू दिनहुँ गर्दैनौं भने, तब हामीलाई समस्या हुँदा के गर्ने भन्ने थाहा हुँदैन। त्यसपछि तपाईले कसैलाई सोध्नुहुन्छ, "म के गरूँ?" र तिनीहरूले तपाईंलाई बताउँछन्। किनकी तपाईंले आफ्नो दैनिक अभ्यासमा धेरै पटक यी विधिहरू बारे सोचेर तिनीहरूसँग परिचितता विकास गर्नुभएको छैन, त्यस समयमा तपाईंले तिनीहरूलाई प्रयोग गर्ने प्रयास गरिरहनुभएको छ, तिनीहरू असहज महसुस गर्छन् किनभने तपाईं राम्रोसँग बानी बस्नुहुन्न। 

वास्तविक चाल यी विधिहरू सिक्नु हो र त्यसपछि तिनीहरूलाई निरन्तर रूपमा अभ्यास गर्नुहोस्। र जब तपाइँ गर्नुहुन्छ, जब तपाइँ तिनीहरूलाई आवश्यक पर्दछ तिनीहरू त्यहाँ छन्। र साथै, तपाईंले तिनीहरूलाई अभ्यास गर्दा तपाईंको दृष्टिकोण पूर्ण रूपमा परिवर्तन हुन्छ ताकि तपाईंले उही, पुरानो सडेको, आत्म-केन्द्रित तरिकाले चीजहरूको व्याख्या गर्न छोड्नुहुन्छ। किनभने तपाईले चीजहरूलाई फरक परिप्रेक्ष्यमा हेर्ने अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ। 

मेरो जन्म परिवारसँग धेरै कुरा भइरहेको छ। यो मेरो परिवार यहाँ श्रावस्ती अबेमा छ; यो मेरो घर हो। तर मेरो भौतिक परिवारसँग, त्यहाँ धेरै भइरहेको छ। मेरो बुबा भर्खरै मर्नुभयो र अन्य चीजहरू भइरहेका छन्। त्यहाँ एक दिन र धेरै भावनात्मक प्रकोप थियो, र म साँच्चै छक्क परें। म त्यहाँ बसेँ र हेरेँ । मेरो बुझाइ थियो कि यी मानिसहरू तनावमा छन्। यी मानिसहरू पीडामा छन्, र तिनीहरू तनावमा छन्। त्यही भएर उनीहरुले यस्तो गरिरहेका छन् । मलाई के भनिएको थियो वा व्यक्तिगत रूपमा के भइरहेको छ मैले कुनै पनि लिएको छैन। 

जबकि, वर्षौं पहिले, यदि तपाईंले मलाई चर्को आँखाले हेर्नुभयो भने म चकनाचुर हुनेछु। त्यसोभए, मैले सोचे, "ओह, ठीक छ, मेरो अभ्यासमा केहि काम गरिरहेको हुनुपर्छ किनभने मैले उस्तै प्रतिक्रिया दिएन।" यो होइन कि मैले परिस्थितिको आनन्द उठाएँ - सम्पूर्ण कुरा साँच्चै धेरै दुखी र अनावश्यक थियो - तर मैले महसुस गरें कि तिनीहरू केवल तनावमा छन्। उनीहरुले भनेको कुराको कत्तिको अर्थ लाग्छ ? मलाई थाहा छैन। र यसले वास्तवमा फरक पर्दैन यदि उनीहरूले के भनेका छन्। यो वास्तवमै फरक पर्दैन किनभने तिनीहरू अहिले तनावमा छन्। र अवस्था पनि समाप्त भएको छैन। तपाईंले यो सप्ताहन्त मेरो इमेल पढ्नु पर्छ। सायद तपाईंले मेरो इमेल पढ्नु हुँदैन। [हाँसो] 

तेस्रो गलत धारणा

तेस्रो गलत धारणा यो हो कि पीडादायी चीजहरू सुखद हुन्छन्। यसबाट बाहिर निस्कने उपाय भनेको ‘होइन, दुख्खा भनेको दुख्खा हो’ भन्ने बुझ्नुपर्छ । र हामी यसलाई अहिले धर्म अभ्यास गरेर कम गर्न सक्छौं, र हाम्रो अभ्यासलाई गहिरो बनाएर हामी यस अवस्थाबाट सधैंभरि बच्न सक्छौं। तेस्रो गलत धारणा यो हो कि कुलहरू आकर्षक, सुन्दर र वांछनीय छन्। 

हामी सामान्यतया ध्यान केन्द्रित गर्छौं जीउ, तर यसले मानसिक समुच्चयहरू पनि समावेश गर्न सक्छ। तर हामी वास्तवमै ध्यान केन्द्रित गर्न सुरु गर्छौं जीउ। हाम्रो दैनिक दिमागमा यो सोच्ने सम्पूर्ण विचार छ जीउ सुन्दर छ, जीउ वांछनीय छ, जीउ आनन्दको स्रोत हो, र यो आकर्षक छ। विशेष गरी अहिले हाम्रो समाजमा धेरै जोड दिइएको छ जीउ र बाट खुशी मा जीउ र को सौन्दर्य जीउ। र हामी सबै थोक बेच्न सेक्स प्रयोग गर्छौं। तपाईं कसरी लुगा धुने साबुन बेच्न सेक्स प्रयोग गर्नुहुन्छ म भन्दा बाहिर छ, तर तिनीहरूले यो गर्ने तरिका आविष्कार गरेका छन्। 

यो सबैले हाम्रो दिमागलाई हेरफेर गर्दैछ र थप इच्छाहरू सिर्जना गरिरहेको छ। यो हाम्रो दृष्टिकोणमा आधारित छ कि हाम्रो जीउ साँच्चै धेरै टाढाको कुरा हो र अन्य मानिसहरूको शरीर साँच्चै भयानक कुरा हो। त्यहाँ त्यो राम्रो देखिने व्यक्ति हो जो कोठामा हिंड्यो, र, "वाह! ऊ कहाँ हिँडिरहेको छ ध्यान? म मेरो हिँड्न चाहन्छु ध्यान नजिकै। [हाँसो] हामी एकअर्कालाई टक्कर दिनेछौं।"

तर के हो जीउ, साँच्चै? हो जीउ साँच्चै आकर्षक? [हाँसो] यो एकदमै सत्य हो। जबसम्म तपाईं यसको बारेमा सोच्नुहुन्न, द जीउ आकर्षक छ। सोच्ने बित्तिकै यो परिवर्तन हुन्छ। भित्र के छ जीउ? भित्र सबै प्रकारका राम्रा सामानहरू छन् जीउ। केही मानिसहरू, तिनीहरू भित्र भित्र हेर्छन् जीउ अनि तिनीहरू बेहोस हुन्छन्। तिनीहरू आतंकित छन्। यो धेरै क्रूर छ। यहाँ हामी यो संग छ जीउ त्यो वास्तवमा प्रकृति द्वारा अशुद्ध छ तर हामीलाई लाग्छ कि केवल भव्य छ। त्यसपछि तपाइँ भन्न जाँदै हुनुहुन्छ, "ठीक छ, को केहि भागहरु जीउ राम्रो छ, जस्तै छाला, कपाल, आँखा।" मानिसहरू के भन्छन्? "तिम्रा आँखा हीराजस्तै र दाँत मोतीजस्ता छन्?" मलाई थाहा छैन - यो जे होस्। [हाँसो]

मानौं तपाई व्यक्तिको लिनुहुन्छ जीउ अलग, र तपाईंले तिनीहरूको आँखा त्यहाँ राख्नुहुन्छ। अनि तिमीहरूले तिनीहरूका दाँतहरू यहाँ राख्‍यौ, र तिनीहरूको कपाल त्यहाँ राख्‍यौ। अनि तिमीले छालालाई यहाँ फैलायौ। ती उस्तै जीउ भागहरू, के तिनीहरू अहिले सुन्दर छन्? युक्रेनको विद्रोही नियन्त्रित क्षेत्रमा विमान दुर्घटना भएको तीन दिनपछि भएको छ, र उनीहरूले केही शवहरू बाहिर निकाल्न थालेका छन्। के तपाई कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ कि गर्मीमा तीन दिन पछि ती शरीरहरू कस्तो देखिन्छन्? गर्मीको गर्मीमा तीन दिन पछि तिनीहरूको गन्ध कस्तो हुन्छ कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ? जब मानिसहरू विमानमा पुगे, तिनीहरू सबै राम्रा देखिन्छन् र तिनीहरू आकर्षक छन्। उनीहरुको कपाल काँधिएको छ । सबै कुरा सुन्दर छ। र अब? कतिपय शरीरहरू अक्षुण्ण छन्—फुलिएको, दुर्गन्धित। अरूहरू विभिन्न टुक्राहरूमा छन्। को टुक्राहरू हुन् जीउ सुन्दर? त्यस्तो होइन। त्यस्तो होइन।

चीजहरू हेर्ने हाम्रो तरिकामा कुनै प्रकारको विकृति छ, त्यहाँ छैन, कि हामी सोच्छौं कि यो जीउ के यति सुन्दर र यस्तो आनन्दको स्रोत हो? यो त्यति सुन्दर छैन। दिनको अन्त्यमा द जीउ हामीलाई धोका दिने वास्तविक कुरा हो।

दर्शक: तपाईं आफ्नो घृणा गर्ने विपरीत दिशामा जानबाट कसरी रोक्न सक्नुहुन्छ जीउर तपाईं आफैलाई चोट पुर्याउन चाहनुहुन्छ?

VTC: तपाइँ कसरी तपाइँलाई घृणा गर्ने अर्को चरममा जानबाट बच्न सक्नुहुन्छ जीउ अनि तिमीलाई चोट लाग्यो र यस्तै? सबै भन्दा पहिले, द जीउ स्वाभाविक रूप देखि सुन्दर छैन, तर यो पनि जन्मजात क्रूर पनि छैन। तर यसबाहेक - र सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण - यो जीवनकालमा हाम्रो जीउ हाम्रो बहुमूल्य मानव जीवनको आधार हो। यो जीउ जसको आधारमा हामी धर्म अभ्यास गर्न सक्छौं। त्यसोभए, हामीले आफ्नो ख्याल राख्नु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ जीउ। हामीले हाम्रो राख्नु महत्त्वपूर्ण छ जीउ सफा, हामी हाम्रो राख्छौं जीउ स्वस्थ। यो हाम्रो घृणा गर्ने मुद्दा होइन जीउ। मा घृणा गर्न को लागी केहि छैन जीउ। यो को बारे मा यथार्थवादी हुनु मात्र कुरा हो जीउ. 

जब हामी अति मूल्याङ्कन को यो चरम मा छौं जीउ, त्यसपछि हामी सोच्ने बीचको बिन्दुमा पुग्न चाहन्छौं, "ठीक छ, मसँग छ जीउ। यो मेरो अनन्त आनन्दको स्रोत हुन गइरहेको छैन। यो साँच्चै ycky प्रकारको छ। यसबाट निस्कने सबै कुरा जीउ yucky छ। र अरू मानिसहरूको शरीरबाट बाहिर निस्कने सबै चीजहरू पनि त्यस्तै हुन्छ। त्यसोभए, म त्यहाँ बसेर अरू मानिसहरूको शरीरमा झुक्किने छैन किनकि कसलाई चाउको थुप्रो चाहिन्छ?" 

यद्यपि, यो जीउ मेरो बहुमूल्य मानव जीवनको आधार हो र यस हिसाबले यो अत्यन्त मूल्यवान छ। मैले मेरो ख्याल राख्नु पर्छ जीउ र यसलाई बुद्धिमानीपूर्वक प्रयोग गर्नुहोस् ताकि म मार्ग अभ्यास गर्न सकूँ। त्यसोभए जब तपाइँसँग यो दृष्टिकोण छ, तपाइँ साँच्चै आफ्नो ख्याल राख्नुहुन्छ जीउ स्वस्थ तरिकामा। तपाईं राम्रो खान सुरु गर्नुहोस्। जंक फूड खानुको सट्टा, तपाईंले राम्रोसँग खानुहुन्छ किनभने तपाईंले महसुस गर्नुहुन्छ, "यदि मैले जंक फूड खाएँ, र यदि मेरो तौल बढ्यो र मधुमेह भयो भने, म मेरो आफ्नै आयु घटाउने छु र यसले मेरो धर्म अभ्यासलाई हानिकारक रूपमा असर गर्छ। मेरो धर्म अभ्यास मेरो जीवनमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हो, त्यसैले मैले आफ्नो पालना गर्नुपर्छ जीउ फिट, सही वजनमा, र स्वस्थ खाना खानुहोस्।" र त्यसैले हामी त्यो गर्न जान्छौं। त्यो यातना होइन जीउ, हो र? द बुद्ध यी चरम तपस्वी अभ्यासहरू विरुद्ध धेरै धेरै थियो किनभने यसले मद्दत गर्दैन। 

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: मैले गर्नुपर्छ र हुँदैन भनिरहेको छैन । म केवल शिक्षाहरू व्याख्या गर्दैछु र त्यसपछि मानिसहरूले तिनीहरूलाई आफ्नो इच्छा अनुसार बुझ्न सक्छन् र तिनीहरूलाई आफ्नो जीवनमा लागू गर्न सक्छन्। 

कुलहरू खाली छन्

साँचो दुख्खाको तेस्रो गुण यो हो कि कुलहरू खाली छन् किनभने तिनीहरू स्थायी, एकात्मक र स्वतन्त्र आत्म होइनन्। अब तपाईं आश्चर्यचकित हुन जाँदै हुनुहुन्छ, "एक मिनेट पर्खनुहोस्, त्यो कसरी यो विचार विरुद्ध जान्छ जीउ गलत रूपमा? यसले कसरी यसको प्रतिरोध गर्छ?" यो सुरुमा स्पष्ट छैन। विकृत धारणाले यसलाई शुद्ध ठान्दछ। त्यसोभए, हामी कसरी यो शुद्ध छ भनेर सोच्ने र यो वास्तवमा गलत छ भनेर बुझ्छौं?  

यो गलत विश्वास हो कि फाउल जीउ शुद्ध र स्वच्छ कुरा भनेको व्यक्ति र समुच्चयलाई अलग-अलग संस्था बनाउनुसँग सम्बन्धित छ। मा बुद्धसमय, मानिसहरूले जाति व्यवस्थालाई धेरै दृढतापूर्वक पालन गरे जसमा उच्च जातका मानिसहरूले आफ्नो शरीरलाई शुद्ध ठान्थे। र उनीहरूले तल्लो जातका मानिसहरूको शरीर भ्रष्ट छ भनी सोचेका थिए। त्यसकारण उनीहरूले उनीहरूलाई छोएनन् र उनीहरूसँग सम्पर्कमा आउँदैनन्। यो अमेरिकामा जातियवाद बाहेक जातियवाद जस्तै थियो। तर यो सम्पूर्ण विचार अरू कसैको हो जीउ गलत छ जबकि मेरो जीउ शुद्ध छ, यो ठूलो गलत धारणा हो, हैन र? सबै शरीर एउटै तत्वबाट बनेको हुन्छ। तिनीहरू सबैको कलेजो र आन्द्राहरू छन् र भित्र भित्र छन्। मेरो गू शुद्ध छ र तिम्रो गू शुद्ध छैन भन्ने होइन । यो सबै उत्तिकै खराब छ। 

उच्च वर्ग, ब्राह्मणहरू, जसले आफ्नो शरीरलाई शुद्ध ठान्थे, यसलाई दार्शनिक विश्वासले समर्थन गर्दछ कि सबैसँग atman, वा आत्मा, जो स्वतन्त्र, एकात्मक र स्थायी थियो। यो सामान्यतया स्थायी, एकात्मक र स्वतन्त्र हुन्छ। यहाँ स्वतन्त्र भनेको कारण र कारणमा भर पर्नु होइन अवस्था। र त्यसैले, आत्मा देखि स्थायी थियो, उनीहरूले भने, "ठीक छ, हामीसँग उच्च वर्गका स्थायी आत्माहरू छन् जुन यी खराब शरीर भएका तल्लो जातका आत्माहरू भन्दा उच्च, उत्तम र शुद्ध छन्। हाम्रो शरीर शुद्ध छ। हाम्रा आत्माहरू शुद्ध छन्। तिम्रो शुद्ध छैन। र हाम्रो आत्मा स्थायी भएकोले तिमी कहिल्यै पावन बन्न सक्दैनौ, न म पतित बन्न सक्छु। र मेरा सबै छोराछोरी जन्मजात पवित्र छन्। 

तसर्थ, तिनीहरूले यो गलत दर्शनको आधारमा यो सम्पूर्ण सडेको सामाजिक व्यवस्था स्थापना गरे, हाम्रो गलत धारणामा आधारित। जीउ शुद्ध छ। द बुद्ध, "हे, एक मिनेट पर्खनुहोस्, त्यहाँ कुनै पनि आत्मा छैन जो स्थायी, एकात्मक र स्वतन्त्र छ" भनी जातीय व्यवस्थाको आधारभूत दर्शनलाई पूर्ण रूपमा चकनाचूर पार्यो। र यसरी, हामी भन्छौं कि यो तेस्रो बुझाइ कि "समग्रहरू स्थायी, एकात्मक, स्वतन्त्र व्यक्ति होइनन्" को तेस्रो गलत धारणाको प्रतिरोध गर्दछ। जीउ शुद्ध हुनु। त्यसले केही अर्थ राख्छ, हैन र?

यो अचम्मको छ कि हामी कसरी सम्पूर्ण सामाजिक प्रणालीको विकास गर्छौं र मानिसहरूले कत्तिको पीडा भोग्छन् गलत दृष्टिकोण र गलत दर्शन, हैन र? तपाईले देख्नुहुन्छ, यो सबै दिमागमा निर्भर छ - मानिसहरूले कसरी सोच्छन्। र आज पनि, जाति व्यवस्था, जति महात्मा गान्धीले यसलाई हटाउन प्रयास गरे, अझै पनि जीवित र राम्रो र मानिसहरूका लागि विनाशकारी छ। त्यसोभए, तेस्रो गलत धारणा थियो कि समुच्चयहरू खाली छन् किनभने तिनीहरू स्थायी, एकात्मक, र स्वतन्त्र आत्म होइनन्। 

चौथो यो हो कि समुच्चयहरू निस्वार्थ छन् किनभने तिनीहरू आत्मनिर्भर, पर्याप्त रूपमा अस्तित्वमा छैनन्। एक आत्म-पर्याप्त, पर्याप्त-अस्तित्व आत्म भनेको आफैलाई नियन्त्रण गर्ने, नियन्त्रणमा रहेको विचार हो। जीउ र दिमाग। तेस्रोको यो व्याख्या, खाली, र चौथोको, नि:स्वार्थ - तेस्रोको अभाव हो। स्थायी, एकात्मक, स्वतन्त्र आत्म, चौथो एक आत्म-पर्याप्त, पर्याप्त-अस्तित्वको अभाव - सामान्य बौद्ध व्याख्या अनुसार हो जुन लगभग सबै बौद्ध विद्यालयहरूमा स्वीकार्य छ। 

प्रासांगिकका अनुसार, तेस्रो र चौथो गुण, रिक्त र नि:स्वार्थ, वास्तवमा एउटै अर्थ हो। आत्म मात्र स्थायी, एकात्मक, र स्वतन्त्र छैन, र आत्म-पर्याप्त वा पर्याप्त रूपमा अवस्थित छैन, तर त्यो आत्म- र अन्य सबै घटना- हाम्रो सहित जीउ र मन, अन्तरनिहित अस्तित्वको अभाव। त्यसोभए, प्रासांगिकका लागि, तिनीहरूले साँचो पीडाको तेस्रो र चौथो गुणहरूमा के अस्वीकार गरिरहेका छन्, अन्य विद्यालयहरूले अस्वीकार गरिरहेका सामान्य विचार भन्दा धेरै गहिरो छ: सामान्य रूपमा राखिएको दृष्टिकोण। किनकि स्थायी आत्मलाई अस्वीकार गर्नु एउटा कुरा हो किनभने स्थायी आत्मको त्यो विचार साँच्चै मोटेको अर्थमा सकल छ। 

आत्माको यो तस्विरलाई जसरी वर्णन गरिएको छ त्यो देख्नु वास्तवमा एक प्राप्त पीडा मात्र हो। यो त्यस्तो चीज हो जुन मानिसहरूले आफ्नै अवधारणाले बनाएका छन्। जबकि व्यक्ति र समुह र अन्य सबै कुरा जन्मजात अस्तित्वमा रहेको गलत धारणा जन्मजात पिडा हो। त्यो जन्मजात हो। त्यो नै मौलिक अज्ञानता हो। त्यसोभए, सबै विद्यालयहरूसँग के समान छ त्यो धेरै सकल स्तर हो। यसलाई नकार्दै सुरु गर्नु राम्रो हो र त्यसपछि गहिरो स्तरहरूमा प्रगति गर्नुहोस्, तर यो सचेत हुनु पनि महत्त्वपूर्ण छ कि त्यहाँ केवल एक आत्मा बाहेक नकारात्मक वस्तुहरू छन्।

यी हुन् साँचो दुख्खाका चार गुण। हामीले एउटा समाप्त गर्यौं! [हाँसो] अरूबाट दौडौं।

साँचो उत्पत्ति

यसका चार पक्षबारे कुरा गरौं साँचो उत्पत्ति; the साँचो उत्पत्ति अज्ञानता, दु:ख, र कर्म। र, मैले हिजो वर्णन गरे जस्तै, हामी प्राय: प्रयोग गर्छौं तरकारी को उदाहरण को रूप मा साँचो उत्पत्ति त्यो कार्य को कारण तरकारी हाम्रो जीवनमा खेल्छ - र मृत्युको समयमा पनि - बारम्बार पुनर्जन्म गराउनको लागि।

को पहिलो पक्ष साँचो उत्पत्ति हो तरकारी र कर्म। र यहाँ जब यो भन्छ कर्म, यसको अर्थ प्रदूषित कर्म-कर्म अज्ञानताको प्रभावमा सिर्जना भएको हो। तर, तरकारी र कर्म दुख्खाका कारणहरू हुन् किनभने तिनीहरूको कारणले गर्दा दुख्खा निरन्तर रहन्छ। यस कुरालाई मनन गर्नाले हाम्रा सबै दुख, हाम्रा सबै चित्त नबुझेको गहिरो विश्वासको विकास हुन्छ । अवस्था, कारणहरू छन्। तरकारी र कर्म यी कारणहरू हुन्, र परिणाम दुहखा हो। यसले कुनै पनि विचारलाई खण्डन गर्दछ कि हाम्रो दुःख निराधार छ, कि यो कुनै प्रकारको कारण बिना नै हुन्छ। यो सम्झना उपयोगी छ किनभने कहिलेकाहीँ जब हामी दुःख अनुभव गर्छौं, हामी धेरै छक्क पर्छौं। हामी सोच्छौं "यो कसरी भयो?" जस्तो कि यसको कुनै कारण छैन र कतैबाट आएको छैन। हामीले बुझ्नुपर्छ कि यसको कारण थियो-तरकारी र कर्म। र तरकारी र कर्म हटाउन सकिन्छ। 

को दोस्रो पक्ष साँचो उत्पत्ति-तरकारी र कर्म-दुख्खाको उत्पत्ति हो किनभने तिनीहरूले बारम्बार विभिन्न प्रकारका दुःखहरू, वा दुहखाका विविध रूपहरू उत्पन्न गर्छन्। दु:ख र कर्म हाम्रो दुह्खाको एक भाग मात्र होइन, तर सबैलाई सिर्जना गर्नुहोस्, हामीले अनुभव गरिरहेका तीन प्रकारका दुहखाहरू मध्ये कुनै फरक पर्दैन। यो बुझ्ने गलत धारणालाई हटाउँछ कि दुःख केवल एक कारणबाट आउँछ: अर्को व्यक्ति, वा ईश्वर, वा शैतान। "मेरो सबै पीडा शैतानको कारणले हो।" ठीक छ, वास्तवमा शैतान अर्को, तेस्रो विशेषता अन्तर्गत पर्दछ। तर यो एक मात्र भन्दछ कि हाम्रो दुख को एक कारण छ जबकि वास्तव मा यसको धेरै कारणहरु छन्। 

को तेस्रो पक्ष साँचो उत्पत्ति छ तरकारी र कर्म बलियो उत्पादकहरू छन् किनभने तिनीहरू बलियो दुहखा उत्पादन गर्न बलियो काम गर्छन्। यो बुझ्दा दुःख असंगत कारणबाट उत्पन्न हुन्छ भन्ने धारणालाई हटाउँछ। एक असन्तुष्ट कारण त्यस्तो चीज हो जसमा त्यो विशेष परिणाम उत्पादन गर्ने क्षमता हुँदैन। त्यसोभए, यहाँ शैतान भित्र आउँछ - मेरो पीडा शैतानको कारणले हो भनी। के शैतानले तपाईंको पीडा निम्त्याउन सक्छ? होइन। त्यो असमानताको कारण हो। के परमेश्वरको इच्छाले तपाईंलाई दुःख दिन सक्छ? होइन। के अर्को भावुक हुनु साँच्चै हाम्रो दुःखको स्रोत हुन सक्छ? होइन। यो सबै अज्ञानता मा फर्किन्छ, तरकारी, र कर्म, जसलाई हटाउन सकिन्छ ।

त्यसपछि चौथो पक्ष साँचो उत्पत्ति छ तरकारी र कर्म हो अवस्था किनभने तिनीहरू पनि को रूपमा काम गर्छन् सहकारी सर्तहरू जसले दुख्खालाई जन्म दिन्छ । यसले चीजहरू मौलिक रूपमा स्थायी छन् भन्ने धारणालाई विरोध गर्दछ; बरु, तिनीहरू अस्थायी, क्षणिक छन्। हामीले यसबारे पहिले नै कुरा गरेका छौं। यदि हाम्रो दु:ख स्थायी र शाश्वत थियो भने, यसलाई अन्य कारकहरूले असर गर्न सक्दैन। यसको प्रतिवाद हुन सकेको छैन । तर तरकारी र कर्म हाम्रो दुखको मुख्य कारण मात्र होइन; तिनीहरू पनि हुन् सहकारी सर्तहरू। म तिमीलाई मेरो साथी टेरेसाको कथा सुनाउनेछु। यो साँच्चै राम्रो उदाहरण हो। 

सहकारी सर्तहरू

क्यालिफोर्नियाको लेक एरोहेडमा मेरो पहिलो धर्म पाठ्यक्रममा, म टेरेसा नामकी युवतीको छेउमा बसें। र उनी यसअघि कोपन गएकी थिइन् । उनले मलाई नेपालको कोपन मठमा पाठ्यक्रमका लागि जान मनाउन खोजेकी थिइन् । मलाई धर्म एकदमै राम्रो लाग्यो, त्यसैले मैले जाने निर्णय गरें। उनले भनिन्, "जब हामी कोपान पुग्छौं, म तिमीलाई फ्रिक स्ट्रिटमा लैजान्छु, र हामी त्यहाँ केही चकलेट केक खानेछौं।" फ्रिक स्ट्रीट थियो जहाँ सबै हिप्पीहरू जान्थे—सबै फ्रिकहरू, सबै हिप्पीहरू—र जहाँ उनीहरूले पश्चिमी खाना बनाउँथे। उनले भनिन्, "हामी कोपन पुग्दा म तिमीलाई केही चकलेट केक खान लैजान्छु।" 

म कोपान पुग्छु, र म पर्खिरहेको छु किनकि टेरेसाले पाठ्यक्रममा भाग लिनु पर्ने थियो, र उनी आइपुगेकी छैनन्। पाठ्यक्रमको पहिलो हप्ता जान्छ, त्यसपछि दोस्रो हप्ता। टेरेसा आइपुगेकी छैन, र उहाँलाई चिन्ने हामी मध्ये धेरै उहाँलाई के भयो भनेर चिन्तित र चिन्तित छौं। त्यसपछि खबर पायौं । यो 1975 को शरद ऋतुमा फर्किएको थियो। त्यस समयमा बैंककमा एक जना फ्रान्सेली व्यक्ति थिए जो एक क्रमिक हत्यारा थिए, र टेरेसाले उनलाई पार्टीमा भेटे। उहाँ धेरै आकर्षक हुनुहुन्थ्यो। उसले उसलाई भोलिपल्ट खाजामा निम्तो दियो, र त्यसपछि उनीहरूले टेरेसालाई भेट्टाए जीउ बैंकक नहरमा। 

यो कथा मृत्युको समय कसरी अनिश्चित छ भन्ने बारे साँच्चै राम्रो कथा हो। तर यो कसरी बारे एक राम्रो कथा पनि छ तरकारी र कर्म हुन सक्छ अवस्था धेरै बलियो दुहखा पकाउनको लागि। टेरेसा केही बलियो थियो कर्म उनको मनमा जुन धारा उनको हत्यामा पाक्न सक्छ, तर त्यो तब मात्र पाक्न सक्छ सहकारी सर्तहरू सँगै आयो। उनी यस पार्टीमा गए र यो मानिसलाई भेटिन्। कसैप्रति आकर्षित भएको व्यक्तिलाई भेट्दा उनको मानसिक अवस्था कस्तो थियो ? संलग्न र  तरकारी। उसले खानाको लागि बाहिर सोध्यो। स्वीकार गरिन् । म पक्का छु कि उसले उसलाई धेरै राम्रो खानाको लागि बाहिर ल्यायो। फेरि, त्यहाँ थप छ संलग्न। तपाईले त्यो भारीको पकाउने अवस्थाको सेटअप देख्न सक्नुहुन्छ कर्म. 

यो प्रभाव अन्तर्गत ड्राइभिङ वा प्रभाव मा केहि गर्न जस्तै हो। हामीसँग केहि धेरै भारी हुन सक्छ कर्म त्यहाँ। अझै पाकेको छैन किनकी सहकारी सर्तहरू त्यहाँ छैनन्। जब तपाइँ पिउनुहुन्छ, जब तपाइँ डोप धुम्रपान गर्नुहुन्छ, जब तपाइँ प्रिस्क्रिप्शन ड्रग्स को दुरुपयोग गर्नुहुन्छ, तपाइँ बाह्य स्थिति सेट गर्दै हुनुहुन्छ ताकि यो केहि नकारात्मक को लागी धेरै सजिलो हुन्छ। कर्म पाक्न। 

यसको मतलब यो होइन कि हरेक पटक कसैलाई केहि भारी, नकारात्मक हुन्छ कर्म पकाउनु हो किनभने तिनीहरू त्यस क्षणमा दुःखको प्रभावमा थिए। यसको मतलब यो होइन। तर यसको मतलब यो हो कि जब हामीले हाम्रो दिमागलाई पीडाको प्रभावमा जान दिन्छौं, यसले वास्तवमा नकारात्मकलाई मद्दत गर्दछ कर्म पाक्न। तपाईं प्रभावमा ड्राइभ गर्नुहुन्छ। तपाईं आफैलाई के को लागि सेट अप गर्दै हुनुहुन्छ? यो पीडाको लागि सेटअप हो। 

म तिमीलाई यसको बारेमा अर्को कथा सुनाउँछु। धेरै वर्ष पहिले, म फरक राज्यमा पढाउँदै थिए, र कसैले मलाई कतै ड्राइभ गरिरहेको थियो। गाडीमा धेरैबेर कुराकानी भयो । मैले उसको परिवारको बारेमा सोधें, र मलाई याद छैन कि उनका कति छोरा थिए तर एउटा छोराको मृत्यु भएको थियो। उनले मलाई आफ्नो छोराको मृत्युको कथा सुनाइन्। उनको पतिले पिउन मन पराउनुभयो, र उनले आफ्ना सबै व्हिस्कीका बोतलहरू र वाइनका बोतलहरू र सबै चीजहरू बचत गरे। तपाईलाई थाहा छ कसै-कसैलाई पिउनुमा गर्व हुन्छ र तिनीहरूले आफ्ना सबै बोतलहरू बचत गर्छन्। ऊ त्यस्तै थियो। तिनीहरूको घरको वरिपरि उहाँसँग विभिन्न प्रकारका रक्सीका बोतलहरूका नमूनाहरूका तखताहरू थिए जसमा उहाँले नमूना लिनुभएको सबै विभिन्न प्रकारका रक्सीहरू प्रतिनिधित्व गर्दछ, धेरै परिष्कृत यसबाट जे भए पनि। स्पष्ट छ, बुबाले धेरै पिउनुभयो। 

छोराले बाबुको पाइला पछ्यायो र पिउन थाल्यो । त्यसैले एक दिन जब उनी आफ्नो बीस वर्षको उमेरमा थिए, छोराले दुर्घटना गराए किनभने उनी प्रभावमा थिए। दुर्घटनाको कारण मृत्यु भएका अन्य गाडीमा तीन वा चार जना थिए भन्ने मलाई लाग्छ । र छोरा धेरै गम्भीर घाइते थियो, र तिनीहरूले जीवन समर्थन मा राख्नु पर्यो। दुर्घटनापछि केही समय लाइफ सपोर्टमा रहेर कोमाबाट बाहिर नआएपछि अभिभावकले के गर्ने भन्ने निर्णयमा परेका थिए । के तिनीहरूले प्लग तान्छन् वा यो व्यक्तिलाई जीवित राख्छन्?

के तपाईं यो निर्णय गर्न बाध्य आमाबाबु भएको कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ? यो आमाबाबुको लागि डरलाग्दो छ। र तिनीहरूले प्लग तान्न निर्णय गरे र तिनीहरूको छोरा मरे। र बुबा घर गए र आफ्नो सबै रक्सीको बोतल हेरे र ती सबै भाँचे। उसले महसुस गर्यो कि यो सबै कुरामा आफ्नो व्यवहारको प्रभाव थियो। 

तरकारी र कर्म पनि छन् अवस्था धेरै बलियो duhkha को लागी। यो पाँचको मूल्य हो उपदेशहरू र किन उपदेशहरू यस्तो संरक्षण हो। किनभने जब तपाईं हत्या र चोरी गर्नबाट, मूर्खतापूर्ण र निर्दयी यौन व्यवहारबाट, झूट बोल्न र मादक पदार्थ सेवन गर्नबाट टाढा रहनुहुन्छ, तपाईं धेरै तरिकामा आफ्नो सुरक्षा गर्दै हुनुहुन्छ। किनकि तपाईंले आफूलाई काम गर्न सक्ने कार्यहरू गर्नबाट बचाउँदै हुनुहुन्छ अवस्था नकारात्मक को परिपक्वता को लागी कर्म। तपाईं नकारात्मक सिर्जना गर्ने कार्यहरू गर्नबाट पनि आफूलाई बचाउँदै हुनुहुन्छ कर्म जुन तपाईंको जीवनमा विभिन्न परिस्थितिहरूमा पाक्न सक्छ वा तपाईं के रूपमा पुनर्जन्म हुनुहुन्छ। तर, उपदेशहरू अविश्वसनीय सुरक्षा बन्नुहोस्।

ठीक छ, म अलिकति तिरस्कृत भएँ। हामीसँग अझै दस मिनेट बाँकी छ। [हाँसो] तर, म आशा गर्छु कि, तपाईंलाई थाहा छ, त्यहाँ केही बलियो हुँदैछ।

दर्शक: [अश्रव्य] 

VTC: सहि हो । खैर, यो एउटै कुरा हो, एउटै कुरा। जति हामी दश अगुणहरूबाट अलग हुन्छौं, त्यति नै अरूको पाक्नबाट आफूलाई बचाउँछौं। कर्म र सिर्जनाबाट कर्म जसले प्रत्यक्ष दुःख सिर्जना गर्छ।

दर्शक: [अश्रव्य]

VTC: निश्चित रूपमा। तपाईंले अल्कोहल सेवा बन्द गर्नुहुन्छ, त्यसैले तपाईं अरू कसैलाई मातेको अवस्था बन्नुहुन्न। र मलाई लाग्छ कि आमाबाबुको रूपमा, तपाईंले बच्चाको लागि सेट गर्नुभएको उदाहरण अविश्वसनीय रूपमा महत्त्वपूर्ण छ। किनकी केटाकेटीले तपाईले के भन्नुहुन्छ हेर्नुहुन्छ, तपाईले के भन्नुहुन्छ भनेर होइन। मेरी आमा भन्नुहुन्थ्यो, "म जे भन्छु त्यही गर, मैले गर्ने होइन।" होइन, माफ गर्नुहोस् आमा। त्यो सही थिएन। 

साँचो समाप्तिहरू

साँचो समाप्तिको लागि दिइएको उदाहरण, मैले हिजो वर्णन गरेझैं, दु:खको अन्त्यका विभिन्न स्तरहरू हुन् र त्यसकारण, तिनीहरूले सिर्जना गर्ने दुहखाको। यहाँ, हामी भनिरहेका छौं, 

साँचो अन्त्यको पहिलो पक्ष भनेको दुख्खाको अन्त्य हो किनभने दुख्खाको उत्पत्ति भएको अवस्थालाई परित्याग गरेको अवस्थामा यसले दु:ख वा दुःखाको उत्पादन हुने छैन भन्ने सुनिश्चित गर्दछ।.

दु:खको निरन्तरता हटाएर साँचो विराम प्राप्त गर्न सकिन्छ भन्ने बुझेर कर्म मुक्ति छैन भन्ने भ्रम हटाउँछ। यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ किनकि यदि हामी मुक्ति अवस्थित छैन भन्ने सोच्दछौं भने हामी प्रयास गरेर यसलाई प्राप्त गर्दैनौं। 

साँचो समाप्तिको दोस्रो पक्ष: 

साँचो विराम शान्ति हो किनभने यो एक अलगाव हो जसमा पीडाहरू हटाइएको छ। 

कतिपय मानिसहरूले वास्तविक मुक्तिको गुण देख्नुको सट्टा अन्य पीडित अवस्थाहरूलाई मुक्ति भनेर गल्ती गर्छन्। उदाहरण को लागी, केहि व्यक्तिहरु ध्यान को अवशोषण को रूप क्षेत्र वा निराकार क्षेत्र मा प्राप्त गर्दछ। यी ध्यान अवशोषणका धेरै उच्च अवस्थाहरू हुन्। अनि ती अवस्थाहरूमा मन एकदमै शान्त भएकोले उनीहरूले मुक्तिको लागि भूल गर्छन्। वास्तवमा, व्यक्तिले अज्ञानता हटाएको छैन। उनीहरुले शून्यता बुझेका छैनन् । त्यसोभए, यो साँच्चै ठूलो बू-बू हो, तपाईंले मुक्ति प्राप्त गर्नुभएको छ भनेर सोच्नु, जब तपाईंले मुक्ति प्राप्त गर्नुभएको छैन, किनभने त्यसोभए, जब त्यो कर्म त्यसको लागि पुनर्जन्म समाप्त हुन्छ, प्लंक, तिनीहरू थप दुर्भाग्यपूर्ण क्षेत्रहरूमा तल जान्छन्। 

त्यसपछि तेस्रो साँचो समाप्तिको पक्ष हो: 

साँचो समाप्तिहरू भव्य छन् किनभने तिनीहरू स्वास्थ्य र आनन्दको उच्च स्रोत हुन्। 

किनकि साँचो समाप्तिहरू पूर्णतया गैर-भ्रामक छन् - र मुक्तिको कुनै पनि अवस्थाले यसलाई बढाउँदैन वा यो भन्दा राम्रो छैन - साँचो समाप्तिहरू भव्य छन्। यो तीन प्रकारका दुख्खाबाट उनीहरूको पूर्ण स्वतन्त्रता हो जुन हामीले पहिले कुरा गरिरहेका थियौं। फेरि, यसले आंशिक वा अस्थायी समाप्तिको निश्चित अवस्थाहरूलाई अन्तिम निर्वाणको रूपमा गल्ती गर्नबाट रोक्छ। 

एक व्यक्तिले सोच्न सक्छ, "ठीक छ, मैले मेरो वशमा पारेको छु क्रोध। त्यो मुक्ति हो।" हो, होइन, तिमीमा अझै अज्ञानता छ। र द क्रोध पूर्ण रूपमा उन्मूलन भएको छैन। यसले हामीलाई हाम्रो औँलाहरूमा राख्छ ताकि हामी वास्तवमै हाम्रो दुहखाको स्रोत वा उत्पत्ति के हो भनेर सही रूपमा पहिचान गर्न सक्छौं, र हामी निश्चित रूपमा मार्गलाई पूर्ण रूपमा अभ्यास गर्छौं ताकि हामी केही निम्न प्रकारको अवस्थाको सट्टा वास्तविक वास्तविक समाप्तिहरू प्राप्त गर्न सक्छौं। हामी पहिले जहाँ थियौं भन्दा राम्रो। 

र त्यसपछि साँचो समाप्तिको चौथो पक्ष: 

साँचो समाप्तिहरू निश्चित उदय हुन् किनभने तिनीहरू संसारबाट पूर्ण अपरिवर्तनीय मुक्ति हुन्। 

मुक्ति, साँचो समाप्ति, निश्चित परित्याग हो किनभने यो अपरिवर्तनीय छ। अर्को शब्दमा, एकपटक तपाईंले वास्तविक साँचो समाप्तिहरू प्राप्त गरिसकेपछि तिनीहरूलाई गुमाउन असम्भव छ। तिमी फेरि कहिल्यै ढल्ने छैनौ। त्यसोभए, यदि हामी सुरक्षा खोजिरहेका मानिसहरू हौं भने, साँचो बन्दहरू परम सुरक्षा हुन् किनभने तिनीहरू राज्यहरू हुन् जसमा दुख्खाका कारणहरू र दुहखाका सम्बन्धित स्तरहरू हटाइएको छ; तिनीहरू फेरि कहिल्यै देखा पर्न सक्दैनन्। त्यो वास्तविक सुरक्षा हो। वित्तीय सुरक्षा - यसलाई बिर्सनुहोस्। तपाईंसँग जतिसुकै पैसा भए पनि तपाईंले कहिल्यै आर्थिक सुरक्षा पाउनुहुन्न। के तिमी? तपाईं जुनसुकै अवस्थामा हुनुहुन्छ, त्यहाँ साँचो बन्देज बाहेक कुनै पनि स्थायी सुरक्षा हुँदैन।

ठीक छ, ती मार्गका चार पक्षहरू हुन्। थेरवाद परम्परा, पाली परम्परामा, तिनीहरू उदाहरणका रूपमा "यहाँ" को बारेमा कुरा गर्छन्। प्रासांगिकबाट मध्यमाका प्रणाली, हामीले चार महान सत्य र विशेष गरी निर्वाणका सोह्र पक्षहरूलाई महसुस गर्ने बुद्धि भएको कुरा गर्यौं। वास्तवमा, सोह्र पक्षहरू - र विशेष गरी निर्वाण - बुझ्ने बुद्धि सबै बौद्ध विद्यालयहरूमा सामान्य छ। तर विशेष गरी प्रासांगिकबाट मध्यमाका हेर्नुस्, दुवै व्यक्तिको अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यता महसुस गर्नु नै बुद्धि हो र घटना.

साँचो बाटोहरू

यो बुद्धि जसले चार महान सत्यहरूलाई महसुस गर्छ, विशेष गरी निर्वाणको अनुभूति गर्ने, विशेष गरी शून्यताको अनुभूति गर्ने, यो आर्यको निरन्तरतामा भएको ज्ञान हो किनभने एक आर्यले अनुभूति गरेको छ। परम प्रकृति सीधा। 

पहिलो पक्ष [को साँचो मार्गहरूनिस्वार्थतालाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्ने बुद्धि हो। 

यहाँ "निस्वार्थता" को अर्थ शून्यता हो, प्रासांगिक दृष्टिकोणबाट।

नि:स्वार्थतालाई प्रत्यक्ष रूपमा अनुभूति गर्ने बुद्धि नै मार्ग हो किनभने यो मुक्तिको लागि अशुद्ध मार्ग हो। 

यो थाहा पाउँदा मुक्तिको कुनै मार्ग छैन भन्ने भ्रमको खण्डन हुन्छ। त्यसोभए, फेरि, यो काउन्टर गर्नको लागि एक महत्त्वपूर्ण गलत धारणा हो, किनकि यदि हामीलाई लाग्छ कि त्यहाँ कुनै मार्ग छैन, वा यदि हामीलाई लाग्छ कि त्यहाँ कुनै मुक्ति छैन, तब हामी बाटोमा हिँड्ने र अभ्यास गर्न सुरु गर्दैनौं। यो बुद्धिले हामीलाई मुक्ति, वा निर्वाण, वा साँचो समाप्तिको गन्तव्यमा लैजान्छ। 

को दोस्रो पक्ष साँचो मार्गहरू: 

निःस्वार्थतालाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्ने बुद्धि चेतना हो किनभने यसले दु:खहरूको प्रत्यक्ष प्रतिकारकको रूपमा काम गर्दछ।

निःस्वार्थताको अनुभूति गर्ने बुद्धि एक व्यवहार्य मार्ग हो किनभने यो एक शक्तिशाली औषधि हो जसले प्रत्यक्ष रूपमा आत्म-सम्झने अज्ञानताको प्रतिरोध गर्दछ - अज्ञानता जसले साँचो अस्तित्वलाई समात्छ - र त्यो अज्ञानतालाई सीधै हटाएर, त्यसपछि दु:खलाई हटाउँछ। यो बुझ्दा निःस्वार्थताको अनुभूति गर्ने बुद्धि मुक्तिको मार्ग होइन भन्ने भ्रम हट्छ। यो हाम्रो लागि एक मार्ग हो पुष्टि गर्दछ। यो भरपर्दो बाटो हो। बाटो छ।

को तेस्रो पक्ष साँचो मार्गहरू: 

नि:स्वार्थतालाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्ने बुद्धि सिद्धि हो किनभने यसले मनको प्रकृतिलाई स्पष्ट रूपमा बुझ्दछ।

सांसारिक मार्गहरू विपरीत - गहिरो ध्यान अवशोषणको अवस्थाहरू जस्तै, किनकि यी सांसारिक मार्गहरूले हाम्रो अन्तिम लक्ष्य पूरा गर्न सक्दैनन् - खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्ने बुद्धिले हामीलाई अस्पष्ट आध्यात्मिक उपलब्धिहरूतर्फ लैजान्छ। तसर्थ, यो ज्ञान सिद्धि हो किनभने यसले ती उपलब्धिहरू पूरा गर्दछ। यसले हामीले खोजेका साँचो समाप्तिहरू पूरा गर्दछ। यो एक गलत बाटो हो। 

यसले सांसारिक मार्गले दुख्खा हटाउँछ भन्ने गलत धारणाको खण्डन गर्दछ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, अरू धेरै मानिसहरूले सिकाउने कुनै पनि कुरा - गहिरो समाधिले दुख्खा हटाउँछ वा कुनै निश्चित देवताको अनुग्रहले दुख्खा हटाउँछ भन्ने गलत धारणा - यो तेस्रो पक्षले ती प्रकारका गलत धारणाहरूलाई हटाउँछ।

र चौथो पक्ष साँचो मार्गहरू: 

निस्वार्थतालाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्ने बुद्धि नै मुक्ति हो किनभने यसले अपरिवर्तनीय मुक्ति ल्याउँछ। 

जब हामीसँग यो ज्ञान हुन्छ निस्वार्थताको अनुभूति हुन्छ, र यसले विभिन्न तहका दु:ख र दु:खका विभिन्न तहहरू हटाउँछ, हामी ती वास्तविक समाप्तिहरू प्राप्त गर्दछौं जुन आफैं अपरिवर्तनीय छन्। यो बाटो साँच्चै मुक्ति हो किनभने यसले ती अपरिवर्तनीय अवस्थाहरूमा लैजान्छ। यसले अपरिवर्तनीय मुक्तितर्फ डोर्‍याउँछ। 

त्यसैले, एक पटक मुक्ति प्राप्त गरेपछि, तपाईंले यसलाई गुमाउन सक्नुहुन्न। एकचोटि तपाईंले अज्ञानतालाई जराबाट हटाउनुभयो भने, त्यहाँ केहि पनि छैन जसले अज्ञानतालाई मनमा फर्काउन सक्छ। जबसम्म हामीले अज्ञानतालाई जराबाट हटाउदैनौं, तबसम्म अज्ञानता फेरि आउन सक्छ। तर एकचोटि हामीले यसलाई यस बुद्धि मार्फत हटायौं - किनकि ज्ञानले अज्ञानताको विपरीतलाई बुझ्दछ - यसले सीधै अज्ञानताको प्रतिरोध गर्दछ। यसो हुनाले दु:ख सदाको लागि हटेर साँचो मुक्ति प्राप्त हुन्छ। र हामी त्यसबाट कहिल्यै झर्दैनौं। त्यसोभए, यसले यो गलत धारणालाई हटाउँछ कि मार्ग गलत छ वा त्यो मार्गले मुक्तिको स्थितिमा पुर्‍याउँछ जुन केवल अस्थायी हो। 

हामीले सबै 16 पक्षहरू गर्यौं। [हाँसो] हो?

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: यहाँ, प्रासांगिक दृष्टिकोण अनुसार वर्णन गर्नुहुन्छ भने, हो। निस्वार्थता र शून्यताको एउटै अर्थ छ। 

दर्शक: [सुन्न नसक्ने] 

VTC: त्यहाँ दुई फरक पक्ष छन्। एउटा कारण हो; एउटा मूल हो। कुरा के हो, यी विभिन्न पक्षहरूसँग, तिनीहरूले औंल्याइरहेका छन् कि तिनीहरू के हुन्: तिनीहरू पक्षहरू हुन्। तिनीहरूले हामीलाई त्यो विशेष सत्य, त्यो सत्यको विभिन्न पक्षहरू मान्न विभिन्न तरिकाहरू देखाउँदै छन्। 

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: तरकारी र कर्म प्रयोग गरिएका उदाहरणहरू हुन्। यी सबै 16 पक्षहरू sylogisms हुन्; यदि तपाइँ तर्क अध्ययन गर्नुहुन्छ भने, ती सबै sylogisms हुन्। तरकारी र कर्म दुख्खाका कारणहरू हुन् किनभने तिनीहरूका कारणले गर्दा दु:ख निरन्तर उत्पन्न हुन्छ। तरकारी र कर्म दुख्खाका उदाहरण हुन् । तिनीहरू सिलोजिज्मको विषय हुन्। र तिनीहरू दु:खका कारण हुन्। त्यो थीसिस हो - तपाईले प्रमाणित गर्न खोज्दै हुनुहुन्छ। यी दु:खका कारण किन ? कारणले गर्दा तरकारी र कर्म, duhkha निरन्तर अवस्थित छ। त्यही कारण हो। 

दर्शक: के तपाईं चौथो मार्फत जान सक्नुहुन्छ-साँचो उत्पत्ति?

VTC: साँचो उत्पत्ति? हो, ठीक छ:

तरकारी र कर्म हो अवस्था किनभने तिनीहरूको रूपमा कार्य गर्दछ सहकारी सर्तहरू जसले दुःखलाई जन्म दिन्छ।

दर्शक: र यसले प्रतिवाद गर्ने कुरा?

VTC: ओह, यसले के प्रतिवाद गर्छ? यसले दुह्खा मौलिक रूपमा स्थायी तर अस्थायी रूपमा क्षणभंगुर हुन्छ भन्ने धारणाको विरोध गर्दछ। किनभने यदि पीडा स्थायी र शाश्वत थियो भने, यो अन्य कारकहरूद्वारा प्रभावित हुन सक्दैन, र, यसरी, यसको प्रतिरोध गर्न सकिँदैन। त्यसैले दुहखा कारण र कारणमा भर पर्छ भन्ने बुझ्नु अवस्था र ती कारणहरू र अवस्था उन्मूलन गर्न सकिन्छ दुहखा बन्द गर्न सकिन्छ भन्ने देखाउँछ। 

दर्शक: के तपाई भन्नुहुन्छ कि खालीपनको प्रत्यक्ष अनुभूति गर्ने ज्ञानले मुक्तिको कुनै मार्ग छैन भन्ने धारणालाई विरोध गर्दछ। त्यसोभए, जबसम्म हामीसँग त्यो प्रत्यक्ष अनुभूति हुँदैन, हामी सधैं पीडित हुन सक्छौं संदेह?

VTC: ठिक छ, तिनीहरू भन्छन् कि यो तब मात्र हुन्छ जब तपाईले खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्नुहुन्छ संदेह जराबाट काटिएको छ। यद्यपि, त्यहाँ धेरै स्तर र प्रकारहरू छन् संदेह। जब हामी अभ्यास गर्छौं, र विशेष गरी जब हामी शून्यताको बारेमा सिक्छौं, र जब हामीले शून्यताको बारेमा पहिलो सही धारणा प्राप्त गर्छौं, त्यसपछि खालीपनको बारेमा निष्कर्ष निकाल्छौं, ती धेरै बलियो चीजहरू हुन् जसले यसको विरोध गर्दछ। संदेह। यो तपाईंसँग छैन संदेह or गलत दृष्टिकोण तपाईंले खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्नु अघि एक सेकेन्ड सम्म। तपाईं बाट जानुहोस् गलत दृष्टिकोण लाई संदेह, बाट संदेह सही अनुमान गर्न, सही अनुमानबाट निष्कर्षमा, अनुमानबाट प्रत्यक्ष धारणामा। 

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: तपाइँ यसलाई यस तरिकाले हेर्न सक्नुहुन्छ: साँचो बन्द गन्तव्य हो जहाँ तपाइँ जाँदै हुनुहुन्छ। र द ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै तपाईंलाई त्यहाँ लैजाने बाटो हो।

दर्शक: हामीले त्यो कहाँ भेट्टाउने? त्यहाँ "चरण 1?" छ? [हाँसो]

VTC: चरण 1: पालना गर्नुहोस् lamrim। यो lamrim "पथका चरणहरू" भनिन्छ। तपाईं सुरुमा सुरु गर्नुहोस् र जानुहोस्। [हाँसो] कहिलेकाहीँ हामीलाई केही परिचय चाहिन्छ lamrim। हामी पश्चिमीहरूले सधैं विश्व दृष्टिकोणसँग सम्बन्धित छैन lamrim। त्यसोभए, हामीले यो प्राप्त गर्नु अघि हामीलाई केही परिचयात्मक कदमहरू चाहिन्छ। तर यदि हामीले वास्तवमै त्यसरी अभ्यास गर्न थाल्यौं भने, हामी त्यहाँ पुग्नेछौं।