लामो आज्ञाकारिता

• प्रस्थान भनेको दासत्वबाट मुक्तिको बारेमा मात्र होइन, यो पुनर्बन्धनको बारेमा पनि हो
• विद्रोहलाई नैतिक मूल्यमान्यताहरू पत्ता लगाएर पछ्याउन आवश्यक छ, हामी कसरी बाँच्न चाहन्छौं
• कानुनले हामीलाई आफूभन्दा बाहिरको कुराको महत्त्व सम्झाउँछ
• हामी लिन्छौ उपदेशहरू स्वेच्छाले किनभने हामीलाई थाहा छ तिनीहरूले हामीलाई पालनपोषण गर्छन्

प्रस्थान (डाउनलोड)

डेभिड ब्रुक्स–उनी नै हुन् जसले हिजो लेख लेखेका थिए–निर्गमन–निस्तार चाडको बारेमा अर्को टुक्रा गरे। म पूरै पढ्न जाँदैछु, म यसको केही अंशहरू मात्र पढ्न जाँदैछु। उसले भन्यो:

सोमबार राती निस्तार चाडको शुरुवात थियो, त्यो अवधि जब यहूदीहरूले इजरायलीहरूलाई दासत्वबाट स्वतन्त्रतामा मुक्त गरेको उत्सव मनाउँछन्।

यो Exodus कथाको भाग हो जुन आधुनिक संस्कृतिसँग सजिलैसँग बस्छ। हामीलाई उत्पीडनको जुवालाई हल्लाउने र पहिलो स्वाद लिने मानिसहरूका कथाहरू मनपर्छ परम आनन्द स्वतन्त्रता को। बेइजिङ, तेहरान, काइरो वा किभका सहर चोकहरूमा स्वतन्त्रता चाहने मानिसहरू भेला हुँदा हामीलाई यो मन पर्छ।

तर यो सबै प्रस्थान कथा होइन, वा मुख्य रूपमा यो के हो भनेर होइन। जब जोन एडम्स, थोमस जेफरसन र बेन्जामिन फ्र्याङ्कलिनले मोसेसलाई संयुक्त राज्य अमेरिकाको ठूलो छापमा केन्द्रीय व्यक्तित्वको रूपमा राख्न चाहन्थे, उनीहरूले उहाँलाई मुक्तिदाताको रूपमा मनाउँदैनन्, तर पुन: बाइन्डरको रूपमा। उहाँले इस्राएलीहरूलाई अन्यायपूर्ण नियमहरूको एउटा सेटबाट बाहिर निकाल्नु मात्रै होइन। यो थियो कि उहाँले तिनीहरूलाई कानूनको अर्को सेटसँग पुन: बाँध्नुभयो। स्वतन्त्रताको लागि मुक्ति सजिलो भाग हो। केवल आदेश र स्वीकृत बाध्यता संग पुन: बाध्यकारी कठिन भाग हो।

बाध्यताले यहाँ बाध्यता भनेको हो । एक स्वीकृत बाधा।

त्यसैले यो सत्य हो, हैन? "म स्वतन्त्रता चाहन्छु। मेरो पछाडि सास फेर्न यी सबै मानिसहरूबाट छुटकारा दिनुहोस्, तिनीहरूलाई टाढा जान दिनुहोस्। मलाई एक्लै छाडिदेउ। म जे गर्न चाहन्छु त्यही गर्नेछु!” त्यो सजिलो भाग हो। विद्रोह गर्दै। तर त्यसोभए हाम्रा आफ्नै नैतिक मूल्यहरू, हाम्रा आफ्नै प्रिन्सिपलहरू, हामीलाई के महत्त्वपूर्ण छ भनेर पत्ता लगाउन सिक्नु, आत्म-संयम आफैं सिक्नु, यो धेरै गाह्रो छ, होइन र? र हाम्रो समाजमा धेरै मानिसहरू विद्रोही पक्षबाट गुज्रिरहेका छन्। "म स्वतन्त्रता चाहन्छु! मेरो आमाबाबु र समाज, आदिबाट। तर (तिनीहरूले) कहिले पनि त्यो भाग पूरा गर्दैनन् जुन हामी कसरी बाँच्न चाहन्छौं भनेर पुन: बाध्यकारी हुन्छ किनभने यसले धेरै सोच लिन्छ। र यसले केहि परीक्षण र त्रुटि लिन्छ। र यसले आत्म-अनुशासन लिन्छ। त्यसोभए, हामी मन पराउँदैनौं जब अरूले हामीमाथि चीजहरू लाद्छन्, तपाईंलाई थाहा छ, हामी सोच्छौं: "कुनै संरचना छैन! अराजकता!" तर अराजकता एक विपत्ति हो। त्यसपछि उहाँले भन्नुभयो:

अमेरिकाका संस्थापकहरूले बुझेका थिए कि तपाईंले सामाजिक व्यवस्था सिर्जना गर्दा पहिलो व्यक्तिहरू जसलाई बाँध्न आवश्यक छ, नेताहरू आफैं हुन्।

आजकल के को कमी छ, हैन र? नेताहरू अनबन्ध छन्।

त्यसोभए, तपाईलाई थाहा छ, जब नेताहरू साझा मूल्य र स्वीकृत चीजहरूमा बाँधिएका हुन्छन् ...

यो आज्ञाकारी नेतृत्वको दर्शन हो। पुरातन संसारका नेताहरूले, आजका नेताहरू जस्तै, भव्य महिमा र निपुणताको छवि प्रस्तुत गर्ने प्रयास गरे। तर मोशाले गुणस्तरको उदाहरण दिनु थियो anivut. Anivut एक कठोर चुनौती को एक नरम जवाफ को अर्थ; दुर्व्यवहारको अनुहारमा मौन;-

तर दुर्व्यवहारको सामना गर्दा मौनताको मतलब यो होइन कि तपाईं आफैलाई दुर्व्यवहार गर्न दिनुहोस्। त्यसोभए तपाईंले यसलाई फरक पार्नु पर्छ।

- सम्मान प्राप्त गर्दा दयालुता; -

अहंकारको सट्टा।

-अपमानको जवाफमा मर्यादा;-

त्यसोभए अरू मानिसहरूले तपाईंको बारेमा के भन्छन् वा तपाईंलाई के गर्छन् त्यसले तपाईंलाई आफ्नो मर्यादा र आफ्नो आत्मविश्वासको भावना गुमाउन नदिनुहोस्।

- उत्तेजनाको उपस्थितिमा संयम;

त्यो पक्कै पनि उपयोगी छ, हैन? हामी सबैलाई थाहा छ जब मानिसहरूले हामीलाई उत्तेजित गर्छन् यदि हामीले आफूलाई संयम राखेनौं भने हामी प्राय: गहिरो गडबडीमा जान्छौं।

- अपमान र आलोचनाको सामना गर्दा सहनशीलता र शान्त शान्त।

So धैर्य, सहनशीलता, शान्त शान्त भैसके पनि तपाईको वरपरका सबैले पागल भइरहेका छन् र तपाईलाई दोष दिइरहेका छन्। ओह। (हाँसो) [हाँसो]

जसरी नेताहरूलाई बन्धन चाहिन्छ, त्यसरी नै नियमित मानिसहरू पनि हुनुपर्छ। प्रस्थानमा इजरायलीहरू रुँदै; तिनीहरू रुन्छन; तिनीहरू सानो कारणले विद्रोह गर्छन्। जब तिनीहरू नैतिक उजाडस्थानमा हराउँछन्, तिनीहरूले तुरुन्तै पूजा गर्न र आफ्नो जीवनलाई अर्थ दिन मूर्ति निर्माण गर्छन्।

नैतिक उजाडस्थानमा हराएको समाजले जस्तै उपभोक्तावादलाई आफ्नो मूर्तिको रूपमा निर्माण गर्दछ, "उपासना गर्न र तिनीहरूको जीवनलाई अर्थ दिन।"

तर एक्सोडस एउटा रिमाइन्डर हो कि स्टेटक्राफ्ट सोलक्राफ्ट हो, कि राम्रो कानूनले राम्रो मानिसहरूलाई पोषण गर्न सक्छ।

यो महत्त्वपूर्ण बिन्दु हो। यही कारणले हामी धर्म अभ्यास गर्नेहरू लिन चाहन्छौं उपदेशहरू, किनकि हामी देख्छौं कि असल नियमहरूले हामीलाई पालनपोषण गर्छ। तिनीहरूले हामीलाई जे गर्न चाहँदैनन् त्यो गर्नबाट रोक्छन्। तिनीहरूले हामीलाई समस्यामा पर्नबाट जोगाउँछन्, तिनीहरू शान्त र राम्रो सम्बन्ध कायम राख्छन् जब हामी अन्य मानिसहरूसँग सँगै बस्छौं। त्यसोभए नियमहरूबाट भाग्नुको सट्टा हामी देख्छौं, जसरी यसले भन्छ, "राम्रो कानूनले राम्रो मानिसहरूलाई पालनपोषण गर्न सक्छ।" र यो सत्य हो, हैन? कुनै पनि बाधा बिना हामी पागल हुन सक्छौं र हामी कसलाई हानि गर्छौं भन्ने वास्ता गर्दैनौं, आफैलाई पनि।

यहूदीहरूले पनि 613 आज्ञाहरू कसरी पालन गर्नुपर्छ भन्ने बारे फरक फरक धारणाहरू छन्, तर सामान्य दृष्टिकोण यो हो कि कानूनहरूले धेरै व्यावहारिक र आध्यात्मिक उद्देश्यहरू पूरा गर्दछ। उदाहरण को लागी, तिनीहरू दैनिक जीवन को लागी एक सान्त्वना संरचना प्रदान गर्दछ। यदि तपाईं आफ्नो जीवनमा हुने परिवर्तनहरूबाट चिन्तित हुनुहुन्छ भने, जब तपाईं ढोकाको चौकीबाट जानुहुन्छ, शाब्दिक वा रूपक रूपमा, कानूनहरूले तपाईंलाई ती क्षणहरूमा गर्नको लागि केही दिनेछ र तपाईंलाई आफ्नो बाटोमा सहज बनाउनेछ।"

त्यसोभए तपाईंले सोच्नुभयो कि हामीसँग धेरै छ उपदेशहरू… त्यसैले 613 को मिट्जभट, जसको मतलब आज्ञाहरू ... तिनीहरू मूलतया विचार प्रशिक्षण गाटाहरू जस्तै हुन्। जब हामी बाट गर्नेहरू गर्दै थियौं अवतम्सक सूत्र: [उदाहरण] "जब तपाईं माथिल्लो तलामा जानुहुन्छ, यो सोच्नुहोस्, जब तपाईं तल जानुहुन्छ, यो सोच्नुहोस्, जब तपाईं भाँडा धुनुहुन्छ, आदि। त्यसैले यहूदी धर्ममा यस प्रकारको विचार प्रशिक्षण अभ्यासहरूको समान सेट छ। "जब तपाइँ ढोकाबाट जानुहुन्छ तपाइँ एक निश्चित कुरा सोच्नुहुन्छ।" र तपाईंले यहूदी घरहरूको ढोकामा देख्नुहुनेछ तिनीहरूसँग…mezuzah। भित्र के छ mezuzah? कुनै न कुनै प्रकारको प्रार्थना। र तपाइँ यसलाई चुम्बन गर्न मानिन्छ वा केहि? वा यसलाई छुनुहोस् र चुम्बन गर्नुहोस् ... र तिनीहरूले लगाउने केही लुगाहरू छन्, र यस्तै चीजहरू। त्यसैले यसले जीवनलाई अर्थ र संरचना दिन मद्दत गर्छ। निस्सन्देह, तपाईं पनि यो हो कि भनेर मूल्याङ्कन गर्न चाहनुहुन्छ बस कानुन। यदि यो कानून हो जसले मानिसहरूलाई विस्तार गर्दछ वा कानूनहरू जसमा दमन कारक पनि हुन सक्छ […] वा जब कानूनहरू एकदम दमनकारी हुन्छन्। किनभने उदाहरणका लागि, यहूदी कानून अन्तर्गत महिलाहरू, तिनीहरूका लागि धेरै सन्दर्भमा धेरै गाह्रो छ। र तपाईंले कसरी बाँच्नु पर्छ भन्ने छवि अर्थोडक्स महिलाहरूको लागि धेरै सीमित छ। अर्कोतर्फ, धेरै महिलाहरू मन पराउँछन्। उनीहरू को हुन् भन्ने थाहा छ। मेरो मतलब तपाईंले अहिले 30 र 40 को बीचको पुस्तालाई देख्नु भएको छ, तिनीहरूमध्ये धेरैले, यदि तपाईं यहूदी हुनुहुन्छ भने, अर्थोडक्स यहूदी धर्म, वा कट्टरपन्थी ईसाई धर्ममा, धेरै परम्परागत क्याथोलिक आदेशहरूमा गएका छन् जुन बानी र सम्पूर्ण कुरा, किनभने तिनीहरू वास्तवमै अर्थको भावना चाहन्छन्, र यसले कुनै प्रकारको अर्थ दिन्छ। त्यसोभए सबैसँग के अर्थपूर्ण छ र के दमनकारी हुन सक्छ भन्ने फरक सन्तुलन हुनेछ।

कानूनहरूले अहंकारलाई वशमा पार्छ र स्थायी रूपमा तपाईंको अधीनताको सम्झना गराएर सम्मानको बानीहरू सिर्जना गर्दछ।

वा केहि महत्त्वपूर्ण, हामी भन्दा परको केहि, जुन हाम्रो अहंकार अधीनस्थ छ।

कानूनले पदार्थलाई आध्यात्मिक बनाउँछ, ताकि खाना खानुजस्तै सामान्य कुरामा पवित्र अंग हुन्छ।"

उदाहरणका लागि जब हामी हाम्रो खाना प्रस्ताव गर्छौं।

कानूनहरूले साझा अभ्यासहरूमा विश्वास राखेर समुदाय निर्माण गर्दछ।

त्यसैले हामी सबैले हाम्रो साझा विश्वासलाई संकेत गर्ने एउटै कुरा गर्छौं।

कानुनले धार्मिक जोशलाई मध्यम बनाउँछ;

होइन र? यदि मानिसहरू कुनै कुराको बारेमा धेरै उत्साहित हुन्छन् भने कानूनले भन्छ, "होल्ड गर्नुहोस्, यति मात्र।"

विश्वास आगोका कामहरूमा होइन तर दैनिक बानीहरूमा व्यक्त गरिन्छ।

त्यसोभए यो आफैलाई बलिदान गर्ने ज्वलन्त कार्य होइन वा केहि चीज हो ताकि तपाईं स्वर्गमा जानुहुनेछ वा जहाँ तपाईं जान चाहनुहुन्छ। र यो टाढाको कुरा होइन ध्यान अनुभवहरू जुन तपाईं वरिपरि दौडन सक्नुहुन्छ र तपाईंका सबै साथीहरूलाई बताउन सक्नुहुन्छ ताकि तिनीहरू सबैले तपाईं उत्कृष्ट हुनुहुन्छ भन्ने सोच्नुहुन्छ। तर दैनिक बानीहरू, हामी कसरी हाम्रो जीवन बिताउँछौं, हामी हाम्रो वरपरका मानिसहरूसँग कस्तो व्यवहार गर्छौं, यो हाम्रो धर्म अभ्यासमा के भइरहेको छ भन्ने संकेत हो।

कानूनले सुखलाई मध्यस्थ बनाउँछ;

हामीलाई धेरै हेडोनिस्टिक हुनबाट जोगाउनुहोस्, हामीलाई हाम्रो उचित हिस्सा भन्दा बढी प्रयोग गर्नबाट रोक्नुहोस्।

तिनीहरूले गार्डरेलहरू सिर्जना गर्छन् जुन मानिसहरूलाई भावनात्मक वा कामुक चरम सीमाहरूमा जानबाट रोक्नको लागि हो।

कामुक चरम, धेरै हेडोनिस्टिक हुनु, यो रमाईलोको पछि दौडनु। "आह, आह, हाम्रो सबै, म संसार बचाउने छु, म यो गर्न गइरहेको छु, त्यो गर, यी मानिसहरू गलत छन्, यी मानिसहरू दुष्ट छन्, हामीले तिनीहरूलाई नष्ट गर्नुपर्छ..." को भावनात्मक चरम सीमा। वा, "मेरा भावनाहरू संसारमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण भावनाहरू हुन्, मैले ती सबैलाई बताउनुपर्छ ..." त्यसैले, केही प्रकारको संयम।

20 औं शताब्दीका दार्शनिक एलियाहु डेस्लरले लेखे, "हाम्रो सबै सेवाहरूको अन्तिम उद्देश्य स्वतन्त्रताबाट बाध्यतामा स्नातक हुनु हो।"

अर्को शब्दमा स्वतन्त्रता देखि प्रतिबन्ध सम्म। त्यो रोचक छैन? र म यहाँ उल्लेख गर्न चाहन्छु कि केहि व्यक्तिहरु को बारे मा भन्छन् Tantra, "ओह जब तपाईं एक तान्त्रिक अभ्यासी हुनुहुन्छ, तपाईं नैतिकता भन्दा परे हुनुहुन्छ उपदेशहरू, त्यहाँ कुनै राम्रो छैन, त्यहाँ कुनै नराम्रो छैन, तपाईंलाई त्यसको कुनै आवश्यकता छैन। ” त्यसोभए जब उसले भन्छ, "स्वतन्त्रताबाट बाधामा स्नातक गर्न," यसको मतलब यो होइन, भित्र Tantra, "ओह, तपाईं सबै कुरा भन्दा पर हुनुहुन्छ, तपाईं के चाहनुहुन्छ गर्न सक्नुहुन्छ।" यो हो कि तपाईं कारण र प्रभाव कसरी काम गर्दछ, कसरी कर्म र यसको प्रभाव काम गर्दछ, कि तपाईंसँग सबैभन्दा निर्दोष नैतिक आचरण छ, तपाईंसँग सबैभन्दा धेरै छ नैतिक संयम कसैको। त्यसोभए यो यी मानिसहरूले के भनिरहेका छन् भन्ने कुराको पूर्णतया विपरीत हो, कि तपाईं यसभन्दा बाहिर हुनुहुन्छ। बरु तपाईले यसलाई यति धेरै मूर्त रूप दिनुभएको छ कि तपाई हो यो।

एक्सोडसले आन्दोलनको दर्शन प्रदान गर्दछ जुन केवल भाग्ने र मुक्ति भन्दा फरक छ। इस्राएलीहरू एकैसाथ टाढा सर्दै छन् र माथितिर बाँधिएका छन्।

जसरी हामी संसारबाट टाढा गइरहेका छौं र हाम्रो द्वारा उपदेशहरू- प्रतिमोक्ष उपदेशहरू, bodhisattva उपदेशहरू, तान्त्रिक उपदेशहरू- हामीले तिनीहरूलाई राख्दा हामी माथितिर बाँधिएका छौं।

Exodus ले यात्रा र परिवर्तन द्वारा चिन्हित जीवनको दर्शन प्रदान गर्दछ तर एकै साथ मीठो संयम द्वारा, चाहे यो प्रेम, मित्रता, परिवार, नागरिकता, विश्वास, एक पेशा वा मान्छे को संयम हो।

अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामीले जीवनमा जे पनि गरिरहेका छौं, त्यसलाई राम्रोसँग चलाउनको लागि हामीलाई केही प्रकारका बाधाहरू चाहिन्छ, अन्यथा हाम्रो पीडित दिमाग पागल हुन्छ। "मिठा बाधाहरू।" हामीलाई थाहा छ कि बाधाहरू हाम्रो लागि राम्रो छन्, तिनीहरूले पालनपोषण गर्छन्। बाधाहरू जुन हामीले स्वैच्छिक रूपमा लिन्छौं किनभने हामीले तिनीहरूको उद्देश्य र कारण देखेका छौं। तिनीहरूले हामीमा सबैभन्दा राम्रो पालनपोषण गर्छन्। तिनीहरूले हामीलाई बढ्न मद्दत गर्छन्। त्यसैले यसलाई बुद्ध धर्ममा यत्तिको महत्त्वपूर्ण छ... हामीले हाम्रो कहिल्यै देख्दैनौं उपदेशहरू बाहिरबाट हामीमाथि अन्यायपूर्ण रूपमा थोपाएका कुराको रूपमा, बरु हामीले स्वेच्छाले तिनीहरूलाई लिन रोजेका छौं किनभने हामीले महसुस गरेका छौं कि हामीले आफ्नो अवरोध गर्न आवश्यक छ। जीउ, बोली र मन। र त्यसै तरिकाले उपदेशहरू एक वास्तविक सुरक्षा बन्नुहोस् जसले हामीलाई धेरै राम्रो दिशामा बढ्न मद्दत गर्दछ। र हामीलाई अन्य मानिसहरूसँग राम्रो सम्बन्धमा सँगै बस्न मद्दत गर्नुहोस्।