प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

पृथ्वी हाम्रो एक मात्र घर हो

वातावरण संरक्षण र यसलाई समर्थन गर्न व्यावहारिक कदम

एबेको मैदानमा चम्किलो नीलो आकाश र सुख्खा जाडो घाँस।
हामीले हाम्रो प्राकृतिक वातावरणलाई जोगाउन कारण र अवस्थाहरू सिर्जना गर्नुपर्छ।

२० औं शताब्दीको दोस्रो आधादेखि, वातावरणीय विनाश र प्राकृतिक स्रोतहरूको दोहनको परिणामहरू बढ्दो रूपमा स्पष्ट भएको छ। अब, 20 बिलियन मानिसहरूले यो ग्रह साझा गर्दैछन्, र वैज्ञानिकहरूले भविष्यवाणी गरेका छन् कि यो शताब्दीमा जनसंख्या 7 अरब मानिसहरूमा बढ्नेछ। तर, प्राकृतिक स्रोत र वातावरणीय प्रदूषण घट्दै गएकाले हामीले पहिले नै कठिनाइहरूको सामना गरिरहेका छौं।

त्यहाँ केही प्राकृतिक प्रकोपहरू हाम्रो व्यवहारको कारणले हुने प्रमाणहरू छन्। हामीले पहिले नै कार्बन उत्सर्जन र वन विनाशको कारणले ठूलो परिवर्तनको सामना गरिरहेका छौं। हिमनदीहरू पग्लिरहेका छन्, र समुद्रको सतह निरन्तर बढिरहेको छ। थप ग्याँस, तेल र पानीको लागि हाम्रो भोकले भूकम्प पनि उत्प्रेरित गरेको छ।1 हामीलाई जगाउनको लागि यी पर्याप्त अनुभवहरू हुन्!

पर्यावरण संरक्षण

HH 14 औं दलाई लामा (तिब्बती बौद्धहरूका आध्यात्मिक नेता) र HH 17 औं कर्मापा उर्गेन त्रिन्ले दोर्जे (तिब्बती काग्यु ​​परम्पराका आध्यात्मिक मार्गदर्शक) पर्यावरण संरक्षणका लागि बलियो वकिल हुन्। भियतनामी मास्टर Thich Nhat Hanh पनि यस सन्दर्भमा धेरै सक्रिय छन्, केवल केहि आध्यात्मिक नेताहरू जो पर्यावरण संरक्षणमा संलग्न छन्।

HH द दलाई लामा मे २०१३ मा पोर्टल्यान्डमा भएको वातावरणीय शिखर सम्मेलनमा उल्लेख गरिएको थियो कि वातावरण संरक्षणको लागि उनको दृढ प्रतिबद्धता २० वर्ष भन्दा अघि सुरु भएको थियो। सन् १९९२ मा दलाई लामा रियो दि जेनेरियोमा भएको पहिलो वातावरणीय सम्मेलनमा भाग लिनुभयो र आफ्नो बारेमा कुरा गर्नुभयो हेराइहरू सार्वभौमिक जिम्मेवारी मा। एक वर्ष पछि, उहाँलाई नयाँ दिल्ली, भारतमा "इकोलोजिकल रिस्पोन्सिबिलिटी-ए डायलॉग विथ बुद्धिज्म" नामक अन्तर्राष्ट्रिय सम्मेलनमा आमन्त्रित गरियो। उक्त सम्मेलनमा प्रख्यात बौद्ध गुरु तथा वैज्ञानिकहरुको सहभागिता रहेको थियो । फलस्वरूप, तिनीहरूले "हाम्रो विश्वव्यापी उत्तरदायित्वको लागि" शीर्षकको सार्वजनिक अपील प्रकाशित गरे।2

HH द्वारा धेरै वार्ता र लेख दलाई लामा यस विषयको बारेमा पछ्याइएको छ र अहिले विश्वभरका विविध मिडियामा प्रकाशित छन्। यी मा पाउन सकिन्छ उसको गृहपृष्ठ। HH कर्मापाले यस संसारको भविष्य र धर्मको लागि वातावरण संरक्षणको महत्त्वमा धेरै वर्षदेखि बोल्दै आएका छन्। उस्ले भन्यो,

“मानव जाति यस पृथ्वीमा पहिलो पटक देखा परेदेखि हामीले यो पृथ्वीलाई धेरै प्रयोग गरेका छौं। भनिन्छ, यस संसारमा ९० प्रतिशत स्रोतसाधन प्राकृतिक वातावरणबाट आएको हो । हामी पृथ्वी प्रयोग गर्दैछौं जबसम्म त्यो प्रयोग हुँदैन। पृथ्वीले हामीलाई अतुलनीय लाभ दिएको छ, तर बदलामा हामीले पृथ्वीको लागि के गरेका छौं? हामी जहिले पनि पृथ्वीबाट केहि माग्छौं, तर उसलाई कहिले पनि फिर्ता दिदैनौं।3

संवेदनशील प्राणीहरू पृथ्वी, अग्नि, वायु र जलका चार तत्वहरूमा पूर्ण रूपमा निर्भर छन्। HH कर्मापा भन्नुहुन्छ, "दुबै द जीउ र दिमाग अपरिवर्तित, प्राकृतिक तत्वहरूसँग जोडिएको छ।"4 हामी केवल बाँच्न सक्छौं किनभने प्रकृति र अन्य संवेदनशील प्राणीहरूले हाम्रो जीवन सम्भव बनाउँदछ। तसर्थ, हामीले आफ्नो हितको लागि यो चेतनालाई हाम्रो जीवनमा ल्याउने प्रयास गर्नुपर्छ। हामीले एकअर्कालाई हाम्रो वातावरणको संरक्षण र हेरचाहको महत्त्वको बारेमा शिक्षित गर्न आवश्यक छ।

वातावरण संग स्वस्थ सम्बन्ध को लागी व्यावहारिक कदम

HH कर्मापाको दर्शनलाई "खोरयुग" भनिने संस्थाले समर्थन गरेको छ, जसको अर्थ तिब्बतीमा "पर्यावरण" हो। काग्यु ​​परम्परामा तिब्बती मठहरूद्वारा गठन गरिएको, संघले कर्मापाको नेतृत्वमा वातावरणीय परियोजनाहरूलाई बढावा दिन्छ। ए अंग्रेजी र तिब्बतीमा द्विभाषी गृहपृष्ठ यी परियोजनाहरूको बारेमा जानकारी प्रदान गर्न स्थापना गरिएको छ।

2009 मा, कर्मापाले भारतको सारनाथमा काग्यु ​​मठ र धर्म केन्द्रहरूको लागि वातावरण संरक्षणको लागि पहिलो सम्मेलन आयोजना गर्‍यो। यस सम्मेलनको फलस्वरूप, उनले नामक पुस्तिका प्रकाशित गरे 108 चीजहरू तपाईंले वातावरणलाई मद्दत गर्न सक्नुहुन्छ। तिमी सक्छौ यो पुस्तिका डाउनलोड गर्नुहोस्, जुन मठ र बौद्ध केन्द्रहरूका लागि मात्र नभई विश्वभरका बौद्ध अभ्यासकहरू र गैर-बौद्धहरूका लागि पनि प्रेरणादायी र सहयोगी छ। हामीले हाम्रो वातावरणलाई विनाशबाट जोगाउन के गर्न सक्छौं भन्ने बारे यस पुस्तिकामा तपाईंले फेला पार्नुहुने केही कुराहरू म उल्लेख गर्न चाहन्छु:

पर्यावरण संरक्षण हामीबाट सुरु हुन्छ। हामीले यस शताब्दी र त्यसपछिका लागि स्वस्थ वातावरणलाई कसरी समर्थन गर्न सक्छौं भनेर विचार गर्न हामीले आफ्नै व्यवहारलाई हेर्नुपर्छ। सुरु गर्न, हामी यस विषयमा हाम्रो जागरूकता बढाउन आकांक्षी प्रार्थना र ध्यान गर्न सक्छौं। Geshe Thubten Ngawang एक राम्रो लेखे ध्यान हाम्रो वातावरण र तिनका बासिन्दाहरूको लागि आकांक्षी प्रार्थनाको साथ। यसो गर्दै ध्यान तपाईंले हेरिसकेपछि अझ शक्तिशाली हुन्छ "सामानको कथा" र उपभोग प्रणालीले कसरी काम गर्छ र यसले हामी, अरू र ग्रहमा पार्ने हानिकारक प्रभावहरू बुझ्नुहोस्।

हरेक दिन, हामीले कति बिजुली, पानी, प्लास्टिक, वा अन्य सामग्रीहरू प्रयोग गर्छौं र हामीले कति फोहोर उत्पादन गर्छौं भनेर ध्यान दिन सक्छौं। उदाहरणका लागि, हामीले दाँत माझ्दा ट्याप बन्द गर्न सक्छौं वा पानी पर्न दिनुको सट्टा भाँडा माझ्न सिङ्क भर्न सक्छौं। हामी छोटो नुहाउन सक्छौं, शौचालयलाई आवश्यक पर्दा मात्र फ्लस गर्न सक्छौं, पूर्ण भार हुँदा मात्र लुगा धुन सक्छौं। किराना पसलमा जाँदा कागजका झोलाहरू र अन्य पसलहरूमा प्लास्टिकको झोलाहरू प्रयोग गर्नुको सट्टा, हामी सामानहरू बोक्न पुन: प्रयोग गर्न मिल्ने कपडाको झोलाहरू साथमा लैजान सक्छौं। जब हामी काममा जान्छौं, हामी कारपुल गर्न सक्छौं वा उपलब्ध हुँदा सार्वजनिक यातायात लिन सक्छौं। हामी धेरै यात्राहरू गर्नुको सट्टा एउटै यात्रामा धेरै कामहरू चलाउन पनि प्रयास गर्न सक्छौं।

साथै, सामग्रीहरू प्रयोग गर्ने सन्दर्भमा, हामी स्टाइरोफोम उत्पादनहरू सकेसम्म बेवास्ता गर्न प्रयास गर्न सक्छौं र प्लास्टिक, गिलास, धातु, कागज, वा लुगाहरू पनि पुन: प्रयोग गर्न सक्छौं।5 बिजुलीको सन्दर्भमा, हामी कोठामा नभएको बेला बत्तीहरू बन्द गर्ने र प्रयोगमा नभएको बेला कम्प्युटर बन्द गर्ने जस्ता साधारण कार्यहरू मार्फत हाम्रो उपयोग कम गर्न सक्छौं। हामीले मासु नखाने वा यसको उपभोग घटाएर पनि वातावरणलाई सहयोग गर्न सक्छौं। एक किलो मासु उत्पादन गर्न एक लाख लिटर पानी चाहिन्छ। गाईवस्तु पालन जल प्रदूषण, भूमि क्षय, हरितगृह ग्यास उत्सर्जन र जैविक विविधताको क्षतिको प्रमुख स्रोत हो।6

यी हामीले व्यक्तिगत स्तरमा गर्न सक्ने गतिविधिहरू हुन्। तर धेरै प्रदूषण उद्योग र कलकारखानाले निम्त्याउँछ। यो लेख पढ्ने व्यक्तिहरू जो व्यवस्थापन स्तरमा काम गर्छन् र जो शेयरधारकहरू छन् उनीहरूले आफ्नो व्यवसायले फोहोरलाई जमिन वा जलमार्गमा फाल्नुको सट्टा रिसाइकल र सफा गर्न जोड दिनुपर्छ। अझ राम्रो, उद्योगहरूले सुरु गर्नको लागि प्रदूषणकारी रसायनहरू प्रयोग गर्न बन्द गर्नुपर्छ। निस्सन्देह, हाम्रो बौद्धिक मानव दिमागले हाम्रो वातावरणलाई नष्ट नगर्ने सामानहरू उत्पादन गर्ने तरिकाहरू विकास गर्न सक्छ।

प्रकृति र संवेदनशील प्राणीहरू बीचको अन्तरनिर्भरताको बुझाइ विकास गर्न महत्त्वपूर्ण छ। हामी अरूको दयामा पूर्ण रूपमा निर्भर छौं। हामी अन्य संवेदनशील प्राणीहरू बिना बाँच्न सक्दैनौं। हामीले उनीहरूको दया र हाम्रो अन्तरनिर्भरतालाई सम्झनुपर्छ। माइन्डफुलनेस अभ्यास र आश्रित उत्पन्न हुने बारे तर्क प्रयोग गरेर, हामी हाम्रो अस्तित्वको बारेमा अझ यथार्थवादी दृष्टिकोण विकास गर्नेछौं र बलियो करुणा र मायालु दयाको विकास गर्नेछौं।

हामीले करुणा र मायालु-दयाको गहिरो समझ प्राप्त गरेपछि, हामी अरूसँग र हाम्रो वातावरणसँग अझ मेलमिलापमा बाँच्नेछौं। यसले अरूलाई प्रभाव पार्छ र तिनीहरू कसरी आफ्नो वातावरणसँग सम्बन्धित छन्। हामी अरुका लागि र भावी पुस्ताका लागि प्रेरणा बन्न सक्छौं। हामीले गर्ने हरेक कार्यले हाम्रो ग्रह र अरूलाई असर गर्छ। यथार्थमा हामी हाम्रो धरतीका सेवक, तत्व र संवेदनशील प्राणी हौं किनकि हामी यही अन्तरसम्बन्धको उपज हौं।

एक स्वस्थ मनसायलाई समर्थन गर्न, हामीले आफैलाई बारम्बार सोध्नु पर्छ, "मेरो जीवनमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा के हो? मलाई साँच्चै के चाहिन्छ? मलाई के साँच्चै खुशी बनाउँछ? अनि अरूलाई के खुसी बनाउँछ? म कसरी स्वस्थ ग्रह, स्वस्थ वातावरणको फाइदाको लागि काम गर्न सक्छु?"

आफैलाई जवाफ खोज्न, हामी HH जस्तै राम्रो रोल मोडेल हेर्न सक्छौं दलाई लामा, HH the Karmapa, र Thich Nhat Hanh र तिनीहरूको अन्तर्दृष्टि र गतिविधिहरूको बारेमा सोच्नुहोस्।7 यसो गर्नाले, हामीले सार्थक जीवनको लागि प्रेरणा र अभिमुखीकरण प्राप्त गर्नेछौं।

आदरणीय थुब्तेन जम्पा Bodhisattva's Breakfast Corner मा शेयर को बारेमा पर्यावरण शिखर सम्मेलन पोर्टल्याण्ड, 2013 मा।


  1. हेर्नुहोस् "मानव निर्मित भूकम्प कति ठूलो हुन सक्छ?" सारा फेच द्वारा, लोकप्रिय मेकानिक्स, अप्रिल २, २०१३; "ओक्लाहोमा, संयुक्त राज्य अमेरिका मा सम्भावित भूकम्प प्रेरित," भू - विज्ञान, मार्च १२, २००; "मानवद्वारा उत्पन्न भूकम्प र मानव सुरक्षामा तिनीहरूको प्रभाव" क्रिश्चियन डी. क्लोज द्वारा, प्रकृति पूर्ववर्ती, सेप्टेम्बर 29, 2010। 

  2. "विश्वव्यापी दायित्व र विश्वव्यापी वातावरण।" HH द्वारा एक ठेगाना दलाई लामा जुन ७, १९९२ मा ब्राजिलको रियो दि जेनेरियोमा सम्पन्न संयुक्त राष्ट्रसंघीय वातावरण र विकास सम्मेलनको संसदीय पृथ्वी शिखर सम्मेलन (ग्लोबल फोरम) मा। 

  3. "वातावरणको लागि लोगो।"17 औं ग्याल्वाङ कर्मापा, डिसेम्बर 29, 2007 HH द्वारा काग्यु ​​मोन्लाम लोगोको व्याख्या। 

  4. "वातावरणको लागि लोगो।" 

  5. "माग बढ्दै जाँदा कपडाको रिसाइक्लिङ्ग रोकिन्छ" वेन्डी कोच द्वारा, संयुक्त राज्य अमेरिका आज, अप्रिल 24,2013। 

  6. हेर्नुहोस् "गाईको मासु उत्पादनको वातावरणीय प्रभावहरू," डब्ल्यूडब्ल्यूएफ; "गाडी चलाउने भन्दा गाईवस्तु पाल्दा धेरै हरितगृह ग्यास उत्पादन हुन्छ, संयुक्त राष्ट्रको प्रतिवेदनले चेतावनी दिन्छ," संयुक्त राष्ट्र समाचार केन्द्र, नोभेम्बर १, १ 29 १;; "वातावरणमा पशुधनको प्रभाव" खाद्य र संयुक्त राष्ट्र संघ कृषि संगठन, नोभेम्बर 2006। 

  7. तपाईंले HH द संग पोर्टल्याण्ड, 2013 मा भर्खरको वातावरणीय शिखर सम्मेलनबाट प्रेरणाको बिन्दुहरू फेला पार्न सक्नुहुन्छ। दलाई लामा र अन्य धेरै धार्मिक नेताहरू र राजनीतिज्ञहरू दलाई लामा पोर्टल्यान्ड 2013 साइट। 

आदरणीय थुब्तेन जम्पा

भेन। Thubten Jampa (Dani Mieritz) ह्याम्बर्ग, जर्मनीकी हुन्। उनले 2001 मा शरण लिइन्। उनले परम पावन दलाई लामा, दग्याब रिन्पोछे (तिबेटहाउस फ्रान्कफर्ट) र गेशे लोबसाङ पाल्देनबाट शिक्षा र प्रशिक्षण प्राप्त गरिन्। साथै उनले ह्याम्बर्गको तिब्बती केन्द्रबाट पश्चिमी शिक्षकहरूबाट शिक्षा प्राप्त गरे। भेन। जाम्पाले बर्लिनको हम्बोल्ट-विश्वविद्यालयमा ५ वर्ष राजनीति र समाजशास्त्र अध्ययन गरे र २००४ मा सामाजिक विज्ञानमा डिप्लोमा प्राप्त गरे। २००४ देखि २००६ सम्म उनले बर्लिनमा तिब्बतका लागि अन्तर्राष्ट्रिय अभियान (आईसीटी) को लागि स्वयंसेवक संयोजक र कोष सङ्कलनकर्ताको रूपमा काम गरे। 5 मा, उनले जापानको यात्रा गरे र जेन मठमा Zazen अभ्यास गरे। भेन। जाम्पा 2004 मा ह्याम्बर्गमा काम गर्न र तिब्बती केन्द्र-ह्याम्बर्गमा अध्ययन गर्न सरिन् जहाँ उनले कार्यक्रम प्रबन्धक र प्रशासनमा काम गरे। अगस्ट १६, २०१० मा, उनले भेनबाट अनगरिका प्रतिज्ञा प्राप्त गरिन्। Thubten Chodron, जुन उनले ह्याम्बर्गको तिब्बती केन्द्रमा आफ्नो दायित्व पूरा गर्दा राखेकी थिइन्। अक्टोबर 2004 मा, उनले श्रावस्ती अबेमा एक अंगारिकाको रूपमा प्रशिक्षणमा प्रवेश गरे। जनवरी 2006, 2006 मा, उनले नौसिखिया र प्रशिक्षण अध्यादेशहरू (श्रमनेरिका र शिक्षामान) प्राप्त गरे। भेन। जाम्पाले रिट्रीटहरू आयोजना गर्दछ र एबेमा कार्यक्रमहरूलाई समर्थन गर्दछ, सेवा समन्वय प्रदान गर्न मद्दत गर्दछ र वनको स्वास्थ्यलाई समर्थन गर्दछ। उनी Friends of Sravasti Abbey Friends अनलाइन शिक्षा कार्यक्रम (SAFE) को लागि एक सहजकर्ता हुन्।

यस विषयमा थप