प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

चार महान सत्य: एक सिंहावलोकन

चार महान सत्य: एक सिंहावलोकन

सुख र दु:ख रिट्रीटको समयमा दिइएका शिक्षाहरूको शृङ्खलाको अंश, चार महान सत्यहरूमा रिट्रीट, कदम्पा केन्द्र 2013 मा Raleigh, उत्तरी क्यारोलिना मा।

  • "दुख्खा" शब्दको अर्थ
  • चार महान सत्यका 16 पक्षहरूको एक सिंहावलोकन
  • पहिलो र दोस्रो महान सत्यसँग सम्बन्धित पहिलो आठ बुँदाहरू

हाम्रो प्रेरणा उत्पन्न गरौं, र सासले सास फेर्ने साँच्चै जीवित हुनुको कदर गरौं, यो अवसर र समयलाई धर्मसँग भेट्न, यसलाई अध्ययन गर्न, अभ्यास गर्नको लागि कदर गरौं। हाम्रो जीवनलाई लामो समयसम्म सार्थक बनाउने दृढ संकल्प गरौं। यो गर्न को लागी सबै भन्दा राम्रो तरिका उत्पन्न गर्न को लागी छ बोधचित्ता आकांक्षा सबै प्राणीहरूको लागि निष्पक्ष प्रेम र करुणामा आधारित। र तिनीहरूको अवस्था सुधार गर्नमा संलग्न हुन चाहन्छ र पूर्ण जागृति प्राप्त गर्ने उत्तम तरिका हो भनेर देखेर, त्यसपछि आकांक्षा पूर्ण जागरणको लागि। आज साँझ सँगै धर्म बाँड्ने हाम्रो दीर्घकालीन प्रेरणा बनाउनुहोस्।

मलाई चार महान सत्यको बारेमा कुरा गर्न भनियो जुन को आधार हो बुद्धको शिक्षाहरू र सबै विभिन्न बौद्ध परम्पराहरूको आधार - मा पाइने शिक्षाहरू थेरवाद वा पाली परम्परा, चान वा जेन मा, हुआ-येन मा, तिब्बती बौद्ध धर्म मा। सबैले आफूले गर्ने जुनसुकै अभ्यासलाई चार महान सत्यहरूमा फर्काउँछन्। यदि हामीले चार महान सत्यहरू राम्ररी सिक्यौं भने हामीले धर्मको धेरै राम्रो बुझ्दछौं। तपाईहरु मध्ये कतिपयले पनि अध्ययन गर्नुभएको छ lamrim त्यसोभए तपाईंले तीन क्षमताका प्राणीहरूको सन्दर्भमा व्यक्त गरिएका शिक्षाहरू सुन्नु भएको छ। तीन क्षमता भएका प्राणीहरूको शिक्षा र चार महान सत्यहरू बीच के सम्बन्ध छ भनेर सोच्न रोचक छ। म यो भन्छु किनभने त्यहाँ तीनवटा क्षमता भएका प्राणीहरूका लागि शिक्षाहरूलाई तिनीहरूको आफ्नै चार महान सत्यहरूको रूपमा वर्णन गर्ने तरिका पनि छ। अर्को शब्दमा, दुःख के हो/दुख्खा के हो, यसको उत्पत्ति के हो, र अन्त्य के हो र मार्ग के हो। हुनसक्छ हामी केहि बेर पछि यसमा प्रवेश गर्नेछौं।

अनुवाद समस्याहरू

चार महान सत्यहरूको बारेमा कुरा गर्दा त्यहाँ थोरै अनुवाद सामग्रीहरू छन् जुन हामीले पहिले कुरा गर्नुपर्छ। सबैभन्दा पहिले, चार महान सत्यहरूको अनुवाद धेरै राम्रो छैन किनभने मानिसहरू भन्छन्, "दुःखमा के महान छ?" साथै "पीडा" शब्द राम्रो अनुवाद होइन। यहाँ के महान अर्थले आर्य प्राणीहरूलाई बुझाउँछ - जसले वास्तविकताको प्रकृतिलाई प्रत्यक्ष रूपमा बुझेका छन्। त्यसोभए यी चार तथ्यहरू हुन् जुन आर्य प्राणीहरूले सत्यको रूपमा देख्छन्। यसको मतलब यो होइन कि पीडा महान छ। यो अनौठो आवाज हो, हैन? यसको मतलब यो पनि होइन कि अज्ञानता महान छ किनभने यो दुःखको कारण हो। होइन, यसको मतलब केवल चार चीजहरू हुन् जुन महान व्यक्तिहरूले प्रत्यक्ष रूपमा शून्यता महसुस गर्छन्।

चार सत्यहरूलाई सामान्यतया दुःख, उत्पत्ति, समाप्ति र मार्गको रूपमा अनुवाद गरिएको छ। पहिलो - पीडा - त्यो एक भयानक अनुवाद हो। मलाई लाग्छ कि हामीले यसलाई साँच्चै खारेज गर्नुपर्छ किनभने सबैजना यससँग परिचित भए तापनि यो अत्यन्त भ्रामक छ। जब हामी अंग्रेजीमा दुख शब्द सुन्छौं तब हामी के सोच्दछौं? हामी सोच्छौं, "म पीडामा छु।" त्यो संस्कृत र पाली शब्द दुखको अर्थ होइन।

पीडाको दुख

दुख शब्दको सट्टा दुख्खा भन्ने शब्दले असन्तुष्टि जनाउँछ । यसको अर्थ सन्तोषजनक छैन। त्यहाँ तीन स्तरहरू छन् जसमा चीजहरू असंतोषजनक छन्। एउटा यो कि केहि चीजहरू पीडादायी छन्। हामी सबै पीडादायी छ भन्न सक्दैनौं, के हामी, किनभने सबै पीडादायी छैन। यसरी बुद्ध धर्मले कहिलेकाहीँ यी अनौठो अनुवादहरूको कारण खराब र्‍याप पाउँछ। म एक पटक कलेजको कक्षामा गएँ र यो विद्यार्थीले आफ्नो हात उठाए र भने, "बुद्ध भन्छन् जिन्दगी दुखै छ त्यसको के फाइदा ?" ठीक छ, यदि यो जस्तै अनुवाद गरिएको छ भने यो धेरै अनौठो लाग्छ। द बुद्ध भनिनन्, "जीवन कष्टदायी छ।" द बुद्ध हाम्रो भन्नुभयो अवस्था चक्रको अस्तित्वमा सन्तोषजनक छैन तर हामी सधैं पीडामा छैनौं, के हामी? त्यसैले ओभरट दुखाइ एक स्तर हो कि कसरी चक्रीय अस्तित्वमा चीजहरू असंतोषजनक छन्।

परिवर्तनको दुख

अर्को स्तर हो जसलाई हामी असन्तुष्टि वा परिवर्तनको दुख भन्छौं - हामीले जेसुकै आनन्द प्राप्त गर्छौं त्यो लामो समयसम्म टिक्दैन। वास्तवमा, हामीले जेसुकै आनन्द पाउँछौं त्यो पीडादायी कुरा हो। तर जब यो अर्थमा अझै सानो छ - उदाहरण को लागी, अहिले तपाईलाई बसेर राम्रो लाग्छ, हैन? ठीक छ, एक दुई घण्टा पछि तपाई कस्तो महसुस गर्दै हुनुहुन्छ? तपाईले सोचिरहनु भएको छ, "म यो महिला शान्त हुन चाहन्छु। म उभिन चाहन्छु।" त्यसोभए तपाईं अन्तमा खडा हुनुभयो, "ओह, म खडा हुन सक्छु," र तपाईंको भावना हो, "ओह, आनन्द।" तर धेरै बेर उभिरहँदा के हुन्छ ? त्यसपछि तपाईले पाएको प्रारम्भिक आनन्द टिक्दैन - र वास्तवमा चीजहरू पीडादायी हुन्छन्। परिवर्तनको असन्तुष्टि भनेको यही हो । यो किनभने हामी आफूलाई जस्तोसुकै परिस्थितिमा राख्छौं, यो सुरुमा रमाइलो लाग्न सक्छ, तर यदि हामीले यसलाई लामो समयसम्म गर्यौं भने यो वास्तवमा पीडादायी हुन्छ।

यदि तपाईंले चक्रीय अस्तित्वमा पाएको निरपेक्ष उत्तम आनन्दको बारेमा सोच्नुहुन्छ र त्यसपछि तपाईंले त्यो 24/7 भएको कल्पना गर्नुहुन्छ भने, त्यसपछि के हुन्छ? यस परिदृश्यलाई विचार गर्नुहोस्: सायद तपाईंले राम्रो खाना खानुभयो; अनि तिमी खाइरहन्छौ र खान्छौ। त्यसपछि के हुन्छ? हामी देख्न सक्छौं कि खाना आफैंमा रमाइलोको कारण होइन किनभने यदि तपाइँ एक निश्चित बिन्दु पछि यसलाई गरिरहनुभयो भने यो पीडादायी हुन्छ। यहाँ अर्को उदाहरण छ: तपाईं प्रेममा पर्नु हुन्छ। प्रिन्स चार्मिंग अन्तमा देखा पर्‍यो। यो थोरै ढिलो छ तर कहिल्यै भन्दा ढिलो राम्रो। प्रारम्भमा प्रिन्स चार्मिङ उत्कृष्ट छ - तिनीहरूले भनेझैं काटिएको रोटी भन्दा राम्रो। तर यदि तपाईं प्रिन्स चार्मिङ 24/7 सँग हुनुहुन्छ भने, के हुन्छ? "के म विश्राम लिन सक्छु ?!" यो जस्तो छ, "जानुहोस्, अरू केहि गर्नुहोस्, मलाई केहि समयको लागि एक्लै छोड्नुहोस्।" त्यो अनुभव जुन धेरै अद्भुत थियो, केहि समय पछि, असहनीय हुन्छ। यो दुख्खाको अर्को स्तर हो।

व्यापक कंडीशनिंग को दुख

त्यसपछि तेस्रो तहलाई व्यापक कन्डिसनिङको दुक्खा भनिन्छ। यसको मतलब केवल दु:खको प्रभावमा हुनु र कर्म। यो केवल तथ्य हो कि हाम्रो जीवन हाम्रो अज्ञानता द्वारा शासित छ जसले वास्तविकतालाई गलत बुझाउँछ; र यो अज्ञानताले अन्य सबै प्रकारका दु:खहरूलाई जन्म दिन्छ टाँसिदै, ईर्ष्या, लोभ, र अहंकार। त्यसपछि यस्ता मानसिक पीडाहरू पनि सृजना गर्छौं कर्म। त्यसपछि त्यो कर्म बारम्बार पुनर्जन्म लिएर हामीभित्र पाक्छ। त्यसैले हामी वास्तवमै स्वतन्त्र छैनौं भन्ने तथ्य मात्र हो।

अब, हामी अमेरिकीहरू सोच्दछौं कि हामी स्वतन्त्र छौं, हैन? सायद हामी यसलाई "स्वतन्त्रताको अभिमान" भन्न सक्छौं। हामीलाई लाग्छ कि हामी साँच्चै स्वतन्त्र छौं। अर्को शब्दमा, हामी हाम्रो दिमागमा प्रवेश गर्ने कुनै पनि मूर्ख हास्यास्पद विचारलाई पछ्याउन स्वतन्त्र छौं। के त्यो स्वतन्त्रता हो? त्यो कैद हो, हैन र? त्यो कैद हो। हाम्रो मन स्वतन्त्र छैन। एक विचार दिमागमा प्रवेश गर्छ र हामी जान्छौं, "ओह, त्यो राम्रो सुनिन्छ।" मेरो मतलब, यी दुई भाइहरूले बोस्टनमा बम राख्दै हेर्नुहोस्। यो विचार उनीहरूको दिमागमा प्रवेश गर्यो र उनीहरूले सोचे, "हम्म, त्यो रोचक लाग्छ। किन छैन?" हेरौ के भयो।

हाम्रा विचारहरूले त्यस्ता कुराहरू नलाग्न सक्छ तर हामी सबैको आफ्नै "मूर्खता" छ, होइन र? यी विचारहरू जुन हाम्रो दिमागमा आउँछन् र हामी तिनीहरूलाई पछ्याउँछौं र ठूला गडबडीहरूमा फस्छौं। के तपाइँ तपाइँको जीवनमा भर्खरै संगै गएको छ र त्यसपछि तपाइँ कुनै बिन्दुमा पुग्नुहुन्छ र तपाइँ जानुहुन्छ, "एक मिनेट पर्खनुहोस्, म यो अवस्थामा कसरी छु? म यहाँ कसरी आइपुगे? म यो अवस्थामा हुन चाहन्न। म यहाँ कसरी आइपुगें?" के तपाईलाई कहिल्यै त्यस्तो भएको छ? खैर, हामी त्यहाँ कसरी पुग्यौं? अज्ञानता, कष्ट। त्यसपछि हामीले केही छनोटहरू र निर्णयहरू गरेका थियौं जुन मूर्ख थियो — र त्यहाँ हामी परिस्थितिको बीचमा छौं जुन हामी बस्न चाहँदैनौं। यी सबैको अर्थ व्यापक कन्डिसनको दुक्खा हो।

त्यो के को छोटो रनडाउन हो साँचो दुख्खा, चार महान सत्य मध्ये पहिलो, हो। म के गर्न चाहन्थें - किनकि म पक्का छु कि तपाईंहरू मध्ये धेरैले यी शिक्षाहरू पहिले सुनेका छन् - म चार महान सत्यका सोह्र पक्षहरूको बारेमा कुरा गर्न अलि बढी गहिराइमा जान चाहन्छु। यो सधैं धेरै व्याख्या गरिएको छैन, यद्यपि कहिलेकाहीँ यो हुन्छ। तिब्बती शिक्षाहरूमा, चार महान सत्यका सोह्र पक्षहरू वासुबन्धुद्वारा व्याख्यामा आधारित छन्। अभिधर्मकोशर धर्मकीर्ति द्वारा (उनको मा प्रमाणवर्तिका)। त्यसपछि के रोचक छ पाली परम्परा, तिनीहरूसँग चार महान सत्यका सोह्र पक्षहरू पनि छन् - तर तिनीहरू फरक छन् र स्रोत टिप्पणी फरक छ। म सोचिरहेको थिएँ कि यदि हामीसँग समय छ भने म सोह्रबाट जान्छु पाली परम्परा पनि, किनभने यो भिन्नता र समानताहरू हेर्न धेरै रोचक छ।

किन बुद्धको पहिलो शिक्षा चार महान सत्य थियो

म अगाडि जानु अघि, हामीसँग चार छ: साँचो दुख्खा, दुख्खाको कारण, दुख्खाको अन्त्य र त्यसका कारणहरू, र त्यो अन्त्यमा जाने बाटो। हामी मध्ये धेरैजसो जब हामी बुद्ध धर्ममा आउँछौं, हामीले सबैभन्दा पहिले दुख, असन्तुष्टिको बारेमा सुन्छौं, र हामी जान्छौं, "ओह, हो," [अपमानजनक] होइन र? “म असन्तुष्टिको बारेमा सुन्न चाहन्न। म असन्तोषको बीचमा बाँचिरहेको छु। म प्रकाश र प्रेम बारे सुन्न चाहन्छु र परम आनन्द। म प्रेरित हुन चाहन्छु र बादलमा तैरिन चाहन्छु," र यस्तै। तर यो पहिलो शिक्षा होइन बुद्ध दिनुभयो। पहिलो शिक्षा चार महान सत्यहरूमा यो थियो; र उहाँले पहिलो कुरा सिकाउनुभयो साँचो दुख्खा। उहाँले प्रकाश र प्रेम सिकाउनु भएन र परम आनन्द। त्यसोभए उनले किन त्यसो गरे? प्रकाश र प्रेम र सिकाउने उनी बढी लोकप्रिय हुने थिएनन् परम आनन्द? के उसलाई थाहा थिएन कि हामी अमेरिकीहरूले त्यो खोजिरहेका छौं? हम्म।

यो बुद्ध हाम्रो अवस्था के छ भनेर हामीले वास्तवमै स्पष्ट रूपमा हेर्न चाहन्छौं। यो एउटा कुरा हो जसले मलाई सुरुदेखि नै धर्मप्रति आकर्षित गर्‍यो - यो हो कि तपाईं साँच्चै इमान्दार हुनुपर्छ। यदि तपाइँ अभ्यास गर्न जाँदै हुनुहुन्छ भने, तपाइँ इमानदार हुनुपर्दछ। आफूसँग इमानदार हुनुपर्छ। हाम्रो अहंकारले कुनै पनि कुरालाई हेर्नबाट बाहिर निस्कने र औचित्य र तर्कसंगत र प्रतिरोध गर्न हरेक तरिका प्रयास गर्दछ, तर अन्ततः हामी इमानदार हुनुपर्दछ।

हामीले इमानदार हुनु पर्ने पहिलो कुरा हाम्रो अस्तित्वको प्रकृति हो र यो असन्तोषजनक छ। हामी मध्ये धेरै, हामी त्यसलाई हेर्न चाहँदैनौं। मैले भने जस्तै, हामी सोच्छौं, "म यसको बीचमा बस्छु, कृपया मलाई यो व्याख्या नगर्नुहोस्।" पूरै कुरा यही हो। हामीले हाम्रो अवस्था के हो भनेर धेरै स्पष्ट रूपमा हेर्नु आवश्यक छ ताकि हामी उत्पन्न गर्नेछौं आकांक्षा यसबाट बाहिर निस्कन। यदि हामीले यसलाई स्पष्ट रूपमा देखेनौं भने, हामी वास्तवमा मुक्तिको आकांक्षा गर्दैनौं। यो समस्याको अंश हो—हामीलाई हाम्रो चक्रीय अस्तित्व मनपर्छ, हाम्रो संसार, हामी होइन? यो जस्तो छ, "मलाई किनमेल मल्ल मन पर्छ। मेरो राम्रो यौन जीवन छ," (तिमीले गर्छौ, म गर्दिन)। तर त्यहाँ राम्रो खाना छ, चलचित्रहरू, "म यो चाहान्छु तर त्यसोभए म प्रकाश, प्रेम र कुनै प्रकारको पारदर्शी अनुभव पनि चाहन्छु। परम आनन्द सामान। म ती दुबै एकै समयमा पाउन चाहन्छु। म वास्तवमै मेरो चकलेट केक त्याग्न चाहन्न।" जब हामीसँग त्यो मनोवृत्ति हुन्छ किनभने हामीले हाम्रो परिस्थितिहरू के हो भनेर स्पष्ट रूपमा बुझ्दैनौं। हामी हाम्रो अवस्थाको बारेमा आफैंसँग पूर्ण रूपमा इमानदार भएका छैनौं किनभने यो वास्तवमै इमानदार हुन डरलाग्दो छ। यो हाम्रो अहंकार को लागी डरलाग्दो छ। यो हाम्रो बुद्धि दिमाग को लागी राहत हो, तर यो हाम्रो अहंकार को लागी डरलाग्दो छ। द बुद्ध हेर्नु भनेको हो, तपाईले वास्तवमै आफ्नो अवस्थालाई धेरै स्पष्ट रूपमा हेर्नु पर्छ र तपाईले यसको कारण के हो भनेर हेर्नु पर्छ। तपाईको जीवनमा यो सबै पल पल कसरी काम गरिरहेको छ हेर्नुहोस्। यसलाई हेर्न र भन्न सक्षम हुन, "ओह, म यसरी जारी राख्न चाहन्न। म बाहिर चाहन्छु। म वास्तविक स्वतन्त्रता चाहन्छु।" जब हामी साँचो स्वतन्त्रता चाहन्छौं, तब निर्वाण वा साँचो अन्त्य र त्यसतर्फ लैजाने मार्गको बारेमा सुन्न - हामीसँग मार्गको अभ्यास गर्न र निर्वाण प्राप्त गर्न धेरै ऊर्जा हुन्छ।

जबसम्म हामी सोच्दछौं हाम्रो चक्रीय अस्तित्व, हाम्रो संसार, राम्रो छ तब हाम्रो अभ्यास पूरै हृदयस्पर्शी बन्दैन। तिमीलाई थाहा छ मैले भनेको के हो? यो जस्तो छ, किन हामी आफैंमा पुग्न सक्दैनौं ध्यान बिहान तकिया? तपाईहरु मध्ये कतिलाई बिहान कुसनमा पुग्न समस्या छ? बिहान कुसनमा पुग्न गाह्रो छ। किन? यदि तपाईंको कपालमा आगो लागेको भए के आगो निभाउन नुहाउन नुहाउन गाह्रो हुन्छ? होइन, तपाईं ओछ्यानमा सुतेर भन्नुहुन्न, "म भोलि बिहान गर्छु।" तपाईंले पीडा देख्नुहुन्छ र तपाईंले आफ्नो टाउको पानीको बाल्टिनमा टाँस्नुभएन र त्यो आगो निभाउनुभएन भने के हुन्छ भनेर तपाईंले देख्नुहुन्छ। हाम्रो साथ संसार, जुन वास्तवमा हाम्रो कपाल आगोमा हुनु भन्दा खराब अवस्था हो, हामी वास्तवमै यसलाई खराब चीजको रूपमा देख्दैनौं। त्यसोभए बाहिर जाँदै, "म पछि यसको वरिपरि आउनेछु। म अहिले जीवनको आनन्द उठाइरहेको छु।" त्यस कारणले गर्दा बिहान कुसनमा पुग्न गाह्रो हुन्छ। हामी अझ बढी आधा घण्टा सुत्न वा अखबार पढ्न चाहन्छौं। हामी बसेर भन्दा युद्ध र शोषण र अखबारमा सबै कुरा पढ्न चाहन्छौं मनन गर्नुहोस्। यो पागल छ, हैन? त्यसोभए यो कुरा वास्तवमै हाम्रो परिस्थितिको सामना गर्नुको कारण हो बुद्ध सुरुमा दुख्खा र यसको उत्पत्ति सिकाउनुभयो।

पाँच जम्मा

यी बारे अलिकति गहिराइमा जाऔं। जब हामी सोह्र पक्षहरूको बारेमा कुरा गर्छौं, त्यहाँ प्रत्येक चार महान सत्यका लागि चार छन्। साँचो दुख्खा चार पक्षहरू छन्; र जब हामी यी चार पक्षहरूको बारेमा कुरा गर्छौं जुन उदाहरण हामीले प्रयोग गर्न जाँदैछौं हाम्रो पाँच समुच्चयहरू हुन्। हाम्रो जीउ र दिमाग एउटा उदाहरण हो जुन हामीले यी चार गुणहरू हेर्न प्रयोग गर्छौं। पाँच समुच्चय: हाम्रो जीउ सबै भन्दा पहिले - हामीलाई थाहा छ त्यो के हो। त्यसपछि त्यहाँ चार मानसिक समुच्चयहरू छन्। एउटा भावना हो - त्यसैले ती आनन्द, पीडा, तटस्थ भावनाहरू हुन्। अर्को भनेको भेदभाव हो—विभिन्न चीजहरू के हुन् भनी बुझ्ने क्षमता। अर्कोलाई कम्पोजिशनल फ्याक्टर भनिन्छ, जुन एक शब्द हो जसले तपाईंलाई केहि पनि बताउदैन। यसले के बुझाउँछ त्यो सबै कुरा हो जुन अन्य तीन मानसिक समुच्चय होइन; त्यसैले शब्दले तपाईलाई केही बोल्दैन। यसमा के समावेश छ हाम्रा सबै भावनाहरू र त्यसपछि केवल विभिन्न मानसिक कारकहरू जसले अनुभूति हुन मद्दत गर्दछ। हाम्रा सबै भावनाहरू समावेश हुन्छन् जसलाई उनीहरूले रचनात्मक कारक वा स्वैच्छिक कारकहरू भनिन्छ। त्यो अर्को अनुवाद हो। त्यसपछि चेतना पाँचौं कुल हो र यो प्राथमिक चेतनामा लागू हुन्छ जसले केवल दृश्य वस्तुहरू, श्रव्य वस्तुहरू, गन्धयोग्य वस्तुहरू, स्वादयोग्य वस्तुहरू, स्पर्श गर्न सकिने वस्तुहरू, र मानसिक वस्तुहरू देख्छ। पाँच समुच्चयले व्यक्तिलाई बनाउँछ। अर्को शब्दमा, यी पाँचमा निर्भरतामा - द जीउ र त्यसपछि मन (जुन अन्य चार हो) - त्यसपछि हामी व्यक्ति लेबल। हामी "म" वा "तपाई" वा "उनी" वा "उनी" वा "यो' लेबल गर्छौं।

पहिलो महान सत्यका चार गुण, दुखको सत्य

  1. अस्थायी

    सोह्र मध्ये पहिलो हो प्रदूषित समुच्चयहरू अनन्त छन् किनभने तिनीहरू निरन्तर क्षणिक उत्पन्न र विघटनबाट गुज्रिरहेका छन्। यहाँ जब हामी प्रदूषित समुच्चय भन्छौं यसको अर्थ हाम्रो हो जीउ अनि अज्ञानताको प्रभावमा परेको मन, मानसिक पीडा र त्यसपछि प्रदूषित कर्म- हामीले गर्ने प्रदूषित कार्यहरू। हाम्रो वर्तमान जीउ र मन अनन्त छ। यहाँ नश्वरको अर्थ क्षणिक; तिनीहरू पल पल परिवर्तन हुन्छन्। स्थायी र अनित्यको अर्थ शाश्वत र अनन्त होइन। यसको अर्थ या त पल पल पल बदलिनु हो वा पल पल पल न बदल्नु हो । तिनीहरू किन अनन्त छन्? किनभने तिनीहरू निरन्तर क्षणिक उत्पन्न र विघटनबाट गुज्रिरहेका छन्। वैज्ञानिक दृष्टिकोणबाट पनि सोच्ने हो भने हाम्रो जीउहाम्रो जीउ हरेक एक नानोसेकेन्ड परिवर्तन हुँदैछ, हैन? हामी यसलाई देख्न सक्दैनौं। हामीलाई यस्तो लाग्छ जीउ अपरिवर्तित छ, यो एउटै कुरा हो। विज्ञानले हामीलाई यो पनि बताउँछ कि इलेक्ट्रोनहरू वरिपरि घुमिरहेका छन्, प्रोटोनहरू घुमिरहेका छन्, न्यूट्रोनहरू बबल गरिरहेका छन्, अन्य सबै क्वार्कहरू र विभिन्न चीजहरू, सबै पल पल परिवर्तन हुँदैछ। साँचो? धेरै सत्य, हैन? धेरै सानो स्तरमा सबै चीजहरू पल पल परिवर्तन हुँदैछन्। त्यसोभए, स्थूल स्तरमा, सबै कुरा पल पल परिवर्तन हुँदैछ।

    के अनौठो छ जब हामी कूल स्तर मा चीजहरु लाई हेर्छौं; सबै कुरा एकदम स्थिर देखिन्छ, हैन? हामी टेबल हेर्छौं र यो त्यही तालिका हो जुन हिजो यहाँ थियो। जब तपाइँ यसलाई हेर्नुहुन्छ, तपाइँ मध्ये जो गत रात वा गत हप्ता यहाँ थिए, यो एउटै तालिका हो। यसमा केही परिवर्तन भएको छैन । यो त्यहाँ मात्र छ। मेरो जीउ? यसमा केही परिवर्तन भएको छैन । उस्तै छ जीउ। चीजहरू हामीलाई देखा पर्ने तरिका हो - मानौं तिनीहरू स्थिर छन्। तर हामीले गर्नुपर्ने भनेको एक क्षण प्रतिबिम्बित गर्नु हो र हामी देख्छौं, "ठीक छ, होइन।" माइक्रोस्कोपिक स्तरमा सबै कुरा समय समयमा परिवर्तन हुँदै आएको छ। तालिका, हाम्रो जीउ-सबै कुरा समय-समयमा परिवर्तन भइरहेको छ, हैन र? हामीले विभिन्न खाना खायौं। हामीले विभिन्न चीजहरू उत्सर्जन गरेका छौं। हामीले पसिना बगायौं। हाम्रोमा नयाँ कुरा आएका छन् जीउ। नयाँ कुराहरू हाम्रा बाहिर गएका छन् जीउ। पल पल बदलिदै छ ।

    मानसिक स्तरमा पनि - हाम्रो दिमाग सधैं परिवर्तन हुन्छ, होइन र? हामीलाई लाग्छ, "ठीक छ, होइन। म मात्र म हुँ। मसँग हिजोको जस्तै विचार, विचार र व्यक्तित्व छ।" गलत। हामी हिजोको जस्तो मान्छे त छैनौं, के हामी? हामी फरक छौं। हामीले पछिल्लो २४ घण्टामा विभिन्न अनुभवहरू गरेका छौं। हिजो हामी को थियौं भन्नेमा निरन्तरता छ; तर वास्तवमा, पल पल, हिजो देखि आज परिवर्तन भएको छ।

    यद्यपि सबै कुरा हामीलाई देखिन्छ र हामीलाई एकदम स्थिर र स्थिर र भविष्यवाणी गर्न सकिन्छ जस्तो देखिन्छ, वास्तवमा यो होइन। यो सबै समय परिवर्तन हुन्छ। यो आफ्नै स्वभाव अनुसार परिवर्तन हुन्छ। एकै समयमा केहि अस्तित्वमा आउँदैछ, त्यो साथसाथै अस्तित्वबाट बाहिर जान्छ। "होइन," हाम्रो दिमागले भन्छ, "पर्खनुहोस्, पर्खनुहोस्, पर्खनुहोस्। पहिले भूत हुन्छ, त्यसपछि वर्तमान हुन्छ, त्यसपछि भविष्य हुन्छ।" यो हाम्रो सोच्ने तरिका हो: विगतमा केहि उठ्यो, त्यसपछि वर्तमानमा स्थिर रहन्छ, त्यसपछि भविष्यमा यो घट्छ, यो विघटन हुन्छ। हामीले सोच्ने तरिका यही हो, हैन?

    ठ्याक्कै वर्तमान कहिले हो? के तपाईं वर्तमान क्षणलाई अलग गर्न सक्नुहुन्छ? हामी सधैं बाँच्ने एक मात्र समय वर्तमान हो। तर वास्तवमा वर्तमान कहिले हो? के तपाइँ वर्तमान फेला पार्न सक्नुहुन्छ? हम्म। जब कुनै कुरा उत्पन्न हुन्छ, त्यो वर्तमानमा उत्पन्न हुन्छ, होइन र? तर त्यो वर्तमान क्षण पनि एकै समयमा विघटन हुँदैछ जुन यो उत्पन्न हुन्छ। यो आफ्नै प्रकृति द्वारा उत्पन्न र विघटन हो। तपाईलाई भित्र आउन र यसलाई परिवर्तन गर्न अर्को कारण आवश्यक पर्दैन। यो केहि उठेको जस्तो होइन, त्यसपछि यो केहि समयको लागि स्थायी हुन्छ, र त्यसपछि अर्को कारण आउँछ र बूम जान्छ - अब तपाईं विघटन गर्न जाँदै हुनुहुन्छ र यो दुर्घटनामा जान्छ। यो त्यस्तो होइन। उही वर्तमान क्षणमा जुन केहि उत्पन्न भइरहेको छ त्यो पनि विघटन भइरहेको छ। यो अस्तित्वमा आउँदै गरेको समयमा यो पनि अस्तित्वबाट बाहिर जाँदैछ जब हामी धेरै मिनेट स्तरमा हेर्छौं। यो हाम्रो मा धेरै रोचक छ ध्यान वर्तमान क्षण कहिले हो भनेर पत्ता लगाउन प्रयास गर्न। केहि कहिले उत्पन्न हुन्छ, कहिले टिक्छ, र कहिले विघटन हुन्छ? तपाईं यसलाई आफ्नो मा बस्न सक्नुहुन्छ ध्यान अलिकति। यो एकदम रोचक छ।

    सबै कुरा यस क्षणिक प्रवाहमा छ - र यस हिसाबले यो एकदम अपर्याप्त छ। हाम्रा इन्द्रियहरू भ्रामक छन्। हाम्रो इन्द्रियहरूले त्यो सूक्ष्म परिवर्तन पत्ता लगाउन सक्दैन त्यसैले हामी सबै कुरा उस्तै छ भन्ने सोच्दछौं। यो एक स्थूल तरिकामा पनि तपाईंलाई कसरी थाहा छ कि पृथ्वी ग्रह घुमिरहेको छ र अन्तरिक्षमा घुमिरहेको छ, तर पनि हामीलाई लाग्छ कि सबै कुरा स्थिर छ, हैन? हामी अन्तरिक्षमा घुमिरहेका छौं जस्तो लाग्दैन, तर वास्तवमा हामी छौं। हाम्रो स्थूल इन्द्रियहरूले चीजहरू कसरी बुझिरहेका छन् र कसरी वस्तुहरू वास्तवमा अवस्थित छन् बीचको सम्बन्ध विच्छेद छ।

    हामीसँग भएको एउटा विकृतिले हामीलाई चक्रीय अस्तित्वमा बाँधिएको छ कि हामीले वास्तवमा क्षणिक र अनन्त प्रकृतिका चीजहरूलाई स्थिर, अपरिवर्तनीय रूपमा देख्छौं। त्यो गलत धारणा, त्यो गलत धारणा वा गलत धारणाले हामीलाई धेरै समस्याहरू निम्त्याउँछ किनभने हामी सबै कुरा स्थिर र परिवर्तन नहुने ठान्छौं। त्यसपछि जब यो परिवर्तन हुन्छ, हामी डराउँछौं। तपाईंले नयाँ कार पाउनुहुन्छ। यहाँ मेरो नयाँ कार छ - स्थिर, स्थायी, भव्य, अपरिवर्तित। त्यसपछि कसैले खरानी गर्छ र तपाईं जानुहुन्छ, यो कसरी भयो? यस्तो हुनु पर्ने थिएन । यसले ब्रह्माण्डको नियम तोडेको छ। मेरो नयाँ कार मैले किनेको भोलिपल्ट डेन्टेड वा स्क्र्याच हुने छैन। हामी धेरै रिसाउँछौं, र हामी रिसाउँछौं। यो सबै हाम्रो सोचमा निहित छ कि हाम्रो कार स्थिर र अपरिवर्तनीय र अपरिवर्तनीय, अनडेन्टेबल छ। कसैको मृत्यु हुँदा हामी उस्तै कुरा देख्न सक्छौं - हामी कत्ति स्तब्ध छौं, जब हामीलाई थाहा छ कि कोही गम्भीर बिरामी छ। थाहा हुँदाहुँदै पनि । हामी दिनदिनै अस्पताल जाँदा पनि तिनीहरू घट्दै गएको देख्छौं। मर्ने दिन हामी जान्छौँ, के भयो ? यो हुनु पर्ने होइन। तपाईंले त्यो अनुभव गर्नुभएको छ? हामी सोच्छौं, "एक मिनेट पर्खनुहोस्, मलाई थाहा छ तिनीहरू मरिरहेका थिए तर तिनीहरू मर्नु पर्ने थिएन। तिनीहरू सधैंको लागि यो मर्ने स्थितिमा बस्न गइरहेका थिए। तिनीहरू मरेका थिएनन्, "-हामी एक किसिमको डराउँछौं।

    बारम्बार हेरौं भने, कहिलेकाहीं हामी भावनात्मक रूपमा विचलित हुन्छौं, प्रायः यो किनभने केहि परिवर्तन भएको छ जुन हामीले परिवर्तनको आशा गरेका थिएनौं। हामीले यो निश्चित, स्थायी, अनुमानित हुने अपेक्षा गरेका थियौं; र कम र हेर यो परिवर्तन भयो। हामी परिवर्तनको वास्तविकतालाई अस्वीकार गर्छौं; र त्यो हाम्रो क्रोध र निराश र शोक बारेमा छ। यो जस्तो छ, "होइन, म यो परिवर्तन स्वीकार गर्न अस्वीकार गर्छु। यो सम्बन्ध टुट्नेवाला छैन । ब्रेकअप हुनु हुँदैन।" "मेरो कार डेन्टेड हुनु हुँदैन।" "स्पेगेटी सस मेरो सेतो नयाँ गलैंचामा हुनु हुँदैन।" "मेरी आमा मर्नु हुँदैन।" "मेरो बच्चा यो उमेरमा स्थिर छ, हे भगवान, किशोरी सधैंको लागि," - त्यो हो जब तपाईं नश्वरता चाहनुहुन्छ। "यदि म तिनीहरूलाई उनीहरूको किशोरावस्थाबाट बाहिर निकाल्न सक्छु।" हामी चीजहरू हेर्छौं र सबै कुरा निश्चित छ। त्यसपछि यो परिवर्तन हुन्छ र हामी जान्छौं, के भयो? परिवर्तन हुनुपर्ने थिएन ।

    के तपाईंले कहिल्यै ऐनामा हेर्नुभयो र जानुभयो, "त्यो व्यक्ति को हो?" यो जस्तो छ, "एक मिनेट पर्खनुहोस्। हिजो मेरो खैरो कपाल थियो; आज सेतो कसरी आयो? हिजो छाला यस्तो देखिएन, त्यहाँ धेरै झुर्रीहरू थिएनन्। आज कसरी यस्तो भयो ?” हामी आश्चर्यचकित छौं र अझै पल पल उमेर बढ्दै गएको छ। त्यसैले सोह्र पक्षहरू मध्ये यो पहिलो हो। हाम्रो जीउ र मन क्षणिक छ।

  2. असन्तुष्ट

    दोस्रो, प्रदूषित समुच्चयहरू सन्तोषजनक छैनन्। तिनीहरू दुक्खा हुन् किनभने तिनीहरू दु:खको अधीनमा छन् र कर्म। यहाँ दुख्खाले मैले सुरुमा व्याख्या गरेको तीन प्रकारका दुक्खालाई बुझाउँछ: दुखाइ, परिवर्तन र त्यसपछि व्यापक कन्डिसनिङको दुक्खा - त्यसैले मैले व्याख्या गरें। हाम्रो समुच्चयहरू असन्तोषजनक छन् किनभने तिनीहरू दु:खको नियन्त्रणमा छन् र कर्म। त्यसैले जब हामीले यी तीन प्रकारका दुखको अनुभव गर्छौं, त्यो हाम्रो अज्ञानताको कारणले हुन्छ, जसले दु:खलाई जन्म दिन्छ, जसले दु:खलाई जन्म दिन्छ। कर्म.

    आत्म-सम्झने अज्ञानता

    म यसको बारेमा थोरै कुरा गर्न चाहन्छु किनभने यो हाम्रो लागि बुझ्नको लागि एक महत्त्वपूर्ण प्रकारको अनुक्रम हो। जब हामी बुद्ध धर्ममा अज्ञान शब्द सुन्छौं यसको अर्थ केहि विशेष हुन्छ। यसको मतलब गलत राजनीतिक दललाई भोट दिने अज्ञानता होइन। म भन्न हिम्मत गर्छु कि त्यो को हो? म... [अश्रव्य] ...कुनै किसिमको वस्तुको कल्पना गर्छु र त्यसलाई नाम दिन्छु। त्यसोभए जहाँ चीजहरू तिनीहरूको प्रकृतिमा निर्भर हुन्छन्, अज्ञानताले तिनीहरूलाई स्वतन्त्र प्रकृतिको रूपमा बुझ्छ जुन अन्य कारकहरूमा निर्भर हुँदैन।

    जब तपाइँ फूललाई ​​हेर्नुहुन्छ, उदाहरणका लागि, के यो तपाइँको दिमागमा स्वचालित रूपमा देखा पर्दछ र तपाइँ सोच्नुहुन्छ कि यो बीउ, प्रकाश, माटो र वर्षाको कारण उत्पन्न भयो? फूल देख्दा तिम्रो मनमा यस्तो लाग्छ ? फूल देखेपछि के सोच्नुहुन्छ ? होइन। यस्तो देखिन्छ कि यो त्यहाँ सबै भन्दा स्वतन्त्र फूल हो। निस्सन्देह, हामी जान्दछौं कि यो बीउ र सूर्यको प्रकाश र ती चीजहरूबाट उत्पन्न भयो। हामीलाई त्यो बौद्धिक रूपमा थाहा छ तर हाम्रो आन्द्राको भावना, "ठीक छ, यो त्यहाँ छ।" जब तपाईं फूल हेर्नुहुन्छ, के तपाईं सोच्नुहुन्छ, "ओह, यो भागहरूमा निर्भर गर्दछ।" के तपाईं यसलाई हेरेर भन्नुहुन्छ, "ओह, यो केवल पंखुडी, पिस्टिल र पुकेसरको संयोजन हो?" फूललाई ​​हेर्दा के लाग्छ ? के तिमी फूललाई ​​हेरेर भन्छौ, "यो त अक्सिजन, कार्बन र नाइट्रोजनको संयोजन हो?" होइन। यो फूल हो, त्यहाँ स्वतन्त्र छ। सही? जब हामी फूल देख्छौं, के हामी सोच्छौं, "ओह, त्यो फूल मेरो दिमागमा ती सबै पंखुडीहरू एकसाथ राख्छ?" मानसिक रूपमा पंखुडीहरू सँगै राख्ने र यसलाई एउटै वस्तुको रूपमा कल्पना गर्ने? वा हामी यसलाई फूलको रूपमा आफ्नो पक्षबाट विकिरण गर्ने प्रकृतिको फूलको रूपमा सोच्छौं?

    जब तपाइँ एक व्यक्तिलाई हेर्नुहुन्छ के तपाइँ अर्को व्यक्तिलाई भागहरूको संग्रहको रूपमा सोच्नुहुन्छ? होइन। यस्तो देखिन्छ कि त्यहाँ भित्र आफ्नै पक्षबाट एक व्यक्ति छ। त्यसैले यो अज्ञानता हो। अज्ञानताले चीजहरूलाई गलत बुझाउँछ र सोच्दछ कि तिनीहरूको आफ्नै स्वभाव छ आफ्नै पक्षबाट स्वतन्त्र। जब हामी थोरै मात्र जाँच गर्छौं तब हामी देख्छौं कि वास्तवमा त्यस तरिकामा केहि पनि अवस्थित छैन। कि अवस्थित सबै चीजहरू अन्य कारकहरूमा निर्भर छन्। के तपाई मलाई पछ्याउँदै हुनुहुन्छ? यो मौलिक अज्ञानता हो। हामी यसलाई अन्तर्निहित अस्तित्वलाई ग्रहण गर्ने अज्ञानता भन्छौं - वास्तविक अस्तित्वलाई ग्रहण गर्ने अज्ञानता वा आत्म-सम्झने अज्ञानता। त्यहाँ यसको लागि विभिन्न नामहरूको गुच्छा छ - तर त्यो आधारभूत गलत धारणामा आधारित, विशेष गरी "म" को बारेमा।

    जब तपाईं "म" सोच्नुहुन्छ - वा त्यहाँ बस्नुहोस् र भन्नुहोस्, "म।" एक मिनेटको लागि आफ्नो नाम भन्नुहोस् - तपाईंको नाम जे होस्। के तपाई सोच्नुहुन्छ, "ओह, म अन्य चीजहरूमा निर्भर छु?" वा तपाईं सोच्नुहुन्छ, "म यहाँ छु र म नियन्त्रणमा छु।" आफूलाई कुन तरिकाले सोच्नुहुन्छ? के तपाई सोच्नुहुन्छ, "मेरो कारणहरू अवस्थित भएकाले मात्र म अवस्थित छु?" होइन। कारणहरू बिर्सनुहोस्, "म यहाँ छु।" बिर्सनुहोस् अवस्था, "म यहाँ छु। म वास्तविक छु।" यो सत्य हो, हैन? यस्तो देखिन्छ कि यो म यहाँ कतै नियन्त्रणमा छ, खुशी चाहन्छु, दुख लिन चाहँदैन - र मेरो खुशी प्राप्त गर्न जाँदैछ र मलाई दुख दिने सबै कुराबाट छुटकारा पाउन गइरहेको छ। त्यसबाट हामीले पाउँछौं संलग्न हामीले पायौ क्रोध.

    त्यहाँ एक वास्तविक म छ। यो वास्तविक मलाई सुरक्षित गर्न आवश्यक छ। मलाई रक्षा गर्न आवश्यक छ। मलाई खुशी दिनु पर्छ। म यो चाहन्छु, र म यो चाहन्छु, र म यो चाहन्छु। म विभिन्न चीजहरूमा संलग्न हुन्छु र मैले चाहेको चीजहरू प्राप्त गर्न सबै प्रकारका सामानहरू गर्छु। कहिलेकाहीँ म झुट बोल्न सक्छु। कहिलेकाहीँ म चोर्न सक्छु। कहिलेकाहीँ म आफूले चाहेको कुरा पाउन वा म जे छु त्यसको रक्षा गर्न कसैको मुख नराम्रो गर्छु। मैले चाहेको कुरा पाउनमा कसैले बाधा पुर्यायो वा मेरो खुसी खोस्यो भने म रिसाउँछु। जब म टिकटिक छु, सावधान रहनुहोस्। किताबका हरेक नामले बोलाउनेछु। म झूट बोल्छु। म चिच्याउछु। अपमान गर्नेछु।

    तपाईंले भन्न सक्नुहुन्छ, "ठीक छ, उनी बढाइचढाइ गरिरहेकी छिन्। म त्यति नराम्रो होइन।" जाँच गर्नुहोस्। हामी धेरै नराम्रो हुन सक्छौं। निस्सन्देह हामी हाम्रो नराम्रोपनलाई सुगरकोट गर्छौं। हामी यसलाई वास्तवमा हामी सही छौं र अर्को व्यक्ति यसको योग्य छ जस्तो देखिन्छ। हामी उहाँहरूका लागि दया देखाएर यो गर्दैछौं। काममा रहेको यो व्यक्ति जसले पदोन्नति पाएको छ कि म धेरै ईर्ष्यालु छु, ऊ धेरै घमण्डी छ र उसको अहंकारले उसलाई साँच्चै चोट पुर्याउने छ त्यसैले उसलाई आफ्नो भलाइको लागि उसलाई एक वा दुईवटा तल ल्याउन कोही चाहिन्छ। अनुकम्पाको कारण म उसको पछाडि उसको बारेमा यी सबै डरलाग्दो नराम्रा कुराहरू भन्न जाँदैछु किनकि उसले मेरो खुशीको मार्गमा बाधा पुर्यायो, यो मूर्ख। यो सबै उसको फाइदाको लागि हो र म त्यति नराम्रो होइन।

    त्यसैले अज्ञानताबाट हामीले प्राप्त गर्छौं जोडिएको संलग्नक। हामी पाउँछौं क्रोध, ईर्ष्या, अहंकार, यी सबै प्यारा भावनाहरू जसले हामीलाई धेरै दुःख दिन्छ। त्यसोभए ती भावनाहरूको कारण - यी विचलित भावनाहरू - हामी कार्यहरू गर्छौं। त्यहाँ झूट र चोरी छ, वरपर सुतिरहेको छ, यो र त्यो र अर्को कुरा। त्यसोभए हामी किन समस्याहरू छन् भनेर सोच्दछौं। हामीलाई किन समस्या छ? मानिसहरूले मलाई किन मन पराउँदैनन्? म यति राम्रो, मीठो, मनमोहक, मायालु मान्छे हुँ। म मानिसहरूलाई आवश्यक परेको बेला मात्र भन्छु। म वरिपरि सुत्दा मानिसहरू किन रिसाउँछन्? जबसम्म तिनीहरूले थाहा पाउँदैनन् तबसम्म यसमा केही गलत छैन। तिनीहरूले कसरी पत्ता लगाउँछन्? तिनीहरूले पत्ता लगाउनु हुँदैन। म आफूलाई व्यक्त मात्र गर्दैछु। हामी यी सबै कठिनाइहरूमा पुग्छौं र त्यसपछि हामी आफैलाई सोध्छौं, "मलाई किन समस्याहरू छन्?" ठीक छ, मूलतः हाम्रो दिमाग हाम्रो समस्याको स्रोत हो।

    हाम्रा प्रदूषित समुच्चयहरू सन्तोषजनक छैनन् किनभने तिनीहरू दु:खको नियन्त्रणमा छन् र कर्म। यसको अर्थ यही हो। हामीसँग वास्तविक स्वतन्त्रता छैन, के हामी?

    म जेलमा कैदीहरूसँग काम गर्छु र उनीहरूलाई स्वतन्त्रता भनेको के हो भनेर सोध्नु धेरै रोचक छ। जब तपाई जेलमा हुनुहुन्छ तपाई सोच्नुहुन्छ कि स्वतन्त्रता भनेको फेरि सडकमा हिड्न सक्षम हुनु हो र तपाईले गर्न चाहानु भएको बेला गर्न सक्नुहुन्छ। यस्तै सामान। यसको अर्थ दिनमा २३ घण्टा लक नगर्नु र हप्तामा तीन पटक एक घण्टाभन्दा बढी बाहिर निस्कन सक्षम हुनु हो। तर जो कैदीहरू वास्तवमा धर्ममा प्रवेश गर्छन्, उनीहरूले वास्तवमा त्यो स्वतन्त्रता होइन भनेर देख्न थाल्छन्। सडकमा घुम्न र आफूले चाहेको काम गर्न सक्षम हुनु, त्यो वास्तविक स्वतन्त्रता होइन। होइन। तिनीहरूले हाम्रो जेल मानसिक जेल भएको देख्छन्। हामी हाम्रा पीडादायी भावनाहरूद्वारा कैद भएका छौं।

    के तपाइँ तपाइँको पीडादायी भावनाहरु द्वारा कैद हुनुहुन्छ भन्नु हुन्छ? कहिले क्रोध आउनुहोस् के तपाईलाई केहि भन्नु छ वा गर्नुहुन्छ क्रोध भर्खरै तिमीलाई निकाल्ने? गाह्रो छ हैन र? जब हामी ईर्ष्या गर्छौं, के हामीसँग धेरै कुरा छ? फेरि, भावना यति बलियो हुन्छ कि यो ऊर्जाको बाढीले हामीलाई धकेलिरहेको छ। हामी साँच्चै स्वतन्त्र छैनौं - स्वतन्त्रताको घोषणाले जे पनि भन्छ।

  3. खाली

    तेस्रो, प्रदूषित समुच्चयहरू स्थायी, एकात्मक र स्वतन्त्र स्वयम् नभएका कारण खाली छन्। विभिन्न दार्शनिक सिद्धान्त प्रणाली अनुसार रिक्तता शब्दको फरक फरक अर्थ छ। सबै विभिन्न बौद्ध सिद्धान्त प्रणालीहरूमा साझा हुने एउटा अर्थ भनेको स्थायी, एकात्मक र स्वतन्त्र स्व हो। यो आत्म वा आत्मा हो। आत्मा - हिन्दू धर्ममा सिकाइएको जस्तै; वा आत्मा - जस्तै यो ईसाई धर्म र ईश्वरवादी धर्महरूमा सिकाइएको छ।
    जब हामीसँग आत्माको विचार हुन्छ, त्यो हामीले सोच्दछौं, "मेरो आत्मा," - केहि स्थायी र अपरिवर्तनीय, हैन? पल पल बदलिदैन । यो म हुँ। सधैं थियो, सधैं हुनेछ, कहिल्यै परिवर्तन हुँदैन। यो एउटा कुरा हो; यो पार्ट्सबाट बनेको कुरा होइन। जब हामी साना केटाकेटी थियौं र हामीलाई सिकाइएको थियो तपाईमा आत्मा छ, र यो एउटा कुरा हो। यो एउटा चीज हो जुन म हुँ, त्यो अपरिवर्तित छ, र त्यो कारणहरूमा निर्भर गर्दैन अवस्था। एक स्थायी आत्मा। स्थायी म । म-नेस को सार। हामीलाई सिकाइएको छ कि यो हामी जीवित हुँदा अवस्थित छ र त्यसपछि यो स्थायी, अपरिवर्तनीय, स्वतन्त्र आत्मा उठ्छ र, यदि तपाईं हिन्दू हुनुहुन्छ भने, यो उठ्छ र अर्कोमा जान्छ। जीउ। यदि तपाईं ईसाई हुनुहुन्छ भने, यो छोड्छ जीउ र यो स्वर्गमा जान्छ, र त्यसपछि तपाईं अनन्तकालको लागि आफ्ना आफन्तहरूसँग हुनुहुन्छ।

    के यस्तो आत्मा छ र? हामीलाई केटाकेटी हुँदा सिकाइएको हुन सक्छ, तर के त्यस्तो चीज वास्तवमा अवस्थित हुन सम्भव छ? जब हाम्रो जीउ र मन क्षणिक रूपमा बदलिन्छ र उस्तै रहँदैन यो सम्भव छ कि त्यहाँ केहि छ जुन वास्तवमा म हुँ, त्यो स्थायी र अपरिवर्तनीय छ; जसमा भागहरू छैनन्; त्यो कारण र मा निर्भर गर्दैन अवस्था? त्यो चीज के हुन सक्छ र अझै पनि म हुन सक्छ, र अझै पनि मेरो मा निर्भर छैन जीउ र दिमाग? जब हामी वास्तवमै विश्लेषण गर्छौं र आफैलाई सोध्छौं, "के त्यस प्रकारको आत्म वा आत्माको अस्तित्व सम्भव छ," हामीले भन्नु पर्छ, "त्यो प्रकारको आत्म वा आत्माको अस्तित्व दाबी गर्न तार्किक रूपमा गाह्रो छ।" हामीलाई यो सिकाइएको हुन सक्छ, तर हामीले यो अवस्थित छ भन्ने सोच्नुको मतलब यो अवस्थित छैन - यसरी मेरो पुस्तकको शीर्षक तपाईले सोच्नु भएको सबै कुरामा विश्वास नगर्नुहोस्। यो शून्यताको एक अर्थ हो जुन सबै विभिन्न बौद्ध प्रणालीहरू सहमत छन् - र विशेष गरी यहाँ चार महान सत्यको सन्दर्भमा।

  4. निस्वार्थ

    चौथो विशेषता प्रदूषित समुच्चयहरू निस्वार्थ हुन्छन् किनभने तिनीहरूमा आत्मनिर्भर पर्याप्त रूपमा अस्तित्वको अभाव हुन्छ। यो एक मुख हो: आत्म-पर्याप्त पर्याप्त रूपमा अस्तित्वमा रहेको आत्म। (म यसलाई SSSE संक्षिप्त भन्छु किनभने यदि तपाइँ नोटहरू लेख्दै हुनुहुन्छ भने यो धेरै लामो छ।) त्यहाँ विभिन्न स्तरहरू छन् जुन हामीले विश्वास गर्छौं। हामीले भर्खरै कुरा गरेका थियौं - स्थायी, अखण्ड, स्वतन्त्र - आत्मा। यो आत्मनिर्भर पर्याप्त रूपमा अवस्थित एक अलि बढी सूक्ष्म छ। यो एक हो जसले परिवर्तन गर्दछ [यो अनन्त छ], तर यो हाम्रो नियन्त्रक वा शासक पनि हो। जीउ र दिमाग।

    के तपाईलाई त्यहाँ म भएको महसुस गर्ने केहि भावना छ जुन तपाईको बताउँछ जीउ के गर्ने र तिम्रो दिमागलाई के गर्ने भनेर बताउने म? के तपाई भित्र त्यस्तो भावना छ? कुनै न कुनै रूपमा यो म हुँ जसले भन्छ, "शारीरिक आफ्नो औंलाहरू सार्नुहोस्," र त्यसपछि जीउ यो मन पर्छ। त्यसपछि भन्छ, "शारीरिक चकलेट आइसक्रिम नखानुहोस्," र जीउ भन्छन्, "बिर्सिदेउ।" हामी अझै पनि त्यहाँ एक नियन्त्रक जस्तो महसुस गर्छौं तर हामी वास्तवमा त्यो धेरै नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं। नियन्त्रक भन्छ, "रिसाउनु पर्दैन" र मनले भन्छ, "चुप बस। यदि म रिसाउन चाहन्छु भने म हुन सक्छु। मलाई के गर्ने भन न।" अनौठो, हैन र?

    यो आफैं को हो कि यो मालिक हुन सक्छ जस्तो लाग्छ जीउ र दिमाग वरिपरि, तर वास्तवमा त्यो धेरै नियन्त्रण छैन। हामी हाम्रो भन्न सक्दैनौं जीउ, "तपाईको पाचन रोक्नुहोस्।" हामीसँग त्यस्तो नियन्त्रण छैन। सास फेरेर देख्यौ ध्यान सत्रको सुरुमा, तपाईको सासमा मात्र ध्यान केन्द्रित गर्न सजिलो थिएन? [हाँसो]

    कुनै प्रकारको आत्म-पर्याप्त पर्याप्त रूपमा अस्तित्वमा रहेको व्यक्तिको यो विचार - त्यो अर्को बनावटी आत्म हो जसमा हामी विश्वास गर्छौं, जुन हामीले बुझ्छौं। त्यसोभए यो चौथो अवस्थाले भनेको छ कि, वास्तवमा, हाम्रो जीउ र मन निस्वार्थ छ कि तिनीहरूमा कुनै प्रकारको आत्म-पर्याप्त पर्याप्त रूपमा अवस्थित नियन्त्रक स्वयंको अभाव छ। हामी सोच्दछौं कि कतै मा जीउ र दिमाग त्यहाँ त्यस्तो प्रकारको हो। वा त्यो हुन सक्छ यी मध्ये एक - हाम्रो जीउ वा मन वा केहि - त्यो स्वयं हो। जब हामी जाँच्छौं, हाम्रो हो जीउ हाम्रो आत्म? के तपाइँको भावना आफै हो? के तपाई आफैंमा भेदभाव हो? जब हामी विभिन्न समुच्चयहरू मार्फत जान्छौं, हामी देख्छौं कि तिनीहरू मध्ये कुनै पनि वास्तवमा म होइन। म तिनीहरूबाट स्वतन्त्र छैन, तर म तिनीहरू पनि होइन। त्यसोभए प्रदूषित समुच्चयहरू नि:स्वार्थ हुन्छन् किनभने तिनीहरूसँग आत्मनिर्भर पर्याप्त रूपमा अस्तित्वको अभाव हुन्छ।

ती सोह्र मध्ये पहिलो चार हुन्। मलाई अहिले पज दिनुहोस् र हेर्नुहोस् कि यदि तपाइँसँग कुनै प्रश्नहरू छन् वा हामीले अहिलेसम्म कभर गरेका कुराहरूको बारेमा तपाइँ कुरा गर्न चाहानुहुन्छ।

दर्शक: मैले कहिले पनि बुझिन कि भावनाहरू स्वैच्छिक कारकहरूमा कसरी फिट हुन्छन् किनभने मेरो लागि इच्छा भनेको इच्छा हो। तर जब म महसुस गर्छु क्रोध म महसुस गर्न चाहन्न क्रोध। यो केवल एक छाल जस्तै धकेल्छ जुन मलाई ढकढकाउँछ। म रिसाएको थाहा पाउनु भन्दा पहिले म कसैलाई भड्काउँछु र त्यसपछि म जान्छु, "ओह, म अनुभव गर्दैछु क्रोध।" त्यसोभए यसले अझै कुनै फरक पार्दैन, म अझै पनि त्यो अनुभूति धेरै मिनेट पछि यो बित्नु अघि महसुस गर्छु - र म भन्न सक्दिन, "अनुभव बन्द गर्नुहोस् क्रोध।" मलाई थाहा छ म रिसाएको छु त्यसैले भावना रोक्न क्रोध? किनभने भौतिक रूपमा यो त्यहाँ छ, त्यो रासायनिक परिवर्तन। जबसम्म यो आफैंबाट टाढा जाँदैन तबसम्म म यसलाई साथमा रहनुपर्छ।

आदरणीय थबटन चोड्रन (VTC): त्यसोभए तपाईं भन्नुहुन्छ, "त्यो कसरी स्वेच्छिक छ?" जब तिनीहरू यहाँ स्वेच्छाको बारेमा कुरा गर्दैछन् यसको मतलब यो होइन कि हामीले रिसाउन रोज्यौं वा हामीले लोभी हुन रोज्यौं। यसको अर्थ लोभ र क्रोध हाम्रा कार्यहरूको लागि उत्प्रेरक कारकहरू हुन्। यो जस्तो छ, म कसैलाई उसको पछाडि खराब-र्याप गर्दैछु - के उत्प्रेरित छ कि रिस वा ईर्ष्या वा क्रोध। ती स्वैच्छिक चीजहरू हुन् जसले मेरो मनसायलाई असर गरिरहेको छ। त्यहाँ स्वेच्छाको अर्थ यही हो। यो चाहनाले मनसायलाई असर गरिरहेको जस्तो छ - दिमागलाई चलाउने, बनाउँदै जीउ र बोली एक दिशामा सर्छ।

दर्शक: त्यसबेला होशमा रहनु पर्दैन ।

VTC: होइन, यस अर्थमा, "अब म रिसाउन रोज्दै छु।" होइन। मलाई लाग्छ यदि हामीले साँच्चै सूक्ष्म रूपमा हेरौं भने त्यहाँ छनोटको क्षण छ, धेरै सूक्ष्म स्तरमा त्यहाँ छनोटको क्षण छ। त्यसोभए स्वैच्छिक कारकहरूको मतलब यी चीजहरू हुन् जसले हामीलाई कार्य गर्न उत्प्रेरित गर्दछ।

कुनै अन्य टिप्पणी, प्रश्न? त्यसपछि म जान्छु।

दोस्रो महान सत्यका चार गुण, दुख्खाको उत्पत्तिको सत्य

अब हामी चार विशेषताहरूको बारेमा कुरा गर्दैछौं साँचो उत्पत्ति। मैले पहिले नै व्याख्या गरिसकेको छु कि यसको अर्थ अज्ञानता, दु:ख, र कर्म- प्रदूषित कर्म कि यसले सिर्जना गर्दछ। यहाँ तरकारी यसको एक उदाहरण हो साँचो उत्पत्ति। तपाईंले याद गर्नुभयो जब हामीले गर्‍यौं साँचो दुख्खा पाँचवटा समुह उदाहरण थिए। पाँच समुच्चय अस्थायी छन्। पाँच समुच्चय दुख्खाको प्रकृतिमा छन्। पाँचवटा समुह खाली छन् । पाँच समुह निस्वार्थ छन्। यहाँ उदाहरण छ तरकारी.

तरकारी हाम्रो दुखको कारण वा उत्पत्तिको सिद्धान्त उदाहरण हो। किन तरकारी? अज्ञानता मूल हो, तर किन हो तरकारी? ठिक छ, किनकि जब हामी हाम्रो दिमागलाई हेर्छौं धेरैजसो समय हामी छौं तरकारी केहि। हामी हौं तरकारी रमाइलो चीजहरूबाट अलग हुनु हुँदैन, होइन र? हामी हौं तरकारी अप्रिय चीजहरूबाट अलग हुन। जब सबै कुरा तटस्थ हुन्छ, हामी छौं तरकारी परिवर्तन नहोस् भनेर। हाम्रो मन निरन्तर छ तरकारी। यो चाहिन्छ। मन टाँसिएको छ। दिमागले केही छ भन्ने मात्रै गर्दैन। यसले भन्छ, "ओह, त्यो चीजले मलाई आनन्द दिन्छ; त्यो कुराले मलाई पीडा दिन्छ; त्यो कुराले मलाई असर गर्दैन।" त्यसैले, म यो पाउन चाहन्छु; म यसबाट छुटकारा पाउन चाहन्छु; म यसलाई परिवर्तन नगर्न चाहन्छु - सधैं यो तरकारी। के तपाईले मेरो मतलब के बुझ्नुहुन्छ? के तपाई भित्र त्यो भावना छ? मन कहिल्यै शान्त हुदैन कि ? यो सधैं केहि चाहिन्छ।

तरकारी एक महत्त्वपूर्ण मानसिक कारक हो जुन मृत्युको समयमा धेरै बलियो हुन्छ। मृत्युको समयमा हामी अलग छौं जीउ र दिमाग। अज्ञानता बाहिर निस्कन्छ। हाम्रो अज्ञानी दिमाग बाहिर निस्कन्छ र भन्छ, "यदि मसँग छैन भने जीउ र सोच्नुहोस् म को हुन जाँदैछु?" त्यसैले हामी लालसा गर्छौं। हामी वर्तमानबाट अलग हुन चाहँदैनौं जीउ र दिमाग। हामी नयाँ प्राप्त गर्न चाहन्छौं जीउ र दिमाग। यो तरकारी कारण गर्दछ कर्म पाक्न। जब द कर्म पाक्छ, त्यसपछि यसले हामीलाई हाम्रो अर्को पुनर्जन्ममा फ्याँक्छ। हामी जे छौं त्यस अनुसार तरकारी मृत्युको समयमा, त्यसपछि निश्चित कर्म पाक्छ। यसले हाम्रो दिमागमा एक निश्चित प्रकारको पुनर्जन्म धेरै आकर्षक देखिन्छ र दिमाग त्यो अवस्थाको लागि अग्रसर हुन्छ।

मृत्युको बेला यस्तो हुँदैन कि यो आत्मा माथि तैरिन्छ, बाहिर। जीउ, र बादलमा बस्छ, तल हेर्छ र भन्छ, "मेरा आमाबाबु को हुन जाँदैछन्? म अन्तर्वार्ता लिइरहेको छु, आवेदन दिइरहेको छु। मेरो आमाबाबु बन्न को चाहानुहुन्छ? ओह, तपाईं? होइन, धन्यवाद। तपाईं? हुनसक्छ।" यो त्यस्तो होइन। मन छ तरकारी, मन चंचल छ , मनले पहिचान खोजेको छ , खोजेको छ जीउ। त्यो बनाउँछ कर्म पकाउने र के अनुसार कर्म पाक्छ हामी या त आकर्षित हुनेछौं मानवलाई भनौं जीउ, वा जनावर जीउ, वा कुनै अन्य प्रकारको जीउ विभिन्न क्षेत्रहरूमा। तरकारी धेरै शक्तिशाली छ। तिनीहरू सधैं भन्छन् कि तपाई के चाहानुहुन्छ सावधान रहनुहोस्, तपाईले पाउन सक्नुहुन्छ।

  1. कारणहरू

    यदि हामी चार गुणहरू हेर्छौं साँचो उत्पत्ति, तरकारीकर्म दुख्खाका कारणहरू हुन् किनभने तिनीहरू यसको मूल हुन् र तिनीहरूको कारणले गर्दा दुख्खा निरन्तर रहन्छ। जब हामी यो मनन गर्छौं - त्यो तरकारीकर्म हाम्रो दुखको कारण हो - यसले हामीलाई हाम्रो दुख, चाहे त्यो सबै असन्तुष्ट छ भनेर हेर्न मद्दत गर्दछ अवस्थाचाहे त्यो पीडाको दुख होस्, परिवर्तनको दुख होस्, वा व्यापक कन्डिसनको दुख होस्, ती सबैका कारण छन्। यो अनियमित वा कारण बिना मात्र हुँदैन। तपाईलाई थाहा छ जब केहि खराब हुन्छ, हामी सधैं "किन म?" जब हामी बुझ्छौं तरकारीकर्म दुख्खाका कारणहरू हुन् किनभने तिनीहरू यसको जरा हुन् र तिनीहरूको कारणले गर्दा दुख्खा निरन्तर रहन्छ- जब हामी यो बुझ्छौं, हामी भन्छौं, "म किन?" यो किनभने हामी अब जान्दछौं, "म किन? यो किनभने मसँग अज्ञानता छ, र त्यसैले मसँग दु:खहरू छन्। यी मेरो कार्यहरू चलाउँछन्। मैले त्यसबाट बाहिर काम गरें र यसले मलाई अहिले यो पीडादायी अवस्थाको कारण सिर्जना गर्यो। दोष दिने अरु कोही छैन। साँचो स्रोत, मेरो सबै दुःखको वास्तविक उत्पत्ति भित्र छ।"

    यो बुझ्नु ठूलो कुरा हो। म यो भन्छु किनकि हामी निरन्तर हाम्रो दुःखको स्रोत कसैलाई वा हामी बाहिरको चीजलाई जिम्मेवारी दिन्छौं, होइन र? म किन दुखी छु? किनभने मेरी आमाले यो गर्नुहुन्छ र मेरो बुबाले गर्नुहुन्छ। म किन दुखी छु? किनभने मेरा बच्चाहरूले त्यसो गर्छन् र उनीहरूले त्यसो गर्दैनन्। म किन दुखी छु? ठिक छ, किनकि सरकारले बिर्सियो, सरकारले काम गर्दैन। त्यही भएर म दुखी छु । आजकल हाम्रो सरकारले काम गर्दैन, के हो? कहिले भयो? खैर, हामीलाई भ्रम थियो। मलाई पहिले नै भ्रम थियो। जब तपाईं पाँचौं कक्षामा हुनुहुन्छ, तपाईंसँग त्यो भ्रम छ कि त्यहाँ साँच्चै स्वतन्त्रता र सबैका लागि न्याय छ। त्यसोभए तपाईं हुर्कनुभयो र यो जस्तो छ, हह!

    त्यसोभए, हो, हामी सधैं सोच्छौं, "मलाई कसैको कारण वा बाहिरको कारणले समस्या छ, र यदि बाह्य संसार परिवर्तन भयो भने। यदि सबैले मेरो बुद्धिमानी सल्लाह सुने भने; र मैले उनीहरूले चाहेको कुरा गरेँ जब उनीहरूले यो गरून् भन्ने चाहना गरे, तब संसार अद्भुत हुनेछ," हैन? यसरी नै हाम्रो जीवन जिउने हो । हामी सँधै सबैलाई र सबै कुरा गर्न वा हामीले उनीहरूले गरून् वा हुन चाहन्छौं भन्ने प्रयास गर्छौं — र संसारले हामीलाई कहिल्यै सहयोग गर्दैन। तर हामी प्रयास गर्न छोड्दैनौं। हामी हाम्रा बतखहरूलाई लाइन बनाउन प्रयास गरिरहन्छौं। मसँग सधैं यो छवि छ, याद छ जब हामी बाथटबमा बच्चा थियौं? तपाइँसँग तपाइँको सानो प्लास्टिक बतख थियो र तपाइँ तपाइँको सानो बतख लाई लाइनमा राख्नुभयो। हाम्रो जीवनमा हामी सधैं हाम्रो बतखहरू लाई लाइन अप गर्न कोशिस गर्दैछौं। गुलाबी एक र नीलो - र तिनीहरूलाई हामीले चाहेको क्रममा प्राप्त गर्नुहोस्। तर त्यसपछि डकीहरू सबै सर्छन्। हाम्रा साना प्लास्टिक डकीहरू हामी जहाँ जान चाहन्छौं त्यहाँ जाँदैनन् र हामी अविश्वसनीय रूपमा निराश हुन्छौं।

    यो पहिलोले हामीलाई यो बुझ्न मद्दत गरिरहेको छ कि हाम्रा सबै दुखहरू बिना कारणहरू, अनियमित रूपमा उत्पन्न हुँदैनन्। यो हामी भित्रको कारणले उत्पन्न हुन्छ, अरू मानिसहरूको कारणले होइन। जब हामी यो देख्छौं, यसले वास्तवमा धेरै शक्तिशाली प्रभाव पार्छ। यो हो किनभने यसको मतलब तपाईंले गुनासो गर्न छोड्नु भएको छ। के तपाईं कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ, गुनासो गर्न छोड्नुहोस्? हामी दिनभर के कुरा गर्न जाँदैछौं? गुनासोमा मेरो पीएच.डी. यदि तपाईलाई कुनै गुनासो चाहिन्छ भने, म एक, दुई, वा सय, यसरी आउन सक्छु! कुनै पनि चीज कहिल्यै सन्तोषजनक हुँदैन र त्यसैले म मेरो जीवनको ठूलो सम्झौता गुनासो गर्दै बिताउँछु। के तिमी? त्यसोभए जब हामीले साँच्चै महसुस गर्छौं कि हाम्रो पीडा अनियमित र कारणहीन छैन र वास्तविक कारण भित्र छ - तब यसको मतलब हामीले गुनासो गर्न छोड्नु पर्छ। वाह!

    हामी गुनासो मात्रै छोड्दैनौं; हामीले आफ्नो जीवनको लागि जिम्मेवारी स्वीकार गर्नुपर्छ। हामीले भन्नु पर्छ, "म किन दुखी छु? यो मैले गरेको छनौटको कारण हो। ” म अरू मानिसहरूलाई दोष दिन चाहन्छु। मनोविज्ञानले मलाई पहिलो व्यक्तिलाई दोष दिने मेरा आमाबुवा हुन् भनेर सिकाउनुभयो। त्यसैले यो हो, "त्यसैले गर्दा म मेरो आमाबुवाको कारणले यति धेरै ठगिएको छु।" यदि तपाईले आफ्नो आमाबुवालाई दोष दिनुहुन्छ भने तपाई कसरी असल अभिभावक बन्न सक्नुहुन्छ?

  2. मूल

    दोस्रो, तरकारीकर्म दुख्खाको उत्पत्ति हो किनभने तिनीहरूले बारम्बार दुख्खाका सबै विविध रूपहरू उत्पादन गर्छन्। दु:ख र कर्म हाम्रा समस्या र कठिनाइहरूको थोरै मात्र होइन, तर यो सबै सिर्जना गर्नुहोस्। त्यसैले यो बुझ्दा हाम्रो असन्तोषजनक विचार हट्छ अवस्था केवल एउटै कारणबाट आउनुहोस्, जस्तै तपाईंको पूर्व पति वा पूर्व पत्नी। होइन, म मजाक गर्दैछु। खैर, सायद छैन। यसले दुख्खा एउटा कारणबाट आएको हो भन्ने धारणालाई हटाउँछ - जस्तै केही मौलिक पदार्थ वा यस्तै केही। मानिसहरूसँग उनीहरूको दुःखको कारणको बारेमा विभिन्न दार्शनिक विचारहरू छन्। बरु, चीजहरू वास्तवमा एक कारण मात्र होइन, तर धेरै कारणहरू र धेरैमा निर्भर हुन्छन् अवस्था, होइन र? बिरुवा बढ्नको लागि तपाईलाई बीउ मात्र चाहिदैन। तपाईंलाई पानी, मल, घाम चाहिन्छ। तपाईंलाई धेरै कारकहरू चाहिन्छ। त्यसैगरी, हाम्रा दुःखहरू घट्नका लागि र हाम्रा सुखहरू हुनका लागि तिनीहरू धेरै कारणहरूमा निर्भर हुन्छन् अवस्था, धेरै कारकहरू - एक मात्र होइन - धेरै। म चाँडै अन्य दुई मार्फत जानेछु ताकि कम्तिमा हामी चार महान सत्य मध्ये दुई समाप्त गर्नेछौं।

  3. बलियो उत्पादन

    तरकारीकर्म बलियो उत्पादकहरू हुन् किनभने तिनीहरू बलियो दुख्खा उत्पादन गर्न बलियो काम गर्छन्, बलियो असंतोषजनक अवस्था। यो बुझ्दा हाम्रो दुख, हाम्रो असन्तुष्ट भन्ने धारणा हट्छ अवस्था, असंगत कारणहरूबाट उत्पन्न हुन्छ - अन्य शब्दहरूमा जस्तै बाह्य सृष्टिकर्ता जस्ता चीजहरू। धेरै मानिसहरू सोच्छन् जब उनीहरूलाई समस्या हुन्छ यो भगवानको इच्छा हो। तपाईं यो सबै समय सुन्नुहुन्छ, हैन? यो बालकको मृत्यु भयो । किन? यो भगवानको इच्छा हो। हे भगवान, भगवान धेरै राम्रो मान्छे जस्तो लाग्दैन, हैन?

    यो ध्यान दिँदै तरकारीकर्म बलियो उत्पादकहरू हुन् (किनकि तिनीहरूले हाम्रो सबै असंतोषजनक उत्पादन गर्न बलपूर्वक कार्य गर्छन् अवस्था)ले हामीलाई हाम्रो दुख कुनै बाह्य सृष्टिकर्ताको कारणले होइन भनेर बुझ्न मद्दत गर्दछ। एक बाह्य सृष्टिकर्ता जसले हामीलाई कठपुतली जस्तै हेरफेर गर्छ, जसले हाम्रो जीवनमा चीजहरू घटाउँछ वा हुन सक्दैन। तर यसको सट्टा हाम्रो आफ्नै मन, हाम्रो आफ्नै तरकारी, हाम्रो अज्ञानता, हाम्रो दु:ख, हाम्रो कर्म, यी चीजहरू हुन् जसले हाम्रो अनुभव बनाउँछ। मैले पहिले भनेझैं, जब पनि केहि नराम्रो हुन्छ हामी भन्छौं, "म किन?" जब केहि राम्रो हुन्छ हामी कहिले पनि भन्दैनौं, "म किन?"

    तर हामीले भन्नुपर्छ, “म किन ? आज मसँग किन पर्याप्त खानेकुरा छ? मसँग किन साथीहरू छन्? मलाई धर्म शिक्षामा आउने भाग्य किन मिल्यो ?” यो किनभने मैले विगतमा केही प्रकारका सद्गुण कार्यहरू सिर्जना गरेको थिएँ। यी कार्यहरू अझै पनि अज्ञानताबाट प्रभावित थिए किनभने मसँग चीजहरू कसरी अस्तित्वमा छन् भन्ने बुझाइ थिएन। तर मसँग अझै पनि सद्भावपूर्ण मानसिक अवस्थाहरू थिए, र धेरै राम्रा कारणहरू सिर्जना गरें - किनकि मसँग धेरै अनुकूलहरू छन् अवस्था मेरो जीवनमा अहिले। ती अनुकूल अवस्था संयोगले भएको होइन । ती सबै चीजहरू पार गर्ने कुनै पदार्थको कारणले भएनन्। तिनीहरू सृष्टिकर्ता ईश्वर जस्तो कुनै बाह्य शक्तिको कारणले भएनन्। मैले अनुभव गरेको ती राम्रो परिस्थितिहरू मेरो आफ्नै कार्यहरू, मेरो आफ्नै सद्भावनाहरूबाट बाहिर आए।

  4. स्थिति

    त्यसपछि चौथो, तरकारीकर्म, छन् अवस्था किनभने तिनीहरूको रूपमा कार्य गर्दछ सहकारी सर्तहरू दुख्खालाई जन्म दिँदै। हाम्रो दुख दुबै कारण र कारणमा भर पर्छ भन्ने बुझ्दा अवस्थाबीउ, पानी र मल र सामानले हाम्रो दुख्खा स्थिर र अपरिवर्तनीय छ भन्ने धारणालाई हटाउँछ। यो एउटा महत्त्वपूर्ण कुरा हो किनभने अक्सर जब हामी धेरै गम्भीर पीडा अनुभव गर्छौं, हामीलाई हाम्रो पीडा स्थिर र अपरिवर्तनीय जस्तो महसुस हुन्छ, हैन? जब हाम्रा भावनाहरूमा चोट पुग्छ र हामी धेरै मानसिक पीडा महसुस गर्छौं, के हामी सोच्छौं, "ओह, यो परिवर्तन हुँदैछ र बितेर जाँदैछ?" तपाईको मनमा त्यो विचार छ ? जब तपाईं निराश महसुस गर्नुहुन्छ, के तपाईं सोच्नुहुन्छ, "ओह, यो केवल एक गुजरिरहेको मानसिक अवस्था हो?" होइन। हामी सबै कुरालाई यति गह्रौं, यति ठोस, ठोस बनाउँछौं। हामीलाई लाग्छ कि चीजहरू परिवर्तन हुन सक्दैनन् र हामी आफैलाई त्याग्छौं र अरू मानिसहरूलाई छोड्छौं।

    वास्तवमा, जब हामी यो बुझ्छौं - त्यो तरकारीकर्म हो अवस्था किनभने तिनीहरूको रूपमा कार्य गर्दछ सहकारी सर्तहरू हाम्रो असंतोषजनक परिस्थितिहरूको लागि - हामी यो देख्न थाल्छौं किनभने चीजहरू कारणहरूमा निर्भर हुन्छन् र अवस्था, यदि तपाईंले कारण वा कुनै पनि परिवर्तन गर्नुभयो भने अवस्था, नतिजा परिवर्तन गर्नुपर्छ। यो साँच्चै उपयोगी हुन सक्छ विशेष गरी पारिवारिक परिस्थितिहरूमा जब तपाईंलाई लाग्छ कि यो पारिवारिक गतिशील छ जुन कंक्रीटमा कास्ट गरिएको छ र पूर्ण रूपमा निष्क्रिय छ। के तपाईलाई कहिल्यै त्यस्तो भावना छ? यो जस्तो छ, "मैले यो पारिवारिक गतिशीलता परिवर्तन गर्न सबै प्रयास गरेको छु र यो परिवर्तन हुन सक्दैन।" त्यो गलत धारणा हो। हामीसँग त्यो अवधारणा छ किनभने हामी देख्दैनौं कि चीजहरू कारणहरूमा निर्भर गर्दछ र अवस्था; र यदि तपाईंले कुनै पनि परिवर्तन गर्नुभयो भने अवस्था त्यो पारिवारिक गतिशीलतामा, सबै कुरा परिवर्तन हुन्छ। हामीले आफ्नो भूमिका निर्वाह गर्न छोड्यौं भने अरूले आफ्नो भूमिका निर्वाह गर्न सक्दैनन्।

    हाम्रो लागि चुनौती भनेको हाम्रो भूमिका खेल्न रोक्नु हो किनभने हामी धेरै बानी भएका छौं, पारिवारिक गतिशीलतामा हाम्रो भूमिकामा धेरै अड्किएका छौं। साथै हामी परिवर्तन नगरी अरू मानिसहरू परिवर्तन भएको चाहन्छौं। "पहिले तिमी परिवर्तन, त्यसपछि म गर्छु।" पछि हामी सोच्दछौं, "म पहिले परिवर्तन हुन्छु, तर मलाई कसरी परिवर्तन गर्ने थाहा छैन। मलाई थाहा छैन म परिवर्तन गर्न चाहन्छु। यदि मैले परिवर्तन गरे भने म को बन्ने? तिम्रो मतलब म मेरो भाइ, वा त्यो जो कोही होस्, राम्रो हुनुपर्छ? हामीले बुझ्नुपर्छ कि चीजहरू कारणहरूमा निर्भर गर्दछ र अवस्था र त्यसकारण, यदि हामीले एउटा परिस्थितिलाई पनि परिवर्तन गर्यौं भने, सम्पूर्ण कुरा परिवर्तन हुनुपर्छ।

हामीले चार महान सत्य मध्ये दुई समाप्त गरेका छौं। हामी त्यहाँ आधा बाटोमा छौं। हामीले असन्तुष्टि र यसको कारणहरू गर्यौं, र भोलि हामी मुक्ति र कारणहरू पाउँछौं। त्यो गाजर हो। भोलि बिहान फर्किनु पर्छ। तपाईं आज राती जहाज हाम फाल्न सक्नुहुन्न। भोलि राम्रो कुरा हो। प्रेम र प्रकाश र परम आनन्द भोलि आउँदैछ।

कसैसँग पनि अन्य प्रश्नहरू हुन सक्छ?

दर्शक: के तपाइँ दोस्रो महान सत्यको लागि दोस्रो दोहोर्याउनु हुन्छ?

VTC: तरकारीकर्म दुख्खाको उत्पत्ति हो किनभने तिनीहरूले बारम्बार दुख्खाका सबै विविध रूपहरू उत्पादन गर्छन्।

हुनसक्छ मैले अलिकति स्नीक पूर्वावलोकन वाणिज्यिक दिनु पर्छ। मैले के सिकाउँदै छु त्यो पुस्तकको एक अध्याय हो जुन परम पावनले दलाई लामा के गरिरहेको छ, आशा छ, विजडम पब्लिकेशन्स द्वारा चाँडै बाहिर आउनेछ। त्यो लुकेको पूर्वावलोकन हो। [यो पुस्तक पछि Wisdom द्वारा प्रकाशित भएको थियो बौद्ध धर्म: एक शिक्षक, धेरै परम्पराहरू.]

दर्शक: के तपाइँ त्यहाँ आदत कर्म बल को मतलब वा तपाइँ केहि अन्य मतलब छ? बारे अलिकति प्रष्ट पार्नु होला कर्म?

VTC: मैले भनेको के हो कर्म क्रिया-स्वैच्छिक कार्य हो। यो मानसिक कार्य हुन सक्छ, जसद्वारा हामी केहि योजना गर्दैछौं। यो मौखिक कार्य हुन सक्छ, हामी कसरी सञ्चार गर्छौं। वा यो शारीरिक क्रिया हुन सक्छ। कर्म रहस्यमय र जादुई केहि छैन। यसको मतलब हामीले हाम्रो साथ गर्ने कार्यहरू मात्र हो जीउ, बोली, र दिमाग। हामी सबै समय अभिनय गर्दैछौं र यी कार्यहरूको लागि हामीसँग मनसाय छ। हामीले जुन प्रकारको अभिप्राय राख्छौं, त्यस अनुसार कर्म सद्गुण, गैर-सद्गुणी, वा तटस्थ- वा स्वस्थ, अस्वस्थ, वा तटस्थ बन्छ। जब कुनै कार्य समाप्त हुन्छ यसले केहि छोड्छ, हामी राम्रो अभिव्यक्तिको अभावको लागि भन्न सक्छौं (यद्यपि यो पूर्ण रूपमा सही छैन) केहि अवशिष्ट ऊर्जा। यसले केहि प्रकारको ट्रेस छोड्छ। कार्य भयो भन्ने तथ्य महत्त्वपूर्ण छ र त्यो भयो, कार्यले भविष्यमा अरू केहि हुन प्रेरित गर्दछ। त्यसकारण यो होइन कि हामी केवल कार्य गर्छौं र त्यसपछि हाम्रो कार्यको मात्र प्रभाव अर्को पाँच मिनेटमा आउँछ। हाम्रो कर्मको प्रभाव यस जीवनमा पछि पर्न सक्छ, भविष्यको जीवनमा पनि हुन सक्छ। मेरो मतलब, हामीलाई व्यावहारिक स्तरमा पनि थाहा छ। मानौं कि तपाइँ आफ्नो आयकर फाइल गर्नुहुन्न। त्यसको नतिजा अर्को पाँच मिनेटमा आउँछ भन्ने होइन । नतिजा पछि आउन सक्छ। तर त्यहाँ नतिजा आउँदैछ।

दर्शक: कार्यको दिमागी छनौट सहित यसको सन्दर्भ समावेश गर्दछ वा ...?

VTC: , हो कर्म सद्भावपूर्ण प्रेरणाबाट आएको मननशील छनौट कार्य पनि समावेश गर्न सक्छ। त्यसपछि के भइरहेको छ यहाँ। त्यहाँ अझै पनि अज्ञानता अवस्थित छ किनभने हामी अझै पनि चीजहरूलाई स्वतन्त्र रूपमा देख्छौं, बाह्य वस्तुगत रूपमा अवस्थित रूपमा, तर हामी तिनीहरूसँग सद्भावपूर्ण रूपमा सम्बन्धित छौं। त्यहाँ एक विचार हुन सक्छ, "ओह, म उदार हुन चाहन्छु। म केही दिन चाहन्छु।" वा, "यहाँ कसैलाई मद्दत गर्ने अवसर छ। म दयालु हुन चाहन्छु।" वा, "यस व्यक्तिलाई प्रोत्साहन चाहिन्छ, म केही प्रोत्साहन दिन सक्छु।" कर्म हाम्रो पुण्य कार्यहरूको लागि पनि हुन सक्छ जसले खुशीको कारण सिर्जना गर्दछ तर भित्र संसार। यो प्रदूषित छ कर्म यस अर्थमा कि यसले चक्रीय अस्तित्व भित्र खुशी सिर्जना गर्दछ। निर्वाणको सुख पाउनको लागि, तब हामीलाई चाहिन्छ अशुद्ध कर्म जुन यस अज्ञानताबाट प्रभावित हुँदैन जसले वास्तविकतालाई गलत बुझाउँछ। के यसले तपाइँको प्रश्नको जवाफ ठीक छ? सावधानीपूर्वक छनौट गरिएको कार्य, मेरो मतलब यो पक्कै हाम्रो लागि मार्गको सुरुवात हो, होइन र? हाम्रो दिमागमा आउने जुनसुकै विचारको प्रभावमा "स्वचालित" कार्य गर्नुको सट्टा, पछाडि हट्न र केही ठाउँ छ। जस्तै, "यो विचार दिमागमा आयो र अब हामी मूल्याङ्कन गरौं कि अभिनयको मूल्य के हो, अभिनय नगर्नुको मूल्य के हो," - त्यसपछि हाम्रो जीवनमा बुद्धिमानी निर्णयहरू लिनुहोस्।

यो साँझको लागि यो हो। भोलि बिहान फर्केर आउनुस् । तर यस बीचमा हामीले के कुरा गर्यौं भन्ने बारे थोरै सोच्नुहोस्।

[समर्पण]

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.