पानी कचौरा प्रस्ताव

• बनाउनको लागि प्रेरणा प्रसाद
• पानी कचौरा को अर्थ प्रसाद
• अनुष्ठान को चरण-दर-चरण प्रक्रिया

अब म पानीको कचौरा कसरी बनाउने भनेर देखाउन चाहन्छु प्रसाद.

कोठा सफा गर्दै

वास्तवमा, तपाईंले बनाउनु अघि प्रसाद हरेक बिहान, पहिले तपाईं आफ्नो कोठा सफा गर्नुहोस्। त्यसोभए, यदि तपाईंको कोठा सामान्यतया सफा छ भने, त्यो ठीक छ। तर यदि तपाईको भुइँ फोहोर छ भने तपाईले झाडापाउनुहुन्छ, तपाई खाली गर्नुहुन्छ, तपाईले कोठा सफा गर्नुहुन्छ किनभने यो त्यही ठाउँ हो जहाँ तपाई आफ्नो दिमाग पनि सफा गर्न चाहनुहुन्छ।

तपाईंले वेदीलाई धुलो पनि लगाउन सक्नुहुन्छ र तपाईंको वेदी सफा छ भनी सुनिश्चित गर्नुहोस्। अघिल्लो दिन गरे पनि म हरेक बिहान त्यो गर्छु। किनकी यो महसुस गर्न को लागी राम्रो छ कि तपाई साँच्चै बुद्ध र विशेष ध्यान दिदै हुनुहुन्छ भेटी तपाईं सफा जस्तै सफा दिमाग।

प्रणाम गर्ने र आफ्नो प्रेरणा खेती गर्दै

र त्यसपछि, तपाईंले बनाउनु अघि प्रसादतिमीले तीनवटा प्रणाम गर्छौ। त्यसोभए म तिनीहरूलाई यहाँ गर्दैन, तर तपाईं तीन धनुषहरू गर्नुहुन्छ।

र त्यसपछि तपाइँ तपाइँको प्रेरणा खेती गर्नुहुन्छ, र तपाइँ यो उत्पन्न गरेर गर्नुहुन्छ बोधचित्ता, र तपाइँ पहिले नै सोच्न विभिन्न तरिकाहरू मध्ये कुनै पनि प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ ताकि अन्त्यमा तपाइँको निष्कर्ष हो, "त्यसैले म बन्नै पर्छ। बुद्ध सबै संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि।"

एउटा तरिका हो, सम्भवतः, संसारको असन्तुष्ट प्रकृतिको बारेमा सोच्न थाल्नु, कि तपाई जहाँ जन्मिनुभयो त्यहाँ समस्या र समस्याहरू छन्, र यो कहिल्यै पूर्ण रूपमा सन्तोषजनक हुँदैन। र जबसम्म हामी संसारमा छौं त्यहाँ अनन्त सन्तुष्टि वा तृप्ति वा खुशीको लागि कुनै मौका छैन, र हाम्रो मन अज्ञानता द्वारा अभिभूत र नियन्त्रित भएकोले दुःखको लागि धेरै मौका छ, क्रोध, र संलग्न। त्यसोभए जबसम्म हाम्रो दिमागको अवस्था छ तबसम्म हामी बाहिरी संसारलाई परिवर्तन गर्न प्रयास गर्न र हामीले चाहेको जे पनि गर्न सक्छौं र हामी अझै पनि खुसी हुन सक्दैनौं, किनभने समस्याको कारण हाम्रो आफ्नै दिमागमा छ। र यसैले हामी आफ्नो बारेमा महसुस गर्छौं, त्यसपछि हामी अन्य जीवित प्राणीहरूलाई हेर्छौं र हामी देख्छौं कि तिनीहरू उस्तै दुर्दशामा छन्, खुशी हुन चाहन्छन् तर तिनीहरूको दिमाग पनि अज्ञानताले डुबेको छ। र त्यसैले सबैजना खुसी हुनका लागि चीजहरू गर्न खोजिरहेका छन् र मूल रूपमा दुःखका धेरै कारणहरू सिर्जना गरिरहेका छन्।

त्यो अवस्था देखेर, र अरू प्राणीहरू अघिल्लो जन्ममा हामीप्रति दयालु थिए, अहिले हामीप्रति दयालु छन्, भविष्यमा हामीप्रति दयालु हुनेछन्, हामी र तिनीहरू सुख चाहने र दुःख नचाहनेमा फरक छैनौं, तब हामी एक प्रकारको जिम्मेवारी महसुस गर्छौं - किनकि हामीले धर्मलाई भेट्ने भाग्य पाएका छौं - हाम्रो अवस्था र उनीहरूको अवस्था सुधार गर्न केही गर्न। र त्यसपछि हामीले प्रतिबिम्बित गर्न सक्छौं कि यो बन्न सम्भव छ बुद्ध, कि यो अज्ञानताबाट छुटकारा पाउन सम्भव छ जसले हाम्रो दिमागलाई ढाकेको छ, किनकि त्यो अज्ञानताको औषधि अवस्थित छ।

अज्ञानता एक मानसिक अवस्था हो जुन अन्तर्निहित अस्तित्वमा छ। अन्तर्निहित अस्तित्व भनेको चीजहरू त्यहाँ स्वतन्त्र, अरू कुनै कुरासँग सम्बन्धित नभएको, आत्म-संलग्न संस्थाहरूको रूपमा अवस्थित छ, र यसरी हामी सामान्यतया आफूलाई, र अरूको, र हामीसँग सम्बन्धित सबै कुराको कल्पना गर्छौं। र त्यो दृष्टिकोण त्यसपछि नेतृत्व गर्दछ संलग्न, अहंकार, ईर्ष्या, आक्रोश, अवसाद, आलस्य, चिन्ता, डर, र अरू सबै। ल? तर त्यो अज्ञानताले अस्तित्वलाई वास्तवमा अस्तित्वमा रहेको तरिका भन्दा बिल्कुल उल्टो तरिकाले बुझ्छ। त्यसोभए अज्ञानताले अन्तर्निहित अस्तित्व वा स्वतन्त्र अस्तित्वलाई बुझ्नु हो- जहाँ वास्तवमा चीजहरू आत्म-संलग्न संस्थाहरूको रूपमा अवस्थित छैनन्, तिनीहरू अन्य चीजहरूसँग सम्बन्धमा अवस्थित छन्। तिनीहरू कारणहरूमा निर्भर छन् अवस्था, भागहरूमा, गर्भधारण र लेबल गरिएकोमा। त्यसैले जब बुद्धिले आश्रित प्रकृतिलाई बुझ्छ, त्यसले स्वतन्त्र प्रकृतिको शून्यताको अनुभूतितर्फ डोर्‍याउँछ, र त्यसैले यसले हामीलाई अज्ञानताले ग्रहण गरिरहेको कुरा अवस्थित छैन भनी बुझ्न मद्दत गर्छ। जब हामी देख्छौं कि अज्ञानताले ग्रहण गरेको कुरा अस्तित्वमा छैन, तब अज्ञानतामा खडा हुन केही हुँदैन। जब अज्ञानतामा टिक्नको लागि केही हुँदैन तब अज्ञानताबाट आएका सबै चीजहरू - सबै पीडित मानसिक अवस्थाहरू - तिनीहरू पनि टुक्रिन्छ। जब तिनीहरू अलग हुन्छन्, सबै प्रदूषित हुन्छन् कर्म उनीहरुको प्रभावमा हामीले बनाएका थियौं । र यसैले हामी निर्वाण, र पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्ने तरिका हो। किनभने यी सबै दु:खहरू र तिनीहरूका विलम्बहरू र तिनीहरूका बीजहरू र कर्म जसले पुनर्जन्मको कारण बनाउँछ सबै रोकिन सक्छ, एक पटक र सबैका लागि उन्मूलन गर्न सकिन्छ जुन शून्यताको अनुभूति हो जुन लामो समयसम्म खेती गरिएको छ र मनन गरिएको छ।

त्यो संग त्याग त्यो हाम्रो आफ्नै पीडा मन पर्दैन, किनकि हामी अज्ञानता र अज्ञानता द्वारा अभिभूत छौं कर्म, र त्यसपछि त्यो सबै अन्य प्राणीहरूमा पनि लागू हुन्छ, र ती सबै अन्य प्राणीहरू हामीप्रति दयालु भएका छन् भन्ने देखेर; हामीले धर्मलाई भेटेका छौं र अभ्यास गर्ने उत्तम अवसर पाएका छौं, र पूर्ण जागृति प्राप्त गर्न सम्भव छ भन्ने महसुस गर्दै, तब हामी उत्पन्न गर्छौं। बोधचित्ता त्यो करुणाको आधारमा, त्यो बुद्धिमा आधारित, अरूको हितको लागि पूर्ण जागरण प्राप्त गर्न चाहन्छ। र त्यो प्रेरणा संग हामी पानी कचौरा बनाउन चाहन्छौं प्रसाद। वा हामी फल बनाउन चाहन्छौं प्रसाद, प्रकाश प्रसाद, धूप प्रसाद। तपाईं आफ्नो मन्दिरमा कुनै पनि चीज चढाउन सक्नुहुन्छ जुन तपाईंलाई धेरै सुन्दर लाग्छ।

हामी हाम्रो मन्दिरमा हाम्रो परिवारको फोटो राख्दैनौं। यदि कोही बिरामी छ वा यस्तै केहि छ भने, तपाईंले अर्को सानो क्षेत्र सेट गर्नुभयो र तपाईंले आफ्नो परिवार, वा तपाईंको घरपालुवा जनावरहरूको चित्रहरू त्यहाँ राख्नुहुन्छ। तर तीर्थस्थलमा हामीसँग पवित्र प्राणीहरूका चित्रहरू र धर्मग्रन्थहरू मात्र छन् स्तूप, र त्यसपछि हामी जे पनि छौं भेटी.

प्रसाद बनाउँदै

त्यसपछि प्रश्न आउँछ, “हामीले पानीको कचौरा किन बनाउँछौं? प्रसाद?" ठीक छ, सबै भन्दा पहिले, जब हामी कसैलाई सम्मान गर्छौं, हाम्रो प्राकृतिक प्रवृत्ति मध्ये एक हो कि हामी तिनीहरूलाई केहि दिन चाहन्छौं। हैन र? जब तपाइँ कसैको ख्याल गर्नुहुन्छ, जब तपाइँ कसैलाई सम्मान गर्नुहुन्छ, तब स्वाभाविक रूपमा भावना आउँछ: "ओह, म तिनीहरूसँग सम्बन्ध बनाउन चाहन्छु।" र हामीले कसरी जडान गर्ने? हामी केहि दिन्छौं। यो त्यो मानवीय भावनामा आधारित छ जुन हामीले हेर्छौं बुद्ध र हामी केहि प्रस्ताव गर्न चाहन्छौं। र हामी यस विशेष अवस्थामा पानी प्रस्ताव गर्दछौं किनभने हामी बिना पानी प्रस्ताव गर्न सक्छौं संलग्न। सामान्यतया त्यहाँ प्रशस्त पानी हुन्छ र हामी यसमा संलग्न हुँदैनौं। पानी बगेर गएर तिम्रो पानी बनाउने परिस्थितिमा छु प्रसाद तपाईलाई अलिकति जस्तो लाग्छ, "ओह, यदि मैले दिएँ भने मसँग यो नहुन सक्छ।" तर त्यो ठ्याक्कै दिमाग हो जुन तपाईले बनाएर जित्न चाहानुहुन्छ प्रसाद। त्यसोभए, पानीको विचार यो हो कि पानी धेरै शुद्ध पदार्थ हुन सक्छ, सफा गर्ने पदार्थ। र यो प्रशस्त छ, त्यसैले यो बनाउन सजिलो छ प्रसाद.

पानी कचौरा प्रस्ताव कसरी गर्ने

हामीले हाम्रो प्रेरणा खेती गरेपछि, हामी कचौरा सफा गर्छौं। हामीसँग सातवटा कचौराहरू छन् र हामी कचौराहरू लिएर यस तर्फबाट सुरु गर्छौं (बायाँतिर तपाईंले मन्दिरलाई हेर्नुहुन्छ)। तपाईंले कचौराहरू उल्टो सुरु भएको देख्नुहुनेछ। कहिलेकाहीँ तिनीहरू स्ट्याक अप सुरु हुन सक्छ। दिनको अन्त्यमा तपाईंले तिनीहरूलाई कसरी तल लैजानुहुन्छ भन्नेमा निर्भर गर्दछ। हामीले वेदीमा कहिले पनि खाली कचौरा राख्दैनौं, किनभने यो कसैलाई तपाईंको घरमा खानाको लागि आमन्त्रित गर्नु र त्यसपछि तिनीहरूलाई खाली थाल दिने जस्तै हो। ल? त्यसैले कचौराहरू खाली हुँदा उल्टो सुरु हुन्छ।

हामी बायाँ छेउबाट सुरु गर्छौं र हामी केवल कचौराहरू सफा गर्छौं। तपाईंसँग धूपको लठ्ठी पनि हुन सक्छ र त्यसपछि कचौरालाई धूपको छडीमाथि समात्नुहोस् र यसले शुद्धिकरणलाई पनि संकेत गर्दछ। त्यसैले तपाईले सोच्न सक्नुहुन्छ कि तपाईको कपडा हो ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै र त्यसपछि तपाइँको कचौरा भित्र वा बाहिर कुनै पनि फोहोर संवेदनशील प्राणीहरु को अशुद्धता हो, र तपाइँ कचौरा सफा गर्दा संवेदनशील प्राणीहरु को दिमाग सफा गर्दै हुनुहुन्छ।

त्यसपछि तपाइँ कचौराहरू स्ट्याक गर्नुहोस्। यदि तपाईंसँग स्ट्याकयोग्य कचौराहरू छन् भने यो हो। तपाईंले हाम्रो वेदीमा [अब्बेमा] पछाडि देख्नुहुनेछ, कचौराहरूको आकारले तिनीहरूलाई स्ट्याक गर्न धेरै गाह्रो बनाउँछ, तिनीहरू स्थिर हुनेछैनन्, त्यसैले तपाईंले तिनीहरूलाई सफा गरेपछि मात्र उल्टो राख्नुहुन्छ। त्यसोभए यो तपाइँसँग भएको कचौराको प्रकारमा निर्भर गर्दछ।

र त्यसपछि तपाईंसँग पानी छ। त्यसैले, तपाईं ट्याप पानी प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ। वा यदि तपाईंसँग पानी फिल्टर छ भने, त्यसपछि फिल्टर गरिएको पानी प्रयोग गर्नुहोस्। र त्यसपछि तपाइँ एक हातमा कचौरा समात्नुहोस्। तपाईंले माथिल्लो कचौरामा केही पानी खन्याउनुहुन्छ। र प्रत्येक चोटि तपाईले पानी प्रस्ताव गर्दा तपाईले भन्नुहुन्छ, ओम अहँ। ल? ती सिलेबलहरू हुन् जसले प्रतिनिधित्व गर्दछ बुद्धको जीउ, बोली, र दिमाग।

मैले पहिले भनेझैं, हामी तीर्थमा खाली कचौराहरू राख्दैनौं। हामी बायाँबाट दायाँबाट सुरु गर्नेछौं, र तपाईंले आफ्नो माथिल्लो कचौरा लिनुहोस् र लगभग सबै पानी खाली गर्नुहोस् (स्ट्याकको अर्को कचौरामा) तर तपाईंले थोरै छोड्नुहुन्छ। त्यसपछि त्यो कचौरा आफ्नो मन्दिरमा सीधा राख। र त्यसपछि तपाइँ दोस्रो कचौरामा गर्नुहुन्छ (तेस्रोमा लगभग सबै पानी खाली गर्दै)। फेरि, ओम अहँ। [र दोस्रो कचौरालाई पहिलोको दायाँतिर तल सेट गर्नुहोस्। प्रत्येक कचौरा संग जारी राख्नुहोस्।]

र कुनै पनि समय तपाईले पानी खन्याउदै हुनुहुन्छ तपाईले केहि फरक तरिकाहरू सोच्न सक्नुहुन्छ। एउटा यो हो कि तपाईंले ज्ञानी प्राणीहरूलाई परम ज्ञान अमृतले भरिरहनुभएको छ। र अर्को तरिका यो हो कि तपाईं हुनुहुन्छ भेटी बुद्धहरूलाई यो आनन्दमय ज्ञान अमृत र तिनीहरूले ठूलो अनुभव गर्छन् परम आनन्द.

तपाईंले आफ्नो कचौरालाई सीधा रेखामा राख्नुहुन्छ। त्यसैले यो साँच्चै एक माइन्डफुलनेस अभ्यास हो। तपाईं आफ्ना कचौराहरू सबै छरपस्ट र ढिलो भएको चाहनुहुन्न। र त्यसपछि तपाईंले तिनीहरूलाई चामलको दानाको बारेमा अलग राख्नुहुन्छ। तिनीहरूले निर्दिष्ट गरेनन् कि यो छोटो-अनाज चामल वा लामो-अनाज चामल हो, त्यसैले तपाईं आफैले निर्णय गर्न सक्नुहुन्छ।

र त्यसपछि (हामीले सबै सात कचौराहरू तल राखिसकेपछि) हामी फर्कन्छौं (हाम्रो पानीको गाडा लिएर) र फेरि हामी बाँयाबाट सुरु गर्छौं र हामी कचौराहरू भर्छौं, र हामी तिनीहरूलाई धानको दानाको दूरीमा भर्छौं। शीर्ष। तपाईं तिनीहरूलाई धेरै भरी राख्न चाहनुहुन्न, किनभने त्यहाँ फैलिने खतरा छ। तपाईं तिनीहरूलाई धेरै खाली बनाउन चाहनुहुन्न, किनभने त्यो कृपालु हुनु जस्तै हो।

प्रसादले भरिएको आकाश

फेरि, जब हामी पानी खन्याउँछौं, हामी सोच्न सक्छौं कि हामी भावनात्मक प्राणीहरूलाई आनन्दित ज्ञान अमृतले भरिरहेका छौं। वा हामी सोच्न सक्छौं कि हामी छौं भेटी सबै बुद्ध र बोधिसत्वहरूलाई यो आनन्दमय ज्ञान अमृत। र त्यहाँ आनन्दित ज्ञान अमृतको कल्पना गर्ने बारे केहि छ, तपाईलाई थाहा छ, भावनात्मक प्राणीहरू भर्नु वा बुद्ध र बोधिसत्वहरू भर्नु, जसले तपाईंलाई आफ्नो भित्र एक प्रकारको अनुभूति दिन्छ। र पनि, जब तपाईं हुनुहुन्छ भेटी तपाईं सोच्नुहुन्छ कि तपाईं मात्र होइन भेटी, ठीक छ, यो एउटा सानो कचौरा पुरानो तामाको सेट जस्तै हो भेटी कचौरा; तर तपाईं कल्पना गर्नुहुन्छ कि तिनीहरू सुन्दर क्रिस्टल कचौरा हुन् र तपाईं हुनुहुन्छ भेटी यो एकदमै शुद्ध जल जो सबै पवित्र प्राणीहरुका लागि परमानन्द ज्ञान अमृतमा परिणत भएको छ।

मलाई माफ गर्नुहोस् यदि मेरो पछाडि तपाईं तिर छ भने। [पाठ गर्नुहोस् ओम हङ्ग बायाँबाट दायाँ कचौरा भर्दा।] तपाईं सास फेर्न प्रयास नगर्नुहोस् प्रसाद। तपाईं अलिकति पछाडि उभिनुहोस्।

र त्यसपछि त्यहाँ एक छ Mantra in बुद्धिको मोती, पुस्तक १ बढाउनु भनेको हो प्रसाद। किनकी हामी मात्र छौं भेटी यहाँ केहि सरल - वा हुनसक्छ हामी थोरै फल वा फूलहरू वा धूपको लठ्ठी, वा एउटा बत्ती, वा जुनसुकै प्रस्ताव गर्दछौं - हामी पूरै आकाश भरिएको कल्पना गर्छौं। प्रसाद। त्यसोभए यो सामान्य पानीका केही कचौराहरू नठान्नुहोस्, तर सम्पूर्ण आकाश सुन्दर, चम्किलो कचौराहरूले भरिएको आनन्दित ज्ञान अमृतले भरिएको छ। र पूरै आकाश फलले भरिएको छ जुन तपाईंले बोक्न आवश्यक छैन र यसमा कुनै कीटनाशक छैन र यसमा कोरहरू छैनन्। र सुन्दर धूप जसले यसमा डिजाइनहरू बनाउँछ, र धूपको सास फेर्दा कसैले खोक्दैन। र उज्यालो, धेरै चम्किलो प्रकाश, र गहनाहरूबाट आउने बत्तीहरू - सबै प्रकारका सुन्दर चीजहरू जब तपाइँ तपाइँको बिजुली बत्ती वा तपाइँको मैनबत्ती प्रस्ताव गर्नुहुन्छ। फेरि, ताकि तपाईं साँच्चै सारा आकाश भरिएको छ, र तपाईं बारम्बार र बारम्बार प्रस्ताव गर्न सक्नुहुन्छ।

जब तपाईं साँच्चै बनाउनमा ध्यान केन्द्रित गर्नुहुन्छ प्रसाद यसरी, त्यहाँ धेरैको यो भावना भित्र आउँछ। "ओह, त्यहाँ धेरै छ।" समृद्धिको यो अविश्वसनीय अनुभूति। "म यो प्रस्ताव गर्दछु, र म यो प्रस्ताव गर्दछु, र म यो प्रस्ताव गर्दछु।" र त्यसपछि तपाई भित्र भित्रै धनी महसुस गर्नुहुन्छ। किनभने अभ्यास भेटी हाम्रो कंजूषता विरुद्ध लड्न डिजाइन गरिएको छ। किनकी कंजूसले सोच्छ, “अहो, मैले दिएँ भने मसँग हुने छैन। र म सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण भएकोले, मैले आफ्नो लागि राख्नु पर्छ। र त्यस प्रकारको दिमाग, वास्तवमा, हामीलाई गरिबीमा लैजान्छ। किनकी कंजूषता नै गरिबीको कारण हो। उदारता नै धनको कारण हो। जब हामी कर्मको बारेमा सोच्दछौं। त्यसैले हामीले अभाव र गरिबीको त्यो भावनालाई जित्नुपर्छ। र यो गर्ने एउटा तरिका - र एउटा तरिका, हामी हुँदा थप योग्यता सिर्जना गर्ने भेटी- भरिएको आकाश कल्पना गर्न मात्र हो प्रसाद। र हाम्रा प्रदूषित इन्द्रियहरूमा सामान्यतया देखिने भन्दा सबै कुरालाई अझ सुन्दर बनाउनुहोस्। र साँच्चै हृदय विकास गर्नुहोस् जुन दिनमा आनन्द लिन्छ। त्यसैले जब तपाईं बनाउनुहुन्छ प्रसाद तपाई साँच्चै खुशी महसुस गर्नुहुन्छ।

सामान्यतया मा भेटी यो जस्तै हो, "मलाई दिनुहोस्, र जब तपाइँ मलाई दिनुहुन्छ म साँच्चै खुशी महसुस गर्छु।" तर यो सांसारिक दिमाग हो, होइन र? त्यसैले हामी धर्म मन खेती गर्न कोशिस गर्दैछौं जुन हामीले दिंदा खुशी महसुस गर्छौं।

यदि तपाइँ तपाइँको जीवनमा केहि समयहरु को बारे मा सोच्नुहुन्छ जहाँ तपाइँ तपाइँको बारेमा धेरै राम्रो महसुस गर्नुभएको छ, के यो भएको छैन जब तपाइँ उदार हुनुभएको छ र तपाइँ मार्फत जडान भएको छ? भेटी- या त केहि भौतिक, वा भेटी सेवा, वा केहि गर्दै। तर हामीले दिने प्रक्रिया, दिनमा रमाइलो गर्दै, राम्रो भावना र हाम्रो आत्म-सम्मान बढाउनको लागि आफ्नै इनाम ल्याउँछ। र त्यसपछि यसले भविष्यको जीवनमा धन प्राप्त गर्ने योग्यता सिर्जना गर्दछ।

तर, किनकि हामीले यहाँ सबै कुराको लागि उत्प्रेरित गरेका छौं आकांक्षा पूर्ण ज्ञानको लागि, हाम्रो प्रसाद भविष्यको जीवनमा धनको परिणाम मात्र होइन। तिनीहरूको परिणाम हामी सबै गुणहरू प्राप्त गर्न सक्षम हुनेछौं बधाईर पूर्ण जागृत बन्नुहोस्।

यो Mantra पृष्ठ ४९ मा छ बुद्धिको मोती, पुस्तक १। बिस्तारै भन्न कोसिस गर्छु। म सामान्यतया यो धेरै चाँडै गनगन गर्छु, तर म यसलाई बिस्तारै भन्ने प्रयास गर्नेछु ताकि तपाईं सुन्न सक्नुहुन्छ:

ओम नमो भगवते बेण्डजय सर्वपरमा दान तथागताय अर्हते सम्यक सम् बुद्धाय तयता ओम बेन्दजय बेन्डजय महा बेन्डजय महा वेदजय महा विद्या बेन्डजे महा बोधचित्ता बेन्दजे महा बोधि मेंदो पासम क्रमण बेन्डजे सर्व कर्म आवारा बिशो दाना बेन्दजय सोहा

त्यसोभए तपाईले भन्न सक्नुहुन्छ कि एक पटक, वा तीन पटक, र पूरै आकाश भरिएको कल्पना गर्नुहोस् प्रसाद, र बुद्धहरूले तिनीहरूलाई प्राप्त गर्दै र अनुभव गर्दै परम आनन्द, र तपाइँ बनाउन को लागी धेरै राम्रो महसुस गर्दै हुनुहुन्छ प्रसाद, र त्यसमा।

र त्यसपछि अन्त्यमा, तपाईंले कुनै एक प्रार्थना जप गरेर, वा केवल तपाईंको आफ्नै हृदयमा आफ्नो समर्पण प्रार्थना गरेर, र योग्यतालाई चलाउनको लागि योग्यता समर्पण गर्नुहुन्छ ताकि यो हाम्रो आफ्नै ज्ञानको हिसाबले परिपक्व हुनेछ र नेतृत्व गर्न सक्षम हुनेछ। पूर्ण जागरणको मार्गमा अन्य प्राणीहरू।

यस श्रृंखलाको भाग 1:

यस श्रृंखलाको भाग 3: