बोधिसत्व नैतिक प्रतिबन्धहरू: परिचय र प्रतिज्ञा 1-3

• परिचय
• को व्याख्या भाकल सोङ्खापाको व्याख्या प्रयोग गर्ने डग्पो रिन्पोछेको टिप्पणी अनुसार
• भाकल संलग्न को बोधचित्ता
• भाकल 1-3 जोगिनु पर्छ:
  • 1. (क) आफ्नो प्रशंसा वा (ख) को कारणले अरूलाई तुच्छ संलग्न सामग्री प्राप्त गर्न प्रसाद, प्रशंसा र सम्मान ।
  • 2. (क) भौतिक सहायता नदिने वा (ख) दु:खमा परेका र रक्षक नभएकाहरूलाई धर्म सिकाउन नदिने।
  • 3. (क) अर्कोले उसको अपराध घोषणा गरे पनि सुन्दैन वा (ख) संग क्रोध उसलाई दोष लगाउने र बदला लिने

जब एक precep एकभन्दा बढी पक्षहरू छन्, केवल एउटा पक्ष मात्र गर्नु भनेको अपराध हो precep.

बोधिसत्व नैतिक प्रतिबन्धहरू ०२: परिचय र भाकल 1-3 (डाउनलोड)

  

माइन्डफुलनेस भनेको तपाईले के गरिरहनु भएकोमा मात्र ध्यान दिनु होइन। हामी आफ्नो मा ध्यान राख्छौं बोधचित्ता प्रेरणा। हामी हाम्रो दिमागलाई त्यो प्रेरणामा लंगर दिन्छौं। त्यो प्रेरणा सधैं, यदि हाम्रो दिमागमा प्रकट हुँदैन, तब अव्यक्त र हाम्रो दिमागमा प्रकट गर्न सजिलो हुन्छ। यसरी हामी सजगता कायम राख्छौं बोधचित्ता। जब हामीसँग छ बोधचित्ता, त्यहाँ केहि कार्यहरू छन् जुन हामीले गर्न चाहन्छौं र केहि कार्यहरू जुन हामीले गर्न चाहँदैनौं। केहि कार्यहरू सबै संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि अनुकूल हुन्छन्, र केहि कार्यहरू विपरित हुन्छन्।  

यो bodhisattva भाकल, फरक उपदेशहरू मा bodhisattva नैतिक कोड, सल्लाह जस्तै हो जसले भन्छ, "ठीक छ, जब तपाइँ साँच्चै एक बन्ने लक्ष्य छ बुद्ध संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि, यी कामहरू गर्नुहोस्, र यी चीजहरूबाट टाढा रहने प्रयास गर्नुहोस्।" यो राम्रो सल्लाह र आफ्नो लक्ष्य कसरी पूरा गर्ने सुझाव को एक संचित पुस्तक जस्तै छ। जस्तो म भन्छु, नदेखेको उपदेशहरू र समय प्रतिबद्धताहरू र त्यस्ता चीजहरूले तपाईंलाई बाँधिरहेको रूपमा, तर चीजहरूको रूपमा जुन तपाईंलाई कसरी पूरा गर्न चाहनुहुन्छ भनेर देखाउँदैछ। यो साँच्चै मनमा राख्नु साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ।  

हामी सोच्छौं, "ओ हो, भावनात्मक प्राणीहरू म जस्तै खुशी चाहन्छन्। तिनीहरू पनि म जस्तै पीडाबाट मुक्त हुन चाहन्छन्। म यो कसरी पूरा गर्न जाँदैछु?" खैर, म एक बन्नु पर्छ बधाई किनभने त्यसो भए मसँग अहिले भएका सबै बाधाहरू हुनेछैनन्। मसँग अहिले नभएका सीपहरू हुनेछन्। त्यसैले: "म बन्न के गर्न आवश्यक छ बुद्ध? मलाई यो कसरी गर्ने भन। ” सिकाइ भनेको यही हो। द bodhisattva नैतिक संहिता यी प्रकारका कार्यहरू र तिनीहरूको पछाडि लुकेका प्रेरणाहरूमा विशेष ध्यान दिने बारे वास्तविक व्यावहारिक सल्लाह हो। किनभने यदि तपाईं तिनीहरूसँग संलग्न हुनुभयो भने, तपाईं जुन दिशामा जान चाहनुहुन्छ त्यसको विपरीत जाँदै हुनुहुन्छ।  

यो पत्रिकाहरूमा कसरी "राम्रो जीवनको लागि 18 सुझावहरू" छ जस्तो छ। त्यसोभए, हामीसँग अब बन्नको लागि 18 सुझावहरू छन् बधाई।" हामीसँग अठारह प्रमुख सुझावहरू र 46 साना सुझावहरू छन्। यसले राम्रो पत्रिका लेख बनाउँछ - टाउकोमा चम्किलो रातो अक्षरहरू र अगाडि केही सेक्सी व्यक्ति। त्यसपछि सबैले पछ्याउन सक्छन् bodhisattva बाटो; त्यो राम्रो हुनेछैन? तर यो अगाडि माइनस सेक्सी व्यक्ति हो। हामी साँच्चै अन्वेषण गर्न जाँदैछौं कि यी सुझावहरू के हुन् जसले हामीलाई दिशामा लैजान्छ जुन हामी जान चाहन्छौं।  

म नालंदा परम्परामा रहेका तीनवटा फरक नैतिक संहिताहरूको बारेमा थोरै व्याख्या गर्न चाहन्छु। किनभने हामीसँग प्रतिमोक्ष वा व्यक्तिगत मुक्तिको नैतिक संहिताहरू छन् bodhisattva नैतिक संहिता, र तान्त्रिक नैतिक संहिता। कहिलेकाहीँ यी तीन सेट को भनिन्छ भाकल, तर तिनीहरू वास्तवमा होइनन् भाकल। तिनीहरू साँच्चै नैतिक कोडहरू वा सेटहरू जस्तै छन् नैतिक प्रतिबन्धहरू.  

प्रतिमोक्ष वा व्यक्तिगत मुक्ति नैतिक संहिताहरू

प्रतिमोक्ष वा व्यक्तिगत मुक्तिमा भाकल, हामी कहाँ छ पाँच नियमहरू, तिम्रो आठ अंगारिका उपदेशहरू, नौसिखिया भिक्षुहरू र ननहरू उपदेशहरू, शिक्षामान उपदेशहरू र यस्तै। ती सबै व्यक्तिगत मुक्ति नैतिक संहिताका अंश हुन्। ती सबै उपदेशहरू तपाइँ कसैबाट लिनुहुन्छ - तपाइँ एक प्रिसेप्टरबाट लिनुहुन्छ, वा तपाइँबाट लिनुहुन्छ संघा। तिमीले कसैको उपस्थितिमा लिन्छौ, र प्रतिमोक्षका विभिन्न सेटहरू उपदेशहरू वा व्यक्तिगत मुक्ति उपदेशहरू हामीले भन्न सक्छौं, आवश्यकता वा परीक्षण र त्रुटिद्वारा आयो।  

अर्को शब्दमा, जब बुद्ध जिउँदो थियो—वास्तवमा पहिलो बाह्र वर्ष—द संघा कुनै पनि थिएन उपदेशहरू किनकी कसैले पनि केहि गरेन जुन भयानक अपमानजनक थियो। त्यसपछि जब मानिसहरूले वास्तविक जीवनका घटनाहरूमा आधारित, आपत्तिजनक वा अनैतिक कामहरू गर्न थाले बुद्ध फरक बनाएको छ उपदेशहरू जसले भन्छ, "यसलाई बेवास्ता गर्नुहोस्" र त्यस्ता चीजहरू। यसरी हामीले पाँच जना पायौं उपदेशहरू; यसरी हामीले भिक्षु र ननहरू पायौं उपदेशहरू, र यस्तै। विशिष्ट व्यक्तिहरूले शरारती काम गरेको कारणले गर्दा। त्यसोभए, त्यहाँ छ भिक्षुहरूको समूह र छ जना भिक्षुहरूको समूह छ, र तिनीहरू भन्छन् कि यी बाह्र शरारती व्यक्तिहरूको दयाले गर्दा हामीसँग उपदेशहरू हामीसँग छ। [हाँसो]  

त्यहाँ विशेष गरी एक नन छन्, स्थुलानन्द - ओह, म यो व्यक्तिलाई विश्वास गर्न सक्दिन। केही तरिकामा, उनी एक व्यंग्यचित्र हुन सक्छिन्, तर उनी एक वास्तविक व्यक्ति पनि हुन सक्छिन्। केटा उसलाई सामानमा लाग्दै थियो! र त्यहाँ भिक्षुहरूसँग समान कुरा थियो, जो सधैं एक वा अर्को कुरा गर्दै थिए। यसरी हुन्छ उनीहरु उपदेशहरू विकसित।  

यो बुद्ध कुनै शरारती कार्यको खबर उसको कानमा आइपुग्दा स्थापित गर्थे। कहिलेकाहीँ उसले केहि भन्यो, र त्यसपछि एक फरक अवस्था आउँछ, र उसले त्यो फरक परिस्थितिको लागि कम वा कम समायोजन गर्नुपर्छ। यो यस्तो थियो, "यी परिस्थितिहरूमा बाहेक यो नगर्नुहोस्; त्यसपछि तपाईं यो गर्न सक्नुहुन्छ।" हाम्रा प्रत्येक मठमा उपदेशहरू यसको पछाडि एउटा कथा छ, र त्यसपछि कथाहरू जसले अपवादहरू बनायो र यस्तै।  

अभ्यास को तीन स्तर

त्यो पहिलो स्तर हो उपदेशहरू। ती लिन, तपाईं शरण लिनुहोस् मा तीन ज्वेल्स। त्यसबेला तपाईलाई पनि लिने मौका मिल्छ पाँच नियमहरू। यसले तपाईंको अभ्यासको लागि साँच्चै आधार सेट गर्दछ। कहिलेकाहीँ मैले अभ्यासलाई "झटका बन्न रोक्नुहोस्" को तीन स्तरहरूको सन्दर्भमा वर्णन गरेको छु, किनभने ए बधाई झटका होइन। त्यसोभए, झटका हुन रोक्नको लागि अभ्यासका तीन स्तरहरू छन्। पहिलो हो, "हाम्रो दैनिक नैतिक सामग्रीहरू सँगै राखौं ताकि हामी मार्ने र चोरी गरेर, हाम्रो कामुकतालाई मूर्खतापूर्वक प्रयोग गरेर, झूट बोलेर र मादक पदार्थ सेवन गरेर एक सुपर-ठूलो ठट्टा जस्तै बन्न छोडौं।" त्यो नाङ्गो हड्डी हो। त्यसोभए, त्यसको अभिव्यक्तिको रूपमा, सबै सयौं अन्य हुन् उपदेशहरू जुन भिक्षुहरुसँग छ।  

त्यो पहिलो कुरा हो जुन हामीले वास्तवमै झटका हुन रोक्नको लागि गर्छौं, र तपाईंले यसलाई देख्न सक्नुहुन्छ। तपाईंले आफ्नो जीवनमा चिनेका मानिसहरूलाई हेर्नुहोस्। तपाईलाई सबैभन्दा बढी दुख दिने व्यक्तिहरू को हुन्? [हाँसो] हो, यो झटका हो! ठट्टाहरूले के गर्छन्? उनीहरू मार्छन्, उनीहरूलाई नदिइएका कुराहरू लिन्छन्, तिनीहरू वरिपरि सुत्छन् र इश्कबाजी गर्छन् र सबै प्रकारका अप्रिय कामहरू गर्छन्। त्यसपछि तिनीहरू आफूले गर्ने सबै कुराको बारेमा झूट बोल्छन्, अरूसँग कठोर रूपमा बोल्छन्, भारित हुन्छन्, र तिनीहरूको व्यवहार पूर्णतया अनियन्त्रित हुन्छ। जब हामी आफैंको बारेमा सोच्दछौं, त्यो गाह्रो छ, तर ती मानिसहरूको बारेमा सोच्नुहोस् जससँग तपाईं कम्तीमा साथी बन्न चाहनुहुन्छ। यी पाँच काम गर्ने मानिसहरू हुन्। र मदिराको लागि अपवाद बनाउने क्याथोलिकहरू बाहेक सबै धर्म सहमत छन् - म मजाक गर्दैछु। तर तिनीहरू गर्छन्! तिनीहरू गर्छन्, र भिक्षुहरूलाई त्यो परम्परामा पिउन अनुमति दिइएको छ। मलाई यो अचम्म लाग्छ। ठीक छ, अब म चुप लाग्नु राम्रो। तर तपाईले इस्लाममा देख्न सक्नुहुन्छ, तपाईले पिउनु हुँदैन, एउटै कारणको लागि। जब तिनीहरूले गर्छन् मानिसहरू पागल हुन्छन्। त्यसैले, त्यो पहिलो स्तर हो। 

बोधिसत्व नैतिक संहिताहरू

त्यसपछि दोस्रो स्तर हो bodhisattva स्तर। पहिलो स्तरको साथ, हामी हाम्रो आफ्नै व्यवहारलाई नियन्त्रण गर्ने प्रयास गर्दैछौं र खराब पुनर्जन्मको कारण सिर्जना गर्दैनौं। दोस्रो स्तरको साथ, हामी वास्तवमै अरूको फाइदाको लागि काम गर्ने प्रयास गर्दैछौं। पहिले तपाईले महत्वाकांक्षी उत्पन्न गर्नुहोस् बोधचित्ता, जुन तब हुन्छ जब तपाईं बन्न चाहानुहुन्छ बधाई सबै प्राणीहरूको फाइदाको लागि, तर तपाईं अझै यो गर्न प्रतिबद्ध हुनुहुन्न। तपाईंसँग त्यो छ आकांक्षा. 

त्यसोभए, जब तपाइँ अलि बढि प्रगति गर्नुहुन्छ र तपाइँ भन्नुहुन्छ, "म साँच्चै यसमा संलग्न हुन चाहन्छु bodhisattva मार्ग र वास्तवमै यसलाई अभ्यास गर्नुहोस्," त्यसपछि तपाइँसँग संलग्न भनिन्छ बोधचित्ता। र त्यसपछि तपाईं लिनुहोस् bodhisattva नैतिक प्रतिबन्धहरू। महत्वाकांक्षी बोधचित्ता धर्मशाला जान चाहनु जस्तै हो, र संलग्न हुनु भनेको तपाइँको टिकट र तपाइँको भिसा लिनु र आफैलाई एयरपोर्ट र प्लेनमा लैजानु जस्तै हो। तपाईंले त्यहाँ प्रतिबद्धतामा भिन्नता देख्न सक्नुहुन्छ, त्यसैले तपाईंको अभ्यासमा पनि भिन्नताहरू छन्। त्यो सन्दर्भमा हो bodhisattva नैतिक आचरण।  

त्यसपछि, आफ्नो व्यक्तिगत मुक्ति र आफ्नो आधारमा bodhisattva अभ्यास, तपाईं प्रविष्ट गर्नुहोस् वज्रायण। त्यो समयमा, जब तपाईं लिनुहुन्छ शुरुवात योग र उच्चतम योगको माथिल्लो दुई तान्त्रिक कक्षाहरूमा tantra, तपाईले तान्त्रिक नैतिक संहिता लिनुहुन्छ र समय पनि लिनुहुन्छ - प्रतिबद्धताहरू, प्रतिज्ञाहरू।  

जब हामी हेर्छौं, त्यहाँ कठिनाईको तराजू बढ्दै गएको छ। प्रतिमोक्षको साथ, तपाइँसँग सुरु गर्नुहोस् पाँच नियमहरू र मठमा उपदेशहरू, र त्यो पहिले नै गाह्रो हुन सक्छ। त्यसपछि द bodhisattva उपदेशहरू बढी गाह्रो छ। त्यसपछि तान्त्रिक उपदेशहरू राख्न अझ गाह्रो छ, किनकि प्रत्येक सेटले हाम्रो दिमागलाई थप र अधिक परिष्कृत बनाउँदैछ, हामीलाई हाम्रो व्यवहारको बारेमा अझ बढी सचेत बनाउँदैछ। त्यसोभए, यसले कठिनाईको वृद्धिलाई बताउँछ।  

साथै, हाम्रो व्यक्तिगत मुक्ति संग उपदेशहरू, ती तोड्नको लागि तपाईले केहि गर्नु पर्छ वा केहि भन्नु पर्छ। निस्सन्देह, तपाईंको दिमाग संलग्न छ, र दिमागले धेरै कार्यहरू निर्धारण गर्न जाँदैछ र यो कति भारी छ र यदि तपाईंले वास्तवमा पूरा गर्नुभयो भने आदि, तर तपाईंले वास्तवमा प्रतिमोक्षको लागि केहि गर्नु पर्छ वा केहि भन्नु पर्छ। उपदेशहरू। ती हुन् उपदेशहरू जुन वास्तवमा हाम्रो कार्यहरू नियन्त्रण गर्दछ जीउ र भाषण। तिनीहरू दिमागसँग सम्बन्धित छन्, तर तपाईंले आफ्नो दिमागमा भएका विचारहरूले तिनीहरूलाई तोड्न सक्नुहुन्न। तपाईं केवल विचारहरू द्वारा पूर्ण अपराध गर्न सक्नुहुन्न। किनकी मन नै सबै कुराको मूल हो। पहिले मन जान्छ, त्यसपछि बोली, त्यसपछि जीउ। संयम अभ्यासमा, हामी सबैभन्दा ठूलो र सजिलो चिन्ताबाट सुरु गर्छौं, जुन हाम्रो हो। जीउ र त्यसपछि हाम्रो बोली। र त्यसपछि नियन्त्रण गर्न सबैभन्दा गाह्रो हाम्रो दिमाग हो। हामी त्यो देख्न सक्छौं। तपाई केहि भन्नु अघि तपाईको दिमागमा केहि चलिरहेको छ। र तपाईंले कसैलाई मुक्का लगाउनु अघि वा तिनीहरूलाई थप्पड गर्नु अघि, तपाईंको दिमागमा अर्को कुरा चलिरहेको छ। तसर्थ, मन मौखिक र शारीरिक कार्यहरूको स्रोत हो जुन व्यक्तिगत मुक्तिद्वारा रोकिएको छ। उपदेशहरू.  

केहि bodhisattva उपदेशहरू हामीले के गर्छौं त्यसलाई ध्यान दिनुहोस्; तिनीहरूमध्ये कतिपयले हामीले भनेको कुरालाई पनि मान्छन्। र तीमध्ये केहीलाई तपाईले सोचेर मात्र तोड्न सक्नुहुन्छ—आफ्नो विचारले मात्र। यो धेरै परिष्कृत छ किनभने यसले हामीलाई हाम्रा विचारहरू के हो, हाम्रा प्रेरणाहरू के हुन्, त्यस समयमा हाम्रो दिमागमा कस्तो प्रकारको मानसिक कारकहरू प्रकट हुन्छन्, हामीसँग कस्तो प्रकारका भावनाहरू छन् जसले हामीलाई गर्न उत्प्रेरित गरिरहेको छ भन्ने कुरालाई अझ नजिकबाट हेर्न दिइरहेको छ। केहि। तिनीहरू थप परिष्कृत छन् र तिनीहरू राख्न गाह्रो छन्।  

तान्त्रिक नैतिक संहिताहरू

त्यसपछि तान्त्रिक उपदेशहरू र प्रतिबद्धताहरू अझ गाह्रो हुन्छन् किनभने तिनीहरूसँग दिमागसँग धेरै कुराहरू छन्। कतिपयसँग गर्नुपर्ने हुन्छ जीउ र भाषण, तर हाम्रो दिमागसँग धेरै कुरा गर्नु पर्छ। तिनीहरू तोड्न धेरै सजिलो छन्। साथै, तिनीहरू थप जटिल छन् किनभने मानसिक कार्यहरूको प्रकार जुन हामी तान्त्रिकसँग सचेत हुँदैछौं उपदेशहरू संग भन्दा धेरै सूक्ष्म छन् bodhisattva उपदेशहरूजो व्यक्तिगत मुक्ति वा प्रतिमोक्ष भन्दा धेरै सूक्ष्म छन् उपदेशहरू.  

समानता तर केही भिन्नताहरू पनि 

तपाईंले यी तीन सेट लिनु अघि भाकल, तपाईंले वास्तवमा तिनीहरूलाई चिन्नुपर्छ भन्ने छैन। आजकल, मानिसहरू प्राय: केहि पढ्छन्, तर प्राविधिक रूपमा बोल्दा, तपाईंले तिनीहरूलाई लिनु अघि तपाईंले तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा थाहा पाउनुपर्छ भन्ने छैन। द bodhisattva उपदेशहरू फरक छन्, र त्यहाँ एक अपवाद छ। तीसँग, हामी वास्तवमै सिक्न प्रोत्साहित छौं, र हामीले तिनीहरूलाई लिनु अघि नै तिनीहरूको बारेमा जान्न, र हामीलाई पुन: पुष्टि गर्न वा खेती गर्न मद्दत गर्नको लागि तिनीहरूसँग अभ्यास गर्न पनि। बोधचित्ता प्रेरणा। त्यही भएर शिक्षामा vinaya उपदेशहरू वा तान्त्रिक उपदेशहरू तिनीहरू भएका मानिसहरूका लागि मात्र खुला छन्, तर शिक्षाहरूमा bodhisattva उपदेशहरू सबैका लागि खुला छन्।  

व्यक्तिगत मुक्ति संग उपदेशहरू, यदि तपाईंले मूल सिद्धान्त उल्लङ्घन गर्नुभयो — सबै कारकहरू पूरा भएको — त्यसोभए तपाईंले त्यो अध्यादेश गुमाउनुभएको छ, र यसलाई पुन: प्राप्त गर्ने कुनै उपाय छैन। उदाहरण को लागी, भिक्षुहरु र ननहरु को जरा को फरक मात्रा छ उपदेशहरू, र यदि हामीले ती मध्ये कुनै पनि तोड्यौं, सबै विभिन्न शाखाहरू पूरा गरेर, तब हामी अब मठवादी छैनौं, र हामी यस जीवनमा कहिल्यै पुन: नियुक्त गर्न सक्दैनौं। को अन्य कोटिहरु संग उपदेशहरू ती मूलहरू होइनन्, यदि हामीले ती तोड्यौं भने, हामी स्वीकार गर्छौं र पोसाडा दिनहरूमा पुनर्स्थापित गर्छौं, जस्तै हामीले यहाँ स्वीकार र पुनर्स्थापना गरेका थियौं। वा यदि हामीले केही प्रमुख कामहरू गरेका छौं तर पूर्ण रूपमा छैन भने, त्यसोभए हामीले तिनीहरूको उपस्थितिमा पुनर्स्थापना गर्छौं संघा, स्वीकार गर्दै र शुद्धीकरण। कहिलेकाँही संघा तपाईले के गर्नु भएको छ भनेर सोच्नको लागि तपाईलाई ठाउँ दिनको लागि केहि गर्न दिन्छ र यदि तपाई साँच्चै आफैलाई नम्र बनाउन चाहनुहुन्छ र फिर्ता आउन र फेरि समुदायको हिस्सा बन्न चाहनुहुन्छ भने। तर यदि तपाईंले ती पूर्ण रूपमा तोड्नु भयो भने यो समाप्त हुन्छ।  

संग bodhisattva उपदेशहरू, यदि हामीले जरालाई पूर्ण रूपमा तोड्यौं भने, हामीले अध्यादेश गुमाउँछौं, तर यसलाई पुन: प्राप्त गर्न सम्भव छ। अनि तान्त्रिकको पनि त्यस्तै हो उपदेशहरू र यस्तै। तिनीहरूलाई पुन: प्राप्त गर्न विभिन्न तरिकाहरू छन्। संग bodhisattva नैतिक संहिता, हामी यसलाई शिक्षकको अगाडि पुन: लिन सक्छौं, वा हामी आफैले पनि गर्न सक्छौं। त्यसोभए वास्तवमा, एक पटक तपाईंले लिनुभयो bodhisattva उपदेशहरू, हामीले तिनीहरूलाई हरेक बिहान र हरेक साँझ आफैं लैजानुपर्छ। तपाईंहरू मध्ये जो छ-सत्र योग गर्दै हुनुहुन्छ, तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ कि त्यहाँ विशेष गरी यसको लागि एउटा श्लोक छ ताकि तपाईंले आफ्नो छ-सेशन गर्दा त्यो प्रतिबद्धता पूरा गर्नुहोस्। यसरी, तपाईं आफ्नो नवीकरण गर्दै हुनुहुन्छ बोधचित्ता नैतिक संहिता वा नैतिक प्रतिबन्धहरू दैनिक आधारमा र हरेक बिहान र हरेक साँझ तिनीहरूलाई पुन: लिई तिनीहरूलाई बलियो बनाउँदै।  

तान्त्रिकको लागि उपदेशहरू, यद्यपि हामीसँग प्रार्थना छ, प्रकारको, जसमा हामी तिनीहरूलाई पुन: प्राप्त गर्ने कल्पना गर्छौं र उपदेशहरू र प्रतिबद्धताहरू मार्फत-द पाँच ध्यानी बुद्धहरूको लागि समय-हामीले यसलाई हाम्रो दैनिक अभ्यासको भागको रूपमा मात्र गर्छौं भने हामी वास्तवमै यसलाई पुन: लिइरहेका छैनौं। यसले पक्कै पनि हाम्रो दिमागमा यसलाई थप छापिरहेको छ, तर हामी वास्तवमै तिनीहरूलाई पुन: लिइरहेका छैनौं र शुद्ध गर्दैनौं। साँच्चै तान्त्रिक संग गर्न को लागी उपदेशहरू, यदि तपाईंले 100,000 गर्नुहुन्छ भने वज्रसत्व तब तान्त्रिकलाई पापहरू शुद्ध गर्न सक्नुहुन्छ उपदेशहरू। वा, एक पटक तपाईंले निश्चित संख्याको साथ त्यो देवतामा रिट्रीट गर्नुभयो Mantra र आगो पुजा त्यो रिट्रीट समाप्त हुन्छ, त्यसपछि तपाईं स्वयं-दीक्षा गर्न सक्नुहुन्छ, र तपाईं तान्त्रिक पुन: प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ। नैतिक प्रतिबन्धहरू त्यो समयमा। वा तपाइँ पुन: लिन सक्नुहुन्छ शुरुवात गुरुसँग र त्यसबेला सबै तान्त्रिक पनि लिन्छौ उपदेशहरू र प्रतिबद्धताहरू।  

यी प्रत्येक स्तरको साथ उपदेशहरू, त्यहाँ केहि समानताहरू छन् तर तिनीहरूलाई लिने र तिनीहरू कसरी आयो र ब्रेकको गठन के हो र यस्तै र यस्तै अन्य कुराहरू अनुसार केही भिन्नताहरू छन्। हामी यसमा प्रवेश गर्नेछौं।   

बोधिसत्व उपदेश उत्पत्ति कथा

जबकि मठमा उपदेशहरू व्यक्तिगत मुक्तिको सिर्जना "यी शरारती भिक्षुहरूको दया" को कारणले भएको थियो bodhisattva उपदेशहरू सुरुदेखि नै नैतिक संहिताको रूपमा व्यवस्थित गरिएको थिएन। बरु, फरक bodhisattva सबै महायान सूत्रहरूमा सल्लाह छर्किएको थियो, र त्यसपछि यसलाई सँगै ल्याइएको थियो, र त्यसैले, मलाई यो सही रूपमा व्याख्या गर्न दिनुहोस्।   

आर्य असङ्ग महान मध्ये एक थिए bodhisattva विद्वान चिकित्सकहरू; उहाँ चौथो शताब्दीमा बस्नुभयो, मलाई विश्वास छ। त्यसपछि उनले विभिन्न महायान सूत्रहरूबाट धेरै सल्लाहहरू आफ्नो नैतिकता अध्याय नामक पाठमा जम्मा गरे। यो बोधिसत्व मैदानवा बोधिसत्वभूमि। उनले अर्को लेख पनि लेखे जसको नाम थियो श्रावकभूमि, यो सुन्नेको मैदान, र उसले धेरै जानकारी दिन्छ ध्यान त्यहाँ र धेरै अभ्यासहरू सबै बौद्ध अभ्यासकर्ताहरूका लागि समान छन्। तर मा यो बोधिसत्व मैदान उहाँ वास्तवमा अभ्यास गर्न चाहने मानिसहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्दै हुनुहुन्छ bodhisattva सवारी साधन। नैतिकताको अध्यायमा, उहाँले चारवटा ठूला अपराधहरू र त्यसपछि 46 वटा साना, वा सहायकहरूलाई विस्तृत गर्नुभयो।  

चन्द्रगोमिन जो सामान्य व्यक्ति थिए तर क bodhisattva, जो नालंदा विश्वविद्यालयमा पनि थिए, मलाई विश्वास छ, उनले असांगाको विस्तृत व्याख्यालाई छोटो पाठमा सघाउनुभयो। मा बीस पदहरू बोधिसत्व नैतिक प्रतिबन्धहरू। उहाँले चार प्रमुख र 46 सहायकहरूलाई सघन गर्नुभयो।   

असांगाले आफ्नो पाठ पढ्नेहरूलाई महायानका बाँकी ग्रन्थहरू पनि पढ्न र अरू के कस्तो सल्लाह दिन्छन् भनेर हेर्न आग्रह गरेका थिए। बुद्ध के अभ्यास गर्ने र केबाट बच्ने भन्ने बारे तिनीहरूलाई राख्नुहोस् bodhisattva। र यसैले शान्तिदेव, लेखक मा संलग्न बोधिसत्वके कर्महरू, त्यसै गरे, र उसले नामको पाठ लेख्यो शिक्षासमुच्चयवा तालिमको कम्पेन्डियम। यहाँ उनले चौध ठूला अपराधहरूको सूची संकलन गरे जुन मा आधारित थिए आकाशगर्भसूत्र। अब, शान्तिदेवको सूचीमा रहेका चौध अपराधहरूमध्ये एउटा असङ्गको सूचीमा रहेको जडहरूमध्ये एउटा थियो, त्यसैले यसले हामीलाई सत्रह जरामा ल्याउँछ। उपदेशहरू। त्यसोभए, अठारौं कहाँबाट आयो? शान्तिदेवले यसलाई अर्को सूत्रबाट प्राप्त गरे कुशल विधिहरूको लागि सूत्र। तर, अठारौं bodhisattva मूल precep बाट आएका कुशल विधिहरूको लागि सूत्र। यसरी हामीले 18 प्लस 46 को यो रेडिमेड सूची पायौं। यो जस्तो छैन। बुद्ध भन्यो, "ठीक छ, तिनीहरू यहाँ छन्," र गए, "एक, दुई, तीन चार, पाँच। । ।" तर बरु, हामीसँग भएको सूची बनाउनको लागि तिनीहरू समयको साथ मिलाइएका थिए।  

म के गर्न चाहन्थें यी मार्फत जानु हो, र म दुग्पा रिन्पोछेको कमेन्टरीबाट पढेर गर्न जाँदै थिएँ, किनकि उनले असांगा र चन्द्रगोमिन र शान्तिदेव आदिलाई उल्लेख गरे र यी प्रत्येकमा टिप्पणी दिए। मैले यसलाई पढ्ने सोचें, र हामी यसलाई पार गर्दै जाँदा हामी यसलाई छलफल गर्न सक्छौं। त्यसपछि प्रत्येक पटक पछि, फिर्ता जानुहोस् र आफ्नो मा ध्यान आफ्नो जीवनका केही उदाहरणहरू विचार गर्नुहोस् जुन फरकमा लागू हुन्छ उपदेशहरू हामी तिनीहरूलाई मार्फत जाँदा।  

1. लाभ र इज्जतको आसक्तिबाट, आफ्नो प्रशंसा र अरूलाई तुच्छ। 

चन्द्रगोमिन भन्छन्:

बाहिर संलग्न आफ्नो प्रशंसा र अरूलाई बेवास्ता गर्न, प्राप्त गर्न र सम्मान गर्न।

दुग्पा रिन्पोछेले पहिलो ठूलो उल्लङ्घन भनेका छन् bodhisattva भाकल आफ्नो प्रशंसा र अरूलाई बदनाम गर्नु समावेश छ संलग्न भौतिक लाभ वा सम्मानको चिन्हको लागि। त्यसोभए, तपाइँ यहाँ देख्न सक्नुहुन्छ कि यो एक विशेष उद्देश्यको लागि हो। यो जस्तो छ, "म कसैबाट केहि चाहन्छु। म तिनीहरूले म अद्भुत छु भन्ने सोच्न चाहन्छु; म चाहन्छु कि तिनीहरूले मलाई झुकाएर वा मेरो वरिपरि पछ्याउने वा अरू मानिसहरूसँग मेरो प्रशंसा गर्ने मेरो सानो समूह बनोस्। र म यो अन्य शिक्षकको ईर्ष्या गर्छु जसको राम्रो प्रतिष्ठा छ, र म मानिसहरूले तिनीहरूलाई पछ्याउन चाहन्न, त्यसैले म तिनीहरूलाई अपमान गर्छु र देखाउँछु कि म कसरी धेरै राम्रो अभ्यासकर्ता हुँ र मेरो शिक्षाहरू धेरै राम्रो छन्। "यसलाई ठूलो अहंकार भनिन्छ। तर त्यहाँ यो गर्न धेरै सूक्ष्म तरिकाहरू छन् जसमा तपाईलाई ठूलो अहंकार छ जस्तो लाग्दैन। हामी यस प्रकारको कुरामा धेरै कुशल छौं: कसरी नम्र देखिने तर एकै समयमा आफैलाई स्वार्थी तरिकामा बढावा दिनुहोस्। हामीलाई यो कसरी गर्ने थाहा छ।  

In महान तरिका, कुन थियो लामा सोङखापाको टिप्पणी bodhisattva नैतिक संहिता, उनी भन्छन्:

तीन कोणबाट, वस्तु, बोली र प्रेरणा, अर्थ स्पष्ट हुन्छ।

यो हेर्दा precep, हामी बोल्ने व्यक्ति को हो भन्ने वस्तुलाई हेर्न जाँदैछौं, भनिएको शब्दहरूको सामग्री, र शब्दहरू पछाडिको प्रेरणा।  

पहिलो पक्ष, वस्तु, सधैं हामी बाहेक एक व्यक्ति हो। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, यदि हामीले आफैंसँग कुरा गऱ्यौं भने हामीले एउटा दुष्कर्म गर्न सक्छौं, तर ठूलो अपराध कहिल्यै हुँदैन।

यो तब हुन्छ जब हामी यहाँ बस्छौं र जान्छौं, "ओह, म त्यो व्यक्ति भन्दा धेरै राम्रो छु। म चाहन्छु कि सबैले मलाई पछ्याउन नपरोस्।" यदि तपाईं त्यहाँ बसेर भन्नुको सट्टा आफैसँग कुरा गर्दै हुनुहुन्छ भने वज्रसत्व त्यसोभए तपाईंको ओठ चलिरहेको छ, तर तपाईंले भनेको होइन। त्यो कुकर्म हो। हामीले यो कर्मरहित छ भन्दैनौं। यो एक दुष्कर्म हो, तर यो ठूलो अपराध होइन।

यसबाहेक, हामीले सम्बोधन गर्ने व्यक्ति हामीले भनेको कुरा सुन्न र बुझ्न सक्षम हुनुपर्छ। त्यसकारण ऊ उस्तै प्रकारको हुनुपर्दछ - वा, अर्को शब्दमा, एक सँगी मानव। कुनै जनावर वा जीवनको अर्को क्षेत्रसँग सम्बन्धित प्राणीसँग कुरा गर्नु योग्य हुँदैन।

त्यसोभए, कोठामा एक्लै आफैसँग कुरा गरेर वा कुकुर वा बिरालोसँग कुरा गरेर अपराध पूरा हुँदैन। र त्यसपछि दोस्रो पक्ष भनेको बोलिएका शब्दहरूको सामग्री थियो। हामी असल गुणहरू घोषणा गर्न सक्छौं जुन हामीसँग छैन वा कम्तिमा हामीसँग भएको हदसम्म हामीसँग छैन, वा हामी अरूलाई बेइज्जत गर्छौं र तिनीहरूमा भएका असल गुणहरूलाई अस्वीकार गर्न सक्छौं।

त्यसकारण उल्लङ्घनले सत्यलाई स्पष्ट झूट वा साधारण अतिशयोक्तिद्वारा गलत प्रस्तुति समावेश गर्दछ। यो पनि आवश्यक छ कि हाम्रो तिरस्कारको वस्तुमा उत्कृष्ट गुणहरू छन् र तिनीहरूको लागि सामान्यतया सम्मान गरिन्छ। यो कसैलाई सम्मानमा राखिएको छ र अरूले विश्वास गरेको छ। 

यहाँ उहाँ साँच्चै विवरणहरूमा जाँदै हुनुहुन्छ: यो उच्च सम्मानको व्यक्ति हुन आवश्यक छ, तपाइँसँग निश्चित प्रेरणा हुन आवश्यक छ, र यो सत्यको विकृति हो। यद्यपि यी प्राविधिक बिन्दुहरू हुन् जसले यसलाई तोड्न वास्तवमै धेरै गाह्रो बनाउँदछ, यो अझै पनि समयको बारेमा सोच्नु राम्रो छ जब हामी आफैंलाई माथि राख्छौं र अरूलाई तल राख्छौं र यो आवश्यक छैन कि झूट बोल्ने वा बढाइचढाइ गरेर। यो साँच्चै सत्य बोलिरहेको छ तर धेरै विशेष प्रेरणाको साथ एक धेरै विशेष तरिकामा सत्य बोलिरहेको छ, जस्तै "त्यो व्यक्तिलाई थाहा छैन कि तिनीहरू के कुरा गर्दैछन्।" 

यो precep विशेष गरी धर्म सन्दर्भमा दिइएको छ, किनकि यदि तपाईं धर्म केन्द्रमा नेता बन्न वा ध्यान वा छलफल समूहको नेतृत्व गर्ने वा धर्म वार्ता दिने स्थितिमा पुग्नुभयो भने यो धेरै सजिलो छ। तपाइँ तपाइँका विद्यार्थीहरूलाई समात्न चाहानुहुन्छ किनभने उनीहरूले तपाइँलाई उनीहरूको सम्मान दिन्छन्, र उनीहरूले तपाइँलाई दिन्छन् प्रसाद। तपाईं चाहनुहुन्न कि तिनीहरू अरू कसैमा जान्छन्! किनभने त्यसो भए तपाईको जीविकोपार्जन खतरामा छ। त्यसोभए, यो त्यस्तो प्रकारको कुरा हो जुन एक धर्म अभ्यासकर्ताले सजिलै गर्न सक्छ।  

अब, यद्यपि यो विशेष गरी यसमा केन्द्रित हुन सक्छ, पक्कै पनि हाम्रो जीवनका अन्य धेरै पक्षहरूमा हामी यो गर्न सक्छौं। यदि तपाइँ जागिरमा काम गर्दै हुनुहुन्छ भने, त्यहाँ आफैलाई राख्ने र अर्को व्यक्तिलाई तल राख्ने तरिकाहरू छन् - या त झूट बोलेर वा बढाइचढाइ गरेर, वा कहिलेकाहीँ झूट बोलेर र बढाइचढाइ गरेर होइन। तर यो धेरै सहयोगी प्रेरणाको साथ हो किनभने हामी यसबाट केहि प्राप्त गर्न चाहन्छौं: "म मेरो मालिकले मलाई यो नयाँ अवसर, वा पदोन्नति दिन चाहन्छु। म वृद्धि चाहन्छु। म यात्रा गर्न सक्षम हुन चाहन्छु। म टोलीको कप्तान बन्न चाहन्छु, चाहे त्यो जे होस् ।” त्यसोभए, यो अन्य चीजहरूमा पनि लागू हुन सक्छ। धर्म परिस्थितिहरूमा लागू गर्दा यो साँच्चै भयानक सुनिन्छ। त्यसकारण हामीलाई यस्ता प्रकारको आवश्यकता छ उपदेशहरू हाम्रो रक्षा गर्न। केवल हामी धर्म अभ्यासक हौं यसको मतलब यो होइन कि हाम्रो दिमागबाट सबै फोहोरहरू हटेका छन्, जस्तो कि तपाईंले एक दिन पछि हट्ने क्रममा देख्नुहुन्छ। [हाँसो] यो प्रचुर मात्रामा स्पष्ट हुन्छ, हैन?  

तेस्रो पक्ष, प्रेरणा हो संलग्न या त भौतिक सामान वा सम्मान। तथापि, दुवैको चाहना गर्नु आवश्यक छैन; एक पर्याप्त छ। पहिलो अवस्थामा, हामीले चाहेको सामान हामी आफैंबाहेक अरू कसैको हुनुपर्छ। तिनीहरू साम्प्रदायिक सम्पत्ति हुनु हुँदैन - उदाहरणका लागि, हाम्रो परिवारका अन्य सदस्यहरूसँग सामूहिक रूपमा स्वामित्व भएको घर। यो सिद्धान्त लागू हुँदैन संलग्न सम्मान गर्न, किनकि स्पष्ट रूपमा सम्मानहरू समान रूपमा स्वामित्वमा छैनन्। तसर्थ, यदि हामीले आफ्नो प्रशंसा गर्छौं वा अरू कसैलाई आदरको संकेतको लालसाबाट, उदाहरणका लागि हाम्रा आमाबाबुबाट, हामी ठूलो अपराध गर्छौं।  

अब, यो तपाईंको दाजुभाइ र दिदीबहिनीहरूसँग सम्बन्धित छ भनेर सोच्नुहोस्। के तपाईं कहिलेकाहीं आफ्नो प्रशंसा र तिनीहरूलाई तल राख्नुहुन्छ किनभने तपाईं आफ्नो आमाबाबुबाट प्रशंसा र अनुमोदन चाहनुहुन्छ? वा, सायद तपाईंले यो गर्नुभयो किनभने तपाईं आफ्नो आमाबाबुको असल पक्षमा हुन चाहनुहुन्छ, र हुनसक्छ उनीहरूले तपाईंलाई आफ्नो इच्छामा वा जे भए पनि अलिकति बढी पैसा दिनेछन्? वास्तवमा, इच्छा बिर्सनुहोस्; कसले यति लामो समय पर्खन्छ? सायद तिनीहरूले तपाईंलाई अहिले केही नगद दिनेछन्। आजकल चालीस वर्ष नपुगेसम्म आमाबुवाको घरमा बस्दा किन नहोस् ? [हाँसो] त्यसोभए, मलाई लाग्छ कि त्यहाँ एउटा चाखलाग्दो उदाहरण हो: हाम्रा आमाबाबुको आदर वा प्रशंसा प्राप्त गर्न वा तिनीहरूबाट केही प्राप्त गर्न आफूलाई उचाल्नु र अरू कसैलाई तल राख्नु। र हाम्रो नियोक्ताको साथ पनि त्यस्तै छ। यो कसैको साथ उस्तै तरिका हो यदि तपाईं तिनीहरूलाई आफैंमा आकर्षित गर्न कोशिस गर्दै हुनुहुन्छ तर तिनीहरू अरू कसैसँग डेट गर्दै छन्: म आफैलाई राख्छु र तिनीहरूलाई तल राख्छु। किनकि तपाई चाहानुहुन्छ कि त्यो व्यक्तिले तपाईलाई मन पराओस् र तपाईलाई सम्मान गरोस् र त्यस्ता सामानहरू।  

यद्यपि, भौतिक वस्तुहरू प्राप्त गर्ने विचारको साथ आफैलाई प्रशंसा गर्न वैध छ जब हामी तिनीहरूलाई राम्रो उद्देश्यको लागि प्रयोग गर्न चाहन्छौं, जस्तै प्रसाद गर्न तीन ज्वेल्स वा खाँचोमा परेकाहरूलाई मद्दत गर्दै। किनभने यो व्यक्तिगत लाभको लागि गरिएको होइन द्वारा प्रेरित छ संलग्न, त्यहाँ कुनै उल्लङ्घन छैन। यहाँ, यदि तपाइँ आफ्नो असल गुणहरूको बारेमा बोल्नुहुन्छ भने, तपाइँ तिनीहरूलाई बढाइचढाइ गर्न वा तपाइँसँग नभएको व्यक्तिहरू बनाउन जाँदै हुनुहुन्छ। यो धेरै जस्तै हुनेछ जब कसैलाई धर्म रिट्रीट गर्न वा भेटीहरू गर्नको लागि केहि पैसा चाहिन्छ - वास्तवमा एक धर्म रिट्रीट तपाईंको लागि बढी हुन सक्छ - तर तपाईं बनाउन चाहनुहुन्छ प्रसाद वा तपाइँ कुनै निश्चित मन्दिर वा केन्द्र वा केहिमा मद्दत गर्न कतै जान चाहनुहुन्छ र त्यसको लागि सहयोग चाहिन्छ। त्यसोभए तपाईले के गरिरहनु भएको छ भन्नको लागि तपाई त्यो समर्थनको योग्य हुनुहुन्छ, त्यो पूर्ण रूपमा ठीक छ। किनभने तपाईं बढाइचढाइ गर्दै हुनुहुन्छ, र यो धेरै तपाईंको समर्थन छैन; तपाईलाई पैसा चाहिन्छ किनभने तपाई बनाउन चाहानुहुन्छ प्रसाद, वा तपाईं मद्दत गर्न चाहनुहुन्छ, वा यस्तै केहि। त्यो ठीक छ। 

उदाहरणका लागि, हामीले हाम्रो क्षेत्रमा घरबारविहीन किशोरकिशोरीहरूलाई मद्दत गर्ने प्रयास गर्दै न्यूपोर्टमा युवा आपतकालीन सेवाहरूसँग संलग्न भएका छौं। यदि हामीले युवा आकस्मिक सेवाहरूको लागि केही पैसा उठाउने प्रयासमा एबेले मानिसहरूका लागि गरिरहेको राम्रो कुराहरूको बारेमा कुरा गर्छौं भने, त्यो यसमा फिट हुँदैन किनभने यो हाम्रो आफ्नै व्यक्तिगत लाभको लागि होइन। वा, यदि हामीले एबेले गरिरहेको राम्रो गुण र चीजहरूको बारेमा कुरा गर्छौं किनभने हामीले चेनरेजिग हल निर्माण गर्ने प्रयास गरिरहेका छौं, र हामीले बढाइचढाइ वा चीजहरू बनाउँदैनौं, तब त्यो पनि ठीक छ किनभने त्यो व्यक्तिगत लाभको लागि होइन। त्यो वास्तवमा धेरै अतिथिहरूको फाइदाको लागि हो। यदि यो एबेमा मानिसहरू मात्र थिए भने, हामीले त्यो ठूलो भवन बनाउन आवश्यक छैन। त्यो प्रायः अतिथिहरूको लागि हो, त्यसैले मानिसहरूलाई थाहा दिनको लागि, त्यो पूर्ण रूपमा ठीक छ। तर हामी यहाँबाट बच्न चाहन्छौं कि यो एकदमै अहंकारी कुरा सोच्ने तरिका हो: "म धेरै महान छु, तिनीहरूलाई विश्वास नगर्नुहोस्, तिनीहरूको शिक्षाको गुणस्तर खराब छ र तिनीहरू यो, र यो, र यो, र। यो, र यो बनेको छ, र यो धेरै भ्रष्ट प्रेरणा बाहिर गरिएको छ।" 

त्यो पनि विवादास्पद कुरा गर्ने शिक्षकलाई चेतावनी दिनु भन्दा फरक हुनेछ। यदि कसैले भन्यो, "म अलि-त्यसको शिक्षामा जाने सोच्दै छु," र तपाइँलाई थाहा छ कि इन्टरनेटमा यति धेरै कुराहरू र उनीहरूको व्यवहारको बारेमा धेरै कुराहरू छन्, तब तपाइँ भन्न सक्नुहुन्छ, " त्यो व्यक्ति एकदमै विवादास्पद छ भनी सचेत रहनुहोस्, र तपाइँ संलग्न हुनु अघि तपाइँ साँच्चै धेरै सावधानीपूर्वक अनुसन्धान गर्न चाहानुहुन्छ।" त्यो भन्न ठीक छ किनभने त्यो अरूको लागि हेरचाह र चिन्ता बाहिर गरिएको हो। यो बाहिर छैन संलग्न त्यो व्यक्तिलाई तपाईलाई पछ्याउन वा तपाईलाई केहि दिन वा त्यस्ता चीजहरू दिनको लागि आफैलाई।  

यहाँ विभिन्न उदाहरणहरूको बारेमा सोच्नु र विवरणहरू के हो भनेर साँच्चै थाहा पाउनु धेरै राम्रो छ, किनकि अन्यथा हामी धेरै अलमलमा पर्न सक्छौं र सोच्न सक्छौं कि हामीले हाम्रो आफ्नै राम्रो गुणहरूको बारेमा बोल्नु हुँदैन, मानिसहरूले हामीलाई उनीहरूलाई भन्न सोध्ने परिस्थितिहरूमा पनि। हामीले गरिरहेका राम्रा कुराहरू। तिनीहरू प्रेरित महसुस गर्न चाहन्छन् र जान्न चाहन्छन्, र त्यसपछि हामी सोच्छौं, "ओह, म एक तोड्न जाँदैछु। precep त्यसो गरेर।" त्यसैले हामीले थाहा पाउनुपर्छ उपदेशहरू राम्रो छ ताकि हामी अनावश्यक रूपमा पछि हट्दैनौं र ताकि हामी अरूलाई र हाम्रो आफ्नै हानिको लागि वास्तवमै सडेको प्रेरणाको कुरा नगरौं।  

प्रेरणाको अर्को पक्ष पनि छ। हाम्रा शब्दहरूबाट मात्रै होइन संलग्न तर ईर्ष्याबाट पनि। असङ्गको नैतिकता अध्यायमा वा द ट्वेन्टी पदहरूमा ईर्ष्याको कुनै सन्दर्भ छैन। बोधिसत्व भाकल (चन्द्रगोमिन द्वारा)। 

यद्यपि, शान्तिदेवले आफ्नो तालिमको कम्पेन्डियममा ईर्ष्यालाई प्रेरणाको थप आवश्यकताको रूपमा यस जानकारीको लागि सीधै आकाशगर्भसूत्रलाई उल्लेख गरेका छन्।.

तसर्थ, पहिलो अपराध गर्न, हामी केवल सामान वा सम्मानको चिन्हहरूमा संलग्न हुनैपर्छ, तर हामी मानिसहरूको उत्कृष्टता जस्तै तिनीहरूको राम्रो सामान वा तिनीहरूको लागि अरूको विचारमा ईर्ष्यालु हुनुपर्छ। तिनीहरूले यिनीहरूको आनन्द उठाउँछन् भन्ने सोचाइ सहन नसक्ने भएकाले हामी हाम्रा आफ्नै असल गुणहरूलाई बढाइचढाइ गर्छौं र अरूले आदर गर्ने व्यक्तिहरूलाई अपमानित गर्छौं। यो या त केही भौतिक लाभहरू - उपहार, नगद, खाना, लत्ताकपडा, यातायातका साधनहरू, इत्यादि प्राप्त गर्ने आशामा गरिन्छ - वा हामी अरूको सम्मानको संकेत - राम्रो सीट, भेदभाव, श्रद्धांजलिको चाहना गर्दछौं।

यसले हाम्रो लागि सबै प्रकारका चीजहरू गर्ने मानिसहरूलाई जनाउँछ ताकि हामी केवल भित्र पस्न र धेरै महत्त्वपूर्ण महसुस गर्न सक्छौं।

यसबाहेक, हामीले बोल्ने मानिसहरू हामीले बोलेका कुराहरू सुन्न र बुझ्न सक्षम हुनुपर्छ। वास्तवमा, हामीले घृणा गर्ने योग्य व्यक्ति वा त्यो व्यक्तिलाई आदर गर्ने अरू कसैसँग सीधै घृणापूर्वक बोल्न सक्छौं।

त्यसोभए, तपाईं व्यक्ति आफैं वा अरू कसैसँग सही कुरा गर्न सक्नुहुन्छ।

जब यी सबै अवस्था पूरा भएका छन् र चार बाध्यकारी कारकहरू पनि उपस्थित छन्, पहिलो प्रमुख उल्लङ्घन प्रभावकारी रूपमा पूरा भएको छ।

हामी केहि समय पछि चार बाध्यकारी कारकहरूमा प्रवेश गर्नेछौं। तर तिनीहरू त्यहाँ पुस्तकमा सूचीबद्ध छन्, तपाईंले तिनीहरूलाई पढ्न सक्नुहुन्छ।

2. दु:खमा परेकाहरूका लागि जसलाई संरक्षकको अभाव छ, कंजूषताले, धन वा धर्म नदिने। 

चन्द्रगोमिन भन्छन्:

दु:खमा परेकाहरूलाई, जसलाई रक्षकको अभाव छ, कंजूषताले, धन वा धर्म नदिने। को दोस्रो उल्लङ्घन bodhisattva भाकल हामीसँग भएको धन वा धर्मको ज्ञान बाँड्न अस्वीकार गरेर बनाइएको हो। यस उल्लङ्घनको अर्थ राम्रोसँग बुझ्नको लागि, हामी यसको निम्न वस्तुहरू जाँच गर्नेछौं: पहिलो, वस्तु वा निवेदक;

यो सोध्ने व्यक्तिलाई जनाउँछ।

दोस्रो, पदार्थ अनुरोध; तेस्रो, अनुरोध प्राप्त गर्ने विषय;

त्यसोभए, यो हामी हुनेछौं।

चौथो, प्रेरणा। वस्तु भनेको धन वा आध्यात्मिक शिक्षाको खोजी गर्ने विशेष लक्षणहरू भएको याचिकाकर्ता हो। जसरी आचार्य चन्द्रगोमिनले आफ्नो बीस श्लोकमा उल्लेख गरेका छन् बोधिसत्व भाकल, यो 'संकटमा परेकाहरूलाई संरक्षकको अभाव छ।'

यो त्यस्तो व्यक्ति हो जो साँच्चै संकटमा छ जससँग फर्कने कोही छैन - त्यो व्यक्ति हो जसले हामीसँग या त भौतिक वस्तु वा धर्म निर्देशनको लागि सोधिरहेको छ।

तसर्थ, निवेदकहरू साँच्चै आवश्यक हुनुपर्दछ। तिनीहरू भोकाएका हुन सक्छन् र तिनीहरूसँग खानलाई केही छैन, लगाउनको लागि लुगा छैन, वा तिनीहरूको टाउकोमा छाना छैन। यसबाहेक, तिनीहरूसँग हामी बाहेक अरू कुनै उपाय छैन। तिनीहरूसँग कुनै पनि परिवार वा साथीहरू वा तिनीहरूलाई मार्गदर्शन गर्न कोही हुनु हुँदैन जुन उनीहरूले विश्वास गर्न सक्छन् भन्ने महसुस गर्छन्। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, जब मानिसहरूलाई भौतिक वा आध्यात्मिक रूपमा खाँचो छ, तर अरू कसैलाई सहयोगको लागि अपील गर्ने सम्भावना छ, तिनीहरूको अनुरोध अस्वीकार गर्नुमा कुनै दोष छैन। 

एउटै दुई अवस्था आध्यात्मिक निर्देशनमा लागू गर्नुहोस्: मानिसहरूसँग अरू कोही हुनु हुँदैन जसलाई उनीहरूले विशेष रूपमा खोजिरहेका शिक्षाहरूका लागि फर्कन सक्छन्; तिनीहरू तिनीहरूको लागि हामीमा पूर्ण रूपमा निर्भर हुनुपर्छ र तिनीहरूको सबै आशाहरू हामीमा राख्नुपर्छ। 

र निवेदक सम्बन्धी अन्तिम बिन्दु भनेको उनीहरूले अपील गर्ने तरिका हो। यो इमानदारीपूर्वक र उचित रूपमा गर्नुपर्दछ, जुन धार्मिक र सामाजिक परम्परा अनुसार हो।

त्यसोभए, यदि कोही आउँछ र भन्छ, "हे, मलाई यो दिनुहोस्," त्यो उचित अनुरोध होइन। वा, यदि तपाईंलाई थाहा छ कि मानिसहरूसँग अरू कोही छ जसमा तिनीहरू पनि भर पर्न सक्छन्, तब तपाईंले अस्वीकार गर्नुभयो भने, यो ठीक छ। निस्सन्देह, यदि तिनीहरूले पहिले नै ती सबै अन्य व्यक्तिहरूसँग जाँच गरिसकेका छन् र यस बिन्दुमा तिनीहरूसँग साँच्चै भरोसा गर्न कोही छैन भने, यो अर्को स्थिति हो।  

दोस्रो पक्षले अनुरोध गरेको छ:

पदार्थ दुई प्रकारको हुन सक्छ: भौतिक वस्तुहरू - पैसा, खाना, लुगा र यस्तै अन्य - वा आध्यात्मिक निर्देशन। खतरनाक पदार्थहरू, जस्तै हतियार, विष, वा व्यक्तिले आफूलाई वा अरूलाई शारीरिक रूपमा हानि गर्न प्रयोग गर्न सक्ने अन्य चीजहरूको लागि अनुरोधको सन्दर्भमा अपवाद बनाइन्छ। यी वा त्यसका लागि कुनै पनि आध्यात्मिक निर्देशनलाई अस्वीकार गर्नमा कुनै दोष छैन जुन सम्भावित रूपमा दुरुपयोगद्वारा निवेदक वा अन्य मानिसहरूलाई हानि पुऱ्याउन सक्छ। सामाजिक वा चिकित्सा सहायताको वर्तमान सन्दर्भमा यो धेरै जटिल हुन सक्छ। उदाहरणका लागि, जब एक लागू पदार्थ दुर्व्यसनीले हामीलाई अवैध पदार्थ वा किन्नको लागि रकमको लागि अपील गर्दछ, हामी सोच्छौं कि हामीले उनीहरूलाई यो उपलब्ध गराउनु पर्छ कि पर्दैन?  

कतिपयले सोच्न सक्छन् कि ए bodhisattva सबैलाई उनीहरूले मागेको कुरा दिनुको अर्थ हो किनभने हामी उदार हुनुपर्दछ। कसैले सोध्छ, र हुनसक्छ उनीहरूलाई वास्तवमै चाहिन्छ, त्यसैले हामीले उनीहरूलाई उनीहरूको लागुऔषध वा रक्सी किन्न वा उनीहरूका लागि लिन जान पैसा दिनुपर्छ। कसैले यस्तो सोच्न सक्छ।  

In bodhisattva अभ्यास गर्नुहोस् उत्तर दुई मापदण्डहरूमा पाइन्छ - अस्थायी र दीर्घकालीन फाइदाहरू। धेरैजसो अवस्थामा लागुपदार्थका दुर्व्यसनीहरूलाई उपलब्ध गराउँदा छोटो अवधिको फाइदा हुन्छ: प्रयोगकर्ता क्षणभरमै सन्तुष्ट हुनेछन्। यद्यपि दीर्घकालीन रूपमा, लागूपदार्थहरू हानिकारक छन्, र त्यस कारणले गर्दा हामी प्रयोगकर्ताहरूलाई तिनीहरूको साथ आपूर्ति गर्दैनौं।

यो एकदम स्पष्ट छ। कहिलेकाहीँ यो रक्सी पिउने वा लागु पदार्थ सेवन गर्ने परिवारको सदस्यसँग हुन सक्छ। यो तब हुन सक्छ जब तपाईं ग्यास स्टेशनमा रोक्नुहुन्छ, र कोही आउँछ र तपाईंलाई केहि सोध्छ। मलाई याद छ वाशिंगटन डीसीमा कालचक्र खेल्न जाँदा, म एक दिन स्टेडियममा हिंडिरहेको थिएँ र कसैले मलाई केही सोध्यो। मलाई खाना दिन मन पर्छ, त्यसैले मैले उसलाई खाना दिएँ, र उसले त्यो चाहँदैन थियो। त्यसैले, त्यसपछि मैले भने, "ठीक छ, मलाई माफ गर्नुहोस्, म तपाईंलाई मद्दत गर्न सक्दिन। म नन हुँ।" म कसैलाई अरूको लागि प्रयोग गर्न सक्ने चीज दिन चाहन्न। निस्सन्देह, तिनीहरूले यसलाई यातायातको लागि वा बस्नको लागि प्रयोग गरिरहेको हुन सक्छ, मलाई थाहा छैन, तर त्यस्तो अवस्थामा म मौका लिन चाहन्न। र मैले सोचें कि खाना सधैं केहि पौष्टिक हुन्छ।  

दीर्घकालीन प्रभावहरूले अस्थायी लाभलाई ओभरराइड गर्दछ। यसको विपरित, यदि कुनै चीजले अस्थायी कमजोरी तर अन्तिम फाइदा बोक्छ भने, यो सुसज्जित हुनुपर्छ।

हामी यहाँ सधैं हाम्रो उदारताको सन्दर्भमा सोचिरहेका छौं। र मूलतया, हामीले हाम्रो जीवनमा गर्ने कुनै पनि छनौटहरूको सन्दर्भमा: छोटो अवधिको फाइदा के हो र दीर्घकालीन फाइदा के हो? यदि कुनै कुराले दीर्घकालीन वा अल्पकालीन रूपमा फाइदा गर्दैन भने, त्यसो नगर्नुहोस्। यदि यसले दीर्घकालीन र छोटो अवधिमा फाइदा गर्छ भने, यो गर्नुहोस्। यदि यो छोटो अवधिमा फाइदाजनक छैन, तर यो दीर्घकालीन रूपमा लाभदायक छ भने, यो गर्नुहोस्। तर यदि यो अल्पकालीन रूपमा फाइदाजनक छ र दीर्घकालीन रूपमा होइन भने, यो नगर्नुहोस्। यो धेरै उपयोगी मापदण्ड हो जब हामीले हाम्रो जीवनमा निर्णय गर्ने निर्णय गर्छौं। साँच्चै दीर्घकालीन हेर्नुहोस्। र विशेष गरी जब हामी दीर्घकालीन हेर्दैछौं, मैले लामो अवधिमा कुन सामग्री वा प्रतिष्ठा प्राप्त गर्नेछु भन्ने मापदण्डलाई मात्र विचार नगर्नुहोस्, तर लामो अवधिमा मेरो नैतिक आचरणको बारेमा के हुन्छ? मेरो के कुरा बोधचित्ता दीर्घकालीन अभ्यास? मैले दिर्घकालिन रुपमा विकास गर्न चाहेको अवस्थामा मेरो विकासका लागि कुन अवस्था सबैभन्दा अनुकूल हुने छ?  

एक पर्याप्त विषय भनेको एक व्यक्ति हो जसले खोजिएको पदार्थ दिन सक्ने सम्भावना हुन्छ, किनकि ऊसँग ती छन् वा प्राप्त गर्ने सम्भावना छ।

त्यसोभए, हामी विषयहरू हौं र कसैले हामीलाई केहि सोधिरहेको छ।

अपराध गर्नको लागि, हामीले हाम्रो स्वामित्वमा रहेको सम्पत्ति वा शिक्षाको लागि अनुरोध प्राप्त गरेको हुनुपर्छ र अझै पनि दिन अस्वीकार गर्यौं। यो बुझ्न सजिलो छ कि यदि हामीसँग सोधिएको कुरा हामीसँग छैन भने, त्यसलाई अस्वीकार गर्नुमा कुनै दोष छैन। इन्कार गर्नुको पछाडिको प्रेरणा कुकुर हो।

त्यसैले यहाँ पनि, हामी एक विशिष्ट प्रेरणा हेर्दैछौं। यो कृपा छ।

हामी दोश्रो उल्लङ्घन गर्छौं जब हँसिलोपनबाट हामीले हानिरहित वस्तुहरू वा धर्म शिक्षाहरू साझा नगर्ने निर्णय गर्छौं जुन हामीलाई अनुरोध गरिएको थियो। थप रूपमा, गल्ती हुनको लागि, निवेदकले हाम्रो अस्वीकारको बारेमा सचेत हुनु आवश्यक छैन।

त्यसोभए, हामीले उनीहरूको अनुहारमा सिधै "होइन" भन्नु पर्दैन। हामी यसबाट बाहिर निस्कन सक्छौं।

हामी यो उल्लङ्घन गर्छौं कि भनेर सोच्न सक्छौं precep जब हामी तेस्रो विश्वका परियोजनाहरूका लागि आर्थिक सहयोग माग्ने परोपकारी संस्थाहरूलाई पैसा दिँदैनौं, उदाहरणका लागि।

यसबारे उहाँको विचारको बारेमा बताउन अघि, तपाई के सोच्नुहुन्छ? अहिलेसम्म दिइएको मापदण्ड पूरा गर्छ जस्तो लाग्छ ?  

दर्शक: सं 

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): किन? 

दर्शक: किनभने उहाँसँग अन्य ठाउँहरू छन्। 

(VTC): हो, त्यहाँ जाने अन्य ठाउँहरू छन्।  

यो असम्भव देखिन्छ कि परोपकारी संस्थाहरूलाई चन्दा अस्वीकार गर्नुको उल्लंघन हो bodhisattva उपदेशहरूतर जाँच गर्न हामीले अपराधको प्रत्येक पक्षलाई विचार गर्नुपर्छ। पहिलो आवश्यकता भनेको व्यक्ति साँच्चै खाँचोमा पर्नु हो। दोस्रो यो हो कि उहाँसँग सहयोगको लागि फर्किने कोही छैन। यसले व्यक्तिगत सम्पर्क र व्यक्तिगत दृष्टिकोणको सुझाव दिन्छ। परोपकारी संस्थाहरूको लागि कोष सङ्कलन गर्ने प्रक्रिया व्यक्तिगतबाट टाढा छ, र माग्ने परोपकारी स्वयं आवश्यक छैन। यसबाहेक, कोष सङ्कलन अभियानहरू प्रायः मानिसहरूका ठूला समूहहरूलाई, सम्पूर्ण राष्ट्रहरूलाई मद्दत गर्नको लागि व्यवस्थित गरिन्छ, उदाहरणका लागि अफ्रिकामा अनिकालले ग्रस्त क्षेत्रहरूको मामलामा। व्यक्तिगत रूपमा हामी यस्ता व्यापक समस्याहरू समाधान गर्न सक्षम छैनौं। हामीसँग तिनीहरूका सबै आवश्यकताहरू पूरा गर्ने संकाय वा साधनहरू छैनन्। 

यदि ठूलो संख्यामा मानिसहरूले आफ्नो प्रयासलाई जोड्ने हो भने उनीहरूले अस्थायी रूपमा केही हदसम्म पीडालाई सफलतापूर्वक कम गर्न सक्छन्; यद्यपि, हामीलाई थाहा छ कि समस्याको कारणको उपचार नभएसम्म समाधान अल्पकालीन हुनेछ। भविष्यमा यस्तै परिस्थितिहरू दोहोरिन नदिन समस्याहरूको समाधान प्रस्ताव गर्ने परियोजनाहरूमा योगदान दिनु कहिलेकाहीं राम्रो हुन्छ।

मलाई लाग्छ कि यो वास्तवमै सोच्ने कुरा हो। यो "घरमा आगो लागेको छ," र आगो निभाउने विरुद्ध घरलाई आगो लाग्नबाट रोक्ने सम्पूर्ण कुरा हो। विभिन्न परिस्थितिहरूमा तपाईंले निश्चित रूपमा आगो निभाउन आवश्यक छ, तर अन्य परिस्थितिहरूमा यो राम्रो हुन्छ कि हामीले यसलाई सुरु गर्न आगोमा समात्नबाट रोक्छौं।

यी सबै कारणहरूका लागि, परोपकारलाई पैसा नदिने निर्णयले को उल्लङ्घनलाई संकेत गर्दैन bodhisattva उपदेशहरू.  

अब के हुन्छ जब तपाईले केहि पाउनुभयो र त्यसपछि कसैले तपाईसँग त्यो केहि माग्यो। तपाईलाई थाहा छ कि तिनीहरूसँग अरू कोही छ कि तिनीहरूले सोध्न सक्छन्, तर तपाईंलाई पनि लाग्छ, "गीज, तिनीहरूले मलाई किन सोधिरहेका छन्? अरू कसैलाई सोध्नुहोस्। यो मसँग भएको कुरा हो, र म साँच्चै यसमा झुन्डिन चाहन्छु। ” त्यसपछि के?  

दर्शक: कंजूषता बढेको छ। 

(VTC): कंजूस माथि छ, ठीक छ। के तपाईंले पूर्ण अपराध पूरा गर्नुभयो?  

दर्शक: सं 

(VTC): होइन, तर के तपाईंले अपराधको अंश पूरा गर्नुभयो? 

दर्शक: हो। 

(VTC): हो, त्यहाँ कुनै प्रकारको छ टाँसिदै हाम्रो तर्फबाट। त्यसोभए, हामीले पूर्ण रूपमा उल्लङ्घन नगर्न सक्छौं, तर विभिन्न तरिकाहरू ध्यान दिनु हाम्रो लागि धेरै राम्रो छ। टाँसिदै र हाम्रो मनमा कंजूसता उत्पन्न हुन्छ।  

तपाईं सोच्न सक्नुहुन्छ, "ठीक छ, धर्मको बारेमा कोही कसरी कंजूस हुन सक्छ?" ठिक छ, जहाँसम्म मैले यो वर्णन गरेको सुनेको छु, केही मानिसहरू अरू कसैलाई सिकाउन चाहँदैनन् किनभने त्यसपछि त्यो व्यक्ति आफैले यसलाई सिकाउन सक्षम हुनेछ, र त्यसपछि तिनीहरू प्रतिस्पर्धा हुनेछन्। यो उस्तै तरिका हो कि कहिलेकाहीं तपाईं कसैलाई केहि भौतिक सामानहरू दिन चाहनुहुन्न किनभने तब तिनीहरूसँग यो हुनेछ र तपाईंसँग छैन, वा तिनीहरूले यो भएकोमा सम्मान पाउनेछन् र तपाईंले गर्नुहुन्न। मलाई लाग्छ शिक्षाको सन्दर्भमा पनि यस्तै हुन सक्छ। कसैलाई मद्दत गर्न चाहँदैनन्, त्यो एक राम्रो सडेको प्रेरणा हो, हैन? अब, यदि कसैले आफ्नो टाउको भन्दा माथिको शिक्षाको लागि सोध्यो भने के हुन्छ? त्यस अवस्थामा, यो होइन भन्न राम्रो हुन सक्छ।  

दर्शक: [अश्रव्य]। 

(VTC): होइन भन्नु राम्रो हुन्छ। मलाई याद छ एक पटक रिन्पोछे धर्मशालामा थिए, र म उहाँलाई भेट्न गएँ, र मैले उहाँलाई शून्यताको बारेमा केही प्रश्न सोधें। उसले मलाई हेर्यो र भन्यो, "मैले तिमीलाई बुझाए पनि तिमीले जवाफ बुझेनौ।" र त्यसपछि ऊ खालीपनको बारेमा कुरा गर्न 15-20 मिनेटको लागि अगाडि बढ्यो। त्यसैले, के भयो मलाई थाहा छैन।

3. अरूले माफी मागे तापनि अरूको कुरा नसुन्ने, र क्रोधमा, अरूलाई प्रहार। 

चन्द्रगोमिन भन्छन्:

तिनीहरूले माफी मागे तापनि अरूको कुरा सुन्दैनन्, र बाहिर क्रोध, अरूलाई प्रहार गर्दै। को तेस्रो ठूलो अपराध bodhisattva उपदेशहरू दोहोरो छ। यसमा पहिले हामीलाई गल्ती गर्ने मानिसहरूलाई क्षमा नगर्नु, हाम्रो प्रति झुक्नु समावेश छ क्रोध तिनीहरू तर्फ, तिनीहरूको माफी अस्वीकार गर्न र मौखिक रूपमा दुर्व्यवहार गरेको। एकपटक हामी क्रोधमा विजयी भइसकेपछि, यसको दोस्रो पक्षमा सम्बन्धित व्यक्तिहरूलाई शारीरिक रूपमा दुर्व्यवहार गर्नु समावेश छ।

यो एक को लागी वास्तवमै अप्रिय छ bodhisattva, यो हैन?  

त्यसैले यो अपराधले दुईवटा रूप लिन्छ: माफीको इन्कार र शारीरिक दुर्व्यवहार। दुबैको एउटै अन्तर्निहित कारण छ: हामी भित्र क्रोधित भावनाहरू दिने र कायम राख्ने, जहाँ गल्ती वास्तवमा हुन्छ। पहिलो अवस्थामा, संग अभिभूत क्रोध हामीलाई तिनीहरूको माफी अस्वीकार गर्न र उदाहरणका लागि तिनीहरूलाई अपमानले ढाकेर मौखिक रूपमा आक्रमण गर्न प्रेरित गरिन्छ। जब त्यो हाम्रो राहतको लागि पर्याप्त छैन क्रोध, हामी तिनीहरूलाई शारीरिक रूपमा आक्रमण गर्छौं, तिनीहरूलाई प्रहार गर्छौं, तिनीहरूलाई पिट्छौं, वा तिनीहरूलाई बाँध्छौं वा तिनीहरूलाई थुन्छौं।

हामी यहाँ जानु भन्दा पहिले, के तपाईहरु मध्ये कसैले माफी मागेको छ र व्यक्तिलाई माफी दिएको छैन? के तपाईंले कहिल्यै एक व्यक्ति तपाईंकहाँ आएर इमानदारीपूर्वक भन्नुभएको छ, “मलाई माफ गर्नुहोस्,” र तपाईंले भन्नुभयो, “ठीक छ, म तपाईंलाई माफ गर्ने छैन; म त्यो माफी स्वीकार गर्दिनँ," जतिसुकै इमान्दार किन नहोस्? कसैले हो भन्छन्, कोही होइनन्। 

दर्शक: [अश्रव्य]। 

(VTC): खैर, त्यो यसको अंश हुन सक्छ। तिनीहरू इमान्दार हुन सक्छन्—उनीहरू इमान्दार देखिन्छन्—तर हामी यति क्रोधित छौं कि हामीले इमानदारी देख्न सक्दैनौं, त्यसैले यहाँ समावेश गरिएको छ। तिनीहरू धेरै, धेरै इमानदार हुन सक्छन्, तर हामी यति क्रोधित छौं कि तिनीहरूले जे भने पनि वा गरे पनि, हामी तिनीहरूको माफी स्वीकार गर्न पूर्ण रूपमा अस्वीकार गर्छौं। यो हुन सक्छ, हैन? र त्यसपछि हामी अत्यन्तै रिसलाई समातिरहेका छौं। यो जस्तो छ, "उनीहरूले मलाई गरेको कामको लागि म उनीहरूलाई फर्काउन चाहन्छु।" तिनीहरू आएर माफी माग्छन्। हामी यति पागल हुन सक्छौं कि हामीले रिस राखेका छौं, हामी बदला लिन चाहन्छौं, र हामी उनीहरूले आफ्नो गल्ती स्वीकार गरेको चाहन्छौं। त्यसोभए, तिनीहरू आएर आफ्नो गल्ती स्वीकार गरे पनि, हामी यसलाई रगाउन चाहन्छौं: "ओह, त्यसोभए तपाईले मलाई कति चोट पुर्याउनुभयो? त्यतिबेला थाहा भएन ? तपाईंले यो र यो र यो र योमा आफ्नो स्वतन्त्रता लिनुभयो। तपाइँको माफी कुल छ bs तपाइँ पहिलो स्थानमा किन यस्तो गर्नुभयो? म तिमीलाई कहिल्यै माफ गर्दिन।" जब तपाइँ टिभी र चलचित्रहरू हेर्नुहुन्छ, यो चीजहरूको सन्दर्भ हो, त्यसैले यसको वास्तविक जीवनसँग केही सम्बन्ध छ।   

दुबै अवस्थामा, हाम्रो क्रोधको वस्तु एक सँगी मानव हुनुपर्दछ, जो हामी के भन्छौं बुझ्न सक्षम छ। उल्लङ्घनको पहिलो पक्षको लागि, माफी माग्न अस्वीकार, वस्तुहरू ती व्यक्तिहरू हुन् जसले हामीलाई कुनै न कुनै रूपमा हानि पुर्‍याएका छन् र पछि आफ्नो कामको लागि पछुताउन आएका छन् र क्षमायाचनाको रूपमा आफ्नो पश्चात्ताप व्यक्त गर्न चाहन्छन्। तिनीहरूको इमानदारी महत्त्वपूर्ण छ। हामी प्रायः "माफ गर्नुहोस्" स्वचालित रूपमा भन्छौं, वास्तवमा हामीले के भनिरहेका छौं भनेर सोचे बिना। अक्सर यो एक मात्र रिफ्लेक्स हो। वर्तमान सन्दर्भमा, माफी सीधा हृदयबाट आउनुपर्दछ र गल्तीको लागि परिमार्जन गर्ने वास्तविक इच्छाबाट प्रेरित हुनुपर्छ।

र मानिसहरूले यसरी माफी माग्छन्। तिनीहरूले महसुस गरे कि तिनीहरूले केहि गरे जुन अयोग्य वा हानिकारक थियो, र तिनीहरू पछुताउँछन्।

साथै, यो सही समयमा र सही तरिकामा प्रस्तुत हुनुपर्छ। आफूलाई माफी दिन चाहने मानिसहरूले यो अविवेकी र लापरवाह तरिकामा गर्नु हुँदैन। समय र स्थानलाई ध्यानमा राखी परम्परा र सामाजिक रीतिरिवाज अनुसार सम्मानजनक मनोवृत्तिका साथ क्षमायाचना पेश गर्नुपर्छ ।

त्यसोभए, यो केवल "ए, र वैसे, मलाई माफ गर्नुहोस्, मैले तपाईंको श्रीमती चोरेको छु।" यो एक धेरै इमान्दार कुरा हो र तपाईले कसैलाई भन्नु भएको कुरा मात्र होइन जब तपाई हिंड्दै हुनुहुन्छ वा वरिपरि अन्य मानिसहरूको गुच्छा छ ताकि तिनीहरूले तपाई के गरिरहनु भएको छ भनेर सोच्न सक्दैन।  

हाम्रा गतिविधिहरूको लागि सही समय छनोट गर्नु सधैं महत्त्वपूर्ण छ।

यो मलाई धेरै रोचक लाग्छ.

माध्यमिक मा उपदेशहरू उपयुक्त ठाउँ र अवसरको छनोटमा बारम्बार जोड दिइन्छ। यो एकदम तार्किक छ। उदाहरणका लागि, यदि मानिसहरू हामीसँग धेरै रिसाउँछन् र अझै पनि दबाबमा छन् क्रोध, तिनीहरूको माफी खोज्ने प्रयास गर्ने कुनै अर्थ छैन किनभने तिनीहरूले सुन्दैनन्।

यो सत्य हो, हैन? यदि कोही साँच्चै पागल छ भने माफी माग्नको कुनै अर्थ छैन।

भेटी वास्तवमा हाम्रो माफी माग्दा हामीले खोजेकोमा विपरित असर पर्ने सम्भावना हुन्छ। हामीलाई माफी दिनु भन्दा टाढा, तिनीहरू सायद पहिले भन्दा धेरै क्रोधित हुनेछन्। एक व्यक्ति धेरै व्यस्त वा कुनै अन्य गतिविधिमा व्यस्त हुँदा आफैलाई प्रयास गर्न र बहाना गर्न पनि अनुपयुक्त छ। हामीले एक क्षण छनोट गर्न आवश्यक छ जब व्यक्तिसँग हाम्रो कुरा सुन्न समय छ र त्यसो गर्न इच्छुक हुनेछ। हामी देख्न सक्छौं कि निर्देशनहरू bodhisattva अभ्यास धेरै व्यावहारिक र चिन्ताको अवस्था हो जुन हामीले दैनिक सामना गर्छौं। तिनीहरूको प्रयोगले हाम्रो जीवनको गुणस्तरमा ठूलो सुधार गर्न सक्छ र हाम्रो वरपरका मानिसहरूलाई मद्दत गर्न सक्छ। यी दिशानिर्देशहरू पछ्याएर, हामी विभिन्न परिस्थितिहरूको सामना गर्न अझ राम्रोसँग सुसज्जित हुनेछौं। हामी अरूसँग यस्तो तरिकाले सम्बन्ध राख्नेछौं जसले ठूलो सद्भाव सिर्जना गर्नेछ र अन्ततः समाजलाई ठूलो फाइदा पुग्नेछ।  

यहाँ, उहाँले स्थान र समयको बारेमा मात्र कुरा गर्दै हुनुहुन्छ जब हामी माफी माग्छौं, तर हामीले केहि गर्दा पनि। किनभने धेरै पटक व्यक्ति अरू केही गर्नमा संलग्न हुन्छ। उनीहरु अर्कै सोचमा व्यस्त छन् । तिनीहरू कतै जानमा संलग्न छन्, र हामी तिनीहरूलाई समात्छौं र तिनीहरूको अवस्था कस्तो छ भनेर कुनै चिन्ता नगरी हामीले जे भन्न आवश्यक छ भन्छौं। हामी हाम्रो जीवनमा धेरै पटक त्यसो गर्छौं, र यसले मानिसहरूको बीचमा धेरै तनावको भावना निम्त्याउँछ। यो वास्तवमा अनैतिक कुरा होइन - हामी झूट बोलिरहेका छैनौं वा चोरी गरिरहेका छैनौं वा जे पनि - तर हामी धेरै अविवेकी छौं किनभने we केहि भन्न चाहन्छु। We जवाफ चाहन्छु। We यसलाई हाम्रो छातीबाट हटाउन चाहन्छ, वा यो जे होस्, र यसले हामीलाई फरक पर्दैन कि अर्को व्यक्तिसँग के भइरहेको छ।  

उहाँले हाम्रो जीवनका सबै परिस्थितिहरूमा साँच्चै सोच्न भन्नुभएको छ: "यो भन्नको लागि सही समय कहिले हो? भन्न को लागी सही ठाउँ कहाँ छ? कसरी भन्नको लागि सही तरिका हो?" केवल "blaaaah" को सट्टा यो गर्नुहोस्। यो एबेमा धेरै हुन्छ, वास्तवमा जब मानिसहरू केहि गर्नको बीचमा हुन्छन्। हामी यसमा जानेछैनौं, तर यो धेरै हुन्छ र धेरै विचलित हुन सक्छ। त्यसोभए, वास्तवमा, जब अरूको विचारशील हुनु हाम्रो दिमागको अगाडि हुन्छ, तब हामी वास्तवमै सही समय, सही ठाउँ, सही तरिका सोच्दछौं। यदि हामी गर्छौं भने यो सधैं राम्रो बाहिर जान्छ।  

याद गर्नुहोस् जब तपाईं किशोरावस्थामा हुनुहुन्थ्यो, र तपाईंले कुनै कुराको लागि आफ्नो आमाबाबुको अनुमति माग्न चाहनुहुन्थ्यो? हामी सधैं सही समय, सही ठाउँ, सही शब्दहरूको बारेमा धेरै विचारशील थियौं। हामीले यसलाई हतार गरेनौं वा हतार गरेका छैनौं; हामीले सही कुराको लागि पर्ख्यौं। हामीले हाम्रा आमाबाबुलाई मक्खन दियौं, र त्यसपछि हामीले के चाहन्छौं भनेर सोध्यौं। यो सत्य हो, हैन? तर जब त्यहाँ अन्य परिस्थितिहरू छन्, जब हामी केवल केहि चाँडै चाहन्छौं, तब हामी यसलाई कुनै पनि पुरानो तरिकाले गर्छौं, र यसले अर्को व्यक्तिसँग धेरै राम्रो ऊर्जा सिर्जना गर्न सम्भव छैन। जब हामी विचारशील हुन्छौं, यसले धेरै राम्रो ऊर्जा सिर्जना गर्दछ। हामीले हाम्रा आमाबुबालाई हाम्रो लागि चीजहरू गर्न लगायौं किनभने हामीलाई सही तरिकामा कसरी सोध्ने भनेर थाहा थियो। तर म यो भनेको होइन कि हामीले यसलाई मानिसहरूलाई मक्खन गर्ने अभ्यास बनाउनुपर्छ। 

त्यसकारण, उल्लङ्घनको पहिलो पक्षमा खराब भावना र आक्रोशलाई निरन्तरता दिइरहनु र उपयुक्त समयमा उचित रूपमा प्रस्ताव गरिएको माफी स्वीकार गर्न अस्वीकार गर्नु समावेश छ। अस्वीकारको प्रक्रियामा धेरै चरणहरू हुन सक्छन्। सबैभन्दा पहिले, हामी तिनीहरूलाई स्वीकार नगर्ने निर्णय गर्छौं। त्यसपछि हामी हाम्रो निर्णय जान्न सक्छौं; उदाहरणका लागि: "तिमीले गरेको कामको लागि म तिमीलाई माफ गर्न सक्दिन।" त्यसोभए हामी रिसाउन सक्छौं, जस्तै, "के तपाईं आफ्नो बिप-बीप-बीप दिमागबाट बाहिर हुनुहुन्छ? म यो कहिल्यै बिर्सने छैन! ” वा हुनसक्छ हामी भन्छौं, "तिमीले के गर्नुभयो त्यो अक्षम्य छ र त्यसको पूर्ति गर्न सजिलो हुनेछैन।" हामी धेरै मीठो हुने छैनौं। हामी धेरै कसम शब्दहरू प्रयोग गर्न जाँदैछौं र वास्तवमै यो थाहा दिनुहोस् कि उनीहरूले के गरे त्यो कुनै व्यवसाय थिएन। तिनीहरू धेरै स्वार्थी छन्, पृथ्वीको फोहोर, र तिनीहरूले के गरे पूर्णतया अक्षम्य छन्। जुनसुकै मूर्खलाई पनि थाहा छ। त्यसोभए, तिनीहरूले हामीलाई माफी माग्न पनि किन सोधिरहेका छन्? हामी यसलाई साँच्चै भित्र रगड्छौं र व्यक्तिलाई अपमानित गर्छौं। के तपाईंले कहिल्यै कसैसँग माफी मागेको छ र तिनीहरूले तपाईंको माफी स्वीकार गरेनन्? 

दर्शक: हो। 

(VTC): त्यो कस्तो थियो?    

दर्शक: [अश्रव्य]। 

(VTC): धेरै पीडादायी छ। त्यसोभए जब हामी यसलाई पल्टाउँछौं, जब हामी अरू कसैको माफी स्वीकार गर्दैनौं, यो त्यस्तै प्रकारको कुरा हो।  

सबै समयमा हामी क्षमा माग्ने व्यक्तिको विरुद्ध अथक रूपमा रिस उठाउन जारी राख्छौं। यदि हामी हाम्रो खुवाउन जारी राख्छौं क्रोध यसलाई जान दिनुको सट्टा, हामी धेरै राम्रो तरिकाले अपराधको दोस्रो पक्षको लागि नेतृत्व गर्न सक्छौं, जुन विभिन्न प्रकारको शारीरिक दुर्व्यवहार हो।

त्यो जब यो जस्तै छ, "के तिमी पागल छौ?" 

उल्लङ्घनको प्रेरणा रिस हो, रिस राख्नुको तथ्य। उदाहरणका लागि हामीलाई अपमानजनक लाग्ने तरिकाले बोलेर कसैले हामीलाई असाध्यै रिस उठाउन सक्छ, र घटनालाई बिर्सनुको सट्टा हामी त्यसलाई मनन गर्छौं। यसलाई हाम्रो दिमागमा मुख्य राखेर, हामी हाम्रा भावनाहरूलाई लम्ब्याउँछौं क्रोध.

के तपाईहरु मध्ये कोही आफ्नो मा त्यो गर्दै हुनुहुन्छ ध्यान रिट्रीटको समयमा - विगतमा भएका चीजहरू मार्फत जाँदै हुनुहुन्छ? "ओह, तिनीहरूले त्यसो गर्ने हिम्मत कसरी गरे!" के तपाइँ यसमा कुनै विचलित बिना राम्रो, केन्द्रित एकाग्रता हुनुहुन्छ? वज्रसत्व पटक्कै हस्तक्षेप गर्दैन। दिउँसोको खानामा कुनै पनि हस्तक्षेप हुँदैन। केही पनि घुस्दैन। तपाईं 100% मा केन्द्रित हुनुहुन्छ "ओह, तिनीहरूले मलाई यो गरे; मलाई साह्रै दुख लाग्यो।" कसले भन्छ हामी एकाग्र हुन सक्दैनौं?  

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: उनीहरु भन्छन् भाकल हरेक बिहान लिनु पर्छ। यदि होइन भने, के यो तिनीहरूलाई गुमाउनु जस्तै हो? 

(VTC): हो। यदि तपाईंले लिनुभयो भने bodhisattva उपदेशहरू पहिले, हो। तपाईंले तिनीहरूलाई हरेक बिहान र हरेक साँझ लिनुपर्छ। 

दर्शक: म तिनीहरूलाई कसरी लिन्छु? 

(VTC): त्यसो गर्न तपाईंले कुनै पनि प्रार्थना प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ—हामीले सुरुमा गरेको प्रार्थना पनि: “म शरण लिनुहोस् जब सम्म म प्रबुद्ध हुदैन। योग्यताद्वारा म उदारता र अन्यमा संलग्न भएर सिर्जना गर्छु दूरगामी अभ्यासहरूअरुको हितको लागि म बुद्धत्व प्राप्त गर्न सक्छु ।" जब तपाइँ त्यसो गर्नुहुन्छ, तपाइँ भिजुअलाइज गर्न सक्नुहुन्छ बुद्ध तिम्रो अगाडीको अन्तरिक्षमा, र बुद्ध र बोधिसत्वहरूबाट आउँदै गरेको प्रकाश, सोच्दै गर्दा, "म लिँदैछु, र फिर्ता लिँदैछु। bodhisattva भाकल। "

दर्शक: त्यसोभए, यो सम्पूर्ण लिने जस्तो छैन भाकल? 

(VTC): होइन, होइन, होइन, होइन, होइन, होइन। पाठ गर्दै भाकल अर्को कुरा हो। तिनीहरूलाई लिनु भनेको एउटै प्रार्थनाको माध्यमबाट हो, र त्यहाँ छोटो पदहरू र लामो पदहरू छन् जसमा तपाईंले भन्नु भएको छ कि म एक प्रार्थनाको अभ्यास गर्न प्रतिबद्ध छु। bodhisattva. 

दर्शक: त्यसोभए, यसले हरेक दिन तिनीहरूलाई लिएर जागृत दिमाग उत्पन्न गर्दैछ। 

(VTC): हो, जागृत मन मात्र उत्पन्न गर्दैन, तर वास्तवमा आचरणलाई पछ्याउने दृढ संकल्प गर्दै। bodhisattvaको काममा संलग्न हुन bodhisattva.  

दर्शक: के तपाईंले तिनीहरूको माफी अस्वीकार गर्नु पर्छ? वा यो अरू केहि जस्तै छ - तपाईं यसलाई स्वीकार गर्न वा अस्वीकार गर्न सक्नुहुन्न? 

(VTC): त्यसोभए, तपाइँ सोध्दै हुनुहुन्छ कि यदि तपाइँ वास्तवमै यसलाई अस्वीकार गर्नुहुन्न, तर तपाइँ यसलाई स्वीकार गर्न सक्नुहुन्न र यसको बारेमा सोच्नको लागि केहि समय चाहिन्छ? 

दर्शक: यदि कोही व्यक्ति तपाईकहाँ आउँछ, र तपाई रिसाउनुहुन्छ वा दुखित हुनुहुन्छ, तपाईको मनमा जे छ, त्यो क्रोध अझै पनि त्यहाँ छ, र तपाईंले वास्तवमा आफ्नो दिमागमा त्यो काम गर्नुभएको छैन, र तपाईं वास्तवमा यसलाई स्वीकार गर्न सक्नुहुन्न किनभने त्यो तपाईंको दिमागमा छ, त्यसैले तपाईंले तिनीहरूको इमानदारी पनि देख्न सक्नुहुन्न। यो त्यहाँ छ वा छैन, तपाईं यसलाई देख्न पनि सक्नुहुन्न। 

(VTC): तपाईं अझै सक्रिय रूपमा समात्दै हुनुहुन्छ भनेर भन्दै हुनुहुन्छ क्रोध कसैले तपाईसँग माफी मागे पनि। 

दर्शक: हो। 

(VTC): त्यो कुरा हो: तपाईं यसको शीर्षमा हुनुहुन्न, र यसरी यो उल्लङ्घन हुन्छ, किनकि हामी यसको शीर्षमा छैनौं। हामी त्यस क्षणमा आफैंलाई भन्न तयार छैनौं, "ओह, मैले वास्तवमै यसलाई विचार गर्नुपर्दछ र प्रयास गर्नुहोस् र यसलाई जान दिनुहोस्।" यदि हामी आफैलाई भन्दै छौं, "हे भगवान, तिनीहरूले माफी मागे। मेरो जीवनमा यस्तो कहिल्यै नहोला भन्ने लागेको थियो । मैले यो छोड्ने बारे कहिल्यै सोचेको थिइनँ किनकि मैले कहिल्यै सोचेको थिइन कि उनीहरूले माफी माग्छन्, र यहाँ उनीहरूले माफी माग्दैछन्" तब तपाईं पूर्ण रूपमा स्वतन्त्र हुनुहुन्न। क्रोध अझै, तर तपाईं वास्तवमै त्यो दिशामा जाँदै हुनुहुन्छ। तपाईं तिनीहरूको माफीको प्रशंसा गर्दै हुनुहुन्छ। तर जब तपाईं अझै पनि यति धेरै आक्रोशको साथ यसमा झुन्ड्याइरहनुभएको छ कि तपाईंले वास्तवमा तिनीहरूको माफी लिन सक्नुहुन्न तब यो माफी अस्वीकार गर्दैछ। 

दर्शक: [अश्रव्य]। 

(VTC): जुन समयमा तपाईंले उनीहरूको माफी स्वीकार गर्न सक्नुभएन, त्यो माफी स्वीकार गर्दैन। त्यसपछि, पछि, जब तपाइँ आफ्नो मन परिवर्तन गर्नुहुन्छ र तपाइँ साँच्चै उनीहरूप्रति आभारी महसुस गर्नुहुन्छ, उनीहरूलाई थाहा छैन कि तपाइँसँग छ। तिनीहरूलाई सम्पर्क गर्न र तपाईंले आफ्नो मन परिवर्तन गरेको थाहा दिनुहोस्, र तपाईंले वास्तवमा तिनीहरूको माफीको कदर गर्नुभयो भनेर थाहा पाउनु राम्रो हुनेछ। म पक्का छु कि यसले अर्को व्यक्तिलाई ठूलो फरक पार्छ।  

दर्शक: के यसले अपराधलाई शुद्ध पार्छ? 

(VTC): मलाई लाग्छ कि तपाईंले अझै पनि शुद्धिकरणको काम गर्नुपर्छ। किनकी तपाइँ यो सुनिश्चित गर्न चाहानुहुन्छ कि तपाइँ यसलाई फेरि नगर्नुहोस्। चीजको अंश भनेको तपाइँको दिमागमा यसलाई फेरि गर्ने बानी प्रवृत्ति राख्नु हो। त्यसोभए, मलाई लाग्छ कि तपाईंले पछि यसलाई स्वीकार गर्ने निर्णय गर्नु भन्दा बढी गर्नु आवश्यक छ। तपाईंले सक्रिय रूपमा प्रयास गर्न र माफी स्वीकार गर्न आफैलाई सम्झाउन आवश्यक छ। 

दर्शक: मलाई माफीको बारेमा रोचक लाग्यो। माफी माग्दा पनि गुनासो नराख्नु राम्रो होइन र? 

(VTC): हो, र मलाई लाग्छ कि त्यो के हो, कुनै न कुनै रूपमा, यसले औंल्याइरहेको छ। यो precep त्यो व्यक्तिले माफी नमागेसम्म तपाईंले रिस राख्नुहुन्छ भनेर भन्दैन: “ओह, अब अन्तमा! तपाईंले आफ्नो बुद्धि प्राप्त गर्नुभएको छ, र तपाईंले माफी मागेको छ। म स्वीकार्छु ।” होइन, हामीले हाम्रो काम गर्नुपर्छ क्रोध सबै समय र जे पनि जारी गर्न कोशिस गर्दै क्रोध त्यहाँ छ कि हामी व्यक्ति माफी माग्ने वा नगर्ने माफ गर्न सक्छौं। यदि हामीले त्यसो गर्छौं भने, यदि तिनीहरू आएर माफी माग्छन् भने, यो स्वीकार गर्न धेरै सजिलो छ किनभने हामीले पहिले नै यसमा काम गरिसकेका छौं, र हामी व्यक्तिलाई क्षमा गर्छौं।  

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

(VTC): उह, तर कुनै न कुनै तरिकामा, यो के प्राप्त भइरहेको छ। वास्तविक अपराध तब हुन्छ जब तिनीहरूले माफी माग्छन्, र हामी यसलाई अस्वीकार गर्छौं। यो मा प्राप्त भएको कुरा माफ गर्न र मा समात्नु छैन क्रोध कुनै पनि अवस्थामा, विशेष गरी यदि कसैले माफी माग्दै छ।  

दर्शक: प्रतिमोक्ष संग भाकल, यदि तपाइँ ती मध्ये एक तोड्नुभयो भने, यो हो, तपाइँ यसलाई हराउनुहुन्छ? 

(VTC): यदि यो मूल प्रतिमोक्ष हो र तपाईंले यसलाई सबै भागहरू पूरा गरेर तोड्नु भयो भने तपाईंले यसलाई गुमाउनु हुन्छ।  

दर्शक: त्यसोभए, मूल प्रतिमोक्ष भनेको के हो भाकल? 

(VTC): ठिक छ, भिक्षुहरू र ननहरूको सन्दर्भमा यो जान्न महत्त्वपूर्ण छैन। भाकल। को सन्दर्भमा पाँच नियमहरू, तिनीहरूले हत्या गर्दैछन् - जानाजानी तपाइँको अगाडि मर्ने मानिसको हत्या - र यस्तै। यो कुनै पनि हिसाबले तपाईको स्वामित्वमा नभएको चीज चोर्नु हो, त्यो रकम हो जुन सरकार संलग्न हुनेछ, कानुनी प्रणाली संलग्न हुनेछ - यसलाई लिनु र यसलाई आफ्नो बनाउनु र त्यसमा वास्तवमै रमाइलो। तेस्रो, मूर्ख र निर्दयी यौन आचरण, मुख्यतया यदि तपाईं सम्बन्धमा हुनुहुन्छ भने। यसको मतलब त्यो सम्बन्धबाट बाहिर जानु हो, वा यदि तपाईं सम्बन्धमा हुनुहुन्न भने पनि, एकमा रहेको कसैसँग जानु हो। झूट बोल्नेले विशेष गरी तपाईको आध्यात्मिक उपलब्धिको बारेमा झूट बोलिरहेको छ। मादक पदार्थको जरा होइन, त्यसैले यदि तपाईंले नशा पिउनुभयो भने, तपाईंले आफ्नो जीवन गुमाउनु हुन्न। पाँच नियमहरू। संग पाँच नियमहरू, यदि तपाईंले यसलाई जराबाट तोड्नु भयो भने, धेरै शिक्षकहरूले तपाईंलाई तिनीहरूलाई पुन: लिन दिनेछन्। तर संग मठमा भाकल, हामी समाप्त भयो; तिनीहरूलाई फिर्ता लिने कुनै सम्भावना छैन।