आकांक्षी बोधिचित्तका उपदेशहरू

• को व्याख्या सुरु गर्दै bodhisattva नैतिक प्रतिबन्धहरू (भाकल)
• यो उपदेशहरू महत्वाकांक्षी को बोधचित्ता
  • कसरी तपाइँको सुरक्षा गर्ने बोधचित्ता यस जीवनमा पतनबाट
  • कसरी अलग हुनबाट जोगिने बोधचित्ता भविष्यको जीवनमा
    • चार हानिकारक कर्म त्याग
    • चार रचनात्मक कार्यहरू अभ्यास गर्नुहोस्

बोधिसत्व नैतिक प्रतिबन्धहरू 01: आदेशहरू महत्वाकांक्षी को बोधचित्ता (डाउनलोड)

आकांक्षी बोधिचित्तका आठ उपदेशहरू

किनकि यो आकांक्षी छ बोधचित्ता, मैले सोचे कि म केहि माध्यम जान्छु उपदेशहरू महत्वाकांक्षी लागि बोधचित्ता, यदि मानिसहरूले तिनीहरूलाई हेर्न बिर्सेका छन् वा उनीहरूलाई थाहा छैन भने तिनीहरूसँग छ।  

आठ छन् उपदेशहरू महत्वाकांक्षी को बोधचित्ता। त्यहाँ पहिले चार को एक सेट छ र त्यसपछि त्यहाँ चार को एक सेट बनाउन को लागी दुई थप चार सेट छ, तर ती चार को दुई सेट को रूप मा व्यक्त गरिन्छ। यिनिहरुको लक्ष्य उपदेशहरू हाम्रो रक्षा गर्न छ बोधचित्ता, त्यसैले यो यो र भविष्यको जीवनमा गिरावट आउँदैन।  

यस जीवनमा आफ्नो समर्पित हृदयलाई पतन हुनबाट कसरी बचाउने

हामी पक्कै पनि यो जीवनमा पतन हुन चाहँदैनौं। पहिले,

को फाइदाहरू सम्झनुहोस् बोधचित्ता पटक पटक।

तपाईंले भरि देख्नुहुनेछ लामरिम त्यहाँ सधैं खण्डहरू के फाइदा छ यो र के फाइदा छ यो र के बेफाइदा छ यो। को बुद्ध वास्तवमा हामीलाई कुनै चीजको फाइदाहरू के हो भनेर बताउँछ ताकि हामीसँग जाने र हाम्रो दिमागमा यसलाई उत्पन्न गर्न केही उत्साह हुनेछ। यो उही रणनीति हो जुन एक कार विक्रेताले प्रयोग गर्दछ, वा लुगा धुने साबुन विक्रेता, वा यो जे होस्: "यहाँ फाइदा छ।" र हामी जान्छौं, "ओहो, यदि मैले यो टूथपेस्ट प्रयोग गरें भने यो हुन गइरहेको छ र यो हुन गइरहेको छ," र हामीले यो फोहोर प्रचारलाई पूर्ण रूपमा प्रभाव पार्न दियौं। तर, हामी यसको फाइदाको बारेमा सोच्न समय खर्च गर्दैनौं बोधचित्ता। यो के हो जुन हामीले वास्तवमा हाम्रो समय सोच्न खर्च गर्नुपर्छ। यो मा व्याख्या गरिएको छ lamrim। म तिमीलाई अहिले भन्न जाँदैछु; तपाईं यसलाई हेर्न सक्नुहुन्छ। यसको बारेमा अलिकति सोच्नु राम्रो हुन सक्छ, तपाई के लिएर आउनुहुन्छ हेर्नुहोस्, र त्यसपछि यसलाई पाठसँग तुलना गर्नुहोस्।  

त्यसपछि, दोस्रो:

हाम्रो बलियो बनाउन बोधचित्ताबिहान तीन पटक र बेलुका तीन पटक सबै भावुक प्राणीहरूको कल्याणको लागि बुद्धत्व प्राप्त गर्ने विचार उत्पन्न गर्नुहोस्। प्रार्थनाको पाठ र चिन्तन शरण लिँदै र उत्पादन गर्दै बोधचित्ता यो पूरा गर्न एक राम्रो तरिका हो।

शरणस्थान र बोधचित्ता हामीले गरेको प्रार्थना वास्तवमा छ सत्रको पद A1 हो गुरु योग। पद A1 शरण हो, र यो हो बोधचित्ता। यदि तपाइँ ठीकसँग सोच्नुहुन्छ भने, जब हामी भन्छौं, "उदारता र अन्यमा संलग्न भएर दूरगामी अभ्यासहरूसबै भावुक प्राणीहरूको कल्याणको लागि म जागरण प्राप्त गर्न सक्छु।" त्यो महत्वाकांक्षी उत्पन्न हुन सक्छ बोधचित्ता। त्यो पनि आकर्षक उत्पन्न हुन सक्छ बोधचित्ता। त्यसोभए, त्यहाँ यो गर्ने तरिका छ, तर यहाँ छ सत्रमा गुरु योग हामी पद A3 गर्दैछौं, र यसले महत्वाकांक्षी उत्पन्न गर्दैछ बोधचित्ता। हामी बिहान तीन पटक र बेलुका तीन पटक गर्छौं।  

र त्यसपछि तीन:

तिनीहरू हानिकारक हुँदा पनि संवेदनशील प्राणीहरूको लागि काम गर्न नछोड्नुहोस्।

संवेदनशील प्राणीहरूको लागि काम छोड्न धेरै सजिलो छ। हामी कसैलाई साँच्चै, साँच्चै पागल हुन्छौं, र हामी भन्छौं, "यस भावनात्मक व्यक्तिलाई बिर्सनुहोस्! तिनीहरू अयोग्य छन्! तिनीहरूलाई मद्दत गर्न मैले गर्न सक्ने केही छैन। तिनीहरूले मेरो कुरा सुन्दैनन्, ईश्वरको खातिर वा लागि बुद्धपनि खातिर। उनीहरूले मेरो कुरा सुन्दैनन्, र मैले उनीहरूलाई फाइदा पुऱ्याउन प्रयास गरिरहेको छु—अर्को शब्दमा भन्ने हो भने, उनीहरूलाई नियन्त्रण गर्ने—लामो समयदेखि, र तिनीहरूले पछ्याउँदैनन्!” निरुत्साहित हुन, थकित हुन, "यस भावनात्मक व्यक्तिलाई बिर्सनुहोस्" भन्न धेरै सजिलो छ। वा जब हामी साँच्चै पागल हुन्छौं, हामी भन्न सक्छौं, "सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई बिर्सनुहोस्।" केवल ती सबै बिर्सनुहोस्; तिनीहरू एक उपद्रव हो। तिनीहरू घाँटीमा दुखाइ छन्। म केवल मुक्ति चाहन्छु ताकि म तिनीहरूबाट टाढा जान सकूँ। यो लागुऔषध लिन, वा पिउने प्रेरणा जस्तै लाग्दछ, हैन? "मेरो वरपरका मानिसहरू घाँटीमा दुखाइ छन्। म तिनीहरूलाई सहन सक्दिन। म तिनीहरूबाट टाढा जान चाहन्छु": ग्लग, ग्लग, पफ, पफ, पप, पप। तर तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ कि प्रेरणाले काम गर्दैन। त्यसोभए, यो महत्त्वपूर्ण छ कि संवेदनशील प्राणीहरूको लागि हाम्रो प्रेम र करुणा त्याग्नु हुँदैन।  

र त्यसपछि चौथो हो:

कसैको वृद्धि गर्न बोधचित्ता, योग्यता र बुद्धि दुवै निरन्तर जम्मा गर्नुहोस्।

योग्यता जम्मा गर्ने अभ्यासहरू प्रयास गर्नुहोस् र गर्नुहोस्: भेटी मण्डला, प्रसाद बनाउँदै—यस्ता कुराहरू, यस प्रकारका कार्यहरू। र बुद्धि पनि जम्मा गर्नुहोस्: मनन गर्नुहोस् आश्रित उत्पन्न र रिक्तता मा। ती दुबैले हाम्रो समर्थन गर्ने चीजहरूको रूपमा कार्य गर्नेछन् बोधचित्ता। यद्यपि यो आकांक्षी बोधचित्ता हो - यो अझै सम्म संलग्न बोधिचित्त छैन - हामीले अझै पनि यसलाई समर्थन गर्न आवश्यक छ। यदि हामीले आकांक्षा गुमायौं भने बोधचित्ता, त्यसपछि संलग्नता बिर्सनुहोस् बोधचित्ता; यो असम्भव छ।  

भावी जीवनमा बोधिचित्तबाट अलग हुनबाट जोगाउने

पहिलो चारले हामीलाई हाम्रो हुनबाट जोगाउँछ बोधचित्ता यस जीवनमा पतन। तर हामी पनि सामना गर्न सक्ने तरिकामा कार्य गर्न चाहन्छौं बोधचित्ता भविष्यको जीवनमा र हामीलाई सिकाउने शिक्षकहरू भेट्नुहोस् बोधचित्ता। हामीले यसलाई सामान्य रूपमा लिनु हुँदैन। यस ग्रहमा कति मानिसहरूले कहिल्यै सुनेका छैनन् बोधचित्ता? त्यसोभए, यदि हामी वास्तवमै यसको सामना गर्न चाहन्छौं र भविष्यको जीवनमा यसको बारेमा जान्न चाहन्छौं भने, हामीले केहि सिर्जना गर्न आवश्यक छ कर्म यो जीवनकालमा गर्न।  

त्यसैले, चार बाँकी उपदेशहरू चार को दुई पूरक सेट मा छन्। यसले हामीलाई अलग हुन नदिन मद्दत गर्छ बोधचित्ता भविष्यको जीवनमा।  

चार हानिकारक कार्य त्याग

पहिलो हो: 

हाम्रो धोका दिदै गुरुहाम्रो abbot, वा झूट संग अन्य पवित्र प्राणीहरू।

यो पनि गर्न सजिलो छ। यो जस्तो छ यदि हाम्रा शिक्षकले हामीलाई प्रश्न सोध्छन् र हामी लज्जित महसुस गर्छौं किनभने हामीले निर्देशनहरू वा यो, त्यो, वा अन्य कुराहरू पालना गरेनौं, त्यसैले हामी सत्यलाई ठग्यौं। त्यसो गर्न त्यति गाह्रो छैन। तर जब हामी हाम्रा गुरु, हाम्रा मठाधीशहरू, वा पवित्र प्राणीहरूसँग झूट बोल्छौं, के हामी साँच्चै आफ्नो सुरक्षा गर्दैछौं, वा हामी आफैलाई हानि गर्दैछौं? हामी यो गर्दैछौं किनभने हामी हाम्रो प्रतिष्ठा जोगाउन चाहन्छौं। के हाम्रा शिक्षकहरूले हाम्रो बारेमा राम्रो सोच्नु हाम्रो लक्ष्य हो? सम्बन्धमा हाम्रो लक्ष्य यही हो? “हो! म लोकप्रिय हुन चाहन्छु; म मन पराउन चाहन्छु; म मुस्कुराउन चाहन्छु र स्वीकार गर्न चाहन्छु र मीठो शब्दहरू भन्न चाहन्छु र प्रशंसा र अनुमोदन र अरू सबै कुरा! यही हो, होइन र? 

के त्यो उचित प्रेरणा हो? होइन! यो हाम्रो प्रेरणा हो, तर के यो उचित प्रेरणा हो? होइन! हाम्रो प्रेरणा एक सम्बन्ध बनाउन को लागी हुनुपर्छ जसमा हामी यो व्यक्ति लाई हामीलाई बाटो मा मार्गदर्शन गर्न को लागी विश्वास गर्दैछौं। र हामीलाई मार्गमा डोऱ्याउन उनीहरूले हामीलाई सच्याउन आवश्यक पर्न सक्छ, उनीहरूले हामीलाई हप्काउनुपर्ने हुन सक्छ, उनीहरूले हामीलाई शिक्षा दिन्छन्, जे भए पनि। तर यदि हामी तिनीहरूको अगाडि राम्रो देखिने प्रयास गर्दैछौं र हामी सत्यवादी छैनौं भने, यदि हामी अगाडि राख्दैछौं भने तिनीहरूले हामीलाई कसरी फाइदा गर्ने? अन्ततः हामीले हामीलाई फाइदा गर्न चाहने कसैलाई भेट्यौं, जो केवल एक राम्रो मौसम साथी होइन वा हामीप्रति आकर्षित भएको कारणले गर्दा हामी राम्रो देखिने वा रमाइलो छौं वा पैसा छ वा जे होस् - हामीले अन्ततः हाम्रो हेरचाह गर्ने कसैलाई भेट्यौं, तर हामी के गर्छौं? हामी तिनीहरूलाई झूट बोल्छौं। हामीले त्यसो गर्दा कसलाई चोट पुग्छ? हामी आफैं। बिन्दु हाम्रो शिक्षकको अगाडि राम्रो छवि हुनुको बारेमा होइन। बिन्दु खुला र इमानदार हुनु हो ताकि हाम्रा शिक्षकहरूले हामीलाई मद्दत गर्न सक्छन्।  

दर्शक: यस सम्बन्धमा precep, म सक्रिय धोखा बनाम निष्क्रिय धोका बारे सोच्दै छु। जस्तै जब कसैलाई स्ट्यान्डमा राखिन्छ र तिनीहरू भाकल सत्य भन्न को लागी, द सम्पूर्ण सत्य। त्यसोभए, यो एक अवस्था हो जहाँ तपाइँ सोच्न सक्नुहुन्छ, "म निश्चित छैन कि उनीहरूले त्यसको बारेमा कस्तो महसुस गर्नेछन्," वा तपाइँ सोच्नुहुन्छ कि तपाइँको शिक्षकले यसलाई अस्वीकार गर्न सक्छ, त्यसैले यो कहिल्यै आउँदैन। 

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): र तपाइँ निश्चित गर्न जाँदै हुनुहुन्छ कि यो कहिल्यै आउँदैन।  

दर्शक: यो झूटो जस्तो छैन; यो सीधा झूट जस्तो छैन जब चीजहरू तपाईलाई सोधिन्छ जुन अवस्थामा तपाईले बताउनुहुन्छ। यो धेरै जस्तै छ, "होइन, म त्यहाँ जाने छैन ..."

(VTC): ठीक छ, त्यसोभए यो त्यस्तो प्रकारको चीज हो जहाँ तपाइँ निश्चित हुनुहुन्न कि तपाइँको शिक्षकले कुनै कुराको बारेमा कस्तो महसुस गर्नेछन्, तर तपाइँ यसलाई ल्याउनुभएको छैन र तपाइँ निश्चित गर्नुहुन्छ कि उनीहरूले यसलाई ल्याउदैनन्। यदि तिनीहरूले गरे, तपाईंले सायद प्रकारको…

दर्शक: मजाक बनाउनुहोस्। 

(VTC): ठ्याक्कै। तपाईंले मजाक बनाउनुहुनेछ वा यसलाई एक वा अर्को तरिकाबाट बाहिर निकाल्नुहुनेछ। यो तब हुन्छ जब हामी केहि गर्छौं ताकि हामीले प्रश्नको जवाफ दिनु पर्दैन, वा यो, त्यो, वा अन्य कुरा। तर यो चाखलाग्दो छ, जब हाम्रो दिमागको पछाडि त्यो कुरा हुन्छ, "सायद म बाटोमा मेरो लागि राम्रो नहुने काम गरिरहेको छु," र हामी शिक्षकले यसको बारेमा पत्ता लगाउन चाहँदैनौं। , त्यो हाम्रो शिक्षकलाई एक अख्तियार व्यक्तिको रूपमा सम्बद्ध गर्ने एक धेरै राम्रो उदाहरण हो। "उनीहरूलाई थाहा नभएको कुराले उनीहरूलाई चोट पुर्याउँदैन, र उनीहरूले मलाई अस्वीकार गर्न सक्दैनन्।" तर हाम्रो मनोवृत्ति के हुनुपर्छ, "म केहि गरिरहेको छु, र मलाई थाहा छैन कि यो केहि चीज हो जुन मलाई ज्ञानको बाटोमा जान चाहन्छु जहाँ मलाई पुग्नको लागि उपयुक्त छ।" यदि म साँच्चै अनिश्चित छु कि यदि यो गर्नाले मलाई म जहाँ जान चाहन्छु त्यहाँ पुग्न जाँदैछ भने, मैले कसैलाई सोध्नु पर्छ जसले मेरो लागि यो स्पष्ट गर्न सक्छ र मलाई भन्नुहोस् कि यो कार्यले मलाई बाटोमा मद्दत गर्दछ वा मलाई बाधा पुर्‍याउँछ। बाटोमा। तर हामीले त्यो प्रश्न किन नगर्ने ? किनभने हाम्रो प्रेरणा वास्तवमा बाटोमा प्रगति गर्न होइन; यो राम्रो हेर्न को लागी छ।  

दर्शक: वा हामीलाई पहिले नै जवाफ थाहा छ र यो सुन्न चाहँदैनौं।  

(VTC): ठ्याक्कै, हामीलाई जवाफ थाहा छ र हामी यसलाई सुन्न चाहँदैनौं - वा कसलाई थाहा छ यो के हो। 

दर्शक: हामी डराउँछौं कि जवाफ के हुन सक्छ। 

(VTC): तर त्यो फेरि हो किनभने हामी जवाफ के हुन सक्छ भनेर डराउँछौं। हाम्रा शिक्षकले हामीलाई केही गर्न भने पनि, हाम्रो दिमागले तुरुन्तै प्रतिक्रिया दिन्छ "म त्यो गर्न सक्दिन!" तपाईंले हेर्नु पर्छ कि यो "मैले त्यो गर्न सक्दिन" वा "म त्यो गर्न चाहन्न।" वा हामीले हेर्नु पर्छ कि यो हो, "जी, म त्यो गर्न चाहन्छु तर यो मेरो क्षमता भन्दा बाहिर छ।" कुन अवस्थामा यो ठीक छ। म त्यो गर्न चाहन्छु, र यो मेरो क्षमता भन्दा बाहिर छ, तर म यो होल्ड गर्छु आकांक्षा। वा तपाईं सोच्दै हुनुहुन्छ "यसले मेरो खुशीमा हस्तक्षेप गरिरहेको छ, र म मेरो खुशीमा हस्तक्षेप गर्ने कुनै कुरा सुन्न चाहन्न।" 

त्याग्नु पर्ने दोस्रो हो:

अरूलाई तिनीहरूले गरेको पुण्य कार्यहरू पछुताउने कारण।

यो गर्न सजिलो अर्को एक हो। जब कसैले राम्रो काम गरेको छ, सायद हामी तिनीहरूको ईर्ष्या गर्छौं किनभने तिनीहरूले गरे र हामीले गरेनौं। वा हुनसक्छ हामीले तिनीहरूको ध्यान चाहन्थ्यौं, र तिनीहरूले आफ्नो ध्यान अरू कतै यो पुण्य कार्य गर्दै थिए। वा हामीले उनीहरूको स्रोत चाहन्थ्यौं, तर उनीहरूले आफ्नो स्रोत अरू कसैलाई दिए। त्यहाँ सबै प्रकारका तरिकाहरू छन् जसमा हामीले सूक्ष्म रूपमा, वा यति सूक्ष्म रूपमा, कसैलाई निरुत्साहित गर्न सक्छौं जसले कुनै राम्रो काम गरेको छ - किनकि यसले हामीलाई हामीले चाहेको कुरा प्राप्त गर्नमा हस्तक्षेप गर्दछ, वा यसले हाम्रो विचारहरूमा हस्तक्षेप गर्दछ। 

उदाहरणको लागि, यो मैत्रेय थियो बुद्ध जुन मूर्ति भारतमा बनाउन चाहन्छन् । परम पावनले भन्नुहुन्थ्यो, यी सबै बौद्ध तीर्थस्थलहरूमा हामीले पनि स्थानीय जनतालाई सहयोग ग¥यौं भने धेरै राम्रो हुन्छ । त्यहाँ बस्ने मानिसहरू प्रायः धेरै गरिब, भूमिहीन, वा बिरामी, वा जे पनि हुन्छन्। त्यसोभए, कोही खेन्सुर जाम्पा तेगचोक गए र भने, "ल, यो मूर्ति बनाउनुको सट्टा अस्पताल, क्लिनिक र यस्तै चीजहरू बनाउनु पर्छ जस्तो लाग्दैन?" र खेन्सुर रिन्पोछेले भर्खरै भनेका छन्, "परमपूज्यले समुदायका मानिसहरूलाई फाइदा पुर्‍याउनु राम्रो हुन्छ भन्नुभयो।" अनि त्यो व्यक्तिले फेरि भन्यो, "तर यो गर्नु भन्दा यो राम्रो हुन्छ जस्तो लाग्दैन?" र खेन्सुर रिन्पोछेले फेरि दोहोर्याए, "परमपूज्यले भन्नुभयो कि समुदायका मानिसहरूलाई फाइदा पुर्‍याउनु राम्रो हुन्छ।" मैत्रेय निर्माण बुद्ध मूर्ति एक पुण्य कार्य हो, त्यसैले उसले पक्कै पनि कसैलाई "त्यसो नगर्नुहोस्" भन्न गइरहेको थिएन।

यो हुन सक्छ कि केहि मानिसहरू मूर्तिहरू बनाउनको सट्टा संवेदनशील प्राणीहरूलाई मद्दत गर्न आफ्नो पैसा प्रयोग गर्न रुचाउँछन्। त्यो व्यक्तिको व्यक्तिगत रोजाइमा भर पर्छ। रिन्पोछेले उनीहरूलाई यो, त्यो वा अन्य कुरा बताउन गइरहेका थिएनन्। तर उनले उनीहरूलाई मूर्ति निर्माण गर्नु नराम्रो थियो, वा उनीहरूले त्यसमा दान दिनु हुँदैन भन्ने कुरा पनि बताउनुभएको थिएन। यी मध्ये केहि चीजहरू कहिलेकाहीं एकदम सूक्ष्म हुन सक्छ। यो महत्त्वपूर्ण छ कि कसैलाई निरुत्साहित नगर्नु जसले केहि सद्गुण गरेको छ, जस्तै, "तपाई किन त्यो लामो रिट्रीटमा जान चाहनुहुन्छ? छोटो रिट्रीटमा जानुहोस्, त्यसपछि हामी छुट्टीमा जान सक्छौं। वा यसो भन्दै, “तिमी किन तिनीहरूलाई त्यो दान दिन चाहनुहुन्छ? हामी आफ्नो लागि पैसा प्रयोग गर्न सक्छौं।" यसको अर्थ साँच्चै अरू मानिसहरूको पुण्य गर्न चाहनालाई बाधा पुर्‍याउनु हुँदैन: “आफ्नो काम नगर्नुहोस् ध्यान अब सत्र, पछि गर। अब खाना खान बाहिर जाऔं।" र जब हामी 10:00 PM मा फर्कन्छौं तब तपाई धेरै थकित हुनुहुनेछ, तर केही फरक पर्दैन।  

त्यसपछि तेस्रो हो:

बोधिसत्व वा महायानलाई गाली गर्ने वा आलोचना गर्ने।

तिनीहरू भन्छन् किनभने हामीलाई थाहा छैन को हो bodhisattva र जो छैन, कसैको आलोचना नगर्नु राम्रो हो। अब, बोधिसत्वको आलोचना नगर्नुको वास्तविक अर्थ के हो र यो किन खराब छ? खैर, यदि हामीले आलोचना गर्छौं भने bodhisattva जसले संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि काम गरिरहेको छ, यो भावनात्मक प्राणीहरूको हितको लागि गरिएको कार्यको आलोचना गर्नु जस्तै हो। र यस श्लोक अनुसार हामी बोधिसत्वको आकांक्षीको रूपमा, र हामी भावनात्मक प्राणीहरूलाई लाभान्वित गर्न चाहन्छौं, त्यसैले हामी त्यो गर्ने कसैको कार्यमा हस्तक्षेप गर्न चाहँदैनौं। अब, के यसको मतलब हामीले कहिल्यै केही बोलेनौं? के यो जस्तै: "मलाई थाहा छैन को हो bodhisattva र को छैन, त्यसैले म कहिल्यै केहि बोल्दिन। मलाई सबै प्रकारको थाहा छ-के-के हुँदैछ-जान्छु, तर म केही बोल्दिन"? होइन, यसको मतलब यो होइन। 

त्यहाँ समयहरू छन् जब सबै प्रकारका अनौठो चीजहरू भइरहेका छन् र हामीले यसलाई ल्याउन र यसको बारेमा कुरा गर्न आवश्यक छ, तर हामीले यसलाई उचित समयमा, उचित मानिसहरूलाई, र क्रोधित र निर्णय नगरी गर्न आवश्यक छ। तर सम्बन्धित व्यक्तिहरूको हितको लागि यसको बारेमा कुरा गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। यो कुरा साँचो हो यदि यो कोही धर्म गुरु हो वा जो यो हो, त्यो, वा अन्य चीज हो, वा कोही हुनको ख्याति छ जसको उपाधि छ। टुल्कु वा रिन्पोछे। यदि केहि भइरहेको छ भने त्यो सामान्य बुद्ध विरुद्ध हो उपदेशहरू, हामीसँग यसलाई उनीहरूसम्म ल्याउने वा धर्म केन्द्रमा, वा जुनसुकै भए पनि ल्याउने अधिकार छ। तर हामी त्यो व्यक्तिलाई नराम्रो र्‍याप गर्ने, तिनीहरूलाई फोहोरमा पिसेर, र तिनीहरूलाई बर्बाद गर्ने प्रेरणाले गर्दैनौं, किनभने यो एउटा प्रेरणा हो। क्रोध.  

मसँग भएको एउटा सानो घटना मात्रै प्रस्तुत गर्नेछु लामा उदाहरणका रूपमा हो। उनी वर्षमा एकपटक धर्मकेन्द्रमा आउने गर्थे, अन्य वर्षमा एकपटक, तीन–चार वर्षमा एकपटक, सबै किसिमका मानिसहरु आएर उहाँसँग सल्लाहका लागि कुरा गर्थे, तर केन्द्रमा के भइरहेको छ भन्ने कुरा उहाँलाई थाहा हुनुपर्छ । मलाई याद छ एक पटक उसले मलाई केही व्यक्तिहरू र तिनीहरू के गर्दैछन् भन्ने प्रश्नहरू सोध्दै थिए, र म केही भन्न चाहन्नँ किनभने तिनीहरूले त्यस्तो काम गरिरहेका थिए जुन मैले सोचेको थिएन, र म कसैको आलोचना गर्न चाहन्न। मेरो शिक्षकलाई।  लामा विभिन्न तरिकामा सोधिरह्यो, र अन्तमा मैले भने, "तिमीलाई थाहा छ, म वास्तवमा कसैको आलोचना गर्न चाहन्न।" र उसले भन्यो, "कसैले के गरिरहेको छ भनेर तपाईंले बताउन आवश्यक छ कि अरू कसैले भित्र पस्न र तिनीहरूलाई मद्दत गर्न सक्छ।" त्यसैले मैले उसलाई भनें । त्यहाँ विभिन्न परिस्थितिहरू छन् जहाँ हामीले केहि भन्न आवश्यक छ ताकि अरू कसैले मद्दत प्राप्त गर्न सकून्। हाम्रो एउटा जरा भिक्षुनीको पतन हो भने अर्को भिक्षुनीले जराको पतन गरेको छ, त्यसको बारेमा हामी केही बोल्दैनौं। हामीले बोल्नु आवश्यक छ ताकि अरू मानिसहरूले चीजहरू शुद्ध गर्ने अवसर पाऊन्। तर त्यो क्रोधित, निर्णय गर्ने दिमाग र तिनीहरूलाई वास्तवमै रद्दीटोकरी गर्ने उद्देश्यले कसैको आलोचना गर्नु भन्दा धेरै फरक छ।  

त्यसपछि चौथो हो:

शुद्ध नि:स्वार्थ इच्छाको साथ होइन तर बहाना र छलको साथ।

शुद्ध, नि:स्वार्थ इच्छा र अरूको फाइदाको लागि काम गर्नुको सट्टा, जब हामी बहाना र छलको साथ काम गर्छौं। हामीले त्यसो गर्न छोड्नुपर्छ। बहाना र छल दुई सहायक नकारात्मक मानसिक कारकहरू हुन्। ढोंग गरेर, हामीसँग नभएका असल गुणहरू छन्, र छलको साथ, हामी आफूमा भएका खराब गुणहरू नभएको बहाना गर्छौं। साँच्चै शुद्ध, निस्वार्थ हृदय भएको र तदनुसार कार्य गर्नुको सट्टा, हामी केहि महान भएको नाटक गर्दैछौं bodhisattva त्यसैले हामी प्रतिष्ठा प्राप्त गर्न सक्छौं वा प्रसाद वा केहि र राम्रो देखिन्छ। 

वा हामी हाम्रा गल्तीहरू लुकाइरहेका छौं र केही नकारात्मक गुणहरू, नकारात्मक गुणहरू नभएको बहाना गर्दैछौं - फेरि, ताकि हामी राम्रो देखिन सक्छौं। यहाँ, सकेसम्म, हामी शुद्ध, नि:स्वार्थ इच्छा र प्रयास गर्छौं। कहिलेकाहीँ यो साँच्चै गाह्रो हुन्छ र हामीसँग छैन। यदि हामीसँग शुद्ध, नि:स्वार्थ इच्छा छैन भने, कम्तिमा एउटा भएको बहानामा शो नगर्नुहोस्। कमसेकम बहाना र छल नगरौं। हुनसक्छ हामीले केवल इमानदार हुनुपर्दछ र भन्नु पर्छ, "ठीक छ, यदि म थिएँ bodhisattva, म साँच्चै यस बारे एक शुद्ध, नि:स्वार्थ इच्छा हुनेछ, तर म छैन। र यो विशेष क्षणमा मैले गर्न सक्ने सबै भन्दा राम्रो हो, र म भविष्यमा अझ राम्रो गर्न चाहन्छु।" त्यो गीत र नृत्य कार्यक्रममा राख्नु भन्दा धेरै राम्रो छ जुन हामी होइनौं भनेर बहाना गर्दै। 

मैले गत वर्ष गरेको केही कुरा स्वीकार गर्नुपर्छ। बिहान साढे पाँच बजे अलार्म बज्दा कहिलेकाहीँ म उठ्थे, बत्ती बालेर सुत्न जान्थें, त्यसपछि पाँच मिनेटको लागि फेरि अलार्म थिच्नुहोस्, अर्को पाँच मिनेट, फेरि थिच्नुहोस्, र सम्भवतः अर्को दस वा पन्ध्र मिनेट सुत्यो - बत्ती बाल्दा सबैले म ब्यूँझिएको ठान्नेछन्। म यो वर्ष त्यस्तो गर्दिन। निस्सन्देह, तपाईंले उज्यालो देख्नुभएन यसको मतलब म उठेको छैन भन्ने होइन, किनकि म प्रायः मनन गर्नुहोस् प्रकाश बिना। तर तपाईं पक्का हुन सक्नुहुन्छ कि यदि यो वर्ष यो एक चौथाई पाँच छ र बत्ती बल्यो भने, म ओछ्यानबाट बाहिर छु।  

चार रचनात्मक कार्यहरू अभ्यास गर्नुहोस्

हामीले अभ्यास गर्न चाहने चारवटा रचनात्मक कार्यहरू, जुन यी विपरीत छन्:

जानाजानी धोका दिने र झूट बोल्न छोड्नुहोस् गुरु, मठाधीशहरू, पवित्र प्राणीहरू, र अन्य। सीधा हुनुहोस्, बहाना वा छल बिना।

"गर्न" सूचीमा नम्बर एक "गर्ने" सूचीमा नम्बर एकसँग मेल खान्छ। "डू" सूचीको नम्बर दुई "परित्याग" सूचीको चौथो नम्बरसँग मेल खान्छ। त्यसोभए, यो पहिलो भनेको बहाना वा छल बिना सीधा हुन अभ्यास गर्नु हो।  

र त्यसपछि तीन:

बोधिसत्वहरूलाई आफ्नो शिक्षकको रूपमा मान्यता दिनुहोस् र उनीहरूको प्रशंसा गर्नुहोस्।

यसले बोधिसत्व वा महायानको आलोचनाको प्रतिरोध गर्दछ। र त्यसपछि चौथो हो:

सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई ज्ञानको लागि नेतृत्व गर्ने जिम्मेवारी आफैं लिनुहोस्।

त्यसले त्याग गर्नको लागि दोस्रोलाई प्रतिवाद गर्छ, जसले गर्दा अरूले आफूले गरेका असल कार्यहरूलाई पछुताउन बाध्य छन्। जब हामी उनीहरूलाई उनीहरूले गरेका पुण्य कार्यहरूका लागि पछुताउने कारण दिन्छौं तब हामी तिनीहरूलाई जागरणबाट टाढा लैजान्छौं। जब हामी उनीहरूलाई जागरणमा लैजाने जिम्मेवारी लिन्छौं तब हामी त्यसको उल्टो गर्दैछौं।  

जब हामी वास्तवमै यी नजिकबाट हेर्छौं, तिनीहरू गर्न गाह्रो हुन सक्छ, होइन र? र अझै, यो केवल महत्वाकांक्षी हो बोधचित्ता। तर यो सम्पूर्ण कारण हो किन त्यहाँ यी दिशानिर्देशहरू छन्, ताकि हामीलाई के अभ्यास गर्ने र के छोड्ने भनेर थाहा छ। र हामीसँग ती छन् ताकि हामीले हाम्रो दिमागलाई यो गर्न प्रशिक्षण दिन सक्छौं। त्यसोभए, "अब मलाई के गर्ने, मेरो दिमागलाई कसरी तालिम दिने" भन्ने सोचेर हामी साँच्चै खुशी हुनुपर्छ, "यी धेरै गाह्रो छन्; म तिनीहरूलाई गर्न सक्दिन जीउ, बोली, र मन गर्ने, यदि हामीले त्यसरी नै लियौं र सम्झन्छौं भने बिस्तारै हामी वास्तवमा हाम्रो तालिम गर्छौं। जीउ, बोली, र दिमाग।  

अहिलेसम्म कुनै प्रश्न छ? 

दर्शक: (सुन्न नसकिने)

(VTC): के तपाइँ शरण दिशानिर्देश वा मूल को सन्दर्भ गर्दै हुनुहुन्छ tantra? यो जरा हो tantra? जरा संग tantra, हामी के गर्न कोशिस गर्दैछौं को आलोचना गर्ने मान्छे को सबै भन्दा राम्रो मित्र बनाउन छैन tantra र हाम्रा तान्त्रिक गुरुहरूको आलोचना गर्नुहोस्। यसको मतलब हामीले उनीहरूको फाइदाको लागि काम गर्न छोड्छौं भन्ने होइन। यसको मतलब यो मात्र हो कि हाम्रो दिमाग धेरै बलियो नभएकोले, हामी ती मानिसहरूसँग राम्रो मित्र बन्न सक्दैनौं जसले हाम्रो रोजेको आध्यात्मिक अभ्यासको आलोचना गर्न जाँदैछ किनभने तिनीहरूबाट हामी प्रतिकूल रूपमा प्रभावित हुन सक्छौं। यो शरणमा आउँछ उपदेशहरू साथै। तर यसको मतलब यो होइन कि हामीमा यी मानिसहरूप्रति दयाको कमी छ। यसको मतलब यो होइन कि हामीले उनीहरूको फाइदाको लागि काम गर्दैनौं। हामी अझै पनि तिनीहरूको हितको लागि काम गर्न सक्छौं र अझै पनि तिनीहरूको लागि दया देखाउन सक्छौं तर वास्तवमै नजिक नभई हामी तिनीहरूबाट प्रतिकूल प्रभाव पार्न सक्छौं किनभने हाम्रो आफ्नै दिमागहरू विवादित छन् — हामी लोकप्रिय हुन चाहन्छौं, र हामी चाहन्छौं कि मानिसहरूले हामीलाई अनुमोदन गरून्। र हामी जस्तै।  

बोधचित्ता उत्पन्न गर्दै

त्यसपछि श्लोक A4 शान्तिदेवको हो। मलाई विश्वास छ यो अध्याय तीनमा छ। यो र त्यसपछिका दुई श्लोकहरू वास्तवमा शान्तिदेवका हुन्।  

आध्यात्मिक गुरुहरू, बुद्धहरू र बोधिसत्वहरू: कृपया मेरो हृदयको गहिराइबाट अब म के भन्छु सुन्नुहोस्। जसरी विगतका सुगतहरू उत्पन्न भएका छन् बोधचित्तार जसरी तिनीहरू बोधिसत्वहरूको प्रगतिशील प्रशिक्षणमा बसे, त्यसरी नै म पनि लाभको लागि। प्रवासी प्राणीहरू, उत्पन्न हुनेछ बोधचित्ता र बोधिसत्वहरूको प्रगतिशील प्रशिक्षण अभ्यास गर्नेछ। 

सुगतहरू गएका हुन् परम आनन्द; यसको अर्थ बुद्ध हो। अर्को शब्दमा, जसरी तिनीहरू दस मार्फत गए दूरगामी अभ्यासहरू, ती प्रगतिशील तालिमहरू, हामी पनि, लाभ उठाउने कामना गर्दछौं प्रवासी प्राणीहरू राम्रो देखिन चाहनुको सट्टा।

विगतका सबै बुद्ध र सुगत तथा तथागतहरूले कसरी पूर्ण जागरण प्राप्त गरे ? यो दस अभ्यास मार्फत थियो दूरगामी अभ्यासहरू र अन्य सबै अभ्यास र तालिमहरू a bodhisattva। त्यसोभए, जसरी तिनीहरूले त्यसरी अभ्यास गरे र बुद्ध बने, म पनि त्यही अभ्यास गर्न जाँदैछु। शाक्यमुनिसँगको शरणक्षेत्रको सम्पूर्ण दृश्यावलोकनका अगाडि प्रष्ट रूपमा भनिरहँदा हामी यसो गर्छौं। बुद्ध र सबै वंश लामाहरू, र सबै बुद्ध र बोधिसत्वहरू र अरहतहरू र डाकीहरू र डाकिनीहरू र रक्षकहरू आदि। हामी तिनीहरूको उपस्थितिमा यो भनिरहेका छौं; तिनीहरूले हृदयको गहिराइबाट केही बोल्दै हामीलाई साक्षी दिइरहेका छन्। जसरी हामी यहाँ भन्छौं, "म अहिले मेरो हृदयको गहिराइबाट भन्छु," यो वास्तवमै, हरेक दिन, हाम्रो नवीकरण गर्न महत्त्वपूर्ण छ। बोधचित्ता यस तरिकामा। यो वास्तवमा को प्रतिबद्धताहरु मध्ये एक हो बोधचित्ता. 

हामीले हेर्ने हो भने हाम्रो bodhisattva प्रशिक्षण, ती मध्ये एक उत्पन्न गर्न हो बोधचित्ता दिन र साँझमा बारम्बार। यसैले यहाँ पूरा गर्दैछ। यो आकर्षक छ बोधचित्ता, र त्यसैले हामी कल्पना गर्छौं जब हामीले यो भनिरहेका छौं कि हामी फेरि प्राप्त गर्दैछौं bodhisattva नैतिक प्रतिबन्धहरू। म तिनीहरूलाई कल गर्न चाहन्न भाकल किनभने मानिसहरूले शब्दको अर्थ गलत बुझाउँछन् भाकल। तर यसको मतलब यो हो कि हामी फेरि आफैलाई पुन: प्रतिबद्ध गर्दैछौं र पुन: प्राप्त गर्ने कल्पना गर्दैछौं bodhisattva नैतिक प्रतिबन्धहरू सबै बुद्ध र बोधिसत्वहरूको उपस्थितिमा, सबै संवेदनशील प्राणीहरू हेर्दै। जब हामी दृश्यलाई स्पष्ट रूपमा गर्छौं र हामी के गर्दैछौं भन्ने बारे साँच्चै सोच्दछौं, यो गर्न धेरै, धेरै चलिरहेको छ। र हामी हरेक बिहान र हरेक साँझ गर्छौं। हाम्रो बोधचित्ता साँच्चै यस तरिकामा दृढ हुन्छ। 

र त्यसपछि हामी प्रयास गर्न र बन्न हाम्रो प्रतिबद्धता लिन्छौं बधाई गम्भीरताका साथ संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि, र यो केवल एक फ्लिपेन्ट प्रकारको कुरा होइन जुन हामीले भनिरहेका थियौं किनभने यो राम्रो लाग्दछ, वा हामी त्यो दिन भावनात्मक थियौं वा यो जे होस्। हामी यसलाई हरेक दिन पुन: लिइरहेका छौं। र यसरी, यो गरेर र कल्पना गरेर कि प्रकाश हामीमा सबै बुद्ध र बोधिसत्वहरूबाट आउँछ र त्यो ज्योतिको प्रकृति हो। bodhisattva नैतिक प्रतिबन्धहरू, तब हामी साँच्चै महसुस गर्छौं: "ठीक छ, म तिनीहरूलाई फेरि लिँदैछु, र अब तिनीहरू फेरि शुद्ध छन्, र म फेरि नयाँ सुरु गर्दैछु। र अब म त्यही प्रकारको उत्साहका साथ अगाडि बढ्न जाँदैछु जुन मैले पहिलो पटक लिएको थिएँ। bodhisattva प्रतिबन्धहरू।" त्यसोभए तपाई साँच्चिकै राम्रो महसुस गर्नुहुन्छ, र सबै संवेदनशील प्राणीहरू तपाईको वरिपरि छन्, "अहिले!" र तपाईको अगाडि सबै बुद्ध र बोधिसत्वहरू जाँदैछन्, "टाढा टाढा!" र त्यसपछि, हामीले त्यसो गरेपछि, अर्को दुई पदहरूमा हामी आनन्दित हुन्छौं।  

रमाईलो

अब मानव पुनर्जन्म पाएर मेरो जीवन फलदायी भएको छ। आज म मा जन्मिएँ बुद्धपरिवार बनेको छ बुद्धआध्यात्मिक बच्चा। 

त्यसैले अब हाम्रो मानव जीवन साँच्चै बहुमूल्य भएको छ। मलाई मेरा एक शिक्षकले भनेका थिए, "हाम्री आमाले हामीलाई सुत्केरी गर्नको लागि प्रसव पीडा र सबै कुराबाट गुज्रनुपर्‍यो भन्ने तथ्य, अब यसको वास्तवमा केही अर्थ छ किनभने हामीले bodhisattva नैतिक प्रतिबन्धहरू।" अब हाम्रो आमाले जे गर्नुभयो त्यो सार्थक थियो—उनीले भोगेका सबै कुरा। त्यसैले यो वास्तवमै यसको बारेमा सोच्न महत्त्वपूर्ण छ: "र अब मेरो जीवन फलदायी भएको छ।" हामी सोचिरहेका छौं "मेरो जीवन अब अर्थपूर्ण छ। म मा जन्मिएको छु बुद्धपरिवार बनेको छ बुद्धको आध्यात्मिक बच्चा" को अर्थमा म हुर्कनेछु, मेरो आध्यात्मिक यात्रामा, जस्तै बन्न बुद्ध। म त्यो बच्चा हुँ जो हुर्केर वयस्क बन्न गइरहेको छु।  

हामी हाम्रो जीवनको बारेमा साँच्चै खुशी महसुस गर्न सक्छौं: "वाह, मेरो जीवन बर्बाद भएको छैन। म सिद्ध छैन, तर वाह, मेरो जीवन अर्थपूर्ण छ, र यसको उद्देश्य छ। मैले साँच्चै राम्रो केहि गरेको छु। र म रमाउँछु।" यो सोच्नुको सट्टा साँच्चै आनन्दित हुनु धेरै महत्त्वपूर्ण छ, "मैले भर्खरै तिनीहरूलाई लिएको छु, र म तिनीहरूलाई राख्न सक्दिन, म के गर्न गइरहेको छु? यो धेरै गाह्रो छ!" किनभने त्यो सबै कुरा केवल एक विचार हो, र यो एक आत्म-तोडफोड गर्ने विचार हो। यो शुद्ध, अपरिवर्तनीय बकवास को एक विचार हो। त्यसैले, यसबाट छुटकारा पाउनुहोस्। 

अन्यथा, यो तपाईले भनेको जस्तै हो, "शान्तिदेव, हेर्नुहोस्: तपाई झूट बोल्दै हुनुहुन्छ। मैले लिएको कारणले मेरो जीवन अर्थपूर्ण र उद्देश्यपूर्ण बन्न सकेको छैन bodhisattva भाकल। म केही गर्न नसक्ने बिप-बिप-बिप मात्र हुँ, र तपाईंले मलाई के भनिरहनुभएको छ त्यो झूट हो।" के तपाई शान्तिदेवलाई यो भन्न चाहनुहुन्छ? के तपाई साँच्चै उसलाई भन्न चाहानुहुन्छ कि उसलाई थाहा छैन उसले के कुरा गरिरहेको छ - यो धेरै गाह्रो छ, र तपाईले यो गर्न सक्नुहुन्न, र तपाईको जीवन अर्थहीन छ? यसको बारेमा सोच्नुहोस्, किनकि हामी कहिलेकाहीँ त्यस्ता प्रकारको मानसिक अवस्थाहरूमा पुग्छौं, होइन र? यसको बारेमा सोच्नुहोस्। यदि शान्तिदेव यहाँ मेरो अगाडि हुनुहुन्थ्यो भने बुद्ध यहाँ मेरो अगाडि थिए, के म साँच्चै भन्नेछु, "तिमी झुट बोल्दैछौ"? मलाई आशा छैन। यो साँच्चै हेर्नु महत्त्वपूर्ण छ कि यी सबै आत्म-निराश, आत्म-सबोटाजिङ विचारहरू मात्र हुन्: आत्म-निराश, आत्म-तोडफोड गर्ने झूटहरू। यो होइन बुद्ध कसले झुट बोलेको छ; यो हाम्रो आफ्नै आत्मकेन्द्रित दिमाग हो जुन झूटो हो।  

वैज्ञानिक

त्यसोभए, A5 भित्र आनन्द लिइरहेको थियो बोधचित्ता। त्यसपछि A6:

अबदेखि जे भए पनि यो परिवार अनुसार चल्नेछु र यो निर्दोष र शुद्ध परिवारलाई कहिल्यै बदनाम गर्दिन । 

यो ईमानदारीमा ध्यान गर्दैछ: "मैले लिएको छु bodhisattva नैतिक प्रतिबन्धहरू। म ईमानदार हुन चाहन्छु, र म सद्गुणको कदर गर्छु। यो मेरो लागि महत्त्वपूर्ण कुरा हो, र त्यसैले म यस बारे सचेत हुनेछु र बुद्ध र बोधिसत्वहरूलाई अपमानित गर्ने तरिकाहरू कार्य नगर्ने छु।" एशियाई संस्कृतिमा, समूह पहिचान परिवारको धेरै पहिचान हो। त्यसोभए, तपाईंले आफ्नो परिवारलाई बदनाम हुने कुनै पनि काम नगर्नुहोस्, किनकि तपाईं यो समूहको हिस्सा हुनुहुन्छ र यो समूह पहिचानको हिस्सा हुनुहुन्छ। तपाईं यसलाई धेरै गम्भीर रूपमा लिनुहुन्छ। पश्चिममा हामी भन्छौं, “समूहको पहिचान बिर्सनुहोस्, मेरो परिवारलाई बिर्सनुहोस्; मैले तिनीहरूलाई अपमान गरे वा नगरे मलाई मतलब छैन। म धेरै पहिले घरबाट बाहिर निस्केको थिएँ, र जे भए पनि, तिनीहरू सबै रक्सीको लत थिए। 

हामीले सोच्ने तरिका फरक हुनुपर्छ। हामीले प्रवेश गरेका छौं भनेर हेर्नु पर्छ बुद्धयसरी परिवारलाई लिएर उपदेशहरू। हाम्रो केही जिम्मेवारी छ । हामीसँग अरू मानिसहरूप्रति मात्र जिम्मेवारी छैन; हामीसँग हाम्रो आफ्नै आत्म, हाम्रो आफ्नै अखण्डता, र हाम्रो आफ्नै विवेकको जिम्मेवारी छ। हामीले जे गर्न जाँदैछौं भनेका छौं, हामीले गर्न सक्ने क्षमताअनुसार काम गर्ने जिम्मेवारी हामीसँग छ। अवश्य पनि, म सधैं भन्छु, यदि हामी साँच्चै राख्न सक्छौं उपदेशहरू पूर्ण रूपमा, हामीले तिनीहरूलाई लिनु आवश्यक छैन। हामी सबैलाई थाहा छ कि हामी तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा राख्न सक्दैनौं, तर यहाँ हामीले के गरिरहेका छौं त्यसले आफैलाई प्रोत्साहन दिइरहेको छ ताकि हामीले सकेसम्म राम्रो गर्ने प्रयास गरौं। र यो महत्त्वपूर्ण छ - कि हामीले सकेसम्म राम्रो गर्छौं। जब हामी गल्ती गर्छौं, हामी आफैलाई उठाउँछौं र फेरि प्रयास गर्छौं। र यसले हामीलाई वास्तवमै धेरै खुसी महसुस गर्न भनेको छ किनभने "अब मेरो जीवन अर्थपूर्ण भएको छ।"

जब तपाईं यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ, यो सत्य हो, हैन? हाम्रो जीवन बिताउने कस्तो राम्रो तरिका: प्रयास गर्न र यो इरादा उत्पन्न गर्न। र यदि हाम्रो बोधचित्ता काल्पनिक वा मनगढन्ते हो, हामी सम्मान र खजाना भन्ने तथ्य बोधचित्ता र सोच्नुहोस् कि यो राम्रो कुरा हो, यो वास्तवमै आत्म-केन्द्रित दिमागले हामीलाई के गर्न भन्यो त्यसबाट माथिको तैरने हो। र यो हाम्रो धेरैजसो संस्कृतिले हामीलाई बोलाइएका सबै पत्रिकाहरूसँग गर्न भनेको कुराको विपरीत हो स्व र I र यस प्रकारको कुरा। हामीले यसको साँच्चै कदर गर्नुपर्छ। हामीले आफैंको त्यो भागलाई सम्मान गर्नुपर्छ जसले यसरी अभ्यास गर्न चाहन्छ। यसरी अभ्यास गर्न पाएकोमा हामी कति भाग्यमानी छौं भनेर रमाइलो गरौं।