आत्महत्या पछि निको हुँदा सम्बन्ध, करुणा, र भलाइमा विश्वास खेती गर्दै

अन्य जीवित प्राणीहरूको साँचो र इमान्दारीपूर्वक ख्याल राख्ने व्यक्तिहरूको समूह, त्यस्ता आदरणीय दर्शकहरूसँग केही प्रतिबिम्ब साझा गर्न सक्षम हुनु मेरो लागि सम्मान र विशेषाधिकार हो। अरूप्रतिको त्यो हेरचाह र स्नेह—जोडिएको अनुभूति—सार्थक जीवन जिउने एउटा महत्त्वपूर्ण तत्त्व हो। त्यससँग जोडिएको अनुभूति हो कि हामी मानव जातिमा हाम्रो पीडा र पीडाको बावजुद मूल रूपमा केहि राम्रो र शुद्ध छ क्रोध। हामी सचेत छौं कि हामीसँग विशेष क्षमता छ किनकि हामीसँग दिमाग/हृदय छ, हाम्रो जीवन अलगाव, आत्म-घृणा, अपराध र आक्रोशको लागि निन्दा गरिएको छैन। बुद्ध भाषामा हामी यसलाई "बुद्ध प्रकृति" वा "बुद्ध सम्भाव्यता"—हाम्रो दिमाग/हृदयको पूर्ण रूपमा स्पष्ट प्रकृति जुन आधार हो जसमा हामी सबै जीवित प्राणीहरूप्रति निष्पक्ष प्रेम र करुणा र सबै अस्तित्वको परम वास्तविकता जान्ने बुद्धि जस्ता अद्भुत गुणहरू विकास गर्न सक्छौं।

म यी दुईको बारेमा थप कुरा गर्न चाहन्छु - अरूसँगको सम्बन्धको भावना जसले दया र हाम्रो भित्री भलाइको जागरूकता वा "ज्ञानको लागि सम्भाव्यता" को जागरूकता दिन्छ - किनभने तिनीहरू एक प्रिय व्यक्तिको आत्महत्या पछि आत्महत्या र उपचार दुवैसँग जोडिएका छन्। ।

पहिले, तिनीहरू आत्महत्यासँग कसरी सम्बन्धित छन् भनेर अनुसन्धान गरौं। आत्महत्या प्रायः डिप्रेसनका कारण हुन्छ। जबकि, केही अवस्थामा, डिप्रेसन रासायनिक असंतुलन वा हस्तक्षेपकारी शक्तिहरूको कारण हुन सक्छ, यद्यपि केही प्रमुख विचारहरूले दिमागलाई लुट्छ, केही मानिसहरूलाई आत्महत्यालाई उनीहरूको दुःख कम गर्ने तरिकाको रूपमा विचार गर्न उत्प्रेरित गर्दछ। यी विचारहरू हुन्, "मेरो जीवन बेकार छ," "मेरो जीवनमा खुशीको आशा छैन," र "म बाँच्न लायक छैन।" "मेरो जीवन बेकार छ" भन्ने विचार कुन आधारमा उत्पन्न हुन्छ? यसको आधार अर्थपूर्ण तरिकामा अरूसँग वा कसैको वातावरणसँग जोडिएको महसुस गर्दैन। के यो सत्य हो कि हामी सार्थक तरिकामा अरूसँग जोडिन सक्दैनौं वा कहिल्यै हुन सक्दैनौं? होइन, पक्कै पनि होइन। यद्यपि यस्तो विचार अवस्थित हुन सक्छ, यसको सामग्रीहरू अवास्तविक छन्, वास्तवमा, हामी सबै जीवित प्राणीहरूसँग गहिरो रूपमा जोडिएको र सम्बन्धित छौं। हामी जीवनभर एक अर्कामा निर्भर रहन्छौं। हामीले समाजमा जुनसुकै काम गर्छौं त्यसले अरूको कल्याणमा योगदान पुर्‍याउँछ। कसैसँगको सानो अन्तरक्रियाले पनि - मुस्कान, "धन्यवाद," केहि शब्दहरू - अरूको जीवनमा फरक पार्छ। पशुपालन र चराहरूलाई खुवाउँदा ती प्राणीहरूमा स्नेह हुन्छ। हामी दिनभर यस्तै अन्तरक्रिया गर्छौं।

हामी अरूबाट विच्छेद भएको यो अवास्तविक दृष्टिकोणको कसरी विरोध गर्न सक्छौं? आफूलाई मायालु, माया गरिएको, वा जोडिएको महसुस गर्न मात्र काम गर्दैन। हामीले जीवनलाई फरक दृष्टिकोणबाट हेर्नको लागि हाम्रो दिमाग/हृदयलाई सक्रिय रूपमा प्रशिक्षित गर्नुपर्छ। जब यो गरिन्छ, सकारात्मक भावनाहरू स्वाभाविक रूपमा उत्पन्न हुनेछ। यसैको प्रकाशमा, द बुद्ध प्रेम र करुणा विकास गर्न डिजाइन गरिएको ध्यान को एक श्रृंखला राख्यो।

यस तालिमको आधार भनेको हामी र अरूलाई सुख चाहने र कुनै पनि र सबै प्रकारका दुःखबाट बच्न चाहनेमा पूर्ण रूपमा समान छौं भन्ने देख्नु हो। हामी यसलाई गहिरो र बारम्बार सोच्दछौं, बौद्धिक स्तरमा शब्दहरू दोहोर्याएर मात्र होइन, तर तिनीहरूलाई हाम्रो हृदयमा ल्याएर। यसरी, हामी हाम्रो दिमाग/हृदयलाई प्रशिक्षित गर्छौं ताकि हरेक पल्ट हामीले कुनै पनि जीवित प्राणीलाई देख्छौं - चाहे त्यो जोसुकै होस्, चाहे हामी उनीहरूलाई मनपर्छ वा नपर्छ - हाम्रो सहज चेतना "यो जीवित प्राणी ठ्याक्कै म जस्तै हो। उसको लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा खुशी र दुःखबाट बच्न हो। यो पहिचान गर्दै, मैले धेरै महत्त्वपूर्ण कुरा बुझ्छु, अरूको बारेमा धेरै घनिष्ठ। हामी वास्तवमै एक अर्कासँग जोडिएका छौं। ” हामीले कसैलाई कहिल्यै भेटेका छैनौं भने पनि, हामीलाई थाहा छ कि त्यो व्यक्तिले कस्तो महसुस गर्छ। जनावर र कीराहरूको पनि जीवनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण उद्देश्यको रूपमा खुशी र दुःखको उन्मूलन हुन्छ। जब हामी सबैलाई यसरी हेर्नको लागि हाम्रो दिमागलाई निरन्तर तालिम दिन्छौं, हामी अब टाढाको महसुस गर्दैनौं। बरु, हामी महसुस गर्छौं र जान्दछौं कि हामी यस अन्तरसम्बन्धमा जोडिएका छौं जीउ जीवित प्राणीहरूको। हामी हौं, हामी अरूलाई बुझ्छौं, र तिनीहरूले हामीलाई बुझ्न सक्छन्। हाम्रा कार्यहरूले तिनीहरूलाई असर गर्छ; हामी पृथक, पर्खाल-भित्र इकाइहरू होइनौं, तर यो ब्रह्माण्डमा जीवित प्राणीहरूको सम्पूर्ण नेटवर्कको अंश हौं। हाम्रा समस्याहरू अनौठो र आशाहीन छैनन्। हामी आफैलाई अरूको स्नेह र सहायता प्राप्त गर्न अनुमति दिन सक्छौं। हामी अन्य प्राणीहरूलाई मद्दत गर्न र तिनीहरूको खुशीमा योगदान दिन पनि पुग्न सक्छौं, साना तरिकाहरूमा पनि जुन गहिरो अर्थपूर्ण हुन्छ। हाम्रो जीवनको उद्देश्य छ।

हाम्रो जीवनको मात्र अर्थ छैन, तर हामी बाँच्न योग्य छौं। हामी एक योग्य जीवित प्राणी हौं। किन? किनभने हाम्रो आधारभूत स्वभाव केही राम्रो, केही शुद्ध छ। पक्कै हामीसँग सबै प्रकारका विचलित भावनाहरू छन्, तर तिनीहरू हामी होइनन्। तिनीहरू मानसिक घटनाहरू हुन्, चीजहरू जुन उठ्छन्, पास हुन्छन्, र हाम्रो दिमाग छोड्छन्। हामी हाम्रा विचार र भावना होइनौं। तिनीहरू हामी होइनन्। जब हामी भित्र बस्छौं ध्यान र हाम्रा विचार र भावनाहरूलाई ध्यानमा राख्दै, यो एकदम स्पष्ट हुन्छ। तिनीहरूको तल दिमाग/हृदयको आधारभूत स्पष्ट र जान्ने प्रकृति छ, जुन सबै विचार र भावनाहरूबाट मुक्त छ। गहिरो तहमा हेर्दा हाम्रो प्रकृति सफा र स्वच्छ खुला आकाश जस्तै छ। त्यहाँबाट बादलहरू जान सक्छन् तर आकाश र बादलको प्रकृति एउटै हुँदैन। बादल हुँदा पनि स्वच्छ र खुला आकाश रहन्छ; यसलाई कहिल्यै नष्ट गर्न सकिँदैन। त्यसै गरी, हाम्रो मनको प्रकृति स्वाभाविक रूपमा अशुद्ध छैन; विचलित मनोवृत्ति र भावनाहरू आकस्मिक छन्।

विचलित गर्ने भावनाहरू क्षणिक मात्र होइन, तिनीहरू विकृत पनि हुन्छन्- तिनीहरू के भइरहेको छ भन्ने सही दृष्टिकोणमा आधारित हुँदैनन् र परिस्थितिहरूमा लाभदायक प्रतिक्रियाहरू जन्माउँदैनन्। हामीले सोच्ने र महसुस गर्ने सबै कुरामा विश्वास गर्नुको सट्टा, हामी हाम्रा विचारहरू र भावनाहरू सही र लाभदायक छन् कि भनेर पत्ता लगाउन जाँच गर्छौं। यदि हामीले तिनीहरू होइनन् भनेर पत्ता लगायौं भने, हामी परिस्थितिहरूलाई फरक तरिकाले हेर्नको लागि हाम्रो दिमागलाई तालिम दिएर एन्टिडोटहरू लागू गर्छौं, जुन अझ यथार्थपरक र लाभदायक छ। जब हामी यो गर्छौं, हामीले थाहा पाउँछौं कि जीवनमा हाम्रो "लिने" परिवर्तन हुन्छ। हामीले हाम्रो भित्री असलता पत्ता लगाउँछौं। हामी सार्थक छौँ र समाजका बहुमूल्य सदस्यहरू भएका छौँ । अब हामी देख्छौं।

यी बिन्दुहरू-कनेक्सन, करुणा, र ज्ञानको लागि सम्भाव्यता-आत्महत्याबाट निको हुनेहरूसित कसरी सम्बन्धित छन्? पहिलो, आफ्नो लागि र आत्महत्या पूरा गर्ने व्यक्तिको लागि दयाको लागि आह्वान गरिन्छ। अरूको आत्महत्याको लागि दोषी महसुस गर्न र आफैलाई दोष दिन सजिलो छ; हामीलाई दुःख दिनुभएकोमा तिनीहरूमाथि रिसाउन सजिलो छ; प्रियजन गुमाउनुको हाम्रो शोकमा डुब्न र आत्म-दयामा डुब्न सजिलो छ। तर यी भावनाहरू हाम्रो मन/हृदयको विशाल शुद्धताको आकाशमा बादल जस्तै छन्। तिनीहरू हामी होइनौं, हामी तिनीहरू होइनौं। तिनीहरू उठ्छन् र हाम्रो दिमागबाट पार हुन्छन्। विचलित गर्ने भावनाहरूलाई पक्रने र उनीहरूसँग नभएको वास्तविकताको साथ तिनीहरूलाई समाहित गर्ने कुनै फाइदा छैन।

थप रूपमा, ती सबै भावनाहरू - अपराध, क्रोध, आक्रोश, आत्म-दया - हाम्रो आत्म-व्यस्त मनोवृत्तिको कार्यहरू हुन्। यो हो आत्मकेन्द्रितता जसले हामीलाई समयदेखि सुरु नगरी दुःखमा फँसेको छ। मात्र होइन आत्मकेन्द्रितता हाम्रो आफ्नै वा अरूको खुशीको लागि लाभदायक छैन, तर यो यथार्थपरक पनि छैन - त्यहाँ अनन्त जीवित प्राणीहरू छन्। यस क्षणमा जीवित प्राणीहरूले भोगेका सबै विविध अनुभवहरूको परिप्रेक्ष्यमा हाम्रो आफ्नै पीडा राखौं।

यसको मतलब यो होइन कि यदि हामी अस्थायी रूपमा विचलित गर्ने भावनाहरूमा फसेका छौं भने हामी खराब छौं। हामी निराश वा आत्म-व्यस्त भएको कारणले हामी स्वार्थी र गलत छौं भनी आफूलाई पहिले नै महसुस गर्दैछौं भन्ने कुराको शीर्षमा भ्रमको अर्को तह थप नगरौं। बरु, ती अवास्तविक र अनुपयुक्त भावनाहरू भएकाले, आफैलाई सोधौं, “कस्ता वास्तविक र उपयुक्त छन्? म तिनीहरूलाई कसरी खेती गर्न सक्छु?"

यहाँ हामी आफैंको लागि दया भित्र आउँछ। करुणा आत्म-दया होइन। बरु, यसले हाम्रो पीडा र भ्रमलाई स्वीकार गर्छ, आफूलाई तिनीहरूबाट मुक्त हुन चाहन्छ, र त्यसपछि अघि बढ्छ।

यो के मा सर्छ? हामी के होशपूर्वक खेती गर्छौं? अरुको ख्याल गर्ने मुटु । आत्महत्या पूरा गर्ने प्रियजनप्रति हामीले गरेको सम्बन्ध र करुणाको भावना एउटा जीवित प्राणीको लागि करुणा हो। सम्पूर्ण ब्रह्माण्डमा अनन्त जीवित प्राणीहरू छन्। के हुन्थ्यो यदि हामीले व्याकुलताका पर्खालहरू ढाल्ने हो भने टाँसिदै एक व्यक्तिलाई र सबै प्राणीहरूलाई माया गर्न हाम्रो हृदय खोल्नुहोस् किनभने तिनीहरू अवस्थित छन्? हामीले एक व्यक्तिको लागि गरेको प्रेम अरू धेरैसँग बाँड्न सक्छौं, हामीले त्यसो गर्दा प्रेम दिन र प्राप्त गर्ने हाम्रो क्षमता बढाउँछौं।

धेरै वर्ष पहिले, मलाई क्यान्सरबाट मृत्यु भएका तीस वर्षका एक व्यक्तिको लागि एउटा स्मारक सेवाको अध्यक्षता गर्न भनियो। जब उनकी श्रीमतीले सेवामा बोलिन्, उनी उज्ज्वल भइन्। उनले भनिन्, "जोन, तपाईंले मलाई दिनुभएको सबै माया, हामीले सँगै बाँडिएको सबै माया मेरो हृदयमा लैजानेछु। र त्यसपछि, किनभने यो कहिल्यै घट्न सक्ने कुरा होइन, म यसलाई मेरो हृदयबाट मैले भेट्ने सबैमा फैलाउनेछु।" उसले भनेको कुराले म असाध्यै प्रभावित भएँ, र म पक्का छु कि उनको श्रीमान् पनि त्यस्तै हुने थियो।

प्रियजनको मृत्यु पछिको शोक भनेको वर्तमानमा तिनीहरूलाई हराउनुको बारेमा होइन जति महसुस गर्नु हो कि भविष्यको हाम्रो छवि - जुन भविष्यले तिनीहरूलाई समावेश गरेको थियो - परिमार्जन गर्न आवश्यक छ। अर्को शब्दमा, हामी विगतमा शोक गर्दैनौं, हामी भविष्यको लागि शोक गरिरहेका छौं। तर भविष्य कहिल्यै थिएन। यो भविष्य हाम्रो अवधारणा मात्रै थियो, त्यसोभए किन त्यहाँ कहिल्यै नभएको कुरामा टाँसिने ? बरु, हामीले यस व्यक्तिलाई जति लामो समयसम्म चिनेका थियौं त्यसमा रमाइलो गरौं। त्यो समयको लागि हामीले साझा गर्न र एकअर्काबाट सिक्न सक्नु कत्ति राम्रो थियो। सबै कुरा क्षणिक छ; र हामी धेरै भाग्यशाली थियौं कि उनीहरूलाई हाम्रो जीवनमा पाउनु र उनीहरूलाई माया गर्न र त्यो भयो जबसम्म उनीहरूले माया गरिरहनु भयो।

आफ्नो प्रियजनको मृत्युबाट निको पार्ने कस्तो अविश्वसनीय तरिका हो - कहिल्यै थिएन र कहिल्यै नहुने भविष्यको लागि शोक गर्नुको सट्टा हामी सँगै भएको समयमा रमाइलो गर्ने। एक व्यक्तिको लागि हामीले गरेको प्रेम अरू सबैसँग आफ्नो हृदय खोलेर र उनीहरूसँग त्यो प्रेम बाँड्नु कति अर्थपूर्ण छ। यसले हामीलाई हाम्रो प्रियजनको लागि माया र दया गर्न सक्षम बनाउँछ किनकि हामीले उनीहरूलाई मायाको साथ पठाउँछौं, उनीहरूलाई शुभकामना दिन्छौं, उनीहरूसँग ज्ञानको सम्भावना छ भनेर जान्दछन् र उनीहरूले भविष्यमा उनीहरूको आन्तरिक भलाइमा ट्याप गर्नेछन् भनेर प्रार्थना गर्दछ। हामीसँग पनि यो ज्ञानको सम्भावना छ, त्यसैले आउनुहोस् पहुँच यो हाम्रो आफ्नै हृदय र दिमाग भित्र र त्यसो गरेपछि, आफै भित्र शान्तिपूर्वक बाँचौं र अरूको कल्याणमा सकारात्मक योगदान दिनुहोस्।

तपाईं मध्ये धेरै बचेकाहरूले तपाईंको प्रियजनको मृत्यु पछि निको पार्न मद्दत गर्न अरूको लागि दयाको प्रयोग गरेका छन्। तपाईंको दयाले तपाईंलाई यो सम्मेलन आयोजना गर्न, सरकारी कार्यक्रमहरू र नीतिहरूका लागि पहलहरू तय गर्न, आत्महत्या रोकथाम कार्यक्रमहरू सुरु गर्न, सहयोग समूहहरू, आदि गर्न अगुवाइ गर्यो। म अरूलाई मद्दत गर्नको लागि तपाईंको दयालु प्रयासहरूको प्रशंसा गर्छु र थाहा छ कि तपाईं र तिनीहरूले यसको लाभदायक परिणामहरू अनुभव गर्नुहुनेछ।
तपाईंहरू मध्ये केही अझै पनि तपाईंको दुःखमा ताजा हुनुहुन्छ। तपाईं अझै यो गर्न तयार हुनुहुन्न। तर आफैमा विश्वास गर्नुहोस् कि तपाईं बिन्दुमा पुग्नुहुनेछ जहाँ तपाईं आफ्नो अनुभवलाई केहिमा परिवर्तन गर्न सक्नुहुन्छ जसले तपाईंलाई अरूसँग जोड्न र तिनीहरूलाई मद्दत गर्न सक्रिय बनाउँछ।

को भुमिका बारे तपाईहरु धेरैलाई जिज्ञासा हुन सक्छ ध्यान यी दृष्टिकोणहरू विकास गर्न। त्यहाँ धेरै रूपहरू छन् ध्यान। उपयोगी हुने एउटा प्रकारलाई "माइन्डफुलनेस" भनिन्छ ध्यान।" यहाँ हामी हाम्रो सास, शारीरिक संवेदना, भावना, दिमाग, वा विचारहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्न सक्छौं र केवल तिनीहरूलाई अवलोकन गर्न सक्छौं, तिनीहरूलाई उठ्न र बिना पारित गर्न दिनुहोस्। टाँसिदै तिनीहरूलाई मा। यसो गर्नाले, हामी यी घटनाहरूका रूपमा मात्र देख्न सक्छौं, कुनै पनि स्थायी रूपमा संलग्न हुन वा राख्नको लागि। हाम्रो मन शान्त हुन्छ। हामी पनि देख्न थाल्छौं कि यी मानसिक र शारीरिक घटनाहरू हामी होइनौं; हामी देख्छौं कि यी सबै शारीरिक र मानसिक घटनाहरूलाई नियन्त्रण गर्न वा नियन्त्रण गर्न कुनै ठोस "म" वा "मेरो" छैन। यसले हाम्रो दिमागमा तनावलाई मुक्त गर्छ।

दोस्रो प्रकारको ध्यान जसलाई "विश्लेषणात्मक" वा "जाँच" भनिन्छ ध्यान। यहाँ शीर्षकको शिक्षाको एक विधा "दिमाग प्रशिक्षणवा "सोच परिवर्तन" धेरै प्रभावकारी छ। विचार प्रशिक्षण शिक्षाहरूले हामीलाई कसरी सक्रिय रूपमा सबै जीवित प्राणीहरूको लागि समान रूपमा जडानको भावना विकास गर्ने भनेर निर्देशन दिन्छ। तिनीहरूले प्रेम, करुणा, आनन्द र समानता खेती गर्ने तरिका देखाउँछन्। तिनीहरूले प्रतिकूल परिस्थितिहरूलाई कसरी ज्ञानको मार्गमा रूपान्तरण गर्ने भनेर पनि सिकाउँछन् - एक धेरै उपयोगी सीप। मलाई यस विषयमा केही पुस्तकहरू सिफारिस गर्न दिनुहोस्: खुला मनको जीवन, विपत्तिलाई आनन्द र साहसमा रूपान्तरण गर्दै, आध्यात्मिक मित्रबाट सल्लाह, तपाईले सोच्नु भएको सबै कुरामा विश्वास नगर्नुहोस्, सूर्यको किरणहरू जस्तै विचार प्रशिक्षण, सादा अंग्रेजी मा Mindfulness, र Mindfulness को चमत्कार। तपाईं योग्य बौद्ध शिक्षकहरूद्वारा दिइएका वार्ताहरूमा पनि उपस्थित हुन सक्नुहुन्छ।

यी केही परिप्रेक्ष्यहरू हुन्। मलाई तपाईंसँग साझेदारी गर्न अनुमति दिनुभएकोमा धन्यवाद। मलाई आशा छ कि तिनीहरू मेरो लागि भएजस्तै तपाईंको लागि उपयोगी हुनेछन्।