धार्मिक विविधता र धार्मिक सद्भाव

यदि कसैले मलाई बीस वर्षको हुँदा म बुद्ध नन बन्छु भन्यो भने, मैले उनीहरूलाई पागल भनेको थिएँ। मैले ब्रह्मचारी भएको वा मेरो निरोध गर्ने कल्पना पनि गर्न सकिनँ संलग्न इन्द्रियहरूको आनन्दको लागि, तर मैले धर्मलाई हानिकारक ठान्थे। युनिभर्सिटीमा इतिहास पढेपछि, युरोपमा लगभग हरेक पुस्ताले धर्मलाई लिएर युद्ध भएको देखेको मैले थाहा पाएँ। इतिहासभरि धर्मको नाममा लाखौं मानिस मारिएका छन्, र मैले सोचेँ, "धर्मले हानि गर्छ भने के फाइदा ?" वर्षौंको दौडान मैले बुझेको छु कि समस्या भनेको धर्म होइन, तर मानिसको मनमा रहेको विचलित मनोवृत्ति हो जसले उनीहरूलाई जुनसुकै धर्मको अर्थमा गलत अर्थ दिन्छ। पवित्र प्राणीहरू -बुद्ध, येशू, मोहम्मद, कृष्ण, मोसेस र अन्य - सीमित समझ भएका प्राणीहरूले तिनीहरूको नाममा के गरेका छन् र अझै पनि गरिरहेका छन् भनेर दुःखित हुनेछन्।

हामी अज्ञानी प्राणीहरूमा हुने मुख्य गलतफहमीहरू मध्ये एउटा धर्मप्रतिको "खेलकुद टोली मानसिकता" हो। हामी एउटा खेलकुद टोली वा धर्मसँग पहिचान गर्छौं र त्यसपछि, यसलाई अर्कोसँग जोडेर, हाम्रो सबैभन्दा राम्रो हुनुपर्छ भन्ने सोच्दछौं। हामी हाम्रो धर्मको लागि हर्षोल्लास गर्छौं, र अरूलाई त्यसमा परिवर्तन गर्ने प्रयास गर्छौं ताकि यसमा धेरै सदस्यहरू हुनेछन्। हामी सोच्छौं कि जति धेरै मानिसहरूले यसमा विश्वास गर्छन्, त्यो त्यति नै सत्य हुनुपर्छ। हामी आफूलाई सर्वोच्च छ भनी प्रमाणित गर्ने प्रयासमा अन्य धर्महरूलाई तल राख्छौं। यो एक बेकारको खोज हो, जसले समाजमा असमानता र हिंसा पनि निम्त्याउँछ, र सबै धर्महरूको वास्तविक उद्देश्य विपरीत छ। डरबाट जन्मिएको, यो एक गतिविधि हो जसले हाम्रो असुरक्षाको समाधान गर्दैन बरु यसलाई जोड दिन्छ।

"धार्मिक देशभक्ति र कट्टरतावाद" को यो दृष्टिकोणले धर्मको उद्देश्यलाई गलत बुझाउँछ, र धार्मिक संस्थाहरूसँग निष्कपट धार्मिक अभ्यासलाई भ्रमित गर्दछ। हामी आफूलाई यहूदी, मुस्लिम, बौद्ध, हिन्दू वा ईसाई भनाउने मानिसहरूको संख्या नाप्न सक्छौं, हामी ती व्यक्तिहरूको बुझाइ र अनुभवको गहिराइ मापन गर्न सक्दैनौं। धार्मिक हुनु भनेको आफूलाई एउटा निश्चित लेबल जोड्नु भन्दा बढी हो; यसले हाम्रो दिमाग र हृदयलाई परिवर्तन गर्दैछ ताकि हामी राम्रो मानिस बन्न सक्छौं। साँच्चै धार्मिक हुनु हाम्रो हृदयमा हुन्छ - अरू कसैले यसलाई आफ्नो आँखाले देख्न सक्दैन। तथापि, धार्मिक संस्थाहरू हेर्न र मापन गर्न सकिन्छ। हामीले आफैलाई सोध्नु पर्छ, "मेरो उद्देश्य के हो? यो धार्मिक हो कि धार्मिक संस्था को प्रवर्द्धन गर्न को लागी?" धर्महरूको स्रोत रहस्यमय अनुभवमा छ; धार्मिक संस्थाहरू अपूर्ण मानवहरूको सिर्जना हुन्। तिनीहरू धार्मिक अभ्यासलाई सहज बनाउनको लागि डिजाइन गरिएको हो, तर धार्मिक संस्थाहरू यो गर्न सफल हुन्छन् कि छैनन् भन्ने कुरा तिनीहरूका सदस्यहरूमा निर्भर गर्दछ। एक गहिरो धार्मिक हुन सक्छ र कुनै धार्मिक संस्था संग सम्बन्धित छैन। त्यसैगरी, कसैले धार्मिक संस्थाको प्रवर्द्धन गर्न सक्छ र धर्मको वकालत गर्ने उच्च सिद्धान्तहरूको लागि कसैको हृदयमा कुनै भावना छैन।

सबै धर्म मानव सुखको लागि हो। तिनीहरू सबैले नैतिकता र दया र तनाव सद्भाव मानिसहरू बीच सिकाउँछन्। दार्शनिक रूपमा त्यहाँ भिन्नताहरू छन्, र ती पहिचान गर्दा, हामी अझै समानताहरूको कदर गर्न सक्छौं। परम पावन द दलाई लामा एक पटक भने कि उहाँ वास्तविक धर्म करुणा हो भन्ने विश्वास गर्नुहुन्छ। हामी हाम्रो जीवनभर बाल्यकालदेखि नै अरूको करुणा अनुभव गर्छौं। अरूको दया र प्रयास बिना, हाम्रो लागि एक्लै जीवन धान्न असम्भव हुनेछ। हाम्रो करुणाको विकासले हामीलाई अरूसँग मिलेर बाँच्न र अन्ततः शान्तिमय मृत्युको अनुभव गर्न सक्षम बनाउँछ। यसमा सबै धर्मका मानिस सहमत छन् । हामी मानव भएर स्वाभाविक रूपमा दयाको अनुभव गर्छौं। यद्यपि, सृष्टि जस्ता सिद्धान्तहरूको हाम्रो ज्ञान वा कर्म पछि सिकिन्छ ।

कहिलेकाहीँ मानिसहरूले सोध्छन्, “संसारमा एउटै धर्म भएको भए र सबैले त्यसमा विश्वास गरेको भए राम्रो हुन्थ्यो र? तब बिभिन्न धर्मका बिचमा झगडा हुने थिएन।" यद्यपि हामी प्रारम्भमा यस विचारमा आकर्षित हुन सक्छौं, बौद्ध दृष्टिकोणबाट धर्महरूको बहुलता आवश्यक र वांछनीय छ। पहिलो, प्रत्येक मानिसलाई एउटै दार्शनिक वा धार्मिक सिद्धान्तहरूमा विश्वास गर्न असम्भव हुनेछ। मानिसहरू स्पष्ट रूपमा सोच्ने तरिकाहरू र फरक प्रवृत्तिहरू छन्, र तिनीहरू सबैलाई एउटै विश्वास राख्ने कुनै तरिका छैन। दोस्रो, हाम्रो संसारमा एउटै धार्मिक प्रणालीको अस्तित्व हुनु फाइदाजनक हुनेछैन। किनभने मानिसहरूको विभिन्न झुकाव र मनोवृत्तिहरू छन्, प्रत्येक व्यक्तिले आफूलाई वा उसको राम्रो सेवा गर्ने एक भेट्टाउन सक्ने सुनिश्चित गर्न विभिन्न धर्महरू आवश्यक छ। विचार र व्यवहारको विविध प्रणालीहरूले मानिसहरूलाई प्रेरणा दिन्छ। जबसम्म एक व्यक्तिले नैतिक र सामंजस्यपूर्ण जीवन बिताउने प्रयास गर्छ, उसले कुन धर्मको पालना गर्छ - यदि कुनै हो भने - अप्रासंगिक छ।

के तिनीहरू सबै एक हुन्?

हामीलाई कहिलेकाहीँ धेरै फरक धर्महरू छन् भन्ने तथ्यलाई समायोजन गर्न गाह्रो हुन्छ, र तिनीहरू सबै मूलतः एउटै हुन् भनेर सोच्दा सान्त्वना पाउँछौं - तिनीहरू एउटै पहाडमा फरक बाटोहरू जस्तै वा एउटै पहाडको टुप्पोबाट धेरै उपत्यकाहरू सर्वेक्षण गर्न जस्तै छन्। धेरै मानिसहरू विश्वास गर्छन् कि प्रत्येक धर्मका संस्थापकहरूलाई वास्तविकताको समान रहस्यमय अनुभव थियो। अनुभवको वर्णन गर्ने शब्दहरू त्यो अनुभव जस्तो कहिल्यै हुँदैनन्। तिनीहरू केवल अनुमानहरू हुन्, शब्दहरूमा व्यक्त गर्ने मानव प्रयासहरू प्रकृति द्वारा अव्यक्त र अकल्पनीय छ। यसरी धेरै मानिसहरूले विश्वास गर्छन् कि विभिन्न धर्मका संस्थापकहरूले रहस्यमय अनुभवहरू वर्णन गर्नका लागि आ-आफ्नो संस्कृतिबाट शब्दहरू चयन गरे जुन अनिवार्य रूपमा समान थिए। तथापि, पछिका पुस्ताहरूले अनुभवमा भन्दा शब्दहरूमा बढी ध्यान केन्द्रित गरे, र यो धर्महरू बीचको दार्शनिक भिन्नताको स्रोत हो। ईसाई धर्म र बौद्ध धर्म को तुलना मा, उदाहरण को लागी, केहि मान्छे को अनुमान छ कि ईसाई धर्म मा ट्रिनिटी बौद्ध धर्म मा तीन क्यास को अर्को सूत्र हो। अरूले भनेका छन् कि ईश्वर सृष्टिकर्ता बराबर हुनुहुन्छ कर्म, वा त्यो परमात्मा धर्मको समकक्ष हुनुहुन्छ साँचो बाटो र दुःखको साँचो अन्त्य।

यद्यपि यी सिद्धान्तहरू मध्ये केही सही हुन सक्छ, हामी साधारण प्राणीहरू यसलाई बुझ्न सक्षम छैनौं। दार्शनिक दृष्टिकोणमा भिन्नताहरू स्पष्ट रूपमा धर्महरू बीच अवस्थित छन्। उदाहरणका लागि, ईसाई धर्मले अनन्त आत्माको कुरा गर्छ, जबकि बौद्ध धर्मले स्थायी, एकल, स्वतन्त्र आत्म वा आत्माको अभावको कुरा गर्छ। एक प्रणालीको दर्शन अनुसार अभ्यास गर्दा अर्को प्रणाली अनुसार अभ्यास गरे जस्तै रहस्यमय अनुभव उत्पन्न हुन्छ? केवल एक व्यक्ति जसले दुबै प्रणालीलाई आफ्नो छेउमा पछ्याएको छ, दुबै मार्गको प्रत्यक्ष अनुभूति प्राप्त गरेको छ, उसले आफ्नै अनुभवबाट यो बुझ्न सक्छ। त्यसपछि मात्र दुई धर्मको उत्पत्ति भएको हो र वास्तविकताको एउटै अनुभवलाई औंल्याइएको हो कि भनेर निश्चित हुन सक्छ। हामी मध्ये जसले हाम्रो आफ्नै धर्मको प्रत्यक्ष अनुभूति प्राप्त गरेका छैनौं, अन्य आस्थाहरूको कुरा छोड्नुहोस्, उनीहरूले एउटै वा फरक लक्ष्यमा लैजान्छन् भन्ने अभिमान हो। हामी केवल यसो भन्नमा सन्तुष्ट रहनुपर्छ, "यो सम्भव छ कि सबै धर्महरूले एउटै रहस्यमय वास्तविकतालाई औंल्याउँछन्, तर मलाई थाहा छैन।" यस बिन्दुमा बौद्धिक अनुमान चाखलाग्दो हुन सक्छ र सबै धर्महरूलाई "सही" बनाएर हाम्रो चिन्तालाई शान्त पार्न सक्छ, तर यो धार्मिक अभ्यास र आध्यात्मिक अनुभवको लागि अनावश्यक छ। जब हामी असन्तुष्टि, भ्रम र पीडाको स्थितिमा बाँचिरहेका छौं - सबै धर्महरू सहमत भएका बिन्दु - हाम्रो लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हाम्रो विश्वास अनुसार अभ्यास गर्न र हाम्रो हृदय र दिमागलाई करुणा र बुद्धिमा परिवर्तन गर्न हो।

सौभाग्यवश, धार्मिक सद्भाव र अन्तरधार्मिक संवाद हुनको लागि, विभिन्न मान्यताहरूलाई समान बनाउनको लागि अवधारणात्मक रूपमा जुगल गर्नु आवश्यक छैन। हामी दर्शनमा भिन्नताहरू स्वीकार गर्न सक्छौं र तिनीहरूमा रमाउन पनि सक्छौं। सुनुवाइ हेराइहरू हाम्रो आफ्नै भन्दा फरकले हाम्रो अनुसन्धान गर्ने क्षमतालाई बलियो बनाउँछ। यसले हामीलाई अध्ययन गर्ने दर्शनको गहिरो बुझाइको लागि चुनौती दिन्छ। यसले हामीलाई धार्मिक ग्रन्थका शब्दहरू गहिरो अर्थ बुझेर वा अनुभव नगरी मात्रै दोहोर्‍याएर व्याख्या गरिनुको सट्टा सत्य के हो भनेर अन्वेषण गर्न आह्वान गर्दछ।

अन्तरधार्मिक संवादको मूल्य

त्यसोभए, अन्तरधार्मिक संवादको मूल्य के हो? यसलाई कसरी सञ्चालन गर्नुपर्छ? उदेश्य जनताको हित हो, बहस गरेर विजयी हुने होइन । जब हामी खुला दिमाग, आदर र सिक्न इच्छुकताका साथ संवादमा पुग्छौं, हामी अरूलाई फाइदा गर्छौं र बदलामा लाभान्वित हुन्छौं। यद्यपि, यदि हामी वा अन्य पक्षमा यो मनोवृत्ति छैन भने, धर्मको बारेमा छलफल नगर्नु राम्रो हो। सञ्चार हुनको लागि, बोल्ने मात्र होइन, सुन्ने इमानदार इच्छा हुनुपर्छ। यदि यो छुटेको छ भने, कुराकानीबाट आफैलाई माफ गर्नु उत्तम हुन्छ। यदि यो जारी रह्यो भने, छलफल शक्तिको मुद्दामा पतन हुनेछ, आध्यात्मिकता होइन, एक पक्षले अर्कोलाई हावी गर्न वा रूपान्तरण गर्न खोज्दै। वास्तविक अन्तरधार्मिक संवाद आपसी सम्मान र वास्तविक चासोको वातावरणमा हुन्छ। यो आध्यात्मिकताको साझा हो जसले सबै पक्षहरूलाई प्रेरणा दिन्छ। एक पटक कसैले अवलोकन गर्यो, "जब दार्शनिक र धर्मशास्त्रीहरू भेट्छन्, तिनीहरू तर्क गर्छन्। जब आध्यात्मिक साधकहरू र रहस्यवादीहरू भेट्छन्, तिनीहरू मुस्कुराउँछन्। ”

अन्य धर्मका मानिसहरूसँग कुरा गर्ने मेरो अनुभवबाट, मैले धार्मिक अभ्यासमा समानता र भिन्नताहरू बारे सिकेको छु। समानताहरूको सन्दर्भमा, पहिलो, कुनै पनि प्रकारको आध्यात्मिक अभ्यासमा मुख्य बाधाहरू भौतिकवाद र संलग्न पाँच इन्द्रियको आनन्द, प्रशंसा र प्रतिष्ठाको लागि। सबै आध्यात्मिक मानिसहरु यसमा सहमत छन्। बाह्य सुखबाट विचलित र संलग्न हुनुको हानिलाई हामीले बुझेको हदसम्म मात्र हामी आफूलाई आध्यात्मिक रूपमा खेती गर्न सक्छौं। अधिक र राम्रो चाहने मन - यो अधिक वा राम्रो भौतिक सम्पत्ति, प्रसिद्धि, अनुमोदन, वा इन्द्रियहरूबाट आनन्द - नैतिक आचरण, प्रेम, करुणा वा बुद्धिको खेती तर्फ निर्देशित गर्न सीमित ऊर्जा हुन्छ। सबै आध्यात्मिक परम्पराहरूले हाम्रो सांसारिक मनोवृत्तिलाई छोड्न जोड दिन्छ।

दोस्रो, जीवन शैलीमा समानताहरू छन्। अध्यायमा, "आध्यात्मिक बहिनीहरू"दुई ननहरू - एक क्याथोलिक, अर्को बौद्ध - आर्थिक सुरक्षा बिना बाँच्न, ब्रह्मचारी रहन र समुदायमा बाँच्नका चुनौतीहरू छलफल गर्छन्। हाम्रो दार्शनिक मान्यता फरक भए तापनि हामी एकअर्काको जीवन शैली र अभ्यासलाई हृदयको स्तरमा बुझ्छौं। यो विषय बहिनी क्यान्डसिरीको खातामा पनि लिइएको छ, "असीमित माया"एङ्ग्लिकन ननरीमा बसेका दुई थेरवाद बौद्ध ननहरूको कथा।

विभिन्न आस्थाका अभ्यासकर्ताहरूले पनि यस्तै अनुभवहरू साझा गर्छन्। उदाहरणका लागि, तिनीहरूले आध्यात्मिक अभ्यासमा हुने उतार-चढावहरू सवार गर्नुपर्छ। धेरै वर्षअघि सिस्टर क्याथलीन इंग्ल्यान्ड फ्रान्समा रहेको हाम्रो बौद्ध गुम्बा भ्रमण गर्न आउनुभयो। उनी पचास वर्षभन्दा बढी समयदेखि क्याथोलिक नन थिइन् र भ्याटिकनमा काम गरिन्। सुरुमा, हामीसँग केही "द्वन्द्व" थियो किनभने उनी हाम्रो अभ्यासको बारेमा जान्न चाहन्थिन् तर हामी चाहन्थ्यौं कि उनले हामीलाई उनको बारेमा बताऊन्! अन्तमा, हामीले एकअर्काको कुरा सुन्ने मौका पाएपछि, मैले उनलाई सोधें, “अभ्यासका क्रममा उत्पन्न हुने संकटलाई तपाईंले कसरी व्यवस्थापन गर्नुभएको छ ? जब तपाईं आत्म-आलोचनाले भरिएको हुन्छ वा तपाईं ती 'हृदयको कालो घण्टा' सँग कसरी व्यवहार गर्नुहुन्छ संदेह?" उनले अमूल्य सल्लाह दिइन्: "जब हामी संकटमा जान्छौं, यसले हामी हाम्रो अभ्यासमा पछाडि हटिरहेका छौं भन्ने होइन, तर हामी बढ्नको लागि तयार छौं। हाम्रो अघिल्लो बुझाइ, जुन केही समयको लागि काम गर्यो, अब पर्याप्त छैन। हामीले गहिराइमा जान आवश्यक छ, र हामी त्यसो गर्न तयार छौं। त्यही भएर संकट उत्पन्न भएको हो । यो वृद्धिको लागि एक अमूल्य समय हो, किनकि हामी यसको माध्यमबाट आफ्नो तरिकाले काम गर्दा, हामी बुझ्छौं जुन हामीले पहिले पाउन सकेनौं। मैले बहिनी क्याथलीनबाट जे सिकें त्यसले मलाई यी सबै वर्ष बौद्ध नन बन्न सक्षम बनाएको छ।

फरक-फरक धर्मका मानिसहरूले साझा गर्न सक्ने अर्को अनुभव भनेको विदेशी भूमिमा अल्पसंख्यकको रूपमा बस्दा आफ्नो धार्मिक अभ्यास र संस्कृतिको संरक्षण गर्नु हो। किनभने हजारौं तिब्बतीहरू 1959 देखि भारत र अन्य ठाउँमा निर्वासित जीवन बिताइरहेका छन्, तिनीहरू डायस्पोरामा आफ्नो धर्मको संरक्षण गर्ने यहूदी मानिसहरूको अनुभवबाट उत्सुक भएका छन्। हालैका वर्षहरूमा, यहूदी र तिब्बती बौद्धहरू बीच पारस्परिक रूपमा लाभदायक संवाद भएको छ। तिब्बतीहरूले अन्य देशहरूमा अल्पसंख्यकको रूपमा जीवन बिताएर पारिवारिक अनुष्ठान र सामुदायिक गतिविधिहरू मार्फत आफ्नो अद्वितीय धर्म र संस्कृतिलाई जोगाउने तरिकाहरू सिकेका छन्। यसैबीच यहूदीहरूले नयाँ रूप पाएका छन् ध्यान र रहस्यवाद र यी विषयहरूमा आफ्नै परम्परामा शिक्षा फैलाउन प्रोत्साहित गरियो। यी विषयवस्तुहरू रोजर कमेनेट्जको लेखमा विस्तृत छन्, "मैले दलाई लामाबाट यहूदी धर्मको बारेमा के सिकें। "

विभिन्न धर्मका मानिसहरूले एकअर्काको अभ्यासबाट धेरै कुरा सिक्न सक्छन्। उदाहरण को लागी, परम पावन दलाई लामा प्रायः ईसाईहरूले समाजमा गर्ने सामाजिक कार्यको प्रशंसा गर्दछ: विद्यालय, अनाथालयहरू, घरबारविहीन आश्रयहरू र उनीहरूले स्थापना गरेका अस्पतालहरू, र उनीहरूले शरणार्थी र गरिबहरूलाई दिने सहायता। उहाँले बौद्ध धर्मावलम्बीहरूलाई आफ्ना इसाई दाजुभाइ तथा दिदीबहिनीहरूको उदाहरणबाट पाठ सिक्न र व्यापक रूपमा समाजको हितका लागि परियोजनाहरूमा संलग्न हुन प्रोत्साहित गर्नुहुन्छ। अर्कोतर्फ, उनी भन्छन् कि ईसाईहरूले सिक्न सक्छन् ध्यान बौद्धहरूबाट प्रविधिहरू। बौद्ध धर्ममा मनलाई शान्त र ध्यान केन्द्रित गर्ने तरिकाहरू धेरै स्पष्ट रूपमा वर्णन गरिएको छ। यी कुनै पनि विश्वासका मानिसहरूले अभ्यास गर्न सक्छन् र तिनीहरूको आफ्नै धार्मिक प्रणालीमा लागू गर्न सकिन्छ। तिनीहरू पनि मानिसहरू द्वारा अभ्यास गर्न सकिन्छ जसको कुनै विशेष विश्वास छैन र केवल आफ्नो दिमाग शान्त र तनाव हटाउन खोज्छ। यसरी, अन्य धर्मका मानिसहरूसँगको संवादले हामीलाई हाम्रो आफ्नै धर्मका सिद्धान्तहरू अनुसार राम्रो जीवन बिताउने व्यावहारिक तरिकाहरू देखाउन सक्छ।

अन्तरधार्मिक साझेदारीले हामीलाई अझ खुला दिमाग बन्न मद्दत गर्दछ। यसले अनुसन्धान गर्ने र आफू र हाम्रा विश्वासहरू जाँच्ने हाम्रो क्षमतालाई पनि तीखो बनाउँछ। आध्यात्मिक मानिसहरू आफ्नो सीमितता चाहन्छन् हेराइहरू विस्तार गर्न। तिनीहरू आफ्नो अज्ञानता हटाउन खोज्छन्; तिनीहरू आफ्नो बुझाइ र स्वीकृतिको क्षमता विस्तारित गर्न चाहन्छन्। अन्तरधार्मिक सम्पर्कले यो सम्भावना प्रस्तुत गर्दछ। तर, यदि हामी यसका लागि तयार छैनौं र संवादले हाम्रो आफ्नै अभ्यासको बारेमा रक्षात्मकता वा भ्रम पैदा गर्छ भने के हुन्छ? उचित परिप्रेक्ष्यमा हेर्दा यसले पनि विकासको अवसर प्रदान गर्दछ। उदाहरणका लागि, जब हामी अर्को धर्मको व्यक्तिसँग कुरा गर्छौं र आफूलाई रक्षात्मक बनाउँछौं, हामीले आफ्नो दिमाग जाँच गर्नुपर्छ। के हामी एउटा धर्मलाई सही र अर्कोलाई गलत प्रमाणित गर्न अर्को व्यक्तिसँग प्रतिस्पर्धा गर्ने जालमा फसेका छौं? यदि त्यसो हो भने, हामीले हाम्रो "खेलकुद टोली मानसिकता" छोड्नुपर्छ र हाम्रो कुराकानीको वास्तविक उद्देश्यको सम्झना गराउनुपर्छ। अरू कसैले हामीलाई कमजोर महसुस गर्न सक्दैन: यो मनोवृत्ति हाम्रो आफ्नै प्रतिस्पर्धा दिमागबाट उत्पन्न हुन्छ। जब हामी यसलाई बन्द गर्छौं, तब त्यहाँ कुनै विजेता वा हार्नेहरू छैनन्।

के हामी रक्षात्मक छौं किनभने हामी अन्य व्यक्तिले हामीलाई मन पराउने र अनुमोदन गर्ने बारे चिन्ता गर्छौं? हाम्रो धर्मको आलोचना भयो भने हामीलाई गलत अर्थ लाग्ने र हप्काउने हो भनेर के हाम्रो धर्म हाम्रो अहंकार-पहिचानको हिस्सा बनेको छ? हामीले हाम्रो विश्वासको बाह्य प्रमाणीकरणको लागि हाम्रो आवश्यकतालाई प्रश्न गर्नुपर्दछ। हाम्रो विश्वासमा सुरक्षित महसुस गर्नको लागि हामीले जे गर्छौं त्यसैलाई अरू मानिसहरूले किन विश्वास गर्नुपर्छ? हामीले बिर्सेका छौं कि मानिसहरूको फरक क्षमता र स्वभाव हुन्छ र त्यसैले चीजहरू फरक रूपमा हेर्नेछन्। यदि हामीले हाम्रो आध्यात्मिक विश्वासका आधारहरू जाँचेका छौं र तिनीहरूमा भरोसा राखेका छौं भने, त्यहाँ रक्षात्मक बन्न आवश्यक छैन किनभने अरू तिनीहरूसँग असहमत छन्।

तर हामीले आफ्नो विश्वासलाई गहिरोसँग जाँचेका छैनौं भने के हुन्छ? यदि अर्को व्यक्तिले प्रश्न सोध्यो जसको जवाफ हामीलाई थाहा छैन र हामी के विश्वास गर्ने भन्ने अलमल्लमा पर्यौं भने के हुन्छ? अन्तरधार्मिक छलफलले हाम्रो अज्ञानता प्रस्ट हुन्छ वा हाम्रो मनमा शंका उत्पन्न हुन्छ भने के गर्ने? यद्यपि यो सुरुमा असहज महसुस हुन सक्छ, यदि हाम्रो अभ्यासको लागि मूल्यवान हुन सक्छ। जब हामीलाई प्रश्नको उत्तर थाहा हुँदैन वा स्पष्ट रूपमा व्याख्या गर्न सक्दैनौं, हामी हाम्रा शिक्षकहरू र आध्यात्मिक साथीहरूलाई थप जानकारीको लागि सोध्न उत्प्रेरित हुन्छौं। यसको अतिरिक्त, हामीले यसलाई राम्ररी बुझ्नको लागि हामीले पहिले नै थाहा पाएका कुराहरूमा प्रतिबिम्बित गर्न थप समय खर्च गर्न आवश्यक छ। जब हामी शिक्षाहरू सुन्छौं, हामी कहिलेकाहीँ सोच्दछौं कि हामीले सम्पूर्ण विषयलाई सही रूपमा बुझेका छौं। वास्तवमा, हामीले शब्दहरू बुझेका हुन सक्छौं, तर अर्थ बहु-स्तरीय भएकोले, हामीले यसलाई गहिराइमा अन्वेषण गर्न समय चाहिन्छ। आफू वा अरूले “सबै उत्तरहरू जान्‍न” सक्षम हुने आशा गर्नु अवास्तविक हो। शङ्का वा भ्रम हामीलाई सन्तुष्टिबाट जगाउन मद्दतकारी उत्तेजक हुन सक्छ। हामीले यी कुराहरूबाट डराउनु पर्दैन। हामीले केवल हाम्रो अभ्यासलाई गहिरो बनाउन आवश्यक छ, प्रश्नहरूको जवाफ खोज्दै र तिनीहरूको अर्थमा प्रतिबिम्बित गर्न।

जब हामी हाम्रो आफ्नै आध्यात्मिक विकासमा परिपक्व हुन्छौं, अन्तर-धार्मिक साझेदारी हाम्रो आफ्नै आध्यात्मिक परम्पराको अभ्यासलाई गहिरो र समृद्ध बनाउने माध्यम बन्छ। थॉमस मर्टन, अमेरिकी सिस्टर्सियन monk जसले पूर्व र यसका धर्महरूसँग सम्पर्क राखेको थियो त्यसलाई सुन्दर ढंगले भन्नुभयो:

मलाई लाग्छ कि हामी अब (लामो समयदेखि बाँकी) धार्मिक परिपक्वताको एक चरणमा पुगेका छौं जहाँ कोही एक ईसाई र पश्चिमी प्रति पूर्ण रूपमा वफादार रहन सम्भव हुन सक्छ। मठमा प्रतिबद्धता, र अझै पनि बौद्ध वा हिन्दू अनुशासन वा अनुभवबाट गहिराइमा सिक्नुहोस्। म विश्वास गर्छु कि हामी मध्ये केहिले हाम्रो आफ्नै गुणस्तर सुधार गर्न यो गर्न आवश्यक छ मठमा जीवन र पनि को कार्य मा मद्दत गर्न मठमा नविकरण जुन पश्चिमी चर्चमा गरिएको छ।¹

मर्टनले अन्तर-मठमा तीन चरणमा हुने संवाद, पूर्वव्यापी, मौखिक र उत्तर मौखिक:

"पूर्ववर्ती" स्तर भनेको नबोलेको र अपरिभाषित "तयारी", दिमाग र हृदयको "पूर्वावस्था" को हो, सबैका लागि आवश्यक छ।मठमा"अनुभव जे सुकै होस्... monk जीवन र नयाँ अनुभवको लागि खुला हुनुपर्छ किनभने उसले आफ्नै परम्परालाई पूर्ण रूपमा प्रयोग गरेको छ र त्यसभन्दा बाहिर गएको छ। यसले उसलाई अर्को स्पष्ट रूपमा दुर्गम र विदेशी परम्पराको अनुशासन भेट्न र अर्कोसँग मौखिक समझको साझा आधार फेला पार्न अनुमति दिनेछ। "पोस्ट-भर्बल" स्तर तब, कम्तिमा आदर्श रूपमा, त्यो हुनेछ जसमा दुबै आफ्नै शब्दहरू र आफ्नै बुझाइभन्दा बाहिरको अन्तिम अनुभवको मौनतामा भेट्छन् जुन उनीहरूले नभेटेको भए र नबोलेको भए सम्भवतः नहुन सक्छ। म यसलाई "सम्पर्क" भन्नेछु। मलाई लाग्छ यो त्यस्तो चीज हो जसको लागि हाम्रो अस्तित्वको गहिरो जमिन पुकार्छ, र यो त्यस्तो चीज हो जसको लागि जीवनभरको प्रयास पर्याप्त हुँदैन।²

मैले व्यक्तिगत रूपमा अनुभव गरेको सबैभन्दा गहिरो अन्तरधार्मिक सम्पर्कहरू यी लाइनहरूमा भएको छ। सन् १९९० मा भारतको धर्मशालामा भएको यहूदी-बौद्ध संवादको क्रममा रब्बी जोनाथन ओमेर-मान र म हरेक बिहान भेट्थ्यौं र बिहानको चिसो हावामा उहाँको गेस्ट हाउसको पोर्चमा सँगै ध्यान गर्थ्यौं। यद्यपि हामीले अलि अगाडि वा पछि बोल्यौं, मौनताको समयमा सबैभन्दा गहिरो सञ्चार भयो।

अर्को पटक, म केही बौद्ध भिक्षुहरूसँग क्याथोलिक भेट्न गएँ monk जो स्पेनको पहाडमा सन्यासी थिए। हामीले सुनेका थियौं कि उसले एक पटक भेटेको थियो दलाई लामा र हामी उहाँसँग कुरा गर्न चाहन्थ्यौं। उहाँलाई हामी आउँदैछौं भन्ने पत्तो थिएन, तर जब हामीले उहाँको झुपडी भेट्टाए, उहाँले हामीलाई स्वागत गर्नुभयो। उहाँको वेदीमा सेतो स्कार्फ र अवलोकितेश्वरको तस्बिर थियो। बुद्ध करुणा को, कि दलाई लामा उनलाई दिएको थियो । उहाँले हामीलाई सुझाव दिनुभयो मनन गर्नुहोस् पहिले सँगै, र लगभग एक घण्टाको लागि जब दिउँसो ढिलो घाम उसको झुपडीमा चम्क्यो, हामीले गर्यौं। हाम्रो निष्कर्ष निकालेपछि ध्यान, हामी सबैले बोल्नु अनावश्यक थियो भनेर भेट्टायौं; हामीले के भन्नु पर्ने थियो त्यो शब्द बिना सञ्चार गरिएको थियो र हाम्रो हृदय भरिएको थियो।

मैले बोस्टन नजिकैको माउन्ट सेन्ट मेरीज एबेमा भुक्तान गरेको भ्रमणको क्रममा अर्को उदाहरण भयो। मैले यस ट्र्यापिस्टाइन अर्डरका दुई बहिनीहरूलाई एक वर्ष अघि भारतको धर्मशालामा भेटेको थिएँ, परमपावनको समयमा। दलाई लामाको वार्षिक वसन्त शिक्षा। मैले खाजाको बारेमा हाम्रो छलफलको आनन्द उठाएँ, जसमा हामीले ए को आकांक्षा गर्ने व्यक्तिहरूमा खोज्नुपर्ने गुणहरूको बारेमा कुरा गरें मठमा जीवन, कसरी तिनीहरूलाई तालिम दिने ताकि तिनीहरूको सम्भावनालाई वास्तविकतामा ल्याउने, र कसरी सँगै बस्ने मठमा समुदाय। त्यसपछि, मैले पत्ता लगाएँ, मेरो अचम्मको कुरा, उनीहरूले मलाई 54 क्लोस्टर ननहरूको सम्पूर्ण समुदायलाई प्रेम र करुणाको विकासको बारेमा भाषण दिनको लागि व्यवस्था गरेका थिए। यी श्रोताहरू भावनाका साथ जीवित थिए र हामीले बोलेका प्रत्येक शब्द उनीहरूको प्रेम र करुणाको अभ्यासको तीव्रताका कारण धेरै तहमा र धेरै तरिकामा प्रतिबिम्बित भयो। हामी इमानदारीपूर्वक र निर्दोष रूपमा बोल्न सक्छौं कसरी हाम्रो आत्मकेन्द्रितता हाम्रो करुणा वा हाम्रो कसरी तोडफोड गर्नेछ क्रोध अप्रत्याशित रूपमा देखा पर्नेछ र हाम्रो प्रेमलाई मार्गमा पार्नेछ। जब हामीले हाम्रो विचलित मनोवृत्तिलाई नियन्त्रण गर्ने र हाम्रा सकारात्मकहरूलाई बढाउने तरिकाहरू छलफल गर्यौं, हाम्रो साझा उद्देश्यको भावना - हाम्रो दिमाग परिवर्तन गर्न र थप मायालु बन्ने - स्पष्ट थियो।

त्यस्ता अनुभवहरूले मलाई संकेत गर्छ कि धर्महरू बीच दार्शनिक भिन्नताहरू हुन सक्छ र यद्यपि तिनीहरूले ठ्याक्कै एउटै अन्तिम लक्ष्यमा लैजान सक्छन् वा नहुन सक्छ, त्यहाँ समानताहरू छन् जुन पारस्परिक रूपमा समृद्ध छन्। उदाहरणका लागि, सबै धर्मका साँचो अभ्यासकर्ताहरूले आफ्ना सबै चाहना, आवश्यकता र विचारहरू सहित आत्मकेन्द्रित अहंकारबाट मुक्त गुणहरू खेती गर्न खोज्छन्। तिनीहरू विश्वास गर्छन् कि आफ्नो र अरूको लागि स्थायी खुशी यस आन्तरिक खेतीबाट आउँछ, भौतिक वस्तुहरू जम्मा गरेर होइन। उनीहरूलाई थाहा छ कि सरल जीवनशैलीलाई जोड दिने गैर-संलग्न सबै प्राणीहरूको लागि निष्पक्ष प्रेम र करुणाको विकासको लागि अनुमति दिन्छ, र तिनीहरू दैनिक आत्म-प्रतिबिम्ब र धार्मिक अभ्यासहरूमा संलग्न हुन्छन् ताकि तिनीहरूको आध्यात्मिक गुणहरू तिनीहरूको जीवनमा एकीकृत हुनेछन्।

हाम्रो अतीत संग शान्ति बनाउन

यस पुस्तकका दर्शकहरू विविध छन्। कोही बौद्ध, कोही क्रिस्चियन, कोही यहुदी, कोही मुस्लिम, कोही हिन्दू, कोही अन्य धर्मका, कोही कुनै धर्मका छैनन् । त्यस्तै, कोही पश्चिमी, कोही एसियाली, कोही अफ्रिकी, कोही अन्य देशका हुनेछन्। तसर्थ, बिभिन्न धर्मका मानिसहरूसँगको सम्पर्कमा विचार गर्दा विभिन्न व्यक्तिहरूको लागि उत्पन्न हुन सक्ने समस्याहरू हेर्नु उपयोगी हुन सक्छ।

हालैका वर्षहरूमा, धेरै पश्चिमीहरूले बौद्ध धर्म र अन्य "गैर-पश्चिमी" धर्महरूमा चासो देखाएका छन्। तिनीहरूमध्ये कतिपयले बाल्यकालमा सिकेको धर्मप्रति नकारात्मक भावना राख्छन्। यो धेरै कारणले हुन सक्छ: एक धार्मिक गुरु वा नेताले तिनीहरूलाई गलत बुझे वा तिनीहरूलाई अनुशासित रूपमा अनुशासन दिए; धर्म उनीहरूलाई आमाबाबु वा शिक्षकहरूले बाध्य पारेका थिए; तिनीहरू धार्मिक संस्थाहरूमा प्रदर्शित लिङ्गवाद वा अन्य पूर्वाग्रहहरूसँग असहमत थिए; तिनीहरूले तथाकथित "धार्मिक मानिसहरू" पाखण्डी, कुलीन, न्यायवादी वा बन्द दिमाग भएको पाए। यदि हामीले हाम्रो आवश्यकताहरू अझ राम्रोसँग पूरा गर्ने अर्को धर्मको सामना गर्यौं भने, पहिलेको निराशालाई बाहिर निकाल्न र हामी जुन धर्ममा हुर्केका छौं, त्यसबाट सबै कुरालाई नकारात्मक रूपमा हेर्न यो सबै लोभलाग्दो छ। जे होस्, यो हाम्रो विगतसँग शान्ति स्थापना गर्न अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ, यसलाई अस्वीकार गर्नु होइन। यदि हामी सम्पूर्ण स्टेरियोटाइप गर्छौं जीउ अभ्यास गर्नेहरू र उनीहरूलाई न्याय गर्ने, हामी बन्द दिमाग र पूर्वाग्रही भएका छौं। यस्तो आक्रोश र पूर्वाग्रहले हाम्रो नयाँ विश्वासको अभ्यासमा बाधा पुर्‍याउँछ। जब हामीसँग हाम्रो विगतको कुनै चीजको लागि यस प्रकारको "नकारात्मक वफादारी" हुन्छ, हामी प्रायः हामीले अस्वीकार गरेको कुरालाई पुन: व्यवहार गर्छौं। हामीले कुनै कुरालाई अस्वीकार गरेको कारणले हामी त्यसको प्रभावबाट मुक्त छौं भन्ने सोच्न सक्छौं, तर वास्तवमा त्यो कुराले हाम्रो दिमागमा ठूलो पकड राखेको हुन सक्छ किनभने हाम्रो धेरै ऊर्जा यसलाई मन नपराउनमा बाँधिएको हुन्छ।

यसरी, हामीले बाल्यकालमा सिकेका धर्मप्रति नकारात्मक मनोवृत्तिले हाम्रो आध्यात्मिक विकासलाई रोक्छ। यो अवास्तविक पनि छ, किनकि हामीलाई मन नपर्ने वा असहमत कुराहरूको बावजुद हामीले हाम्रो बाल्यकालको धर्मबाट धेरै राम्रा कुराहरू सिक्यौं। उदाहरणका लागि, यसले हामीमा धेरै नैतिक सिद्धान्तहरू बसायो जसले हामीलाई अरूसँग मेलमिलापमा बाँच्न सक्षम बनाउँछ। यसले हामीलाई प्रेम र करुणाको मूल्य सिकाएको छ। यसले हामीलाई विश्वास गर्न प्रोत्साहित गर्यो कि केहि हाम्रो भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण छ आत्मकेन्द्रितता। यसले हामीलाई इन्द्रियको सुखबाट प्राप्त हुने अल्पकालीन सुख बाहेक अर्को किसिमको सुख पनि छ भनेर सिकाएको छ। यी सबै कुराहरूले हामीलाई थप आध्यात्मिक प्रशिक्षणको लागि जग बसाल्यो, र यसरी केही हदसम्म हामीलाई हाम्रो नयाँ धर्मको आध्यात्मिक विश्वासहरूसँग जोडिन मद्दत गर्‍यो। जब हामी गहिरो रूपमा सोच्दछौं, हामीले महसुस गर्छौं कि हामीले हाम्रो बाल्यकालको धर्मबाट लाभ प्राप्त गर्यौं, यद्यपि यो हामीले वयस्कको रूपमा अभ्यास गर्ने छनौट नगर्न सक्छ। हामीले कुनै पनि कुरालाई राम्रो वा नराम्रो भनेर चित्रण गर्नबाट जोगिनै पर्छ। तसर्थ, बौद्ध बनेका वा अन्य धर्ममा परिणत भएका पश्चिमाहरूका लागि तिनीहरूको धार्मिक पालनपोषणका बलियो पक्ष र कमजोरीहरू दुवैलाई चिन्तन गर्न सहयोगी हुन सक्छ ताकि तिनीहरू तिनीहरूको सम्बन्धमा केही भावनात्मक र दार्शनिक समाधानमा पुग्न सक्छन्। कबीर सक्सेना "धर्म मसाला"ले आफ्नो हिन्दू र ईसाई जराबाट प्राप्त गरेका लाभहरूलाई माया र सम्मानका साथ वर्णन गर्दछ, र उनीहरूले कसरी बौद्धको रूपमा आफ्नो वर्तमान आध्यात्मिक अभ्यासलाई पालनपोषण गर्छन्।

नाममात्र बौद्ध वा हिन्दूको रूपमा हुर्केका र पछि ईसाई बनेका एशियालीहरूका लागि पनि यस्तो प्रक्रिया उपयोगी हुन सक्छ। एशियामा बसोबास गर्दा क्रिस्चियन बनेका केही एसियालीहरूलाई भेट्न पाउँदा मलाई दुःख लाग्यो, जसले सुन्दर एसियाली धार्मिक कलालाई फ्याँकिदिएका थिए—केही पुरानो—किनभने त्यसमा “विधर्मीहरू” को छविहरू थिए। यदि हामीले संसारको अर्को भागबाट आएको धर्म परिवर्तन गर्यौं भने, हाम्रो आफ्नै सांस्कृतिक सम्पदाको सुन्दरता र मूल्यलाई खारेज वा नष्ट गर्न आवश्यक छैन। क्रिस्चियन धर्म अभ्यास गर्न एसियालीहरूलाई पश्चिमी बन्न आवश्यक छैन। त्यसैगरी, पश्चिमाहरूले बुद्ध वा हिन्दू धर्मको अभ्यास गर्न संस्कृतिमा एसियाली बन्न आवश्यक छैन, न त इस्लाम धर्म मान्ने संस्कृतिमा अफ्रिकी बन्नु आवश्यक छ।

कोठरीबाट बाहिर निस्केर

सिंगापुरमा रहँदा, केही शिक्षित सिंगापुरका बौद्धहरूले मलाई भने कि उनीहरू काममा रहेका आफ्ना सहकर्मीहरूलाई आफू बौद्ध हो भनेर भन्न हिचकिचाउँथे। सिंगापुरमा, केही मानिसहरू सोच्छन् कि यदि कोही इसाई हो भने, कोही धेरै पश्चिमी र आधुनिक छ। तसर्थ, केही बौद्धहरूले आफू बुद्ध भएको थाहा पाएमा अरूले उनीहरूलाई "पुरानो जमानाको" भनी तुच्छ ठान्छन्। साथै, सिङ्गापुरका केही क्रिस्चियनहरू इभान्जेलिकल भएकाले, बौद्धहरू चर्च जान वा क्रिश्चियन साहित्य पढ्नको लागि अप्रिय दबाबको साथ भेट्न डराउँछन्। वास्तवमा, आक्रामक धार्मिक प्रचार दुर्भाग्यपूर्ण छ र समाजमा सद्भावलाई हानिकारक छ। जे होस्, यसले हामीलाई हाम्रो धार्मिक विश्वासको बारेमा लज्जित वा अकुशल मानिसहरूसँग रिसाउनु पर्दैन।

त्यसैगरी, कतिपय पश्चिमाहरू आफ्ना सहकर्मी वा परिवारलाई आफू बुद्ध धर्मावलम्बी भएको बताउन लाज मान्छन्। सिंगापुरका बौद्धहरू जस्तो नभई, यी पश्चिमीहरू पुरानो जमानाको मानिने डराउँदैनन्। बरु, तिनीहरू चिन्तित छन् कि अरूले सोच्छन् कि तिनीहरू फरक वा अनौठो छन्। यद्यपि पश्चिमी संस्कृतिले व्यक्तित्वलाई प्रवर्द्धन गरेको देखिन्छ, त्यहाँ अरूलाई जस्तै अनुरूप गर्न र गर्न, सोच्न वा विश्वास गर्न ठूलो दबाब छ। पश्चिमाहरू डराउँछन् कि उनीहरूले समूहको रूपमा समान दृष्टिकोण साझा गरेनन् भने उनीहरूलाई स्वीकार वा अनुमोदन गरिनेछैन।

हाम्रो धर्ममा वा आफैमा विश्वासको कमी भएमा हाम्रो धर्म पालन गर्न गाह्रो हुन्छ। हामीले कुनै विशेष विश्वासको पालना गर्छौं भनेर अरूलाई बताउनमा शर्मिंदा केही स्रोतहरूबाट आउन सक्छ: पहिलो, हामी के विश्वास गर्छौं र किन विश्वास गर्छौं भन्ने बारे हामी निश्चित छैनौं; वा दोस्रो, हामी हाम्रो प्रतिष्ठामा संलग्न छौं र साथीहरू गुमाउने डर छ। जब हामीले हाम्रो विश्वासको बारेमा सोच्न समय बिताएका छैनौं वा यदि हामी ती बारे सोच्दछौं तर अझै पनि प्रमुख शंकाहरू छन्, तब अन्तरधार्मिक आदानप्रदानले हामीलाई खतरा हुन सक्छ। हामी डराउँछौं: “सायद मलाई एउटा प्रश्नको जवाफ थाहा नहुन सक्छ,” “सायद मैले अनजानमा मेरो धर्मलाई गलत ढंगले प्रस्तुत गर्न सक्छु,” वा “सायद मैले गलत जवाफ दिनेछु र अर्को व्यक्तिले त्यसको खण्डन गर्नेछ। त्यसो भए मैले के पत्याउला ?” जब हामी आश्वासनको साथ जवाफ दिन सक्दैनौं भन्ने प्रश्न सोधियो, हामी केवल हामीलाई थाहा छैन भनेर जवाफ दिन सक्छौं तर यसको अनुसन्धान गर्नेछौं। त्यहाँ अपमानित वा असुरक्षित महसुस गर्न आवश्यक छैन किनभने हरेक शिक्षा हाम्रो दिमागमा स्पष्ट छैन। आखिर, हामी अझै प्रबुद्ध प्राणी होइनौं!

हामीले हाम्रो कुरालाई नजिकबाट हेर्नुपर्छ संलग्न प्रतिष्ठा र अरूले मन पराउन। यदि हामीसँग फरक छ भने के अरूले हामीलाई साँच्चै बहिष्कृत गर्नेछन् हेराइहरू? अरूको अनुमोदन हाम्रो लागि किन महत्त्वपूर्ण छ? यदि अरूको फरक छ हेराइहरूके यसको मतलब हाम्रो गलत हो? के मित्रताको एउटै आधार एउटै धर्म हो? यी धेरै डरहरू हाम्रो दिमागका अनुमानहरू हुन्। यदि हामी अरूप्रति दयालु छौं र तिनीहरूसँग प्रभावकारी रूपमा कुराकानी गर्ने प्रयास गर्छौं भने, तिनीहरूले पक्कै पनि हाम्रो धर्म जुनसुकै भए तापनि हामीलाई सकारात्मक प्रतिक्रिया दिनेछन्। यदि, तिनीहरूको बन्द दिमागको कारण, अरूहरू टाढै रहन्छन्, त्यहाँ हामीले केही गर्न सक्दैनौं। यो आवश्यक छैन कि सबैले हामीलाई मन पराउँछन् वा हामीलाई अनुमोदन गर्छन्। हामीलाई हाम्रो आध्यात्मिक मार्ग वा आफैंको बारेमा निश्चित हुन बाह्य प्रमाणीकरणको आवश्यकता पर्दैन। हामीलाई आन्तरिक विश्वास चाहिन्छ जुन हाम्रो आफ्नै विश्वासका सत्यहरूलाई विचार गरेर र हाम्रो जीवनमा लागू गर्नबाट उत्पन्न हुन्छ।

समानता र आत्म-आत्मविश्वास हाम्रो विश्वासको बारेमा अप्ठ्यारो वा असुरक्षाको लागि औषधि हो। प्रतिष्ठा भनेको अरूको विचार मात्र हो—उनीहरूको दिमागमा भएका विचारहरू जुन चाँडै परिवर्तन हुनसक्छन् र भरपर्दो छैनन् भनी सम्झेर हामी समानता खेती गर्छौं। थप रूपमा, मानिसहरूसँग सधैं विभिन्न विचारहरू हुन्छन्, कोही हामीसँग सहमत हुन्छन् र अरूले गर्दैनन्। विभिन्न विश्वासहरूको अस्तित्वको लागि यो वैध छ। मानव सम्पर्क र न्यानोपन मानव हुनुको अनुभव साझा गरेर आउँछ, समान दर्शनहरू धारण गरेर होइन। आत्म-विश्वास विकास हुन्छ कि हामी-र अरू-मा प्रबुद्ध सम्भावना छ भनेर सम्झना। हामी अहिले पूर्णतया बुद्धिमानी वा दयालु नहुन सक्छौं, तर हामी त्यसरी बन्न सक्छौं। हाम्रो आन्तरिक भलाइ र सम्भाव्यताको यो जागरूकता हाम्रो बारेमा अन्य व्यक्तिहरूको विचारहरू भन्दा आत्म-विश्वास र आत्म-सम्मानको लागि अधिक स्थिर आधार हो। यदि हामी यस बारे सचेत छौं भने, हामी अरूले हाम्रो बारेमा के सोच्दछन् भनेर विचलित हुने छैनौं, तर तिनीहरूसँग दयालु हृदयले सम्बन्ध कायम राख्नेछौं।

यो सम्भव छ कि उल्टो हुन्छ, अर्थात्, हामी सांसारिक मूल्यमान्यताहरू भएका वा हाम्रो विश्वास साझा नगर्ने मानिसहरूप्रति आलोचनात्मक र अधीर बन्न सक्छौं। यस्तो असहिष्णुता हामी भित्र कहाँबाट आउँछ भनेर हामीले हेर्नुपर्छ। हामी किन सबै हामी जस्तै हुन जिद्दी गर्छौं? के असुरक्षाले हाम्रो असहिष्णुतालाई बढावा दिन सक्छ? दयालु हुनको लागि, यो आवश्यक छैन कि मानिसहरूले आफूलाई एक विशेष विश्वासको साथ चिन्नु पर्छ। हामीले लेबलहरूमा संलग्न हुनबाट जोगिनै पर्छ, किनभने यसले "खेलकुद टोली मानसिकता" पैदा गर्छ। खुला हृदयका मानिसहरूसँग सम्बन्ध राख्नु र तिनीहरूलाई आदर गर्नु भनेको सबै साँचो धार्मिक नेताहरूले सुझाव दिन्छ। यदि हामी आत्म-धार्मिक, न्यायपूर्ण मनोवृत्तिको शिकार भयौं भने हामीले शिक्षाको अर्थलाई बेवास्ता गरिरहेका छौं। किनकि प्रत्येक व्यक्तिसँग हुन्छ बुद्ध प्रकृति वा सम्भाव्यता—वा यसलाई क्रिस्चियन शब्दहरूमा भन्नुपर्दा, प्रत्येक व्यक्ति परमेश्वरको सृष्टि र छवि हो — उहाँ वा उहाँ हाम्रो सम्मानको योग्य हुनुहुन्छ।

1. एशियाली जर्नलp.313 ↩

2. Ibid ↩