साहस र करुणा निर्माण गर्नुहोस्

फ्रान्कबाट पत्र

नमस्ते पूज्य थबटेन चोड्रन,

हालै, म मेरो आध्यात्मिक जीवनको बारेमा केही दुविधामा परेको छु। मैले यस देशका बहुसंख्यक मानिसहरूको बारेमा धेरै कुरा सिकेको छु र धेरै मानिसहरू धेरै विशिष्ट छन् भन्ने निष्कर्षमा पुगेको छु; तिनीहरूले राम्रो लुक र हास्यको राम्रो भावना जस्ता सतही लक्षणहरूमा आधारित मानिसहरूसँग मित्रता बनाउँछन्। यदि कोही दयालु, दयालु, वा बुद्धिमान छ भने तिनीहरूले वास्तवमा वास्ता गर्दैनन्। मित्रताले उनीहरूमा कम प्रभाव पार्छ। तिनीहरू असंवेदनशील छन्: मैले इराकमा टाउको काटिएका मानिसहरूको बारेमा एक जना केटाले ठट्टा गरेको सुनें। यस प्रकारको कुराले मलाई मेरो पेटमा बिरामी बनाउँछ।

यसले मलाई धेरै निराश बनाएको छ। मलाई त्यस्ता व्यक्तिहरूप्रति कडा घृणा छ र यसले मलाई आफ्नो राख्नको लागि निरुत्साहित गरेको छ bodhisattva भाकल। म त्यस्ता मानिसहरूसँग साँच्चै जडान गर्न सक्दिन, किनभने तिनीहरू केवल पार्टी र रमाइलो गर्न चाहन्छन्। तिनीहरूमध्ये धेरैले आफ्नो महत्त्वपूर्ण अरूलाई धोका दिन्छन् किनभने तिनीहरूसँग मौका छ। यसले मेरो आध्यात्मिक प्रगतिलाई साँच्चै प्रभावित गरेको छ, किनकि धेरै घृणाले मेरो मनमा बादल छाएको छ।

मेरो समस्या यो हो कि मलाई लाग्छ कि म मध्यम दायराको अभ्यासकर्ता बनेको छु - कोही जो चक्रीय अस्तित्वबाट आफ्नै मुक्तिको लागि लक्ष्य राख्छ। मैले अरूलाई मद्दत गर्ने वा तिनीहरूको फाइदाको लागि ज्ञान प्राप्त गर्ने मेरो इच्छा गुमाएको जस्तो देखिन्छ। मैले बुद्ध धर्मको अभ्यास गर्न थालेदेखि कतिपय पटक अन्य मानिसहरूलाई सल्लाह दिएर मद्दत गर्ने मौका पाएको छु। मैले सल्लाहलाई "बुद्ध धर्म" भनिनँ, तर उनीहरूलाई जीवनमा मद्दत गर्न सक्ने कुराहरू मात्र भनेँ। तर तिनीहरूले मेरो सल्लाहलाई बेवास्ता गरे र प्रयास पनि गरेनन्। यसले मलाई बनायो संदेह म वास्तवमा मानिसहरूलाई मद्दत गर्न सक्छु वा छैन।

हाल, मलाई विश्वास छैन कि यो जीवनकालमा यी मध्ये कुनै पनि व्यक्तिलाई पुग्न सम्भव छ। यद्यपि, कहिलेकाहीँ म मेरो धर्म अभ्यासलाई समर्थन गर्नेहरूप्रति आभारी छु। त्यसैले वर्तमानमा मेरो परोपकार केवल दयालु वा मप्रति उदार हुनेहरूप्रति मात्र हो। मलाई घृणा गर्ने, अरूलाई बहिष्कार गर्ने र अहंकारीहरूलाई मेरो परोपकार विस्तार गर्ने इच्छा छैन। मेरो योजना अब केवल अभ्यास गर्ने र राम्रो उदाहरणको रूपमा कार्य गर्ने आशामा मैले मेरो उदाहरणद्वारा मानिसहरूलाई प्रभाव पार्न सक्छु।

के मैले आफैलाई प्रेम, करुणा र परोपकारमा ध्यान गर्न बाध्य पार्नु पर्छ? मलाई साँच्चै त्यस्तो लाग्दैन। मेरो योजना थप बुद्धि प्राप्त गर्ने हो। त्यसपछि, जब म अन्ततः दुःखको वास्तविक स्वरूप बुझ्छु र त्यसबाट अलग हुन्छु, तब सबै भावनात्मक प्राणीहरू छन् भन्ने वास्तविक स्थिति बुझ्नेछु। सायद तब करुणा उत्पन्न हुनेछ।

तिम्रो के बिचार छ?

तपाईंको,
फ्रैंक

आदरणीय Thubten Chodron को प्रतिक्रिया

नमस्ते फ्रान्क,

यस बारे मलाई लेख्नु भएकोमा धन्यवाद। यो एक महत्त्वपूर्ण मुद्दा हो कि धेरै मानिसहरू दया र परोपकार संग बाँच्न कोशिस मा विरुद्ध आउँछन्।

यो सत्य हो कि धेरै व्यक्तिहरूले धेरै सतही कारणहरूको लागि साथीहरू छान्छन् र धेरैले आफ्ना साथीहरू वा साझेदारहरूसँग राम्रो व्यवहार गर्दैनन्। यो दु:खद कुरा हो, किनभने यो व्यवहार मार्फत तिनीहरूले अरूको जीवनमा साथै आफ्नै जीवनमा धेरै समस्याहरू सिर्जना गर्छन्, र तिनीहरूले धेरै नकारात्मक पनि सिर्जना गर्छन्। कर्म जुन भविष्यमा उनीहरूको पीडाको अनुभवमा परिपक्व हुनेछ। त्यसैले सुख चाहँदा पनि मन अज्ञानताको वशमा भएको कारणले क्रोध, र संलग्न, तिनीहरूले आफ्नो र अरूको लागि धेरै पीडा र कारणहरू सिर्जना गर्छन्। यो ठ्याक्कै यस कारणको लागि हो कि तिनीहरूको लागि अनुकम्पा महसुस गर्न अर्थ बनाउँछ। तिनीहरू अनभिज्ञ छन् र आफैलाई हानि गर्दैछन्, यद्यपि तिनीहरूसँग बहुमूल्य मानव जीवनहरू छन् जुन खुशी र यसको कारणहरू सिर्जना गर्न प्रयोग गर्न सकिन्छ। यो दुखद छ, हैन? यो दयाको योग्य अवस्था हो।

यो हामी पनि परेको अवस्था हो। हामीले कति पटक अरूलाई बहिष्कार वा बेवास्ता गरेका छौं? वा मूर्ख कारणहरूका लागि साथीहरू चुनेका? वा हामीलाई मद्दत गर्ने प्रयास गर्नेहरूको कदर गर्दैन? जब हामी आफ्नो जीवनलाई हेर्छौं, हामी धेरै पटक भेट्न सक्छौं जब हाम्रो अज्ञानता, क्रोध, र संलग्न हाम्रो दिमागलाई अस्पष्ट पारेको छ ताकि हामीले मूर्ख निर्णयहरू वा हानिकारक कार्यहरू गरेका छौं। यी कुराहरू गर्ने व्यक्ति हामी हौं भनेर हामीले बुझेका छौं। हामी उहाँ वा उनको लागि दया देखाउन सक्छौं। हामी देख्छौं कि हामीसँग अझै छ बुद्ध क्षमता र राम्रो गुण। यदि हामी आफैंको लागि दया र धैर्य हुन सक्छौं भने, त्यस्ता काम गर्ने अरूलाई न्याय गर्न छोड्न सक्छौं र तिनीहरूको लागि केही दया देखाउन सक्छौं।

अरूमा हाम्रो निराशा प्रायः आउँछ किनभने हाम्रो अपेक्षाहरू धेरै उच्च छन्। हामी साँच्चै अरूलाई पूर्ण बन्न चाहन्छौं (जे पनि "पूर्ण" को अर्थ हो)। र यदि तिनीहरू पूर्ण हुन सक्दैनन् भने, हामी उनीहरूले कम्तिमा हाम्रो ऋषिको सल्लाह सुन्न र उनीहरूको जीवन, विचार र व्यवहार परिवर्तन गर्ने अपेक्षा गर्छौं ताकि उनीहरूले उनीहरूका लागि जे राम्रो लाग्छ त्यही गर्छन्।

जब हामी यी अपेक्षाहरू जाँच्छौं, हामी देख्छौं कि तिनीहरू धेरै हास्यास्पद छन्। बुद्धिमानी सल्लाह दिने हाम्रो क्षमता हाम्रो आफ्नै अज्ञानताले सीमित छ। कहिलेकाहीँ हामी राम्रो सल्लाह दिन्छौं तर अनुपयुक्त समयमा। कहिलेकाहीँ हामीले सल्लाह दिने तरिका धेरै कुशल हुँदैन र यो अझ बढी सुनिन्छ कि हामीले वरपर कसैलाई आदेश दिइरहेका छौं, उनीहरूलाई न्याय गर्दैछौं, वा उनीहरूको लागि आफ्नो जीवन चलाउने प्रयास गरिरहेका छौं। अन्य समयमा हामी सल्लाह दिन्छौं जब यो अनुरोध गरिएको छैन। धर्ममा बढ्‌ने हाम्रो आफ्नै प्रक्रियाको एउटा भाग कसरी र कहिले सुझावहरू दिने भनेर सिक्ने हो।

हामी अरूलाई नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं (वर्तमानमा, हामी आफ्नो दिमागलाई पनि नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं!), त्यसैले जब हामी सल्लाह दिन्छौं, यो व्यक्तिलाई आफैंको लागि सोच्न र आफ्नै निर्णयहरू गर्न ठाउँ दिनु राम्रो हुन्छ। कहिलेकाहीँ कसैले सुरुमा सुझावहरू अस्वीकार गर्नेछ। तैपनि, बीउ रोपिएको छ र पछि तिनीहरूले हाम्रो सुझावहरू सम्झन सक्छन् र तिनीहरूको लागि खुला हुन सक्छ। आखिर, धेरै मानिसहरूले हामीलाई बेवास्ता गरेका सल्लाह दिएका छन्। हामीले सल्लाह दिएकोमा उनीहरुलाई पनि रिस उठाएका छौं । तैपनि, पछि, हामी परिस्थितिलाई पुन: सोच्नेछौं र महसुस गर्नेछौं कि तिनीहरूको सल्लाह सही थियो र त्यसबेला यसलाई अपनाउनेछ।

यो सम्झना उपयोगी छ कि थोरै व्यक्तिहरू जसलाई हामीले राम्रोसँग जोडेको जस्तो लाग्दैन ती सबै संवेदनशील प्राणीहरूको प्रतिनिधि होइनन्। द कर्म ती विशेष व्यक्तिहरूलाई मद्दत गर्नको लागि त्यो क्षणमा त्यहाँ नहुन सक्छ, तर अरू धेरैलाई मद्दत गर्नको लागि कर्मिक जडान उपस्थित हुन सक्छ। तसर्थ संवेदनशील प्राणीहरूमा पुग्न असम्भव छ भन्ने सोच्ने कुनै कारण छैन।

हामी मानिसहरू जिद्दी छन् र तिनीहरूप्रतिको हाम्रो दया बढाउनका लागि विचलित भावनाहरू र हानिकारक मूल्यहरूबाट पीडित छन् भन्ने तथ्यलाई प्रयोग गर्न सक्छौं। हामीलाई माया गर्ने, हाम्रो विचारमा सहमत हुने र हाम्रो तरिकाले काम गर्ने मानिसहरूलाई माया गर्न र दयालु हुन सजिलो छ। जनावरहरूले पनि त्यस्ता व्यक्तिहरूलाई माया गर्छन्। कुकुरहरूले उनीहरूलाई खुवाउने मानिसहरूलाई माया गर्छन् र तिनीहरूको क्षेत्रमा आउने अपरिचित मानिसहरूलाई हेर्छन्। यदि हामी साथीहरूप्रति दयालु छौं र अरूलाई बेवास्ता गर्छौं वा घृणा गर्छौं जसले हामीलाई कदर गर्दैनन्, हामीलाई बेवास्ता गर्छन्, वा हामीले गर्ने तरिकाहरू गर्दैनन्, हामी जनावरहरू भन्दा फरक छैनौं। यो स्मरण गर्नु महत्त्वपूर्ण छ कि हामीसँग बहुमूल्य मानव जीवन छ र साथै भेट्नको लागि अविश्वसनीय भाग्य छ। बुद्धधर्म, त्यसैले हामी जनावरहरू भन्दा राम्रो गर्न सक्छौं। निस्सन्देह, स्थिर प्रेम र करुणा विकास गर्न हाम्रो तर्फबाट लगनशीलता र धैर्यता चाहिन्छ, तर हामीसँग त्यसो गर्ने क्षमता छ। यी गुणहरू आफैं र अरूको लागि यति मूल्यवान छन् कि तिनीहरूलाई खेती गर्न हाम्रो तर्फबाट प्रयासको लायक छ।

यदि हामीले बोधिसत्वहरू जस्तै गुणहरू विकास गर्न सक्छौं भने, हामीसँग अहिले कठिन समय भएका मानिसहरूले आफ्नो जीवनमा दयालु हृदय खेती गर्ने फाइदाहरूको उदाहरण हुनेछ। यसले तिनीहरूलाई आफ्नो मूल्य र कार्यहरू पुन: सोच्न सक्छ। यसरी हामीले उनीहरूलाई धेरै फाइदा पुऱ्‍याउनेछौं।

यद्यपि अरूहरू अहिले सतही र जिद्दी हुन सक्छन्, तिनीहरू सधैं त्यस्तो हुनेछैनन्। मानिस बढ्छ र परिवर्तन हुन्छ। यस बीचमा, हामी तिनीहरूको लागि प्रार्थना गर्न र गर्न सक्छौं metta ध्यान तिनीहरूको लागि, सोच्दै, "उनीहरू राम्रो र खुसी हुन सक्छन्। तिनीहरू सबै गलत धारणाहरूबाट मुक्त होस्। तिनीहरूको भित्री सम्भाव्यता फूलोस् ताकि तिनीहरू दयालु मानिसहरूको कदर गरोस्, र तिनीहरूले आफ्ना साथीहरूलाई आदरपूर्वक व्यवहार गरोस्। भेटघाटले उनीहरुको जीवन सार्थक बनोस् बुद्धको शिक्षाहरू। तिनीहरूको जीवनमा तिनीहरूले सिर्जना गर्नु भन्दा धेरै समस्याहरू समाधान गर्न र अरूलाई आनन्द ल्याउन सक्छ। तिनीहरूले परोपकारको खेती गरून् र पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बुद्ध बनोस्।

स्पष्ट रूपमा यो हाम्रो आफ्नै स्वार्थ हो जसले हाम्रो परोपकारी प्रेरणालाई घटाउँछ र हाम्रो दिमागलाई केवल हाम्रो आध्यात्मिक उन्नतिको बारेमा सोच्न र अरूको बारेमा बिर्सन्छ। उस्तै आत्मकेन्द्रितता हाम्रो शत्रु हो - यसले हामीलाई झूट, धोका र अरूको पछाडि बोल्न बाध्य बनाउँछ। हाम्रो आत्मकेन्द्रित मनोवृत्तिको इच्छाहरू पछ्याउनु धेरै बुद्धिमानी होइन। त्यसोभए केवल आफ्नो र हामीप्रति असल हुनेहरूको फाइदाको बारेमा सोच्न हामीलाई सजिलो हुन सक्छ, आत्म-व्यस्ततालाई हाम्रो दिमागमा जम्मा गर्न दिनु खतरनाक छ।

हामी हाम्रो जीवनको हरेक पक्षमा अरूमा निर्भर छौं, र यसैले, हामी भन्छौं कि अरूले हामीलाई धेरै दयालु भएको छ। उदाहरणका लागि, हामीलाई विद्यालयको अस्तित्वको लागि सहपाठीहरू चाहिन्छ। राम्रो शिक्षक भएको विद्यालय हाम्रो लागि मात्र बन्दैन । यदि हामी स्कूलमा पढ्न चाहन्छौं भने, हामी त्यहाँ जाने अरूको भर पर्छौं। हामीले चलाउने सडकहरू अरूले बनाएका हुन्, हामी बस्ने ठाउँ पनि त्यस्तै थियो। हाम्रो खाना अरूबाट आयो। संवेदनशील प्राणीहरू हामीलाई धेरै तरिकामा दयालु भएका छन्। यदि हामीले यस जीवनमा कसैबाट प्रत्यक्ष लाभ प्राप्त गरेको देखेनौं भने, हामी अझै पनि जान्दछौं कि उनीहरूले अघिल्लो जीवनमा हामीप्रति दयालु थिए।

यसबाहेक, यदि बुद्ध र बोधिसत्वहरूले हामीलाई त्यागे र भने, "ओह, फ्रान्क र चोड्रन, तिनीहरू धेरै अज्ञानी छन् भने हामी कहाँ हुनेछौं। हामीले अनन्तकालदेखि नै उनीहरूलाई ज्ञानतर्फ लैजाने प्रयास गर्दै आएका छौं र उनीहरू अझै पनि कठोर बोली प्रयोग गर्छन् र बेकार कुराकानीमा संलग्न हुन्छन्, यो तथ्यलाई उल्लेख गर्दैनन् कि तिनीहरू आफ्नै तरिकाले चीजहरू गर्नमा संलग्न छन्। हामी तिनीहरूसँग दिक्क छौं। हामी परिनिर्वाणमा जान लागेका छौं र उनीहरूलाई संसारमा आफैंलाई बचाउन दिनेछौं। यदि पवित्र प्राणीहरूले त्यसो गरे भने हामी कहाँ हुनेछौं?

पाएको देखेर ठूलो करुणा र हामीले अविवेकी निर्णयहरू र मूर्खतापूर्ण कामहरू गरिरहँदा पनि हामीलाई हार नमान्नुहोस्, त्यसपछि अरू प्राणीहरूप्रति हाम्रो बोधि संकल्प नत्यागौं। निस्सन्देह, वर्तमानमा हाम्रो बोधचित्ता पवित्र प्राणीहरू जस्तो बलियो छैन, तर बिस्तारै, बिस्तारै हामी यसलाई बलियो बनाउन सक्छौं ताकि हामी तिनीहरू जस्तै बन्न सक्छौं। यदि तिनीहरूले हाम्रो हितको लागि कठिनाइ सहन सक्छ भने, हामी आफैंमा अरूको हितको लागि कठिनाइ सहन गर्ने साहस विकास गर्न सक्छौं। एकपटक हामीले गरेपछि, ती कठिनाइहरू हामीलाई त्यति गाह्रो देखिने छैनन्। हामी दयालु र दयालु रूपमा कार्य गर्न सक्षम हुनेछौं जुन हामीले अहिले कल्पना पनि गर्न सक्दैनौं।

कृपया यस बारे सोच्नुहोस्। पालना गर्ने शक्ति bodhisattva बाटो तपाईं भित्र अवस्थित छ। यसमा ट्याप गर्नुहोस्।

आदरणीय थबटेन चोड्रन