पहिचानको देशमा

प्रमुख इजरायली अखबारमा पूरा पृष्ठको लेखको शीर्षक थियो, "मेरो नाम हन्ना ग्रीन र म तिब्बती नन हुँ।" चाखलाग्दो कुरा, ती दुईवटा लेबलहरू हुन् जुन म सामान्यतया आफैंमा लागू गर्दिन। "हन्ना" मेरो यहूदी नाम हो, मलाई धेरैले चिन्दैनन् र म तिब्बती होइन। पत्रकारहरूले "तपाईको यहूदी नाम के हो?" अन्तर्वार्ता सुरु गर्दा कम्तिमा मैले जवाफ दिन सकें। दोस्रो प्रश्नले मलाई अचम्मित बनायो । "के तिमी यहूदी हौ?" उनीहरुले सोधे । "यहूदी हुनुको अर्थ के हो?" मैले सोचें। सन्डे स्कुलमा यसबारे छलफल गरेको र रब्बीले परीक्षामा सोध्दा कुनै न कुनै रूपमा पास हुन सफल भएँ। के म यहूदी हुँ किनभने मेरा पुर्खाहरू थिए? किनकी मेरो कालो घुमाउरो कपाल छ (वा कम्तिमा २१ वर्ष पहिले मैले बुद्ध ननको रूपमा नियुक्त गर्दा यो कपाल खौर्नु अघि प्रयोग गरिन्थ्यो), खैरो आँखा, एक "ध्यानयोग्य नाक" (मेरो भाइले यसलाई विनम्रतापूर्वक राखेको छ)? के म यहूदी हुँ किनभने मलाई पुष्टि गरिएको थियो र रब्बी नाटिभले अब मेरो निरन्तर प्रश्नहरूको सामना गर्नुपर्दैन? किनभने म हाई स्कूलमा BBG अध्यक्ष थिएँ? किनकि मलाई मदिराको आशीर्वाद थाहा थियो (उफ्, मेरो मतलब अंगूरको रस हो): "बारुच अट्टा मलाई इलोहेनु मेलच हलोम थाहा छैन ..."

तर अब म स्तब्ध भएँ। म यहूदी हुँ कि होइन भनेर मैले सोचेको थिइनँ। म मात्र छु। के हो? अन्तर्वार्ताकारले अर्को युक्ति प्रयोग गरे, "तिमी अमेरिकी हौ। तपाईको लागि अमेरिकी हुनुको अर्थ के हो?" मैले पनि सन्तोषजनक जवाफ दिन सकिन । म अमेरिकी हुँ किनभने मसँग अमेरिकी राहदानी छ। तिनीहरूले मलाई प्रश्नार्थी आँखाले हेरे। म अमेरिकी हुँ किनभने म संग हुर्कें मिकी माउस, यसलाई बीभरमा छोड्नुहोस्, र म लुसी माया गर्छु? किनकि मैले भियतनाम युद्धको विरोध गरें? (कसैले मलाई गैर-अमेरिकी बनाउँने भन्छन्।) किनभने म "शिकागो" भनिने भूमिको निश्चित भूखंडमा पोग्रोमबाट भागेका आप्रवासीहरूको नातिनातिनामा जन्मेको थिएँ?

बुद्ध धर्ममा, हामीले हामी को हौं भनेर पत्ता लगाउने प्रयास गर्दैनौं तर हामी को होइनौं।

मैले आफ्नो पहिचान कसरी थाहा नपाउने ? उनीहरु अलमलमा परे । इजरायलमा मेरो पन्ध्र दिनको खुलासा हुँदा, पहिचानको मुद्दा दोहोरिने विषय बन्यो। कति मेरो हेराइहरू परिवर्तन भएको थियो। म अध्ययन र अभ्यास गर्दै थिएँ बुद्धको शिक्षाहरू र यसैले मेरो पहिचानलाई विघटन गर्ने प्रयासमा वर्षौं बिताएका थिए, यसलाई केवल लेबल गरिएको चीजको रूपमा हेर्नको लागि, ठोस चीजको रूपमा होइन, म वास्तवमै थिइनँ। हाम्रा व्यक्तिगत, राष्ट्रिय र अन्तर्राष्ट्रिय समस्याहरू धेरैबाट आउँछन् टाँसिदै ठोस पहिचानको लागि। यसरी बुद्ध धर्ममा, हामीले हामी को हौं भनेर पत्ता लगाउने प्रयास गर्दैनौं तर हामी को होइनौं। हामी को हौं भन्ने बारे हाम्रा सबै गलत र ठोस धारणाहरूबाट आफूलाई मुक्त गर्न काम गर्छौं।

इजरायली महिला जसको घरमा म बसेकी थिएँ, अन्तर्वार्ता लिनेहरू के भइरहेको थियो भनी बुझेकी थिइन्, "यदि त्यहाँ अर्को प्रलय भएको थियो र तपाईं यहूदी भएको आरोपमा पक्राउ पर्नुभयो भने, तपाईं यहूदी होइन, तपाईं बौद्ध हुनुहुन्छ भनेर विरोध गर्नुहुन्छ?" म पनि उत्तिकै अलमलमा परें । "अहिले संसारमा धेरै पीडाहरू छन्," मैले जवाफ दिएँ, "र म सोच्न र भविष्यमा आउने समस्याहरू समाधान गर्ने भन्दा पनि त्यसबारे केही गर्नमा ध्यान केन्द्रित गर्छु जुन मलाई पक्का पनि छैन।" तर उनको लागि यो एक वास्तविक प्रश्न थियो, एक दबाइ एक। र मेरो भ्रमणको अर्को विषयलाई हाइलाइट गरिएको थियो, होलोकास्ट।

"तिम्रो आमा यहूदी हुनुहुन्छ। तपाईं अध्यागमन कार्यालयमा जान सक्नुहुन्छ र एक घण्टा भित्र इजरायली हुन सक्नुहुन्छ, "अन्तर्वार्ताकर्ता र मेरो होस्टले औंल्याए। "के तपाइँ त्यसो गर्न चाहनुहुन्छ?" "इजरायली हुनुको अर्थ के हो?" मलाई अचम्म लाग्यो।

जहाँ म जान्थे मानिसहरूले मेरो पहिचान जान्न चाहन्थे, तिनीहरूले मैले आफूसँग जोडिएको लेबलहरूको ख्याल राख्थे, यदि उनीहरूलाई सबै लेबलहरू थाहा छ भने, उनीहरूले मलाई चिन्नेछन् भन्ने सोचेर। यो पहिचानको देश हो। हामी उल्पान अकिभा गयौं, नतान्याको एउटा अद्वितीय भाषा विद्यालय जहाँ इजरायलीहरूले अरबी र प्यालेस्टिनीहरूले हिब्रू सिक्न सक्छन्। त्यहाँ मैले केही प्यालेस्टिनीहरूलाई भेटें, जसले भने, “हामी मुस्लिम हौं। हामी आशा गर्छौं कि तपाईं कुनै दिन हाम्रो नयाँ देश प्यालेस्टाइनमा आउनुहुनेछ। थप पहिचान। मैले तिब्बती बुद्ध धर्मको पालना गरेको सुनेपछि उनीहरूले भने, “तिब्बतीहरूको अवस्था हाम्रो जस्तै छ। हामी उनीहरूप्रति सहानुभूति राख्छौं।" यसले मलाई चकित तुल्यायो किनभने त्यतिन्जेलसम्म म यहूदी-तिब्बती संवादमा संलग्न थिएँ, निर्वासनमा रहेका दुई मानिसहरूले आफ्नो अनौठो धर्म र संस्कृतिलाई जोगाउन खोजेको समानता देखेर। तर, प्यालेस्टिनीहरू सहि थिए, तिनीहरूको अवस्था तिब्बतीहरूको जस्तै छ, किनभने दुवै कब्जा गरिएको भूमिमा बस्छन्।

मैले जेरुसेलमको एक सुधार सिनेगोगमा यहूदी-बौद्ध संवादमा भाग लिएँ। पहिलो भाग एक रब्बीको लागि रोचक थियो र मैले छलफल गर्न थाले ध्यान। तर त्यसपछि विषय परिवर्तन भयो र मध्यस्थले सोधे, "के एकै समयमा यहूदी र बौद्ध हुन सक्छ? वा कोही एक यहूदी वा बौद्ध हुनुपर्छ? मेरो बाँयामा अर्थोडक्स रब्बीले भने, "त्यहाँ विभिन्न बौद्ध विद्यालयहरू छन् र तपाइँ ती मध्ये एक नहुन सक्छ, तर सामान्यतया, बौद्धहरू मूर्तिपूजक हुन्।" मेरो आँखा फराकिलो भयो। मूर्तिपूजक हुनु भनेको मैले आफूलाई जोडेको पहिचान थिएन। मेरो देब्रेपट्टि अमेरिकाबाट आएका सुधार रब्बीले अर्को कुरा गरे, "म सहमत छु, बौद्धहरूले मूर्ति पूजा गर्छन्।" म स्तब्ध भएँ। मलाई थाहा थियो कि कसैलाई मूर्तिपूजक भन्नु भनेको यहूदीले कसैलाई दिन सक्ने सबैभन्दा नराम्रो अपमानको बारेमा हो, एक क्रिस्चियनले एक जना यहूदीलाई सार्वजनिक रूपमा "तपाईंले ख्रीष्टलाई मार्नुभयो" भन्नु जस्तै। तर यी मानिसहरु अधुरो थिए । मेरो दाहिनेपट्टि रहेको अर्थोडक्स रब्बीले आफ्नो विचार थपे, “विभिन्न धर्महरू इन्द्रेणीका रङहरू जस्तै हुन्। तिनीहरू सबैको आफ्नो कार्य छ। धेरै यहूदीहरू नयाँ धार्मिक आन्दोलनको प्रमुख बिन्दुमा छन्, र त्यहाँ धेरै विश्वासहरू छन् भन्ने ईश्वरको इच्छा हुनुपर्छ।" त्यो राम्रो थियो। उसले मुस्कुराउँदै म तिर फर्कियो र ईमानदारीपूर्वक मलाई शुभकामना दियो, "तर सम्झनुहोस्, तपाईं अझै पनि यहूदी हुनुहुन्छ।"

जब मध्यस्थले मलाई जवाफ दिन भन्यो, म यति छक्क परें कि म नि:शब्द भएँ। "मेरो लागि, यहूदी र बौद्धहरू केवल लेबलहरू हुन्। हामी आफूलाई के भन्छौं त्यो महत्त्वपूर्ण छैन। हामी कसरी बाँचिरहेका छौं, अरूलाई कसरी व्यवहार गर्छौं त्यो महत्त्वपूर्ण छ। केहीले ताली बजाए । यो मैले भन्न सक्ने सबै थियो। म स्तब्ध र न्याय महसुस गर्दै सभाघर छोडें।

म परिस्थितिको मेरो कर्मिक दृष्टिकोणमा पुग्नु अघि, मैले सोचें कि म अरूलाई राम्रोसँग लिन्छु। हेराइहरू के भयो मा। मैले मेरा इजरायली बौद्ध साथीहरूलाई उनीहरूले संवादको बारेमा के सोच्नुहुन्छ भनेर सोधें। "ओह, यो राम्रो थियो," तिनीहरूले जवाफ दिए, "हामीलाई डर थियो कि रब्बीहरू साँच्चै निर्णय र तर्कवादी हुनेछन्, तर तिनीहरू हामीले अपेक्षा गरेभन्दा बढी खुला थिए। यो उल्लेखनीय छ कि दुई अर्थोडक्स रब्बीहरू सुधार सभाघरमा आए। धेरैले गर्दैनन्, तपाईंलाई थाहा छ।" मध्यस्थकर्ताले पछि मलाई भने कि एक पटक उसले अर्थोडक्स रब्बी र प्यालेस्टिनी नेता सहितको प्यानलको योजना बनाएको थियो। रब्बीले आउन अस्वीकार गरे, किनभने उसले प्यालेस्टिनीसँग कुरा गर्नुपर्थ्यो, तर किनभने यो सुधार सभाघरमा थियो।

मैले क्लिलमा गएका बेलायतका केही मानिसहरू रब्बीहरूसँग असहमत थिए। तिनीहरूले सोचेका थिए कि तपाईं एक यहूदी र एक बौद्ध हुन सक्नुहुन्छ, र तिनीहरूले तिनीहरूलाई एक रोचक संयोजनमा राखे। "हामीमा यहूदी आत्मा छ," एक जनाले मलाई भन्यो, "र हामी बौद्ध सजगता प्रयोग गर्छौं ध्यान यसबाट उत्कृष्ट बाहिर ल्याउनको लागि।" अन्योलमा परेको कारण बुद्ध स्थायी आत्माको विचारलाई खण्डन गर्‍यो, एकजनालाई छोड्नुहोस् जुन जन्मजात यहूदी थियो, मैले उसको मतलब के हो भनेर सोधें। "हामी यहूदी जनताको हिस्सा हौं। हाम्रा पुर्खाहरू एक विशेष तरिकामा बाँचे र सोच्थे, र यो संस्कृति र जीवनलाई हेर्ने यो तरिका हामी को हौं भन्ने अंश हो।" मैले सोचें: के तिनीहरूको परिप्रेक्ष्यको मतलब यो हो कि यदि तपाईं यहूदी परिवारमा "यहूदी जीन" लिएर जन्मनुभएको हो भने तपाईंसँग स्वचालित रूपमा निश्चित पहिचान हुन्छ? कि तपाईं आफ्नो अस्तित्व भन्दा पहिले तपाईंका पुर्खाहरूलाई भएको सबै कुराको वंशजको रूपमा इतिहासमा कुनै निश्चित स्थानबाट उम्कन सक्नुहुन्न?

बाल्यकालमा, म यहूदी संस्कृतिका चीजहरू बारे सचेत थिएँ जुन मैले मन पराउँथे र आदर गर्थे, जस्तै नैतिकतामा जोड र सबै प्राणीहरूलाई समान सम्मानका साथ व्यवहार गर्ने। तर सतावटले कसरी यहूदी पहिचानलाई आकार दिएको थियो भन्ने कुरामा पनि म एकदमै सचेत थिएँ—"हामी एउटा अद्वितीय समूह हौं र हेरौं कि इतिहासभरि कति पटक अरूले हामीलाई एकलको रूपमा देखेका छन् र मृत्युसम्म पनि हामीलाई सताएका छन्।" कुनै न कुनै रूपमा, सुरुदेखि नै, मैले अरूको घृणा र अन्यायमा आधारित पहिचानलाई अस्वीकार गरें। विगतमा मेरा पुर्खाहरूका अनुभवहरूको कारणले गर्दा मैले वर्तमानमा भेट्ने मानिसहरूलाई शंका गर्न अस्वीकार गरें। निस्सन्देह हामी विगत द्वारा सशर्त छौं, तर यसले केवल पूर्वस्थितिहरू स्थापित गर्दछ। यो स्थिर वा स्थायी छैन। बाल्यकालमा पनि म मानवताको सकारात्मक दृष्टिकोण राख्न चाहन्थें र इतिहासको भूतलाई जीवित राखेर बाँधिएको छैन।

यहूदीहरूको सबैभन्दा भर्खरको भूत जसले तिनीहरूलाई सताउँछ होलोकास्ट हो। धेरै कुराकानीका क्रममा यो विषय उठ्यो । यो इजरायलमा लगभग सबै कुरा फैलिएको देखिन्थ्यो। बाल्यकालमा, मैले प्रलयको बारेमा धेरै पढेको थिएँ, र यसले मलाई गहिरो असर गरेको थियो। वास्तवमा, यसले मलाई धेरै महत्त्वपूर्ण मूल्यहरू सिकाएको छ, जस्तै दयाको महत्त्व, नैतिकता, निष्पक्ष हुनु, मानिसहरूको सम्पूर्ण समूह विरुद्ध भेदभाव नगर्ने, सताइएका र पिडितहरूको लागि अडिग रहने, इमानदारीपूर्वक र एक साथ बाँच्ने। स्पष्ट विवेक। प्रलयको बारेमा सिक्नले धेरै सकारात्मक मनोवृत्तिहरूलाई आकार दिएको थियो जसले अन्ततः मलाई बुद्ध धर्ममा डोऱ्‍यायो।

तर मैले कहिले पनि सोच्न सकिनँ - कि त बच्चाको रूपमा वा अहिले वयस्कको रूपमा - यहूदीहरूलाई दुःखको कुना थियो। ग्यालिलमा, मैले एक हप्ता लामो रिट्रीटको नेतृत्व गरें जुन केन्द्रमा थियो कर्म र करुणा। एक सत्रमा, हामीले प्रलयको बारेमा सहजै हृदयस्पर्शी, हृदयस्पर्शी छलफल गरेका थियौं। एउटी महिलाले प्रलयबाट बचेका र नाजीहरूका बच्चाहरूको भेलामा भाग लिने आफ्नो अनुभव साझा गरे। जब उनले एसएस अफिसरका छोराछोरीहरूको कुराकानी सुनिन्, उनले उनीहरूले बोकेको गहिरो अपराध, पीडा र भ्रम बुझिन्। लाखौं मानिसको हत्यालाई स्वीकृत गरेको ज्ञानले तपाईंलाई अँगालो हाल्ने आफ्नो मायालु बुबाको सम्झना कसरी मिलाउन सक्नुहुन्छ? हामीले चिनियाँ कम्युनिष्टहरूद्वारा यहूदीहरूको नरसंहार र हालैको तिब्बतीहरूको बीचको समानताको बारेमा कुरा गर्यौं। बौद्ध धर्मावलम्बीहरू भएको नाताले तिब्बतीहरूले आफूमाथि भएको घटनालाई कसरी हेरे? हामी किन धेरै तिब्बतीहरूलाई भेट्छौं जसले अत्याचारको अनुभव गरेका थिए र जो अनुभवले भावनात्मक रूपमा घाईते जस्तो लाग्दैन? हामीले पनि छलफल गर्‍यौं, “क्षमा गर्नु भनेको बिर्सनु हो? भविष्यमा नरसंहार रोक्न सकौं भनेर संसारले सम्झनु पर्दैन ?”

हो, हामीले सम्झनुपर्छ, तर सम्झनाले पीडा, चोट, आक्रोश, र क्रोध हाम्रो हृदयमा जीवित। हामी करुणाको साथ सम्झन सक्छौं, र त्यो अझ शक्तिशाली छ। माफी दिएर, हामी हाम्रो छोड्छौं क्रोध, र त्यसो गरेर, हामी हाम्रो आफ्नै पीडा समाप्त गर्छौं।

त्यो रात जसरी हामीले ए ध्यान Chenrezig मा, द बुद्ध करुणाको, मेरो मुखबाट - वा बरु, मेरो हृदयबाट - शब्दहरू आए:

जब तपाईले चेनरेजिगको कल्पना गर्नुहुन्छ, उसलाई एकाग्रता शिविरमा ल्याउनुहोस्। उसलाई रेलहरूमा, जेलहरूमा, ग्यास च्याम्बरहरूमा कल्पना गर्नुहोस्। Auschwitz मा Chenrezig, Dachau मा, अन्य शिविरहरूमा कल्पना गर्नुहोस्। र जब हामी करुणा पढ्छौं Mantra, चेन्रेजिगबाट विकिरण हुने करुणाको चम्किलो ज्योतिको कल्पना गर्नुहोस् र यी स्थानहरू र तिनीहरूमा भएका मानिसहरूको प्रत्येक परमाणुमा फैलिएको छ। दया र करुणाको यो ज्योतिले सबै प्राणीहरूको पीडा, घृणा र गलत धारणाहरूलाई शुद्ध पार्छ - यहूदीहरू, राजनीतिक कैदीहरू, जिप्सीहरू, नाजीहरू, साधारण जर्मनहरू जसले आफ्नो छाला बचाउनको लागि हेर्न अस्वीकार गरे - र ती सबैलाई निको पार्छ। दुखाइ।

हामीले नारा लगायौं Mantra सँगै आधा घण्टा भन्दा बढी, र कोठा चार्ज भयो। धेरै कम पटक मैले एक समूहसँग ध्यान गरेको छु जुन यति केन्द्रित थियो।

भोलिपल्ट एकजना युवकले मलाई सोधे, “धेरैजसो यातना शिविरमा बस्ने वा बस्ने मानिसहरू धेरै वर्षअघि मरेका थिए। कसरी सकियो हाम्रो ध्यान ती सबैलाई शुद्ध पार्नुहोस्?" रोक्नुहोस्।

तिनीहरूको जीवनले हामीमा पार्ने प्रभावलाई हामी शुद्ध गर्दैछौं। यसो गर्नाले हामी हाम्रो पीडा, हाम्रो क्रोध र पागलपन, ताकि हामी वर्तमान र भविष्यमा संसारमा करुणा ल्याउन सक्छौं। हामी आफैलाई विगतमा भ्रमित प्रतिक्रियामा बाँच्नबाट रोक्छौं। हामी आफैंलाई पीडित मानसिकता सिर्जना गर्नबाट रोक्दैछौं जसले अरूको पूर्वाग्रहलाई आकर्षित गर्छ, र हामी बदला लिने इच्छालाई बन्द गर्दैछौं जसले हामीलाई अरूलाई दुर्व्यवहार गर्दछ। र यद्यपि हामी यसलाई बौद्धिक रूपमा बुझ्न सक्दैनौं, सूक्ष्म रूपमा हामी सबै बन्दीहरू र नाजीहरूलाई प्रभाव पार्छौं जुन तिनीहरू हाल जन्मिएका छन्। हामीले निको पार्नु पर्छ।

निको हुन्छ? युद्धमा परेका युवाहरूलाई कसरी निको हुन्छ? एकजना साथीले मलाई भने, “पूरै देश सेना हो । “सेनाको हिस्सा नभई यहाँ बस्न सम्भव छैन। सबैजना-पुरुष र महिला समान-ले हाई स्कूल पछि अनिवार्य सैन्य सेवा गर्नु पर्छ। यसले प्रत्येक युवा व्यक्तिमा कस्तो प्रभाव पार्छ? प्रत्येक संवेदनशील युवा वयस्क, यो भ्रामक संसारमा आफ्नो बाटो खोज्ने प्रयास गर्दै, मलाई आश्चर्य लाग्यो।

मैले अर्को साथीसँग कुरा गरें जो लेबनानमा कमान्डो थिए र जसले अहिले इजरायली फ्रेन्ड्स अफ तिब्बती जनताका लागि काम गरे। उनी किबुट्जमा हुर्किए र कमाण्डो बने। “किन ?” मैले सोधे । "किनभने यो प्रतिष्ठित थियो र समाजले हामीबाट सक्दो राम्रो गर्ने अपेक्षा गर्दछ। म जवान थिएँ र मैले आशा गरेको कुरा मात्र गरें ... तर मैले कसैको हत्या गरिनँ।" उनले अन्तिम वाक्य दुई पटक भने । मैले सेनामा उनको अनुभवको बारेमा सोधेँ, उनले आफूले देखेको हिंसा, आफ्नै भित्रभित्रको हिंसा र भावनाका साथ कसरी व्यवहार गरे। "तिमी बेहोस हुन्छौ। तपाईंले आफ्नो भावनाहरूलाई तल धकेल्नुहोस् र तिनीहरूको बारेमा सोच्नुहोस्। अहिले पनि,’ उनले पीडाले भरिएको स्वरमा, अनुहारमा मुस्कान, एकपछि अर्को चुरोट तान्दै भने । हो, ऊ बेहोस भइसकेको थियो । मेरो मन दुख्यो। त्यसपछि, "तर यदि मैले काम नगरेको भए, कसले गर्छ? अरू मेरो देशमा। म यो काम अरूको लागि छोड्न सक्दिन," उसले मलाई भन्यो, एक अमेरिकी जो भियतनाम युद्धको समयमा ड्राफ्ट गरिएको थियो। म मात्र महिला थिएँ । जे होस्, म पुरुष भए पनि हिंसामा भाग लिनुको सट्टा देश छोड्ने थिएँ । सानैदेखि मैले हिंसा त्यागें। तर मसँग केही विलासिता पनि थियो जुन उनीसँग थिएन। भियतनाम युद्ध मेरो घर नजिक थिएन; यसले मेरो देशको अस्तित्वलाई खतरामा पारेको छैन। म इजरायलमा जन्मेको भए के गर्ने थिएँ? हामी मध्ये कसैलाई युद्धबाट कसरी निको हुन्छ?

एक दिन म प्रार्थना गर्न विलाप गर्ने पर्खालमा गएँ। केही बेर मैले पढें Mantra चेन्रेजिग र मध्य पूर्वमा शताब्दीयौंदेखिको पीडालाई निको पार्ने दृश्य शुद्ध प्रकाश। बौद्ध दृष्टिकोणबाट, सबै दुःखको कारण हाम्रो दिमागमा र विचलित मनोवृत्ति र भावनाहरूमा छ जसले हामीलाई विनाशकारी तरिकामा कार्य गर्न उत्प्रेरित गर्छ, यद्यपि हामी सबै खुशी हुन चाहन्छौं। मेरो हृदयबाट, मैले बलियो प्रार्थना गरें कि सबै प्राणीहरू, र विशेष गरी संसारको यस भागमा मानिसहरू, उत्पन्न गर्न सक्षम हुन। मार्गको तीन प्रमुख पक्षहरू ज्ञानको लागि - द स्वतन्त्र हुने संकल्प निरन्तर दोहोरिने समस्याहरूको चक्रबाट, सबै जीवित प्राणीहरूलाई लाभ पुऱ्याउने परोपकारी इरादा, र वास्तविकता महसुस गर्ने बुद्धि। यस बिन्दुमा मैले एकाग्रतामा मेरो टाउको वेइलिंग वालमा राखें, र त्यसपछि अचानक "प्लप!" महसुस भयो। मेरो टोपीमा ओसिलो केहीले हान्दा। एउटा चराले झोकेको थियो । यो के को बारेमा थियो? पछि मेरा साथीहरूलाई एपिसोड सुनाउँदै, उनीहरूले मलाई जानकारी दिए कि यो भनिन्छ कि यदि एक चराले विलाप गर्ने पर्खालमा कसैको टाउकोमा पस्यो भने, यसले कसैको प्रार्थना पूरा हुनेछ भनेर संकेत गर्दछ!