आधुनिक समाजमा बौद्ध धर्म

हामी असाधारण रूपमा भाग्यशाली छौं कि धर्म अभ्यासको लागि परिस्थितिहरू जुन वर्तमानमा हामीलाई उपलब्ध छ। 1993 र 1994 दुवै मा, म तीर्थयात्रा मा मुख्य भूमि चीन गएँ र त्यहाँ धेरै मन्दिरहरु को भ्रमण गरें। त्यहाँको बुद्ध धर्मको अवस्था देखेर मलाई यहाँको भाग्यको कदर भयो ।

यद्यपि, हामी प्रायः आफ्नो स्वतन्त्रता, भौतिक समृद्धि, आध्यात्मिक गुरुहरू लिन्छौं बुद्धको शिक्षाहरू प्रदान गरिएको छ र हामीले अभ्यास गर्ने अद्भुत अवसर देख्दैनौं। उदाहरणका लागि, हामी धर्म सिक्न एकसाथ भेला हुने हाम्रो क्षमतालाई स्वीकार गर्छौं। तर धेरै ठाउँमा यस्तो हुँदैन । उदाहरणका लागि, जब म क्षितिगर्भको पवित्र पहाड जिउ हुआ शानमा तीर्थयात्रामा थिएँ, एक ननरीका मठले मलाई त्यहाँका तीर्थयात्रीहरूसँग कुराकानी गर्न आग्रह गरे। तर मसँग यात्रा गरिरहेका साङ्घाईका मेरा साथीहरूले भने, “होइन, तपाईं त्यसो गर्न सक्नुहुन्न। पुलिस आउनेछ र हामी सबैलाई समस्या हुनेछ।" धर्म सिकाउने जस्ता निर्दोष कार्यमा पनि हामी सजग हुनुपर्थ्यो। जब मठाधीशले आफू प्रहरीको साथी हुँ भनी भन्यो तब मात्र मेरा साथीहरूले मलाई सिकाउन सुरक्षित छ भन्नुभयो।

हाम्रो लाभदायक परिस्थितिहरूको कदर गर्दै

यो महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले अहिले अभ्यास गर्नु पर्ने फाइदाहरू र राम्रो परिस्थितिहरूमा विचार गर्नुपर्छ। अन्यथा, हामी तिनीहरूलाई सामान्य रूपमा लिनेछौं र तिनीहरू बर्बाद हुनेछन्। हामी हाम्रो जीवनमा एक वा दुईवटा साना समस्याहरू छान्छौं, तिनीहरूलाई जोड दिन्छौं, र तिनीहरूलाई अनुपातबाट बाहिर निकाल्छौं। त्यसपछि हामी सोच्छौं, "म खुसी हुन सक्दिन। म धर्म अभ्यास गर्न सक्दिन," र यो विचारले हामीलाई हाम्रो जीवनको आनन्द लिन र यसलाई अर्थपूर्ण बनाउनबाट रोक्छ। हामी मान्छे धेरै रमाइलो हौं: जब हाम्रो जीवनमा केहि नराम्रो हुन्छ हामी भन्छौं, "किन म? मलाई किन यस्तो भइरहेको छ?" तर जब हामी हरेक बिहान उठ्छौं र जीवित र स्वस्थ छौं र हाम्रो परिवार ठीक छ, हामी कहिल्यै यसो भन्दैनौं, "किन म? म किन यति भाग्यमानी छु?"

हामीले हाम्रो जीवनमा ठीक हुँदै गइरहेको सबै चीजहरूमा हाम्रो आँखा खोल्न मात्र होइन, तर हामीले यो पनि बुझ्नुपर्छ कि ती हाम्रा आफ्नै पूर्व-सृजित सकारात्मक कार्यहरूको परिणाम हुन्। कर्म। यो सोच्न उपयोगी छ, "म अघिल्लो जीवनमा जो कोही थिएँ, मैले धेरै सकारात्मक कार्यहरू गरें जसले मलाई अहिले धेरै राम्रो परिस्थितिहरू प्राप्त गर्न सम्भव बनायो। त्यसैले यस जीवनमा पनि नैतिक र दयालु भएर रचनात्मक कार्य गर्नुपर्छ ताकि भविष्यमा पनि यस्तो भाग्य कायम रहोस् ।”

हाम्रा समस्याहरूको कदर गर्दै

हाम्रा लाभदायक परिस्थितिहरूको कदर गर्नु हाम्रो समस्याहरूको कदर गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। हाम्रा समस्याहरूको किन कदर गर्ने? किनभने हाम्रो जीवनमा कठिन परिस्थितिहरूले हामीलाई सबैभन्दा बढि बढाउँछ। एक मिनेट लिनुहोस् र तपाईंको जीवनको कठिन समयको बारेमा सोच्नुहोस्, एक समय जब तपाईंसँग धेरै समस्याहरू थिए। के तपाईंले त्यो अनुभवबाट मूल्यवान कुरा सिक्नुभएन? ती कठिनाइहरू पार नगरी तपाईं अहिलेको व्यक्ति हुनुहुन्न। हामीले हाम्रो जीवनमा पीडादायी समयबाट गुज्र्यौं, तर हामी बलियो आन्तरिक स्रोतहरू र जीवनको राम्रो बुझाइको साथ अर्को पक्षबाट बाहिर आएका छौं। यसरी हेर्दा हाम्रा समस्याहरूले पनि हामीलाई असल मानिस बन्न र ज्ञानको मार्गमा सहायता गर्न सक्षम बनाउँछन्।

हामी भन्दा पहिले शरण लिनुहोस् मा तीन ज्वेल्स- बुद्ध, धर्म, र संघा-हाम्रो सामु रहेको ठाउँमा तिनीहरूलाई कल्पना गर्न उपयोगी छ। अर्थात्, हामीले बुद्ध, बोधिसत्व र अरहतहरूको शुद्ध भूमिमा कल्पना गर्छौं। हामी पनि त्यहाँ छौं, सबै संवेदनशील प्राणीहरूले घेरिएको छ। एक पवित्र भूमि एक स्थान हो जहाँ सबै परिस्थिति धर्म अभ्यास गर्न अनुकूल छ। जब मैले शुद्ध भूमिमा भएको कल्पना गरें, म आफूलाई मनपर्ने मानिसहरू मात्र कल्पना गर्थे र आफूलाई असहज, धम्की, असुरक्षित वा डराएको महसुस गर्ने मानिसहरूलाई छोड्थे। सबै कुरा धेरै रमाइलो र धर्म अभ्यास गर्न सजिलो भएको ठाउँमा भएको कल्पना गर्न पाउँदा राम्रो लाग्यो।

तर एक पटक जब मैले शुद्ध भूमिको दृश्य हेर्दै थिए, मलाई समस्या दिने सबै मानिसहरू पनि त्यहाँ थिए! मैले बुझें कि यदि धर्म अभ्यासको लागि शुद्ध भूमि उपयुक्त स्थान हो भने, मलाई त्यहाँ पुग्ने मानिसहरूको पनि आवश्यकता छ, किनभने तिनीहरूले मलाई अभ्यास गर्न मद्दत गर्छन्। वास्तवमा, कहिलेकाहीँ हामीलाई हानि गर्नेहरूले हामीलाई मदत गर्नेहरूले भन्दा धर्म अभ्यास गर्न बढी मद्दत गर्छन्। हामीलाई मद्दत गर्ने, उपहार दिने र हामी कति अद्भूत, प्रतिभाशाली र बुद्धिमानी छौं भनी बताउने मानिसहरूले हामीलाई प्रायः फुस्रो बनाउँछ। अर्कोतर्फ, हामीलाई हानि गर्ने मानिसहरूले हामीलाई स्पष्ट रूपमा देखाउँछन् कि हामीमा कति रिस र ईर्ष्या छ र हामी हाम्रो प्रतिष्ठामा कति संलग्न छौं। तिनीहरूले हामीलाई हाम्रो संलग्नकहरू र घृणाहरू हेर्न मद्दत गर्छन् र तिनीहरूले हामीले आफैंमा काम गर्न आवश्यक चीजहरू औंल्याउँछन्। कहिलेकाहीँ उनीहरूले हामीलाई यस सन्दर्भमा हाम्रा शिक्षकहरूले भन्दा बढी मद्दत गर्छन्।

उदाहरणका लागि, हाम्रा धर्म गुरुहरूले हामीलाई भन्नुहुन्छ, "अरूलाई क्षमा गर्ने प्रयास गर्नुहोस्, रिसाउने प्रयास नगर्नुहोस्। ईर्ष्या र घमण्ड अशुद्धताहरू हुन्, त्यसैले तिनीहरूलाई पछ्याउने प्रयास नगर्नुहोस् किनभने तिनीहरूले तपाईंलाई र अरूलाई कठिनाइहरू ल्याउनेछन्।" हामी भन्छौं, "हो, हो, यो सत्य हो। तर ममा ती नकारात्मक गुणहरू छैनन्। तर मलाई हानि पु¥याउने मानिसहरू असाध्यै क्रोधित, ईर्ष्यालु र संलग्न छन्!” हाम्रा धर्मगुरुहरूले हाम्रा गल्तीहरू हामीसामु देखाइदिए पनि हामीले देख्दैनौं। तर जब हामी संग नमिल्ने मानिसहरूले हाम्रा गल्तीहरू देखाउँछन्, हामीले उनीहरूलाई हेर्नुपर्छ। हामी अब भाग्न सक्दैनौं। जब हामी अपमानजनक रूपमा रिसाउँछौं वा ईर्ष्याले जल्छौं वा संलग्न हामीलाई खाँदैछ, हामी इनकार गर्न सक्दैनौं कि हामीसँग यी नकारात्मक भावनाहरू छन्। निस्सन्देह, हामी भन्न कोशिस गर्छौं कि यो अर्को व्यक्तिको गल्ती हो, कि हामीसँग यी डरलाग्दो भावनाहरू छन् किनभने तिनीहरूले हामीलाई ती बनाएका छन्। तर हामीले सुने पछि बुद्धको शिक्षा, यो तर्कले अब काम गर्दैन। हामी हाम्रो हृदयमा जान्दछौं कि हाम्रो खुशी र दुख हाम्रो आफ्नै दिमागबाट आउँछ। त्यसोभए, हामीले हाम्रा कठिनाइहरूलाई अरू मानिसहरूलाई दोष दिने प्रयास गरे तापनि, हामीलाई थाहा छ कि हामी सक्दैनौं। हामी आफैं तिनीहरूलाई हेर्न बाध्य छौं। र जब हामी गर्छौं, हामी यो पनि देख्छौं कि तिनीहरू बढ्न र सिक्ने अविश्वसनीय अवसरहरू हुन्।

बोधिसत्वहरू, जो ईमानदारीपूर्वक धर्म अभ्यास गर्न चाहन्छन्, समस्याहरू लिन चाहन्छन्। तिनीहरू मानिसहरूले उनीहरूको आलोचना गर्न चाहन्छन्। उनीहरु आफ्नो प्रतिष्ठा ध्वस्त होस् भन्ने चाहन्छन् । किन? तिनीहरूले समस्याहरूलाई अभ्यास गर्ने अद्भुत अवसरको रूपमा हेर्छन्। अतिशा, एक महान bodhisattva भारतमा, 11 औं शताब्दीमा तिब्बतमा बौद्ध धर्म फैलाउन मद्दत गर्यो। तिब्बत जाँदा उनले आफ्नो भारतीय कुकलाई साथमा लिएर गए । यो कुक धेरै असहमत थियो, कठोर बोल्ने र मानिसहरूलाई असभ्य र अपमानजनक थियो। उनले आतिशालाई बारम्बार गाली पनि गर्थे । तिब्बतीहरूले सोधे, “तिमीले यो व्यक्तिलाई किन ल्यायौ ? हामी तपाईंको लागि खाना पकाउन सक्छौं। तिमीलाई उसको आवश्यकता छैन!” तर आतिशाले भनिन्, “मलाई उसको आवश्यकता छ । मलाई उसले धैर्यताको अभ्यास गर्न आवश्यक छ।"

त्यसैले कसैले मेरो आलोचना गर्दा मलाई लाग्छ, "उनी आतिशाको कुकको अवतार हुन्।" एक पटक म धर्म केन्द्रमा बसिरहेको थिएँ र त्यहाँ एकजना व्यक्तिसँग ठूलो समस्या थियो, उसलाई सैम भनौं। म त्यो ठाउँ छोडेर मठमा फर्केर मेरो हेर्न जाँदा म धेरै खुसी भएँ आध्यात्मिक गुरु। मेरो मालिकले मेरो कठिनाइहरू थाहा पाउनु भयो र मलाई सोध्नुभयो, "तिमीलाई दयालु को छ: द बुद्ध, वा सैम ?" मैले तुरुन्तै जवाफ दिए, "अवश्य पनि बुद्ध मेरो लागि दयालु छ!" मेरो शिक्षक निराश देखिन्थे र मलाई भन्न थाले कि सैम वास्तवमा म भन्दा धेरै दयालु थिए बुद्ध! किन? किनभने मैले धैर्यताको अभ्यास गर्न सकिनँ बुद्ध। मैले सामसँग अभ्यास गर्नुपर्‍यो, र धैर्यताको अभ्यास नगरी म बन्न सक्ने कुनै उपाय थिएन बुद्ध, त्यसैले मलाई वास्तवमा सैम चाहिन्छ! निस्सन्देह, यो मेरो शिक्षकले भन्न चाहेको थिएन! म उसलाई भन्न चाहन्छु, "ओह, मैले बुझें, सैम एक भयानक व्यक्ति हो। उसले तिमीलाई धेरै नराम्रो गर्यो, तिमी गरीब। म सहानुभूति चाहन्थे, तर मेरो शिक्षकले मलाई दिएनन्। यसले मलाई ब्यूँझ्यो र गाह्रो परिस्थितिहरू लाभदायक छन् भनेर महसुस गराए किनभने तिनीहरूले मलाई अभ्यास गर्न र मेरो भित्री शक्ति खोज्न बाध्य पार्छन्। हामी सबैको जीवनमा समस्या आइरहन्छ। यो हो चक्रीय अस्तित्व को प्रकृति। यो सम्झनाले हामीलाई हाम्रा समस्याहरूलाई ज्ञानको मार्गमा रूपान्तरण गर्न मद्दत गर्न सक्छ।

आधुनिक समाजमा धर्म अभ्यास

यो आधुनिक समाजमा बौद्ध धर्मको महत्त्वपूर्ण पक्ष हो। धर्म अभ्यास मन्दिरमा आउने मात्र होइन; यो केवल एक बौद्ध धर्मग्रन्थ पढेर वा जप गर्दैन बुद्धको नाम। अभ्यास भनेको हामी कसरी हाम्रो जीवन बिताउँछौं, हामी कसरी हाम्रो परिवारसँग बस्छौं, कसरी हामी हाम्रा सहकर्मीहरूसँग मिलेर काम गर्छौं, हामी कसरी देश र ग्रहमा अन्य मानिसहरूसँग सम्बन्ध राख्छौं। हामीले ल्याउनु पर्छ बुद्धहाम्रो कार्यस्थलमा, हाम्रो परिवारमा, किराना पसल र जिममा पनि मायालु दयाको शिक्षा। हामीले सडकको कुनामा पर्चा बाँडेर होइन, धर्मको अभ्यास र जीवनयापन गरेर यो गर्छौं। जब हामी गर्छौं, स्वचालित रूपमा हामीले हाम्रो वरपरका मानिसहरूमा सकारात्मक प्रभाव पार्नेछौं। उदाहरणका लागि, तपाईंले आफ्ना छोराछोरीहरूलाई मायालु-दया, क्षमा र धैर्यता सिकाउनुहुन्छ, उनीहरूलाई बताएर मात्र होइन, तर आफ्नै व्यवहारमा देखाएर। यदि तपाईंले आफ्ना छोराछोरीलाई एउटा कुरा भन्नुभयो, तर उल्टो व्यवहार गर्नुभयो भने, उनीहरूले हामीले भनेको कुरा होइन, हामीले गरेको कुरालाई पछ्याउनेछन्।

छोराछोरीलाई उदाहरणद्वारा सिकाउने

यदि हामी होशियार छैनौं भने, हाम्रा बच्चाहरूलाई घृणा गर्न र अरूले उनीहरूलाई हानि गर्दा कहिल्यै क्षमा नगर्न सिकाउन सजिलो छ। भूतपूर्व युगोस्लाभियाको अवस्थालाई हेर्नुहोस्: परिवार र विद्यालय दुवैमा, वयस्कहरूले बालबालिकालाई घृणा गर्न कसरी सिकाएका थिए भन्ने एउटा राम्रो उदाहरण हो। जब ती बच्चाहरू हुर्किए, तिनीहरूले आफ्ना छोराछोरीहरूलाई घृणा गर्न सिकाए। पुस्ता पुस्ता, यो चल्दै गयो, र के भयो हेर्नुहोस्। त्यहाँ धेरै पीडा छ; यो धेरै दु: खी छ। कहिलेकाहीँ तपाईंले बच्चाहरूलाई परिवारको अर्को भागलाई घृणा गर्न सिकाउन सक्नुहुन्छ। सायद तिम्रा हजुरबुबा हजुरआमाले दाजुभाइ र दिदीबहिनीहरूसँग झगडा गरेको हुनसक्छ, र त्यसबेलादेखि परिवारका विभिन्न पक्षहरू एकअर्कासँग बोल्दैनन्। तपाइँको जन्म हुनु भन्दा धेरै वर्ष पहिले केहि भयो - तपाइँलाई पनि थाहा छैन कि घटना के थियो - तर यसको कारणले, तपाइँ केहि आफन्तहरु संग बोल्नु हुँदैन। त्यसपछि तपाईंले आफ्ना छोराछोरी र नातिनातिनाहरूलाई सिकाउनुहुन्छ। तिनीहरूले सिक्छन् कि कसैसँग झगडाको समाधान तिनीहरूसँग फेरि कहिल्यै बोल्नु होइन। के यसले तिनीहरूलाई खुसी र दयालु मानिसहरू बन्न मद्दत गर्नेछ? तपाईंले यसबारे गहिरो रूपमा सोच्नुपर्छ र तपाईंले आफ्ना छोराछोरीहरूलाई केवल मूल्यवान कुराहरू मात्र सिकाउनुहुन्छ भन्ने कुरा सुनिश्चित गर्नुपर्छ।

यसैले यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि तपाईंले आफ्नो व्यवहारमा उदाहरण दिनुहोस् कि तपाईं आफ्ना बच्चाहरूले के सिक्न चाहनुहुन्छ। जब तिमिले आक्रोश पाउँछौ, क्रोध, रिस, वा तपाईंको हृदयमा झगडा, तपाईंले ती काम गर्नुपर्दछ, तपाईंको आफ्नै आन्तरिक शान्तिको लागि मात्र होइन तर तपाईंले आफ्ना बच्चाहरूलाई ती हानिकारक भावनाहरू सिकाउनुहुन्न। किनकि तपाईं आफ्ना छोराछोरीलाई माया गर्नुहुन्छ, आफैलाई पनि माया गर्ने प्रयास गर्नुहोस्। आफूलाई माया गर्नु र आफूलाई खुसी बनाउन चाहनु भनेको परिवारमा सबैको फाइदाको लागि दयालु हृदय विकास गर्नु हो।

विद्यालयहरूमा मायालु दया ल्याउँदै

हामीले परिवारमा मात्र होइन विद्यालयहरूमा पनि मायालु दया ल्याउनु आवश्यक छ। म नन बन्नु अघि, म एक स्कूल शिक्षिका थिए, त्यसैले मलाई यो बारे विशेष गरी कडा भावनाहरू छन्। बच्चाहरूको लागि सिक्नको लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा धेरै जानकारी होइन, तर कसरी दयालु मानव बन्ने र कसरी अरूसँग उनीहरूको विवादलाई रचनात्मक तरिकामा समाधान गर्ने। अभिभावक र शिक्षकहरूले बच्चाहरूलाई विज्ञान, अंकगणित, साहित्य, भूगोल, भूविज्ञान र कम्प्युटर सिकाउन धेरै समय र पैसा खर्च गर्छन्। तर के हामीले तिनीहरूलाई दयालु हुन सिकाउन कुनै समय खर्च गर्छौं? के हामीसँग दयामा कुनै पाठ्यक्रमहरू छन्? के हामी बच्चाहरूलाई उनीहरूको आफ्नै नकारात्मक भावनाहरू कसरी काम गर्ने र अरूसँगको विवाद कसरी समाधान गर्ने भनेर सिकाउँछौं? मलाई लाग्छ कि यो शैक्षिक विषयहरू भन्दा धेरै महत्त्वपूर्ण छ। किन? केटाकेटीहरूलाई धेरै कुरा थाहा हुन सक्छ, तर यदि तिनीहरू निर्दयी, क्रोधित, वा लोभी वयस्कहरू हुर्किए, तिनीहरूको जीवन सुखी हुनेछैन।

आमाबाबुहरू आफ्ना छोराछोरीको राम्रो भविष्य चाहन्छन् र यसरी आफ्ना छोराछोरीले धेरै पैसा कमाउन आवश्यक छ भन्ने सोच्छन्। तिनीहरूले आफ्ना छोराछोरीहरूलाई शैक्षिक र प्राविधिक सीपहरू सिकाउँछन् ताकि तिनीहरूले राम्रो जागिर पाउन र धेरै पैसा कमाउन सकून्—जस्तै पैसा नै आनन्दको कारण हो। तर जब मानिसहरू आफ्नो मृत्युशय्यामा हुन्छन्, तपाईंले कहिल्यै कसैलाई इच्छापूर्वक यसो भनेको सुन्नुहुन्न, "मैले अफिसमा बढी समय बिताउनुपर्थ्यो। मैले धेरै पैसा कमाउनुपर्थ्यो।" जब मानिसहरूलाई तिनीहरूले आफ्नो जीवन कसरी बिताए भनेर पछुताउँछन्, सामान्यतया तिनीहरू अन्य मानिसहरूसँग राम्रोसँग कुराकानी गर्न नपाएकोमा, दयालु हुन नसक्ने, आफूले ख्याल गर्ने मानिसहरूलाई तिनीहरूले ख्याल राख्छन् भनी थाहा नपाएकोमा पछुताउँछन्। यदि तपाईं आफ्ना बालबालिकाको भविष्य राम्रो होस् भन्ने चाहनुहुन्छ भने उनीहरूलाई पैसा कसरी कमाउने भनेर मात्र सिकाउनुहोस्, तर कसरी स्वस्थ जीवन जिउने, कसरी खुसी व्यक्ति बन्ने, कसरी उत्पादनशील रूपमा समाजमा योगदान गर्ने भनेर सिकाउनुहोस्।

बच्चाहरूलाई अरूसँग साझेदारी गर्न सिकाउनुहोस्

आमाबाबुको रूपमा तपाईंले यो मोडेल गर्नुपर्छ। तपाईंका छोराछोरीहरू घर आएर भनौं, "आमा र बुबा, मलाई डिजाइनर जिन्स चाहिएको छ, मलाई नयाँ रोलरब्लेडहरू चाहिएको छ, म यो चाहन्छु र म यो चाहन्छु किनभने अरू सबै बच्चाहरूसँग यो छ।" तपाईं आफ्ना छोराछोरीहरूलाई भन्नुहुन्छ, "यी कुराहरूले तपाईंलाई खुशी बनाउँदैन। तपाईंलाई तिनीहरूको आवश्यकता छैन। यसले तपाईंलाई लीसको साथ रहन खुशी पार्ने छैन। ” तर त्यसपछि तपाईं बाहिर जानुहुन्छ र अरू सबैसँग भएका सबै चीजहरू किन्नुहोस्, यद्यपि तपाईंको घर तपाईंले प्रयोग नगर्ने चीजहरूले भरिएको छ। यस अवस्थामा, तपाईले के भन्नुहुन्छ र तपाईले के गर्दै हुनुहुन्छ विरोधाभास हो। तपाईं आफ्ना छोराछोरीहरूलाई अरू बच्चाहरूसँग बाँड्न भन्नुहुन्छ, तपाईंले गरिब र खाँचोमा परेकाहरूलाई परोपकारीहरूलाई चीजहरू दिनुहुन्न। यस देशका घरहरू हेर्नुहोस्: तिनीहरू चीजहरूले भरिएका छन् जुन हामीले प्रयोग गर्दैनौं तर दिन सक्दैनौं। किन नगर्ने ? हामी डराउँछौं कि यदि हामीले केहि दियौं भने हामीलाई भविष्यमा यसको आवश्यकता पर्न सक्छ। हामीलाई हाम्रा कुराहरू साझा गर्न गाह्रो लाग्छ, तर हामी बच्चाहरूलाई उनीहरूले साझा गर्नुपर्छ भनेर सिकाउँछौं। आफ्ना छोराछोरीहरूलाई उदारता सिकाउने एउटा सरल तरिका भनेको तपाईंले गत वर्षमा प्रयोग नगरेका सबै चीजहरू दिनु हो। यदि सबै चार सिजनहरू बितिसकेका छन् र हामीले केहि प्रयोग गरेका छैनौं भने, हामी सम्भवतः अर्को वर्ष पनि प्रयोग गर्ने छैनौं। त्यहाँ धेरै मानिसहरू छन् जो गरिब छन् र ती चीजहरू प्रयोग गर्न सक्छन्, र यदि हामीले ती चीजहरू दियौं भने यसले आफूलाई, हाम्रा बच्चाहरूलाई र अन्य मानिसहरूलाई मद्दत गर्नेछ।

आफ्ना छोराछोरीलाई दयालु व्यवहार सिकाउने अर्को तरिका भनेको आफूले चाहेको सबै कुरा किन्नु हुँदैन। यसको सट्टा, पैसा बचत गर्नुहोस् र यसलाई परोपकारी वा खाँचोमा परेको कसैलाई दिनुहोस्। तपाईं आफ्नो उदाहरण मार्फत आफ्ना छोराछोरीलाई देखाउन सक्नुहुन्छ कि धेरै भन्दा धेरै भौतिक चीजहरू जम्मा गर्दा खुशी ल्याउँदैन, र यो अरूसँग बाँड्न महत्त्वपूर्ण छ।

बालबालिकालाई वातावरण र रिसाइकलिङको बारेमा सिकाउँदै

यस रेखाको साथमा, हामीले बालबालिकालाई वातावरण र रिसाइक्लिंगको बारेमा सिकाउन आवश्यक छ। हामीले अन्य जीवित प्राणीहरूसँग साझा गर्ने वातावरणको ख्याल राख्नु मायालु दयाको अभ्यासको भाग हो। यदि हामीले वातावरण नष्ट गर्छौं भने, हामी अरूलाई हानि गर्छौं। उदाहरणका लागि, यदि हामीले धेरै डिस्पोजेबल चीजहरू प्रयोग गर्छौं र तिनीहरूलाई पुन: प्रयोग गर्दैनौं तर तिनीहरूलाई फ्याँक्यौं भने, हामीले भावी पुस्ताहरूलाई के दिइरहेका छौं? तिनीहरूले हामीबाट ठूला फोहोर डम्पहरू पाउनेछन्। धेरै मानिसहरूले चीजहरू पुन: प्रयोग र पुन: प्रयोग गरिरहेको देख्दा म धेरै खुसी छु। यो हाम्रो बौद्ध अभ्यासको एक महत्त्वपूर्ण भाग हो र एउटा गतिविधि हो जसमा मन्दिर र धर्म केन्द्रहरूले नेतृत्व लिनुपर्दछ।

यो बुद्ध हाम्रो आधुनिक समाजमा धेरै चीजहरूमा सीधा टिप्पणी गरेनन् - जस्तै रिसाइक्लिंग - किनभने ती चीजहरू उहाँको समयमा अवस्थित थिएनन्। तर उहाँले हाम्रा वर्तमान परिस्थितिहरूमा लागू गर्न सक्ने सिद्धान्तहरूको बारेमा कुरा गर्नुभयो। यी सिद्धान्तहरूले हामीलाई 2,500 वर्ष पहिले अवस्थित नभएका धेरै नयाँ परिस्थितिहरूमा कसरी कार्य गर्ने भन्ने निर्णय गर्न मार्गदर्शन गर्न सक्छन्।

आधुनिक समाजमा नयाँ लतहरू

तर, बुद्ध मादक पदार्थको बारेमा प्रत्यक्ष कुरा गर्नुभयो र हामीलाई प्रयोग गर्न निरुत्साहित गर्नुभयो। को समयमा बुद्धमुख्य नशालु पदार्थ रक्सी थियो। यद्यपि, उनले तोकेको सिद्धान्तमा एक्स्ट्रापोलेट गर्दै, मादक पदार्थहरू विरुद्धको सल्लाहले मनोरञ्जनात्मक ड्रग्स वा ट्रान्क्विलाइजरको दुरुपयोगलाई पनि जनाउँछ। यदि हामी यसलाई एक कदम अगाडि बढाउँछौं भने, हामीले हाम्रो समाजको सबैभन्दा ठूलो मादक पदार्थ टेलिभिजनसँग हाम्रो सम्बन्धलाई अवलोकन गर्नुपर्छ। समाजको रूपमा, हामी टिभीको लतमा छौं। उदाहरणका लागि, कामबाट घर पुगेपछि, हामी थाकेका छौं र आराम गर्न चाहन्छौं। हामी के गर्छौ? हामी बस्छौं, टिभी खोल्छौं, र घण्टौंको लागि ठाउँ छोड्छौं, जबसम्म हामी यसको अगाडि सुत्दैनौं। हाम्रो बहुमूल्य मानव जीवन, यसको पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बन्ने सम्भावनाको साथ बुद्ध, टिभी अगाडि बर्बाद हुन्छ! कहिलेकाहीँ केहि टिभी कार्यक्रमहरू रक्सी र लागूपदार्थ भन्दा धेरै नराम्रो मादक पदार्थ हुन्, उदाहरणका लागि, धेरै हिंसा भएका कार्यक्रमहरू। एक बच्चा 15 वर्षको हुँदा, उसले टेलिभिजनमा हजारौं मानिसहरू मरेको देखेको छ। हामी हाम्रा छोराछोरीलाई जीवनको हिंसात्मक दृष्टिकोणको साथ मादक बनाउँदैछौं। आमाबाबुले धेरै हेरचाहका साथ हेर्ने टिभी कार्यक्रमहरू चयन गर्न आवश्यक छ, र यसरी आफ्ना बच्चाहरूको लागि उदाहरण बन्नुहोस्।

अर्को ठूलो नशा किनमेल हो। यो सुन्दा तपाईलाई अचम्म लाग्न सक्छ तर केही मनोवैज्ञानिकहरु अहिले किनमेल गर्ने लतको बारेमा अनुसन्धान गरिरहेका छन् । जब केही मानिसहरू निराश महसुस गर्छन्, तिनीहरूले पिउने वा लागूपदार्थ प्रयोग गर्छन्। अरू मानिसहरू किनमेल केन्द्रमा गएर केही किन्छन्। यो एउटै संयन्त्र हो: हामी हाम्रा समस्याहरू हेर्नबाट जोगिने गर्छौं र बाहिरी माध्यमबाट हाम्रा असहज भावनाहरूसँग व्यवहार गर्छौं। केही मानिसहरू बाध्यकारी पसलहरू छन्। उनीहरूलाई केही चाहिँदैन भने पनि उनीहरू मलमा गएर वरपर हेर्छन्। त्यसपछि केहि किन्नुहोस्, तर घर फर्कनुहोस् अझै पनि भित्र खाली महसुस।

धेरै खाएर वा थोरै खाँदा पनि हामी नशा गर्छौं। अर्को शब्दमा, हामी खाना प्रयोग गरेर हाम्रो असहज भावनाहरू ह्यान्डल गर्छौं। म अक्सर अमेरिकामा ठट्टा गर्छु तीन ज्वेल्स शरणार्थीहरू टिभी, किनमेल केन्द्र, र फ्रिज हुन्! हामीलाई मद्दत चाहिने बेला हामी त्यहीँ फर्कन्छौं! तर यी शरणार्थी वस्तुहरू हामीलाई खुशी नदिनुहोस् र वास्तवमा हामीलाई थप भ्रमित पार्नुहोस्। यदि हामीले आफ्नो मन बुद्ध, धर्म र धर्ममा फर्काउन सक्छौं संघा, हामी लामो समय मा धेरै खुसी हुनेछौं। यस क्षणमा पनि, हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यासले हामीलाई मद्दत गर्न सक्छ। उदाहरणका लागि, जब हामी थकित वा तनावग्रस्त हुन्छौं, हामी जप गरेर हाम्रो दिमागलाई आराम गर्न सक्छौं बुद्धको नाम वा लाई झुकाएर बुद्ध। यो गर्दा, हामी कल्पना गर्छौं बुद्ध हाम्रो अगाडि र त्यो धेरै उज्ज्वल र शान्तिमय प्रकाश स्ट्रिमहरू सोच्नुहोस् बुद्ध हामी मा। यो प्रकाशले हाम्रो सम्पूर्णता भर्छ जीउ- दिमाग र हामीलाई धेरै आराम र सहज बनाउँछ। केहि मिनेटको लागि यो गरेपछि, हामी ताजा महसुस गर्छौं। यो भन्दा धेरै सस्तो र सजिलो छ शरण लिँदै टिभी, शपिङ मल र फ्रिजमा। काेशिस गर!!