के बन्दै हुनुहुन्छ ?

जब मानिसहरूले मलाई मेरो जीवनको बारेमा कुरा गर्न सोध्छन्, म प्रायः "एक पटक ..." बाट सुरु गर्छु। किन? किनभने यो जीवन सपनाको बुलबुला जस्तै हो, एक अस्थायी चीज हो - यो यहाँ र त्यसपछि गयो, एक पटकमा भइरहेको छ।

म लस एन्जलसको उपनगरमा हुर्केको छु, प्रायः मध्यम-वर्गीय अमेरिकी बच्चाहरूले गर्ने सबै काम गर्दै: स्कूल जाने र पारिवारिक बिदामा, मेरा साथीहरूसँग खेल्ने र संगीतको पाठ लिने। मेरो किशोरावस्था भियतनाम युद्ध र जातीय र यौन भेदभाव विरुद्धको विरोध संग मेल खायो जुन अमेरिकामा व्यापक थियो। यी घटनाहरूले एक जिज्ञासु र विचारशील बच्चामा गहिरो प्रभाव पार्यो, र मैले प्रश्न गर्न थाले: मानिसहरू किन शान्तिमा बस्नको लागि युद्धहरू लड्छन्? किन मानिसहरू आफूभन्दा भिन्न भएकाहरूप्रति पूर्वाग्रह राख्छन्? मान्छे किन मर्छ ? संसारको सबैभन्दा धनी देशमा पैसा र सम्पत्ति हुँदा मानिसहरू किन दुखी हुन्छन्? एकअर्कालाई माया गर्ने मानिसहरू पछि किन सम्बन्ध विच्छेद गर्छन्? त्यहाँ किन दुःख छ? हामीले जे गर्छौं अन्त्यमा मर्ने हो भने जीवनको के अर्थ रहन्छ? म अरूलाई मद्दत गर्न के गर्न सक्छु?

सिक्न चाहने हरेक केटाकेटीले जस्तै, मैले अरू मानिसहरूलाई सोध्न थालेँ - शिक्षक, अभिभावक, रब्बी, मन्त्री, पुजारी। मेरो परिवार यहूदी थियो, यद्यपि धेरै धार्मिक थिएन। म हुर्केको समुदाय क्रिस्चियन थियो, त्यसैले मलाई दुबै धर्मको राम्रो र नराम्रो थाहा थियो। मेरो आइतवार स्कूलका शिक्षकहरूले मलाई किन परमेश्वरले जीवित प्राणीहरू सृष्टि गर्नुभयो र हाम्रो जीवनको उद्देश्य के हो भनेर मलाई सन्तुष्ट पार्ने तरिकाले व्याख्या गर्न सकेनन्। मेरो प्रेमी क्याथोलिक थियो, त्यसैले मैले पादरीहरूलाई पनि सोधें। तर दयालु ईश्वरले मानिसहरूलाई किन सजाय दिनुहुन्थ्यो, र यदि उहाँ सर्वशक्तिमान् हुनुहुन्थ्यो भने, उहाँले संसारमा दुःख-कष्ट रोक्नको लागि किन केही गर्नुभएन? मेरा क्रिस्चियन साथीहरूले प्रश्न नगर्न भनेका छन्, केवल विश्वास राख्नुहोस् र त्यसपछि म बच्नेछु। यद्यपि, यसले मेरो वैज्ञानिक शिक्षाको विरोधाभास गर्‍यो जसमा अनुसन्धान र समझलाई बुद्धिको बाटोको रूपमा जोड दिइएको थियो।

यहूदी र ईसाई धर्म दुवैले "आफ्नो छिमेकीलाई आफूलाई जस्तै प्रेम गर्नुहोस्" भन्ने निर्देशन दिन्छ, जुन निश्चित रूपमा अर्थपूर्ण छ। तर कसरी गर्ने भनेर कसैले भनेन, र व्यवहारमा मैले धेरै दाजुभाइको माया देखेको छैन। बरु, ईसाई इतिहास ख्रीष्टको नाममा मारिएका हजारौं मानिसहरूको लाशले भरिएको छ। मेरा केही स्कूलका शिक्षकहरू यी मुद्दाहरू छलफल गर्न खुला थिए, तर तिनीहरूसँग पनि कुनै जवाफ थिएन। अन्तमा, दयालु मनसाय भएका केही मानिसहरूले मलाई भने, "यति धेरै सोच्नुहोस्। आफ्ना साथीहरूसँग बाहिर जानुहोस् र जीवनको आनन्द लिनुहोस्।" तैपनि, जीवनमा रमाइलो गर्नु, काम गर्नु, पैसा कमाउनु, परिवार हुनु, बुढ्यौली हुनु र मर्नुभन्दा पनि धेरै कुरा हुनुपर्छ भन्ने मलाई लाग्थ्यो। मेरो जीवनलाई मार्गदर्शन गर्ने समझदार र व्यापक दर्शन वा धर्मको अभावमा, म एक भक्त नास्तिक भएँ।

UCLA बाट स्नातक गरेपछि, मैले यात्रा गरें, विवाह गरें, शिक्षामा स्नातक काम गर्न स्कूल फर्केँ र लस एन्जलस शहरका स्कूलहरूमा प्राथमिक विद्यालय पढाएँ। 1975 मा गर्मी बिदामा, मैले एउटा पुस्तक पसलमा पोस्टर देखे ध्यान दुई तिब्बती बौद्ध भिक्षुहरूले सिकाएको पाठ्यक्रम। अरु केही गर्न नसकेर धेरै आशा नगरी म गएँ । भेनले दिएको शिक्षा सुन्दा म छक्क परें। लामा येसे र भेन। जोपा रिन्पोछेले बाल्यकालदेखि नै मसँग भएका प्रश्नहरूको जवाफ प्रस्ताव गरे। पुनर्जन्म र कर्म हामी यहाँ कसरी आयौं भनेर व्याख्या गर्नुहोस्। तथ्य यो हो कि संलग्न, क्रोध र अज्ञानता नै हाम्रा सबै समस्याहरूको स्रोत हो मानिसहरू किन मिल्दैनन् र हामी किन असन्तुष्ट छौं भनेर बताउँछ। शुद्ध प्रेरणा हुनुको महत्त्वले देखाउँछ कि कपटको विकल्प छ। हाम्रा गल्तीहरूलाई पूर्णतया परित्याग गर्न र हाम्रा असल गुणहरूलाई असीम रूपमा विकास गर्न सम्भव छ भन्ने तथ्यले जीवनलाई उद्देश्य दिन्छ र कसरी हामी प्रत्येक व्यक्ति अरूको लागि प्रभावकारी, बुद्धिमानी र दयालु सेवा गर्न सक्षम हुन सक्छौं भनेर देखाउँछ।

मैले जति धेरै छानबिन गरेँ बुद्ध उनले भने, जति धेरै मैले यो मेरो जीवनका अनुभवहरूसँग मेल खाएको पाएँ। हामीलाई व्यवहार गर्नका लागि व्यावहारिक प्रविधिहरू सिकाइएको थियो क्रोध र संलग्न, ईर्ष्या र गर्व, र जब मैले तिनीहरूलाई प्रयास गरें, तिनीहरूले मेरो दैनिक जीवनलाई अझ राम्रो बनाउन मद्दत गरे। बुद्ध धर्मले हाम्रो बौद्धिकताको सम्मान गर्दछ र अनुसन्धान बिना विश्वासको माग गर्दैन। हामीलाई प्रतिबिम्बित गर्न र जाँच गर्न प्रोत्साहित गरिन्छ। साथै, यसले हाम्रो मनोवृत्ति र हाम्रो हृदयलाई परिवर्तन गर्नमा जोड दिन्छ, बाहिरी रूपमा धार्मिक रूपमा मात्र होइन। यी सबैले मलाई अपील गर्यो।

यस पाठ्यक्रममा ध्यानको नेतृत्व गर्ने एक नन थिइन्, र यसले मलाई प्रभावित गर्‍यो कि उनी खुशी, मिलनसार र प्राकृतिक, कठोर र "पवित्र" थिइनन् जस्तो कि मैले बाल्यकालमा भेटेका धेरै क्रिश्चियन ननहरू जस्तै। तर मलाई लाग्यो कि नन हुनु अनौठो थियो — मैले मेरो श्रीमान्लाई यो विचार गर्न पनि धेरै मन पराएँ! मैले आफ्नो जीवनलाई धर्मको परिप्रेक्ष्यमा हेर्न थालें बुद्धहाम्रो मानवीय क्षमता र यस जीवनको मूल्यको बारेमा गहिरो रूपमा सोच्दाको शिक्षाहरू मभित्र प्रतिध्वनित भयो। मृत्यु निश्चित छ, मृत्युको समय अनिश्चित छ र मृत्यु हुँदा हाम्रा सम्पत्ति, साथीभाइ, आफन्त र जीउ-सामान्य मानिसहरूले आफ्नो सम्पूर्ण जीवन बिताउने सबै कुराहरू हामीसँग आउँदैनन् र सक्दैनन्। धर्म अत्यन्तै महत्त्वपूर्ण कुरा हो भन्ने थाहा पाएर र यसलाई सिक्ने मौका गुमाउन नचाहेकोले जागिर छाडेर नेपाल गएँ । लामा येशे र जोपा रिन्पोछेको मठ र धर्म केन्द्र थियो।

त्यहाँ पुगेपछि मैले काम, शिक्षा र सामुदायिक जीवनमा भाग लिएँ ध्यान। धर्मले मलाई झन् गहिरो प्रभाव पारेको छ किनकि मैले यसलाई हाम्रो वर्तमान मानव अवस्था र हाम्रो सम्भावनालाई हेर्न प्रयोग गरें। मेरो मन छक्क परेको स्पष्ट थियो संलग्न, क्रोध र अज्ञानता। मैले गरेको सबै कुरा स्थूल वा सूक्ष्म रूपमा को प्रभाव अन्तर्गत थिए आत्मकेन्द्रितता। मेरा अनियन्त्रित विचार र कार्यहरूद्वारा मेरो दिमागमा जम्मा गरिएका कर्मका छापहरूका कारण, यो स्पष्ट थियो कि राम्रो पुनर्जन्म अत्यन्तै असम्भव थियो। र यदि म साँच्चै अरूलाई मद्दत गर्न चाहन्छु भने, यो गर्न असम्भव थियो यदि मेरा अधिकांश मनोवृत्ति आत्मकेन्द्रित, अज्ञानी र अकुशल थिए।

म परिवर्तन गर्न चाहन्छु, र प्रश्न थियो कसरी? यद्यपि धेरै मानिसहरूले सामान्य जीवन बिताउन र धर्म अभ्यास गर्न सक्छन्, तर मैले यो मेरो लागि असम्भव हुनेछ भन्ने देखे। मेरो विचलित मनोवृत्ति - अज्ञानता, क्रोध र जोडिएको संलग्नक-धेरै बलियो थिए र मेरो आत्म-अनुशासनको कमी धेरै ठूलो थियो। मैले के गर्ने र नगर्ने भन्ने बारे केही स्पष्ट, दृढ नैतिक निर्णयहरू गर्न आवश्यक छ, र मलाई आध्यात्मिक अभ्यासबाट विचलित नहुने, समर्थन गर्ने अनुशासित जीवनशैली चाहिन्छ। द मठमा जीवनशैली, नैतिक अनुशासनको साथ उपदेशहरू प्रदान, ती आवश्यकताहरू पूरा गर्न एक व्यवहार्य विकल्प थियो।

मैले अध्यादेश किन लिन चाहेको मेरो परिवारले बुझेन। उनीहरूलाई बौद्ध धर्मको बारेमा थोरै थाहा थियो र आध्यात्मिक रूपमा झुकाव थिएन। नन बन्नको लागि मैले कसरी आशाजनक करियर, विवाह, साथीभाइ, परिवार, आर्थिक सुरक्षा र अन्य कुराहरू छोड्न सक्छु भन्ने कुरा उनीहरूले बुझेनन्। मैले उनीहरूका सबै आपत्तिहरू सुनें र विचार गरें। तर जब मैले धर्मको प्रकाशमा उनीहरूलाई चिन्तन गरें, नन बन्ने मेरो निर्णय अझ बलियो भयो। भौतिक सम्पत्ति, असल प्रतिष्ठा, प्रियजन, शारीरिक सौन्दर्यबाट सुख प्राप्त हुँदैन भन्ने कुरा मलाई झन्-झन् स्पष्ट हुँदै गयो। युवावस्थामा यी हुनाले सुखी बुढ्यौली, शान्तिमय मृत्यु, र पक्कै पनि राम्रो पुनर्जन्मको ग्यारेन्टी हुँदैन। यदि मेरो दिमाग बाह्य चीजहरू र सम्बन्धहरूमा निरन्तर संलग्न रह्यो भने, म कसरी मेरो क्षमता विकास गर्न र अरूलाई मद्दत गर्न सक्छु? मेरो परिवारले नबुझेकोले मलाई दुखी बनायो, तर मेरो निर्णय अडिग रह्यो, र मलाई विश्वास थियो कि लामो समयसम्म मैले होल्डिङ गरेर अरूलाई अझ बढी फाइदा पुर्याउन सक्छु। मठमा भाकल। अध्यादेशको अर्थ आफ्नो परिवारलाई अस्वीकार गर्नु होइन। बरु, म मेरो परिवारलाई ठूलो बनाउन र सबै प्राणीहरूप्रति निष्पक्ष प्रेम र करुणा विकास गर्न चाहन्थें। समय बित्दै जाँदा बुवाआमाले मलाई बुद्ध मान्ने र नन भएको स्वीकार गर्न आएका छन् । मैले उनीहरूलाई छलफल वा तर्कद्वारा बुझाउने प्रयास गरेन, तर मैले सकेसम्म बाँच्ने प्रयास गरें बुद्धको शिक्षाहरू, विशेष गरी ती धैर्यतामा। यसबाट उनीहरूले म खुसी मात्र नभएर मैले गरेको काम अरूको लागि पनि फाइदाजनक हुन्छ भन्ने बुझे।

मेरो श्रीमानमा द्विविधापूर्ण भावना थियो। उहाँ एक बौद्ध हुनुहुन्थ्यो, र उहाँको बुद्धि पक्षले मेरो निर्णयलाई समर्थन गर्यो, जबकि संलग्न पक्षले विलाप गर्यो । उहाँले यो कठिन समयमा उहाँलाई मद्दत गर्न धर्म प्रयोग गर्नुभयो। उनले पछि पुनर्विवाह गरे र अझै पनि बौद्ध समुदायमा सक्रिय छन्। हामी राम्रोसँग मिल्छौं र समय समयमा एक अर्कालाई देख्छौं। उहाँ मेरो नन हुनुमा समर्थन गर्नुहुन्छ, र म यसको धेरै प्रशंसा गर्छु।

अध्यादेश लिँदै

भाकल गर्नु बाधा होइन। बरु, यो मुक्ति हो, किनकि हामी आफूलाई हाम्रो हृदयको गहिराइमा, हामी नचाहने तरिकाहरूबाट मुक्त गर्छौं।

l977 को वसन्तमा, धेरै कृतज्ञता र सम्मान सहित ट्रिपल रत्न र मेरा आध्यात्मिक गुरुहरू, मैले परम पावनका वरिष्ठ शिक्षक क्याब्जे लिंग रिन्पोछेबाट अध्यादेश लिएँ। दलाई लामा। मानिसहरूले सोध्छन् कि मैले कहिल्यै पछुताएको छु। हुदै हैन। म हार्दिक प्रार्थना गर्दछु ट्रिपल रत्न मेरो आदेशलाई शुद्ध रूपमा राख्न र भविष्यको जीवनमा पनि नियुक्त हुन सक्षम हुन। भएको भाकल प्रतिबन्ध छैन। बरु, यो मुक्ति हो, किनकि हामी आफूलाई हाम्रो हृदयको गहिराइमा, हामी नचाहने तरिकाहरूबाट मुक्त गर्छौं। हामी लिन्छौं भाकल स्वतन्त्र रूपमा, केहि पनि जबरजस्ती वा लादिएको छैन। अनुशासन स्वैच्छिक रूपमा लिइन्छ। किनकी हामी सादा जीवन जिउने प्रयास गर्छौं - धेरै सम्पत्तिहरू, अलमलिएको भावनात्मक सम्बन्धहरू वा हाम्रो हेराइमा व्यस्तता बिना - हामीसँग भित्री अन्वेषण धर्म अभ्यासको लागि र सेवा उन्मुख गतिविधिहरूको लागि बढी समय छ। यदि मसँग करियर, पति, छोराछोरी, धेरै शौकहरू, व्यापक सामाजिक जीवन र सामाजिक दायित्वहरू थिए भने, मलाई पढाउन वा सिकाउनको लागि यात्रा गर्न गाह्रो हुन्थ्यो जस्तो कि म अहिले गर्छु। द भाकल हाम्रो सम्बन्धलाई पनि स्पष्ट पार्नुहोस्; उदाहरण को लागी, पुरुषहरु संग मेरो सम्बन्ध अब धेरै सीधा र इमानदार छ। र म मेरो संग धेरै सहज छु जीउ। यो धर्म अभ्यास र सेवा को लागी एक साधन हो, त्यसैले सम्मान र स्वस्थ राख्नु पर्छ। तर लुगा लगाएर र शिर कपाल खौरेर, मलाई मेरो उपस्थितिको चिन्ता छैन। यदि मलाई मन पराउने मान्छे, त्यो भित्री सौन्दर्यको कारण हुनुपर्छ, बाह्य सुन्दरताले होइन। सादगीका यी फाइदाहरू हाम्रो जीवनमा प्रस्ट हुँदै जान्छन् जब हामी अनुसार जीवन बिताउँछौं उपदेशहरू.

हाम्रो भाकल चार जरा वरिपरि केन्द्र उपदेशहरू: हत्या, चोरी, यौन सम्बन्ध, र हाम्रो आध्यात्मिक उपलब्धि को बारे मा झूटो जोगिन। अन्य उपदेशहरू हाम्रो जीवनका विभिन्न पक्षहरूसँग व्यवहार गर्नुहोस्: अन्य भिक्षुहरू र सामान्य मानिसहरूसँगको हाम्रो सम्बन्ध, हामीले के र कहिले खाने र पिउने, हाम्रो लुगा र सम्पत्ति। केही उपदेशहरू हाम्रो दिमागी चेतनालाई नष्ट गर्ने व्याकुलताहरूबाट हामीलाई बचाउनुहोस्। मेरो ब्यक्तिगत अनुभव छ कि धेरै आन्तरिक बृद्धि भनेको अनुसार बाँच्ने प्रयासबाट आएको हो उपदेशहरू। तिनीहरूले हामीलाई हाम्रो कार्यहरू र हाम्रो वरपरका मानिसहरूमा तिनीहरूको प्रभावहरूको बारेमा धेरै सचेत गराउँछन्। राख्न को लागी उपदेशहरू यो कुनै सजिलो काम होइन—यसका लागि सजगता र गडबडी गर्ने मनोवृत्तिहरूमा एन्टिडोटहरूको निरन्तर प्रयोगको आवश्यकता छ। छोटकरीमा, यसले पुरानो, अनुत्पादक भावनात्मक, मौखिक र शारीरिक बानीहरूको रूपान्तरण आवश्यक छ। आदेशहरू हामीलाई "स्वचालित" मा बाँच्न छोड्न बाध्य पार्नुहोस् र हामीलाई हाम्रो समय बुद्धिमानीपूर्वक प्रयोग गर्न र हाम्रो जीवनलाई अर्थपूर्ण बनाउन प्रोत्साहन दिनुहोस्। भिक्षुको रूपमा हाम्रो काम भनेको हाम्रो मनलाई शुद्ध पार्नु र हाम्रा असल गुणहरूको विकास गर्नु हो ताकि यो र भविष्यका सबै प्राणीहरूको कल्याणमा सकारात्मक योगदान पुर्‍याउनु हो। नियोजित जीवनमा धेरै आनन्द छ, र यो हाम्रो आफ्नै अवस्था र हाम्रो सम्भाव्यतालाई इमानदारीपूर्वक हेर्दा आउँछ।

यद्यपि, व्यवस्थित जीवन स्पष्ट नौकायन होइन। हामी जहाँ जान्छौं, हाम्रो विचलित मनोवृत्तिले हामीलाई पछ्याउँछ। तिनीहरू हराउँदैनन् किनभने हामी लिन्छौं भाकल, हाम्रो टाउको खौरौं र लुगा लगाउनुहोस्। मठमा जीवन हाम्रो फोहोर र हाम्रो सुन्दरता संग काम गर्ने प्रतिबद्धता हो। यसले हामीलाई आफैंको विरोधाभासी भागहरूको विरुद्धमा राख्छ। उदाहरणका लागि, हामी मध्ये एक भागले जीवनको गहिरो अर्थ, ठूलो मानवीय क्षमता र त्यसलाई साकार पार्ने इमान्दार इच्छा महसुस गर्छ। हामी मध्ये अर्को भाग मनोरञ्जन, आर्थिक सुरक्षा, प्रतिष्ठा, अनुमोदन र यौन आनन्द खोज्छ। हामी एउटा खुट्टा निर्वाण (मुक्ति) मा, अर्को संसारमा (निरन्तर दोहोरिने समस्याहरूको चक्र) हुन चाहन्छौं। हामी परिवर्तन गर्न चाहन्छौं र हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यासमा गहिरिएर जान चाहन्छौं, तर हामी आफूसँग जोडिएका चीजहरू त्याग्न चाहँदैनौं। रहन क मठमा, हामीले आफैंका यी विभिन्न पक्षहरूसँग व्यवहार गर्नुपर्छ। हामीले जीवनमा हाम्रा प्राथमिकताहरू स्पष्ट गर्नुपर्छ। हामीले गहिराइमा पुगेर पाखण्डका धेरै तहहरू हटाउन प्रतिबद्ध हुनुपर्छ, टाँसिदै र आफै भित्र डर। हामीलाई खाली ठाउँमा हाम फाल्ने र हाम्रो विश्वास र बाँच्न चुनौती दिइन्छ आकांक्षा। यद्यपि जीवन ए मठमा सँधै सहज हुँदैन - धर्म कठिन भएको कारणले होइन, तर विचलित मनोवृत्ति डरलाग्दो र दृढ भएकोले - प्रयासले प्रगति र खुशी हुन्छ।

जबकि क्याथोलिक ननहरू एक विशेष आदेशमा प्रवेश गर्छन् - उदाहरणका लागि, एक शिक्षण आदेश, एक चिन्तनात्मक आदेश, एक सेवा आदेश - बौद्ध ननहरूको कुनै निर्धारित जीवन अवस्था वा काम छैन। जबसम्म हामी राख्छौं उपदेशहरू, हामी विभिन्न तरिकामा बाँच्न सक्छौं। करिब १९ वर्षको अवधिमा म नियुक्त भएको छु, म एक्लै र समुदायमा बसेको छु। कहिले पढ्थेँ, कहिले पढाउथे; कहिलेकाहीँ काम गरियो, अरू पटक गहन, मौन रिट्रीट गरियो; कहिले सहरमा बस्थे, कहिले गाउँमा; कहिले एशियामा, कहिले पश्चिममा।

बौद्ध शिक्षकहरू प्रायः वंशको महत्त्वको बारेमा कुरा गर्छन्। त्यहाँ एक निश्चित उर्जा वा प्रेरणा छ जुन गुरुबाट आकांक्षीमा पारित हुन्छ। पहिले म यसमा विश्वास गर्ने व्यक्ति नभए पनि मेरो नियुक्तिको वर्षहरूमा, अनुभवबाट यो स्पष्ट भएको छ। जब मेरो उर्जा घट्छ, म बलियो, साधनस्रोत भएका महिला र पुरुषहरूको वंश सम्झन्छु जसले सिकेका, अभ्यास र वास्तविकतामा पारेका छन्। बुद्ध2,500 वर्षको लागि शिक्षा। नियुक्तिको समयमा, म तिनीहरूको वंशमा प्रवेश गरें र तिनीहरूको जीवन उदाहरणहरूले मेरो प्रेरणालाई नवीकरण गर्दछ। अब आध्यात्मिक अस्पष्टता वा निरुत्साहको सागरमा तैरने छैन, म काम गर्ने अभ्यास र प्राप्त गर्न सकिने लक्ष्यमा जरा गाडेको महसुस गर्छु।

तिब्बती बौद्ध परम्परामा पश्चिमी ननहरूको पहिलो पुस्ताको रूपमा, मैले सामना गर्ने केही चुनौतीहरू छन्। उदाहरणका लागि, हाम्रा तिब्बती शिक्षकहरू आफ्नै देशबाट आएका शरणार्थी हुनाले उनीहरूले आफ्ना पश्चिमी शिष्यहरूलाई समर्थन गर्न सक्दैनन्। निर्वासनमा रहेका आफ्ना मठहरूको पुनर्निर्माण र तिब्बती शरणार्थी समुदायको हेरचाह गर्ने उनीहरूको प्राथमिक चासो हो। तसर्थ, पश्चिमी भिक्षुहरूसँग कुनै तयार-निर्मित मठ वा समर्थन प्रणाली छैन। हामीले आर्थिक रूपमा आफ्नो लागि उपलब्ध गराउने अपेक्षा गरिएको छ, यद्यपि यो हाम्रो कायम राख्न धेरै गाह्रो छ भाकल यदि हामीले नागरिक लुगा लगाएर सहरमा काम गर्नुपर्छ भने। भारतमा अध्ययन र अभ्यास गर्न बस्यौं भने रोग, भिसा समस्या, राजनीतिक अस्थिरतालगायतका चुनौतीहरू छन् । यदि हामी पश्चिममा बस्छौं भने, मानिसहरूले हामीलाई प्रायः सोध्छन्। कहिलेकाहीँ हामी बच्चाले यसो भनेको सुन्छौं, "हेर, आमा, त्यो महिलाको कपाल छैन!" वा सहानुभूति देखाउने अपरिचित व्यक्ति हामीकहाँ आउँछन् र भन्छन्, "चिन्ता नगर्नुहोस्, तिमी अहिले सुन्दर देखिन्छौ। र जब केमो समाप्त हुन्छ, तपाईंको कपाल फेरि बढ्ने छ। हाम्रो भौतिकवादी समाजमा मानिसहरू सोध्छन्, “तिमीहरू भिक्षुहरूले के उत्पादन गर्छौ? कसरी बस्छ ध्यान समाजमा योगदान गर्ने ?” पश्चिममा बुद्ध नन हुनुका चुनौतीहरू धेरै र विविध छन्, र ती सबैले हामीलाई हाम्रो अभ्यासलाई अझ गहिरो बनाउने मौका दिन्छ।

तिब्बती परम्परामा पश्चिमी नन हुनु

बुद्ध अभ्यासको एक ठूलो भाग पहिचानमा हाम्रो पकडलाई जित्नको लागि सम्बन्धित छ, हाम्रो जन्मजात आत्मको भावना र जुन यस जीवनकालमा हामीसँग सम्बन्धित लेबल र कोटीहरूद्वारा कृत्रिम रूपमा सिर्जना गरिएको हो। तैपनि म तिब्बती बौद्ध परम्परामा एक पश्चिमी नन भएको बारे लेख्दैछु, एक वाक्यांश जसमा धेरै वर्गहरू छन्। गहिरो स्तरमा, त्यहाँ पश्चिमी, एक भिक्षुणी, एक बौद्ध, वा तिब्बती परम्परा को बारे मा बुझ्न को लागी केहि छैन। वास्तवमा, को सार मठमा जीवनशैली छोड्नु हो टाँसिदै त्यस्ता लेबल र पहिचानहरूमा। तर पनि परम्परागत स्तरमा, यी सबै वर्गहरू र तिनीहरूका कारण मैले भोगेका अनुभवहरूले मलाई सताएको छ। म तपाईसँग साझा गर्न चाहन्छु कि यसले मलाई कसरी प्रभाव पारेको छ र त्यसो गर्दा, मैले सामना गरेको बाह्य परिस्थितिहरूमा टिप्पणी भन्दा मेरो अनुमान र विचलित मनोवृत्तिको बारेमा थप लेख्नेछु। सीमित संवेदनशील प्राणीहरूको रूपमा, हाम्रा दिमागहरू प्रायः साँघुरो, आलोचनात्मक र हाम्रा आफ्नै विचारहरूमा संलग्न हुन्छन्, र यसले हाम्रो वातावरणमा परिस्थितिहरू गाह्रो देखिन्छ। यसको मतलब बाह्य परिस्थिति र संस्थाहरूलाई कहिल्यै चुनौती वा परिवर्तन गर्न आवश्यक छैन भन्ने होइन, तर मैले कठिन परिस्थितिलाई अभ्यासको अवसरको रूपमा प्रयोग गर्ने आन्तरिक प्रक्रियालाई जोड दिएको छु।

एक पश्चिमी हुनु भनेको मलाई लोकतन्त्र र समानता - ती दुई सर्तहरूको अर्थ जे भए पनि - मानव जातिहरू सँगै बाँच्ने उत्तम तरिका हो भन्ने विश्वास गर्न सर्त गरिएको छ। तैपनि मैले ए बन्न रोजेको छु मठमा र यसरी अरूको नजरमा एक संस्थासँग सम्बन्धित हुन्छ जुन पश्चिममा पदानुक्रमको रूपमा हेरिन्छ। यहाँ दुईवटा चुनौतीहरू छन्: एउटा म पदानुक्रमसँग कसरी सम्बन्धित छु, अर्को यो हो कि मलाई पदानुक्रमिक संस्थाको हिस्साको रूपमा हेर्ने पश्चिमीहरूबाट म कसरी प्रभावित छु।

धेरै तरिकामा को पदानुक्रम मठमा संस्थाले मलाई फाइदा गरेको छ । एक उच्च उपलब्धि भएकोले, मैले गर्व गर्ने झुकाव राखेको छु, हरेक छलफलमा मेरो विचार थप्न चाहन्छु, मलाई मन नपर्ने वा अनुमोदन नगर्ने परिस्थितिहरू नियन्त्रण वा समाधान गर्न चाहन्छु। धर्म अभ्यासले नै मलाई यो प्रवृत्तिलाई हेर्ने र अभिनय र बोल्नुअघि चिन्तन गर्न लगाएको छ। खासमा यसले मलाई कहिले बोल्न उपयुक्त हुन्छ र कहिले हुँदैन भन्ने बारे सचेत गराएको छ। उदाहरणका लागि, ताइवानमा भिक्षुनी अध्यादेश प्राप्त गर्ने भागको रूपमा, मैले बत्तीस दिने तालिम कार्यक्रममा भाग लिएँ, जसमा नियुक्त गरिएका पाँच सय जनामध्ये दुई विदेशीमध्ये म एक थिएँ। प्रत्येक दिन हामीले मुख्य हलबाट शिक्षण हलमा दाखिला गर्न लगभग पन्ध्र मिनेट बितायौं। धेरै मानिसहरूलाई ठाउँबाट अर्को ठाउँमा सार्ने एउटा छिटो, अझ प्रभावकारी तरिका मलाई स्पष्ट थियो, र मैले देखेको समय र ऊर्जाको बर्बादीलाई सच्याउन चाहन्छु। तैपनि यो पनि स्पष्ट थियो कि म एक शिक्षार्थीको भूमिकामा थिएँ र शिक्षकहरूले प्रयास गरिएको र सत्य प्रणालीलाई पछ्याइरहेका थिए। मैले मेरो सुझावलाई चिनियाँ भाषामा बताउन पाएको भए पनि कसैले त्यसमा विशेष चासो दिने थिएन। मसँग चुपचाप बस्नु, आफ्नो तरिकाले गर्नु र त्यसो गर्दा खुसी हुनुको विकल्प थिएन। अभ्यासको सन्दर्भमा, यो मेरो लागि एक अद्भुत अनुभव थियो; जुन म अब नम्रता, खुला दिमाग र स्वीकृतिको लागि कदर गर्छु यसले मलाई सिकायो।

बुद्ध धर्मको पदानुक्रम पश्चिममा फरक ढंगले प्रकट हुन्छ। कहिलेकाहीँ जात, जाति र संस्कृति भेदभाव गर्ने कारक हुन्। कतिपय पश्चिमाहरूले एसियाली सांस्कृतिक रूपहरू अपनाएमा धर्मको अभ्यास गरिरहेका छन् भन्ने लाग्छ। कसै-कसैले एसियालीहरू - टाढाबाट आएका र त्यसैले विदेशीहरू - पवित्र छन् भन्ने अनुमान गर्छन्। यसैबीच, अन्य पश्चिमी अभ्यासकर्ताहरू सबैजस्तै मिकी माउससँग हुर्केका थिए, र सामान्य देखिन्छन्। मैले भनेको होइन कि पश्चिमा अभ्यासकर्ताहरू हाम्रा एसियाली शिक्षकहरूको अनुभूतिमा बराबर छन्। त्यस्ता सामान्यीकरणहरूको लागि कुनै आधार छैन, किनभने आध्यात्मिक गुणहरू पूर्ण रूपमा व्यक्तिगत हुन्। यद्यपि, विदेशीसँगको मोह - र त्यसैले विदेशी - अक्सर हामीलाई बाटो के हो भनेर बुझ्नबाट अस्पष्ट बनाउँछ। अध्यात्म अभ्यासको अर्थ हामी आफूलाई दयालु र ज्ञानी मानिसमा रूपान्तरण गर्ने प्रयास गर्छौं। यो एक विदेशी शिक्षकको मूर्ति बनाउन वा अन्य सांस्कृतिक रूपहरू अपनाउने बारे होइन, तर हाम्रो दिमाग परिवर्तन गर्ने बारे हो। हामी जुनसुकै संस्कृतिबाट आए पनि धर्म अभ्यास गर्न सक्छौं। वास्तविक आध्यात्मिक मार्गलाई आँखाले देख्न सकिँदैन किनभने त्यो हृदयमा छ।

एक पश्चिमाको रूपमा, मेरो तिब्बती बौद्ध धार्मिक संस्थासँग अनौठो सम्बन्ध छ। एकातिर, म यसको एक हिस्सा हुँ किनभने मैले यसमा तिब्बती शिक्षकहरूबाट धेरै कुरा सिकेको छु र यी आध्यात्मिक गुरुहरू र उनीहरूले सुरक्षित राखेका शिक्षाहरूप्रति उच्च सम्मान गरेको छु। साथै, म यसको एक हिस्सा हुँ मठमा अध्यादेश लिएर जीवन बिताएको आधारमा संस्था क मठमा जीवनशैली। अर्कोतर्फ, म तिब्बती धार्मिक संस्थाको हिस्सा होइन किनभने म पश्चिमी हुँ। तिब्बती भाषाको मेरो ज्ञान सीमित छ, मेरो मूल्यमान्यता कहिलेकाहीँ तिब्बतीहरू भन्दा फरक छ, मेरो पालनपोषण फरक छ। मेरो अभ्यासको प्रारम्भमा, जब म मुख्यतया तिब्बती समुदायमा बस्थे, मलाई अपांगता महसुस भयो किनभने म तिनीहरूको धार्मिक संस्थाहरूमा फिट थिएन। तर, वर्षौंदेखि आध्यात्मिक अभ्यास र धार्मिक संस्थाहरूबीचको भिन्नता मेरो लागि स्पष्ट हुँदै गएको छ । मेरो प्रतिबद्धता कुनै धार्मिक संस्थाप्रति होइन, आध्यात्मिक मार्गमा छ । निस्सन्देह, यो मेरो अभ्यासको लागि एक अद्भुत समर्थन हुनेछ जुन धार्मिक संस्थाको हिस्सा बन्न सक्छ जुन इमानदारीका साथ काम गर्दछ र जसमा मैले महसुस गरें कि म वास्तवमै सम्बन्धित छु, तर त्यो मेरो वर्तमान परिस्थिति होइन। म तिब्बती धार्मिक संस्थाहरूको पूर्ण सदस्य होइन र पश्चिमी संस्थाहरू अझै स्थापित भएका छैनन् वा धेरै जवान छन्।

आध्यात्मिक मार्ग र धार्मिक संस्था बीचको भिन्नताले मलाई मेरो आफ्नै प्रेरणा र वफादारीको निरन्तर जाँच गर्ने महत्त्व देखेको छ। हाम्रो जीवनमा, सांसारिक अभ्यासबाट धर्म अभ्यासलाई भेदभाव गर्न आवश्यक छ। यो हाम्रो प्रत्यारोपण गर्न सबै धेरै सजिलो छ संलग्न भौतिक सम्पत्ति, प्रतिष्ठा र धर्म स्थितिमा प्रशंसाको लागि। हामी हाम्रो महँगो र सुन्दरमा संलग्न हुन्छौं बुद्ध छविहरू र धर्म पुस्तकहरू; हामी एक महान अभ्यासकर्ता वा एकको नजिकको शिष्यको रूपमा प्रतिष्ठा खोज्छौं; हामी हाम्रा आध्यात्मिक गुरुहरू र समुदायहरूको प्रशंसा र स्वीकृतिको चाहना गर्छौं। हामी आध्यात्मिक मानिसहरू, ठाउँहरू र चीजहरूले घेरिएको हुनाले हामी आध्यात्मिक पनि हौं भन्ने सोच्दछौं। फेरि, हामीले वास्तविकतामा फर्कनु पर्छ जुन अभ्यास हाम्रो हृदय र दिमागमा हुन्छ। जब हामी मर्छौं, केवल हाम्रो कर्महाम्रो मानसिक बानी र गुणहरू हामीसँगै आउँछन्।

मा महिला भएर मठमा संस्था पनि रोचक छ। मेरो परिवारले महिला र पुरुषको समानतामा विश्वास गर्‍यो, र मैले स्कूलमा राम्रो गरेकोले, मैले सफल करियर बनाउने अपेक्षा गरिएको थियो। ननहरूप्रति तिब्बतीहरूको मनोवृत्ति मेरो पालनपोषणको मनोवृत्ति भन्दा धेरै फरक छ। मेरो अध्यादेशको प्रारम्भिक वर्षहरू तिब्बती समुदायमा बिताएको हुनाले, मैले ननहरूका लागि उनीहरूको अपेक्षाहरू अनुरूप गर्ने प्रयास गरें। म राम्रो विद्यार्थी बन्न चाहन्थें, त्यसैले ठूला धार्मिक जमघटहरूमा म सभाको पछाडि बसें। मैले कम स्वरमा बोल्ने कोसिस गरेँ तर मेरो आवाज आएन हेराइहरू वा धेरै ज्ञान। मैले राम्रोसँग पछ्याउने प्रयास गरे तर चीजहरू सुरु गरिन। केहि वर्ष पछि, यो स्पष्ट भयो कि व्यवहार को लागी यो मोडेल मलाई फिट छैन। मेरो पृष्ठभूमि र पालनपोषण बिल्कुल फरक थियो। मसँग विश्वविद्यालय शिक्षा र करियर मात्र होइन, तर मलाई स्वर बन्न, सहभागी हुन, पहल गर्न सिकाइएको थियो। तिब्बती ननहरूमा धेरै राम्रा गुणहरू छन्, तर मैले यो तथ्यलाई स्वीकार गर्नुपर्‍यो कि मेरो सोच र व्यवहार, एसियामा बस्दा धेरै परिमार्जन भए पनि, मूल रूपमा पश्चिमी थियो।

थप रूपमा, मैले तिब्बती धार्मिक संस्थामा पुरुष र महिलाहरू बीचको भेदभावको सामना गर्नुपर्‍यो। सुरुमा, भिक्षुहरूको फाइदाले मलाई क्रोधित बनायो: तिब्बती समुदायमा उनीहरूले राम्रो शिक्षा पाएका थिए, धेरै आर्थिक सहयोग पाएका थिए र ननहरू भन्दा बढी सम्मानित थिए। यद्यपि पश्चिमी भिक्षुहरूमा यस्तो थिएन, म तिब्बती समुदायमा बस्दा यो असमानताले मलाई असर गर्यो। एक दिन ठूलो समयमा भेटी धर्मशालास्थित मुख्य मन्दिरमा भएको कार्यक्रममा भिक्षुहरू सधैँझैँ व्यक्तिगत बनाउन उभिए भेटी उहाँको पवित्रतालाई। भिक्षुहरूले यो सम्मान पाएकोमा मलाई रिस उठ्यो, ननहरू चुपचाप बस्नुपरेको थियो मनन गर्नुहोस्। थप रूपमा, भिक्षुहरू होइन, भिक्षुहरूले पारित गरे प्रसाद बृहत् सभामा। त्यसपछि मेरो दिमागमा एउटा विचार आयो: यदि ननहरू बनाउनको लागि खडा भए भेटी उहाँको पवित्रतालाई र पास आउट गर्नुहोस् प्रसाद भिक्षुहरूले ध्यान गर्दा, म रिसाउने थिएँ किनभने महिलाहरूले सधैं काम गर्नुपर्छ र पुरुषहरूले गर्दैनन्। त्यस समयमा, मेरो क्रोध अरूको पूर्वाग्रह र लैङ्गिक भेदभावमा पूर्ण रूपमा वाष्पीकरण भयो।

एक महिलाको रूपमा मेरो क्षमताहरू जुन मैले एसियालीमा सामना गरेको वास्तविक वा कथित पूर्वाग्रहद्वारा चुनौती दिए। मठमा प्रणाली, र सामान्यतया एसियाली समाज (पश्चिमी समाजहरूमा पूर्वाग्रहको उल्लेख नगर्ने) मेरो अभ्यासको लागि राम्रो छ। मैले आफैलाई गहिरो रूपमा हेर्नु परेको छ, आफैलाई वास्तविक रूपमा मूल्याङ्कन गर्न सिक्नु पर्छ, छोड्नुहोस् संलग्न अरूको विचार र अनुमोदन र तिनीहरूप्रति मेरो रक्षात्मक प्रतिक्रियाहरू, र आत्म-विश्वासको लागि वैध आधार स्थापना गर्नुहोस्। म अझै पनि पूर्व र पश्चिममा महिलाहरु विरुद्ध पूर्वाग्रहको सामना गर्छु, र मैले यसलाई कम गर्न व्यावहारिक र सम्भव छ भनेर प्रयास गर्दा, मेरो क्रोध र असहिष्णुता अहिले धेरै हदसम्म अनुपस्थित छ।

पश्चिममा बौद्ध भिक्षु हुनु

एक हुनु मठमा पश्चिममा पनि यसको रोचक बिन्दुहरू छन्। केही पश्चिमीहरू, विशेष गरी प्रोटेस्टेन्ट देशहरूमा हुर्केका वा क्याथोलिक चर्चप्रति मोहभंग भएकाहरूलाई भिक्षुवाद मन पर्दैन। तिनीहरूले यसलाई पदानुक्रमित, यौनवादी र दमनकारी रूपमा हेर्छन्। कतिपय मानिसहरू सोच्छन् कि भिक्षुहरू अल्छी छन् र उनीहरूलाई उत्पादन गर्न मद्दत गर्नुको सट्टा समाजको स्रोतहरू मात्र उपभोग गर्छन्। अरूले सोच्छन् कि कसैले ब्रह्मचारी बन्ने छनौट गरेको कारण तिनीहरू घनिष्ठ सम्बन्धको भावनात्मक चुनौतीहरूबाट उम्किरहेका छन् र यौन दमनमा छन्। यी हेराइहरू केही गैरका बीचमा पनि सामान्यमठमा धर्म गुरु र पश्चिममा लामो समयदेखि अभ्यास गर्नेहरू। कहिलेकाहीं यो मेरो लागि गाह्रो भएको छ, किनकि, एशियाली समाजहरूमा एक पश्चिमीको रूपमा धेरै वर्ष बिताएपछि, मैले पश्चिमी धर्म सर्कलहरूमा स्वीकृत र घरमा बसेको महसुस गरें। बरु, "लैंगिक र पदानुक्रमिक" को भाग भएको कारणले गर्दा म सीमान्तकृत भएँ। मठमा संस्था। चाखलाग्दो कुरा के छ भने, पश्चिमी बौद्ध धर्ममा महिलाका मुद्दाहरू छलफलको अग्रपङ्क्तिमा हुँदा, एक पटक मठमा, उनी रूढिवादीको रूपमा हेरिन्छन् र एक पदानुक्रमित एशियाई संस्थासँग जोडिएको छ, गुणहरू धेरै पश्चिमीहरूले बुद्ध धर्म अभ्यास गर्नेहरूले घृणा गर्छन्।

फेरि, यो अभ्यास को लागी एक उत्कृष्ट अवसर भएको छ। मैले ए हुनुको लागि मेरो कारणहरू पुन: जाँच गर्नुपर्‍यो मठमा। कारणहरू वैध छन् र मठमा जीवनशैली पक्कै पनि मेरो लागि राम्रो छ। यो स्पष्ट भएको छ कि मेरो असुविधा अरूको अनुमोदनमा संलग्न हुनुको कारण हो, र अभ्यास भनेको यसलाई वशमा पार्नु हो। संलग्न.

जे होस्, म चिन्तित छु कि पश्चिमी बौद्धहरूका लागि विभिन्न जीवनशैली विकल्पहरू प्रस्तुत गरिएको छैन। जबकि धेरैले विश्वास गर्छन् मठमा एसियामा मोडेललाई धेरै जोड दिइएको छ, हामीले पेन्डुलमलाई अर्को चरममा नउठाउने र पश्चिममा घरपरिवारको मोडेल मात्रै प्रस्तुत गर्ने होसियार हुनुपर्छ। मानिसहरूको भिन्न-भिन्न स्वभाव र प्रवृत्तिहरू भएकाले, सबै जीवनशैलीहरू अभ्यासकर्ताहरूको परिदृश्यमा स्वीकार गर्नुपर्छ। एउटालाई राम्रो र अर्कोलाई नराम्रो बनाउनु आवश्यक छैन, तर हामी प्रत्येकले आफ्नो लागि के उपयुक्त छ भनेर पत्ता लगाउनु पर्छ र अरूले फरक छनौट गर्न सक्छ भनेर पहिचान गर्न आवश्यक छ। मैले विशेष गरी गैर-को परिप्रेक्ष्यको कदर गरें।मठमा पश्चिमी धर्म शिक्षक जसले भने, "एक वा अर्को समयमा, हामी मध्ये धेरैले भिक्षु बन्ने सोचेका छौं - काम र परिवारप्रति कम प्रतिबद्धता र अभ्यासमा बढी समय खर्च गर्ने जीवनशैली सिर्जना गर्ने। जुनसुकै कारणले हामीले अब त्यो बाटो नलिने निर्णय गर्‍यौं, तर म आफैंको त्यो भागलाई कदर गर्छु जुन त्यो जीवनशैलीमा आकर्षित छ। र म खुसी छु कि अरू मानिसहरू पनि त्यसै बाँच्छन्।

मठवादी भएकोले हामीलाई अवमूल्यन गर्नेहरूको विपरीत, केही मानिसहरू, दुवै पश्चिमी र एशियाली, भिक्षुवादको बारेमा धेरै फरक अनुमानहरू छन्। कहिलेकाहीं तिनीहरू सोच्छन् कि हामी लगभग प्रबुद्ध हुनुपर्छ; अन्य समयमा तिनीहरूले हामीलाई तिनीहरूले बालबालिकाको रूपमा धार्मिक संस्थाहरूमा सामना गरेका कडा अधिकारी व्यक्तिहरूसँग तुलना गर्छन्। केवल एक मानव भएकोले, मलाई यी दुवै अनुमानहरू सामना गर्न चुनौतीपूर्ण लाग्छ। यो अलग्गै छ जब मानिसहरूले हामीसँग हाम्रो भूमिकाको कारण होइनौं भन्ने आशा गर्छन्। सबै बौद्धहरू अझै बुद्ध छैनन्, र भिक्षुहरूको पनि भावनात्मक उतार-चढाव हुन्छ र उनीहरूलाई साथीहरू चाहिन्छ। त्यसैगरी, हामीमध्ये धेरैलाई अख्तियारवाला व्यक्तिको रूपमा लिइने इच्छा छैन; हामी छलफल र शंकाको प्रसारणलाई प्राथमिकता दिन्छौं।

मलाई विश्वास छ कि अन्य पश्चिमी चिकित्सकहरूले मैले सामना गर्ने केही चुनौतीहरू साझा गर्छन्। एउटा सुरक्षित वातावरण स्थापना गर्नु हो जसमा हामी अभ्यासमा उनीहरूको शंका र व्यक्तिगत कठिनाइहरूको बारेमा खुलेर कुरा गर्न सक्छौं। सामान्यतया एसियाली अभ्यासकर्ताहरूका लागि यो आवश्यक पर्दैन किनभने तिनीहरू बौद्ध परिवेशमा हुर्केका थिए र यसरी हामीले धर्म परिवर्तन गरेकाले पश्चिमाहरूका धेरै शङ्काहरू छैनन्। साथै, पश्‍चिमीहरूले आफ्ना भावनाहरूसँग फरक-फरक सम्बन्ध राख्छन् र हाम्रो संस्कृतिले एक व्यक्तिको रूपमा विकास र विकासलाई एसियाली संस्कृतिहरूले गर्दैनन् भन्ने कुरामा जोड दिन्छ। यो साधनामा लाभ र हानि दुवै हुन सक्छ। हाम्रा भावनाहरू बारे सचेत हुनुले हामीलाई हाम्रो मानसिक प्रक्रियाहरू जान्न सक्षम बनाउँछ। तैपनि हामी प्रायः हाम्रा भावनाहरू एक अनुत्पादक तरिकामा सचेत हुन्छौं जसले हाम्रो वृद्धि गर्दछ आत्मकेन्द्रितता र बाटोमा बाधा बन्छ। त्यहाँ खतरा छ कि हामी हाम्रा भावनाहरूमा पूर्व-व्यवस्थित बन्न सक्छौं र तिनीहरूलाई रूपान्तरण गर्न शिक्षाहरूमा सिकाइएका एन्टिडोटहरू लागू गर्न बिर्सन्छौं। धर्ममा ध्यान गर्नुको सट्टा, हामी मनन गर्नुहोस् हाम्रा समस्या र भावनाहरूमा; हामी मनोविज्ञान मा ध्यान कुशन। बरु हामीले चिन्तन गर्नुपर्छ बुद्धको शिक्षाहरू र तिनीहरूलाई हाम्रो जीवनमा लागू गर्नुहोस् ताकि तिनीहरूको परिवर्तनकारी प्रभाव हो।

त्यसै गरी, व्यक्तित्वमा पश्चिमी जोड एक सम्पत्ति र अभ्यासमा बाधा दुवै हुन सक्छ। एकातिर, हामी एक व्यक्तिको रूपमा बढ्न चाहन्छौं, हामी ट्याप गर्न चाहन्छौं र एक बन्ने हाम्रो क्षमता विकास गर्न चाहन्छौं बुद्ध। हामी आफूलाई आध्यात्मिक मार्गमा समर्पित गर्न इच्छुक छौं जुन हाम्रा साथीहरू, परिवार र सहकर्मीहरूद्वारा व्यापक रूपमा चिनिने वा प्रशंसा गरिएको छैन। अर्कोतर्फ, हाम्रो व्यक्तित्वले हामीलाई आध्यात्मिक समुदायहरू बनाउन गाह्रो बनाउन सक्छ जसमा हामीले अरूको आवश्यकता र इच्छाहरू अनुरूप अनुकूलन गर्न आवश्यक छ। हामी सजिलैसँग आफूलाई अन्य चिकित्सकहरूसँग तुलना गर्न वा तिनीहरूसँग प्रतिस्पर्धा गर्नमा फस्छौं। हामी आध्यात्मिक अभ्यासबाट के प्राप्त गर्न सक्छौं भनेर सोच्ने प्रवृत्ति हुन्छ, वा के क आध्यात्मिक शिक्षक वा समुदायले हाम्रो लागि गर्न सक्छ, जबकि अभ्यास भनेको प्राप्त गर्नु भन्दा दिनुको बारेमा धेरै हो, आफूलाई भन्दा अरूको कदर गर्ने बारे। परम पावन द दलाई लामा आत्मको दुई इन्द्रियहरूको बारेमा कुरा गर्छ: एउटा अस्वस्थ छ - एक ठोस आत्मको भावना जसलाई हामी बुझ्छौं र पूर्व-व्यवस्थित हुन्छौं। अर्को बाटोमा आवश्यक छ - आत्म-विश्वासको मान्य भावना जुन हाम्रो प्रबुद्ध हुन सक्ने क्षमतालाई मान्यतामा आधारित छ। हामीले एक व्यक्ति हुनुको अर्थलाई पुनर्विचार गर्न आवश्यक छ, आफैंको अस्वस्थ भावनाबाट आफूलाई मुक्त गर्ने र मान्य आत्म-विश्वासको विकास गर्ने जसले हामीलाई अरूको साँचो हेरचाह गर्न सक्षम बनाउँछ।

बुद्ध धर्म पश्चिममा आउँदा, यो महत्त्वपूर्ण छ मठमा जीवनशैलीलाई व्यवहारको रूपमा संरक्षित गरिएको छ जसले केही व्यक्तिहरूलाई प्रत्यक्ष र सम्पूर्ण समाजलाई अप्रत्यक्ष रूपमा फाइदा पुर्‍याउँछ। ती व्यक्तिहरूका लागि जो कठोर नैतिक अनुशासन र सादगी अभ्यासको लागि उपयोगी पाउँछन्, मठवाद अद्भुत छ। व्यक्तिगत भिक्षुहरूको उपस्थिति र मठमा पश्चिमका समुदायहरूले पनि समाजलाई असर गर्छ। तिनीहरूले आफ्नो आध्यात्मिक अभ्यास सँगै बस्ने मानिसहरूको उदाहरणको रूपमा काम गर्छन्, तिनीहरूको आफ्नै दिमागमा उतार-चढावहरू मार्फत काम गर्ने र साथसाथै मानिसहरू सँगै बस्दा स्वाभाविक रूपमा आउने निरन्तर परिवर्तनहरू। केही व्यक्तिहरूले मलाई टिप्पणी गरेका छन् कि तिनीहरू चाहँदैनन् वा अझै बन्न तयार छैनन् मठमा, अरूले यो बाटो लिएको विचारले उनीहरूलाई प्रेरणा दिन्छ र उनीहरूको अभ्यासलाई बलियो बनाउँछ। कहिलेकाहीँ ए देखेर मात्र मठमा हामीलाई हाम्रो व्यस्तताबाट सुस्त बनाउन सक्छ र एक क्षणको लागि सोच्न सक्छ, "मेरो जीवनमा के महत्त्वपूर्ण छ? आध्यात्मिक मार्ग र धर्मको उद्देश्य के हो?" यी प्रश्नहरू आफैलाई सोध्न महत्त्वपूर्ण छन्, तिनीहरू बन्ने क्षमता भएको मानव हुनुको सार हुन्। बुद्ध.