गर्वको सिंह
बुद्धिमानको लागि मुकुट गहना, प्रथम दलाई लामाद्वारा रचिएको ताराको भजन, आठ खतराहरूबाट सुरक्षाको लागि अनुरोध गर्दछ। यी वार्ताहरू सेतो तारा शीतकालीन रिट्रीट पछि दिइएको थियो श्रावस्ती अबे 2011 मा।
- गर्व आत्मताको बलियो दृष्टिकोणमा आधारित छ
- हामीलाई गर्व हटाउन मद्दत गर्न हाम्रो आफ्नै बुद्धिको लागि अपील गर्दै
- घमण्डको प्रतिरोध गर्न भित्री आत्म-विश्वासको विकास गर्दै
आठ खतराहरू 01: गर्वको सिंह (डाउनलोड)
मैले ताराले हामीलाई बचाउने आठ खतराहरूमा पाठ मार्फत जान थालें। तिनीहरू प्रायः यसलाई "आठ डरहरू" को रूपमा अनुवाद गर्छन् तर "डर" मलाई धेरै हास्यास्पद शब्द लाग्छ। मलाई लाग्छ आठ खतराहरू भन्नु राम्रो हुन्छ।
हामी पहिलोको साथ सुरु गर्नेछौं, हामी हाम्रो बाटोमा काम गर्नेछौं। बाट हो बुद्धिमानको लागि मुकुट आभूषण, ग्याल्वा गेन्डुन ड्रप द्वारा रचित ताराको भजन, पहिलो दलाई लामा, उनले पूरा गरेपछि ए ध्यान तारा मा रिट्रीट। त्यसैले उनले यो पाठ लेखे।
पहिलो पदमा गर्वको सिंहको बारेमा छ। तपाईलाई थाहा छ, MGM चीज जस्तै। गर्ररर। त्यसैले यो भन्छ:
को पहाडमा बसोबास गर्दै गलत दृष्टिकोण स्वार्थ को,
आफूलाई श्रेष्ठ ठानेर फुल्ने,
यसले अन्य प्राणीहरूलाई अवहेलनाको साथ पंजा दिन्छ:
गर्वको सिंह - कृपया हामीलाई यो खतराबाट जोगाउनुहोस्!
ताराको स्वभावलाई बुद्धिको प्रकृतिको रूपमा हेर्यौं भने बुद्धिले हामीलाई घमण्डबाट जोगाउने हो, होइन र? किनभने घमण्ड - वा कहिलेकाहीँ यसलाई अभिमान वा अहंकारको रूपमा अनुवाद गरिएको छ - जुन स्वार्थको धेरै बलियो दृष्टिकोणमा आधारित छ, जस्तो कि यहाँ पदमा भनिएको छ। त्यसोभए यो यो अविश्वसनीय आत्म-ग्रहणमा आधारित छ: त्यहाँ ME छ। म हो। र विशेष गरी नियन्त्रक हुनुको यो भावना।
त्यहाँ विभिन्न प्रकारका गर्वहरू छन्, र एक प्रकारलाई "मको अभिमान" भनिन्छ। मलाई त्यो शब्द मन पर्छ, किनकि यसले यत्तिको उपयुक्त रूपमा वर्णन गर्दछ। I को घमण्ड। हामी कसरी घमण्ड गर्छौं किनभने हामीलाई लाग्छ कि हामी अवस्थित छौं: म AM। यो अहंकार हो, हैन? र त्यसैले ताराको स्वभाव बुद्धि हो, यो जित्न गइरहेको छ।
जब हामी भन्छौं, "तारा, कृपया हामीलाई यो डरबाट जोगाउनुहोस्" ताराले हाम्रो दिमागबाट सबै घमण्डहरू हटाउने जस्तो होइन ... यो राम्रो होइन? [हाँसो] यद्यपि यो यसरी हुँदैन। जब हामी तारालाई अपील गर्दैछौं, हामी वास्तवमा, हाम्रो आफ्नै बुद्धिमा अपील गर्दैछौं: कृपया मलाई अहंकार, अहंकारको खतराबाट जोगाउनुहोस्।
यसैमा आधारित छ गलत दृष्टिकोण स्वार्थ को, यो आत्म-अस्तित्व स्व. यो फुलिएको छ, आफूलाई उच्च राख्छ।
जब हामी आफूलाई आफूभन्दा राम्रो मान्छेसँग तुलना गर्छौं, हामी तिनीहरूभन्दा राम्रो छौं। जब हामी आफूलाई समान मानिसहरूसँग तुलना गर्छौं, हामी अझै अलि राम्रो छौं। जब हामी आफूलाई आफूभन्दा राम्रो मान्छेहरूसँग तुलना गर्छौं, तब हामी लगभग उस्तै राम्रो हुन्छौं र हामी चाँडै राम्रो हुनेछौं। त्यसैले केवल यो अविश्वसनीय आत्म-महत्व।
तर त्यहाँ एक प्रकारको अहंकार छ जुन उल्टो तरिकाले काम गर्दछ। यो अहंकार हो: "म सबैभन्दा खराब हुँ।" आत्म-दोषको अहंकार र, "म यति खराब छु कि मैले सबै कुरालाई गलत बनाउन सक्छु।" "किन यो काम गर्दैन? यो मेरो कारणले हो। म जन्मजात दोषको योग्य, लाजले भरिएको, बेकार छु..." यो त एक प्रकारको अहंकार हो, होइन र? यदि म उत्कृष्ट हुन सक्दिन भने, म सबैभन्दा खराब हुँ। तर म खास छु।
यसले अन्य प्राणीहरूलाई पनि तिरस्कार गर्छ। त्यो धेरै जीवन्त छवि हो, हैन? तर हाम्रो दिमागले के गर्छ जब यो अहंकारले भरिएको हुन्छ। केवल अपमानको साथ, तिनीहरूलाई पंजा। "तिमीले आफूलाई असल ठान्ने छैनौ किनभने म सबैभन्दा राम्रो हुँ।" तर हामी हाम्रो अनुहारमा यस्तो राम्रो अभिव्यक्ति संग यो गर्छौं। हामी धेरै मीठो देखिन्छौं। "ओह, म घमण्डी छैन। म तिमीलाई के राम्रो छ भनिरहेको छु।" हामी प्रयास गर्छौं र नियन्त्रण गर्छौं, हामी प्रयास गर्छौं र हावी गर्छौं। र हामी किन यसमा परेका छौं? हामी किन आफूलाई उच्च ठान्दै आफूलाई यति धेरै पफ गर्छौं? किनभने हामी वास्तवमै आफैंमा विश्वास गर्दैनौं।
किनभने जो कोहीसँग साँच्चै आत्म-विश्वास छ उसले आफैलाई (वा आफैलाई) पफ गर्न आवश्यक छैन। जब हामीमा आत्मविश्वासको कमी हुन्छ तब हामी त्यहाँबाट बाहिर जान्छौं र आफैलाई ठूलो सम्झौतामा बनाउँछौं।
मलाई एक पटक सम्मेलनमा परम पावनलाई हेरेको याद छ - यो धेरै वर्ष पहिलेको कुरा हो। उहाँ विज्ञहरूको प्यानलमा हुनुहुन्थ्यो र तिनीहरूले केहि कुरा गरिरहेका थिए र प्यानलका बाँकी सबैले परम पावनलाई हेरे र भने, "ठीक छ, तपाइँ के सोच्नुहुन्छ?" तपाईंलाई थाहा छ, प्रकारको, "उत्तर के हो? तपाईं भगवान हुनुहुन्छ, हामीलाई जवाफ दिनुहोस्। र परम पावन त्यहाँ बस्नुभयो र भन्नुभयो, "मलाई थाहा छैन।" अनि श्रोताहरु चुप लागे जस्तो छ । "तपाई कसरी विशेषज्ञ हुन सक्नुहुन्छ र तपाईलाई थाहा छैन भन्न सक्नुहुन्छ?" उनले भने, "मलाई थाहा छैन।" अनि उसले प्यानलका बाँकी सबै मानिसहरूतिर फर्केर भन्यो, "तिमीलाई के लाग्छ?" र यो जस्तै छ, "वाह। हामीले यसअघि कसैलाई पनि त्यसो गरेको देखेका छैनौं जब उनी सबै जवाफहरू भएको व्यक्ति हुनुपर्दछ। ” र मैले महसुस गरें, तपाईंलाई थाहा छ, परम पावनले किन यो गर्न सक्नुहुन्छ? किनभने उसलाई अन्य मानिसहरूलाई प्रभाव पार्नको लागि कुनै आन्तरिक आवश्यकता छैन, र उसले आफैलाई प्रमाणित गर्न आवश्यक छैन - अन्य व्यक्तिहरू वा आफैलाई - किनभने उहाँमा आत्मविश्वास छ। जब हामी आफैंमा विश्वास गर्दैनौं तब हामी सधैं अरू कसैलाई प्रमाणित गर्ने प्रयासमा हुन्छौं। सधैं कसैलाई देखाउने प्रयास गर्नुहोस्: हेर्नुहोस्, म राम्रो छु, म सार्थक छु, म यो गर्न सक्छु। तर मुनि हामी एउटा सानो बच्चा जस्तै छौ जुन जाँदैछ, *सुँघ्नुहोस्* "कृपया मलाई भन्नुहोस् म राम्रो छु। र यदि तपाईंले गर्नुभएन भने, ठीक छ, म केवल प्रभुत्व जमाउन जाँदैछु र यसलाई तपाईंको घाँटी तल खसाल्नेछु।" यो रणनीतिको रूपमा धेरै राम्रो काम गर्दैन। मलाई लाग्छ कि वास्तविक कुरा भनेको हाम्रो आफ्नै भित्री आत्म-विश्वासको विकास हो।
गर्व सबै प्रकारका विभिन्न तरिकामा आउँछ। कहिलेकाहीँ म हेर्छु र मानिसहरूले धर्म प्रश्न सोध्छन् र तिनीहरूले जवाफ सुन्दैनन्। तिनीहरू केवल धर्म प्रश्न सोध्न चाहन्छन् र धर्म प्रश्न सोध्न स्मार्ट देखिन्छन्। वा उनीहरूले प्राप्त गरेको जवाफमा साँच्चै विश्वास गर्दैनन्। यो जस्तो छ: "त्यो व्यक्ति वास्तवमा केहि जान्न सक्दैन। मलाई मेरो विचार सबैभन्दा राम्रो लाग्छ।"
म अर्को बाटोमा जानुहोस् र तपाईले सुन्नुभएको सबै कुरामा विश्वास गर्नुहोस्, यो बुद्धिमानी होइन। तपाईं सल्लाह सुन्नुहुन्छ, तपाईं शिक्षा सुन्नुहुन्छ। तर हामीसँग खुला दिमाग हुनुपर्छ जुन आफ्नै विचारहरू परिमार्जन गर्न तयार छ। किनभने यदि हामी हाम्रो आफ्नै विचारहरूको बारेमा अडिग र धेरै जिद्दी भयौं भने, "म सहि छु। मेरो विचार सहि छ, "ठीक छ, यसले हामीलाई कसरी फाइदा पुर्याउँछ? विशेष गरी यदि हाम्रो विचार सही छैन भने। त्यसोभए हामी साँच्चै अड्किनेछौं।
यो बहसको पछाडिको सम्पूर्ण कुरा हो, के तपाइँसँग एउटा विचार छ तर तपाइँ यसलाई परिमार्जन गर्न पनि खुला हुनुहुन्छ। तपाईं कुनै विचारको रक्षा गर्दै हुनुहुन्छ किनभने यो हो मेरो "मेरो विचार। मेरो काम गर्ने तरिका। हामीले यसलाई यसरी गर्नुपर्छ, र अरू सबैको बाटो गलत छ।" त्यसैले यो धेरै राम्रो काम गर्दैन।
कुरा के हो भने, हामीले हाम्रो आफ्नै अहंकार, आफ्नै अहंकार, आफ्नै घमण्डलाई हेर्नुपर्छ। अरू मानिसहरूको अहंकारको लागि बाहिर हेर्न यो धेरै सजिलो छ। हामीलाई थाहा छ को अहंकारी छ। हामीलाई पनि थाहा छ को रिसाएको छ, को संलग्न छ, को ईर्ष्यालु छ। तर त्यो फरक पर्दैन, अरू को हो। हामीसँग छ - यी सबै खतराहरू जुन यस प्रार्थनामा बाहिर आउन लागेका छन् - हामीसँग ती सबै छन्। त्यसैले हामीले आफैलाई भित्र हेरेर हेर्नुपर्छ।
अब मलाई आशा छ कि तपाईं सबैले मेरो कुरा सुन्नुहुन्छ! [हाँसो]
आदरणीय थबटेन चोड्रन
आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.