समय आयो

केही ननहरू झुक्दै।
पहिलो ननहरूको अध्यादेशको परम्परागत कथा यो हो कि महिलाहरूलाई आठ गरुधम्म वा वजनदार धम्म स्वीकार गर्ने शर्तमा अध्यादेश दिइएको थियो। (फोटो द्वारा: बुद्धधर्म: अभ्यासकर्ता त्रैमासिक, समर 2010)

परम्परागत "आठ भारी नियमहरू" ले बौद्ध मठहरूमा महिलाहरूको दोस्रो-कक्षाको स्थितिलाई संस्थागत बनाउँछ-महिलाहरूले पुरुष नेतृत्वको अधीनमा हुनुपर्छ, वरिष्ठ भिक्षुणीहरूले कनिष्ठ भिक्षुहरूको पछि आफ्नो स्थान लिनुपर्छ-र धेरैजसो बौद्ध वंशहरूमा महिलाहरूलाई पूर्ण रूपमा नियुक्तिबाट वञ्चित गरिन्छ। पूर्व नन थानिसारा, जितिन्द्रिया र एलिजाबेथ डेले नयाँ विवादहरू हेर्छन् जुन यस लामो समयदेखिको अन्यायमा ध्यान केन्द्रित गर्दै छन् र बौद्ध नेताहरूलाई परिवर्तनको लागि वास्तविक संवादमा संलग्न हुन आह्वान गर्छन्। (यो लेख २०१५ मा प्रकाशित भएको थियो बुद्धधर्म ग्रीष्म 2010।)

प्रारम्भिक ९० को दशकमा एक पश्चिमी शिक्षकहरूमा परम पावनसँग भेटघाट दलाई लामा, दुई प्रख्यात पश्चिमी चिकित्सकहरू, जेट्सुन तेन्जिन पाल्मो र सिल्भिया वेट्जेलले परम पावन र अन्य वरिष्ठ शिक्षकहरूलाई सुन्न निमन्त्रणा दिएका थिए। अवस्था तिनीहरूका लागि ननहरू वर्णन गरिएको थियो। त्यसपछि सिल्भियाले एक निर्देशित दृश्य प्रस्ताव गरे जहाँ सबै पुरुष छविहरू जसले उनीहरूलाई घेरेका थिए, शिक्षकहरू, गुरुङ पनि दलाई लामा आफै महिलाको रूपमा परिणत भए । पुरुषहरूलाई भाग लिन स्वागत थियो, तर पछाडि बसेर खाना पकाउन मद्दत गर्न भनियो। यो बैठकमा सबैका लागि एक शक्तिशाली क्षण थियो, विशेष गरी जब परम पावनले वास्तवमा समर्थनको अभाव र बुद्ध स्वरूपहरूको पुरुष आकार महिलाहरूको लागि कत्तिको गहिरो रूपमा अशक्त पार्ने "पाउँनुभयो"। उसको प्रतिक्रिया हातमा टाउको झुकाएर रुनु थियो। - ज्याक कोर्नफिल्ड

हामीले यो सुनेका थियौं कि आजकल धेरै कुराहरू फेसबुक मार्फत सञ्चार हुन्छन्। समाचारले पुष्टि गर्‍यो जुन सुरुमा चाहनापूर्ण सोच जस्तो लाग्थ्यो: वनमा महिलाहरूको पहिलो पूर्ण भिक्षुणी समन्वय shaha थाइल्याण्डको सबैभन्दा प्रसिद्ध ध्यान मास्टर, अजान चाह, अक्टोबर 22, 2009 मा पश्चिमी अष्ट्रेलियाको पर्थमा भएको थियो।

आठ भिक्षुणीहरूको अन्तर्राष्ट्रिय समूहले आयोजना गरेको थियो: भियतनामका पूज्य तथालोका (अध्यक्ष), सुचिन्त र शोभना (औपचारिक कार्यका पाठक), अटापी, सतिमा, सन्तिनी, सिलावती र धम्मानन्द। अजान ब्रह्मवंशो र अजान सुजातो भिक्षुहरूको पक्षमा स्वीकृति कार्यका पाठक थिए। भिक्खुनीका रूपमा नियुक्त चार ननहरू पर्थ नजिकैको धम्मसार नन्स मठका आदरणीय व्यामा, निरोधा, सेरी र हस्सापन्ना थिए।

स्वर्गीय अजान चाह एक दूरदर्शी थिए जसले आफ्नो जीवनको अन्तिम दशकहरूमा धेरै पश्चिमी भिक्षुहरूलाई प्रशिक्षण दिए। उहाँ दुई सय भन्दा बढी शाखा मठहरूका लागि प्रेरणा हुनुहुन्छ, जसमा पश्चिमी संसारभरि लगभग बीस वटा छन्। अजान ब्रह्मवम्सो, अजान ब्रह्म भनेर चिनिन्छ, अजान चाहका पहिलो पश्चिमी चेलाहरू मध्ये एक थिए। वर्षौंको दौडान उनले थाइल्याण्डको उच्चतम प्राप्त गरे मठमा सम्मान, चाओकुन (क्रिस्चियन परम्परामा बिशप जस्तै), र धेरै अष्ट्रेलियाली धर्मनिरपेक्ष पुरस्कार। भिक्षुणी अध्यादेशको मुद्दामा अनुसन्धान पछि, अजान ब्रह्म, उनका साथी विद्वान-monk अजान सुजातो र अन्यले पूर्ण अध्यादेश लिन महिलालाई समर्थन नगर्ने कुनै उचित कारण नभएको निष्कर्षमा पुगे।

कसिलो बोतलबाट निस्केको कागजस्तै, यस पहलले यस बौद्ध समुदायमा लैङ्गिक समानता तर्फको मेहनती कार्यलाई गति दिएको छ। यद्यपि, प्रक्रियामा यसले थाईको मूललाई ​​अनजानमा चुनौती दिएको छ मठमा थेरवाद भिक्षुणी अध्यादेशको वैधता स्वीकार गर्न अस्वीकार गर्ने प्राधिकरण। अध्यादेशको लगभग तुरुन्तै अजान ब्रह्मलाई आधिकारिक रूपमा अजान चाहसँगको सम्वादबाट निष्कासित गरियो। shaha। यो मुख्यतया किनभने उनले भिक्खुनी अध्यादेशलाई अमान्य भनी निन्दा गर्न र नयाँ भिक्षुणीहरूलाई माई चीजको रूपमा मान्न दुवै दबाबलाई अस्वीकार गरे - अभ्यासकर्ताहरू नौसिखिया भिक्षुहरू भन्दा कनिष्ठ। त्यो अध्यादेशको निन्दा गर्ने उनको अधिकारमा थिएन - यो स्पष्ट रूपमा उपस्थित भिक्खुनीहरूले गरेको थियो -लाई ध्यानमा राखिएको छैन। यद्यपि अजान ब्रह्मलाई उनको अष्ट्रेलियाली समुदायको समर्थन यस अध्यादेशलाई सहज बनाउनको लागि थियो, तर उनको सहभागितालाई संघले समर्थन गरेन। shahaको व्यापक अन्तर्राष्ट्रिय समुदाय। फलस्वरूप, उनको मठ, वाट बोधिन्याना, वाट नोङ पाह पोङको शाखाको रूपमा पनि हटाइयो, जुन अजहन चाहको शाखा मठहरूको मातृत्व हो। अजान ब्रह्मलाई यसरी निन्दा गर्नु पर्ने उनको ठूलो अनुयायी र अन्तर्राष्ट्रिय स्तरमा उनको सम्मानको कारण महत्त्वपूर्ण छ।

यी घटनाहरूले चिन्तित बौद्धहरूको विश्वव्यापी आक्रोशलाई उत्प्रेरित गर्‍यो, हजारौं मानिसहरूले इन्टरनेट नेटवर्कहरू मार्फत बौद्ध भिक्षुवादमा महिलाहरूप्रति हुने जर्जर व्यवहार र आदेशमा समानताको लागि अजान ब्रह्मको समर्थनप्रति दण्डात्मक प्रतिक्रियामा उनीहरूको स्तब्ध र अविश्वास व्यक्त गरे। उल्लेखनीय कुरा के छ भने, बौद्ध विहारका धेरै सामान्य समर्थकहरूले उनीहरूले भिक्षुणी अध्यादेशको विरोध गर्ने भिक्षुहरू वा मठहरूलाई समर्थन गर्न नसक्ने निष्कर्ष निकालेका छन्।

त्यसोभए यो सबै के हो? यसको मूल मा, यो बौद्ध धर्म भित्र महिला को स्थान को बारे मा छ, जुन सुरु देखि, 2,500 वर्ष पहिले, एक समस्या थियो। सिद्धार्थ गौतमको सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्यमा, महिलाको भूमिकालाई ब्राह्मणवादी हस्तक्षेपले यति गम्भीर रूपमा घेरेको थियो कि उनीहरूको आत्मनिर्णयको कल्पना गर्न सकिँदैन। द बुद्ध तैपनि भिक्खुनिसको रूपमा त्याग जीवनमा जान सहजीकरण गरेर पुरुषसँग महिलाको अन्तरनिहित समानतालाई मान्यता दियो। आफ्नो ऊर्ध्वाधर शक्ति संरचनालाई कायम राख्नका लागि महिलाहरूलाई गुम्बाको रूपमा व्यवहार गर्ने संस्कृतिमा, यो वास्तवमा एक कट्टरपन्थी चाल थियो। ब्राह्मणवाद र बौद्ध धर्म बीचको तनाव सुत्तहरूमा स्पष्ट छ, जहाँ हामी स्पष्ट रूपमा महिलाहरूको दुई विरोधी छविहरू देख्न सक्छौं। एक पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध, सम्मानित नेताहरू, शिक्षकहरू, र ननहरू आफ्नै समुदाय चलाउने महिलाहरू हुन्; अर्को भनेको नारीहरू हुन्, जसमा दुष्ट प्रलोभनहरू, सर्पहरू, विषहरू र सडहरू छन्।

पहिलो ननहरूको अध्यादेशको परम्परागत कथा यो हो कि महिलाहरूलाई आठ गरुधम्म वा वजनदार धम्म स्वीकार गर्ने शर्तमा अध्यादेश दिइएको थियो। यी नियमहरूले महिलाहरूलाई कनिष्ठ स्थानमा, सदाको लागि, भिक्षुहरूको सम्बन्धमा व्यवस्था गर्दछ। भिक्षुहरू उपस्थित हुँदा तिनीहरूले ननलाई नेतृत्वको स्थिति लिन निषेध गर्छन्; यदि एक नन एक सय वर्षको लागि नियुक्त गरिएको थियो भने, a monk एक दिन मात्र नियुक्तिले वरिष्ठता लिन्छ। भर्खरको छात्रवृत्तिले यी नियमहरूलाई बौद्ध क्याननमा पछि थपको रूपमा पहिचान गर्दछ, सम्भवतः ब्राह्मण शक्तिको आधारलाई सन्तुष्ट पार्नको लागि पेश गरिएको थियो, जसले नयाँ धर्ममा महिलाहरूप्रति आफ्नो दृष्टिकोण राख्ने उद्देश्य राखेको थियो। बुद्धको मृत्यु।

धर्मशास्त्रीय प्रामाणिकताको बारेमा बहसको बाबजुद पनि, आठ गरुधम्महरूले आजको दिनसम्म बौद्ध भिक्षुणीहरूको जीवनलाई प्रभाव पार्न समय र स्थानको माध्यमबाट लहराएका छन्। तिनीहरूको आध्यात्मिक शक्तिको महिला अभिव्यक्तिमा कुचल प्रभाव छ र बुद्ध प्रसारणको लामो इतिहासमा नन र महिला शिक्षकहरूको अदृश्यतालाई हानिकारक रूपमा सुनिश्चित गरेको छ। थेरवाद स्कुलमा एक हजार वर्षभन्दा पहिले पूर्ण रूपमा नियुक्त ननहरूको वंशको मृत्यु सामान्यतया प्रतिकूल बाह्य शक्तिहरू जस्तै युद्ध र अनिकाललाई जिम्मेवार मानिन्छ। तर, आठ नियमको कमजोर प्रभावलाई भिक्खुनी संघहरू निभाउने कारकका रूपमा कम आँकलन गर्न सकिँदैन।

पूर्ण रूपमा नियुक्त नन्सहरूको हराएको वंशलाई भिक्षुहरूले तर्क गर्न प्रयोग गरेका छन् कि यो असम्भव छ कि उचित समायोजन पुनर्स्थापित गर्नुहोस्। समग्रमा, यी आठ नियमहरूलाई जन्म दिने सांस्कृतिक सन्दर्भले भिक्षुणीहरूलाई अवरोध गर्ने पर्खाल सिर्जना गरेको छ। पहुँच पर्याप्त स्रोत र शिक्षा, उनीहरूको जीवनलाई असर गर्ने निर्णय गर्ने निकायहरूमा सहभागिता, र विश्वास, नेतृत्व, र भित्र स्थायी उपस्थितिको विकासलाई सक्षम पार्ने सहायक सन्दर्भमा। बुद्धको वंश।

तर, पर्खाल भत्किँदैछ। यो सत्य हो कि थाइल्यान्ड, कम्बोडिया, बर्मा र लाओसले महिलाहरूको लागि पूर्ण व्यवस्थालाई मान्यता दिँदैनन्, र न त तिब्बती बौद्ध धर्मका स्कूलहरू। तैपनि, पछिल्ला दुई दशकहरूमा, महिलाहरूले ताइवानमा पूर्ण अधिनमा लिएका छन्, जहाँ वंश अतुलनीय छ, र तिब्बती र थेरवाद स्कूलहरूमा पूर्ण रूपमा नियुक्त नन्सको रूपमा देखा परेका छन्। पूज्य भिक्खुनी कुसुमा, पूर्ण अध्यादेश लिने पहिलो श्रीलंकाली भिक्षुणीहरू मध्ये एक, श्रीलंकामा महिलाहरूको लागि थेरवाद बौद्ध व्यवस्थालाई पुन: स्थापना गर्न मद्दत गर्न अग्रगामी भएको छ, जहाँ आठ सय भन्दा बढी भिक्षुहरू छन्।

थाइल्याण्डमा अहिले पचास भिक्षुणी, करिब २० भिक्षुणी र तीस samaneris (दश-precep ननहरू)। धेरै भिक्षुहरूको पर्याप्त प्रतिरोधको बावजुद, यी दरारहरूले पूर्ण समन्वय पुनर्स्थापना गर्न स्पष्ट दृष्टिकोण प्रदान गरेको छ। जसरी अजान सुजातो भन्छन्, “भिक्षुको हैसियतमा यो हाम्रो कर्तव्य हो विनया [मठमा आचार संहिता] कुनै पनि इमानदार आवेदक, चाहे पुरुष होस् वा महिलालाई अगाडि बढ्नको लागि। यो को स्पष्ट अभिव्यक्ति हो बुद्धइमानदारीपूर्वक अनुरोध गर्ने जो कोहीलाई पूर्ण अध्यादेश प्रदान गर्ने दायित्व हो भन्ने इरादा हो।

पश्चिमी भूमिमा बुद्ध धर्मको आगमनदेखि नै धार्मिक रूपहरू बीचको जटिल सम्बन्ध रहेको छ जसले ऐतिहासिक रूपमा धर्मको प्रसारण र धर्मको अभ्यासलाई सक्षम बनाएको छ। विशेष गरी आठ नियमहरूको स्थायित्वले पश्चिमी बौद्धहरूको असन्तुष्टि बढाएको छ। धेरै वर्षदेखि यो असन्तुष्टिलाई विनम्रतापूर्वक परम्परालाई स्वीकार गर्नु साँचो आध्यात्मिक अभ्यासको भाग हो भनी उपदेश दिएर शान्त भएको छ। यद्यपि, पश्चिमी ननहरू वरिष्ठतामा बढ्दै जाँदा, असमानतालाई निम्त्याउन त्यस्ता रणनीतिहरूको प्रयोग बढ्दो रूपमा अस्वीकार्य, हास्यास्पद पनि हुन्छ। थाई वन परम्पराको एक पूर्व नन बताउँछिन्:

भिक्षुहरूले भिक्षुणीहरूलाई "साथ काम गर्न" र "स्वीकार" गर्न प्रोत्साहित गर्ने तरिकामा धेरै कपट थियो। ननहरूलाई सबैभन्दा नयाँ जुनियरको तल वा पछाडि राख्नु पीडादायी थियो monk बस्ने प्रबन्धमा वा भिक्षाको खाना सङ्कलनमा, उनी जतिसुकै लामो समयदेखि क्रमबद्ध भए पनि - चाहे उनी त्यो समुदायको शिक्षिका भए पनि। भिक्षुहरूको रेखा बढ्दै जाँदा र तिनीहरू प्रत्येक पदानुक्रमिक स्थानमा माथि सरेका थिए, ननहरू नयाँ आगमनलाई समायोजन गर्न रेखा तल झर्छन्।

क्यालिफोर्नियाको मठमा बस्दै, मैले वरिष्ठलाई बताउन खोजे monk यो अवस्था ननहरूको लागि कति पीडादायी थियो। उनले जवाफ दिए कि नियुक्तिले कुनै फरक पर्दैन, यो "केवल एक धारणा" हो - आत्मको धारणा हो जुन छोड्नुपर्छ। हो यो धारणा हो, मैले भने। र मैले लिङ्ग अनुसार नभई कति समयदेखि क्रममा थिएँ त्यसअनुसार लाइनमा मेरो ठाउँ लिने हो भने तपाईंले मलाई कसरी बुझ्नुहुन्छ? त्यसपछि म तिम्रो र अर्को वरिष्ठको छेउमा बस्ने थिएँ monkर अरू सबै कनिष्ठ भिक्षुहरू मेरो पछि बस्ने थिए। तपाईं मसँग कस्तो सम्बन्ध राख्नुहुन्छ र मलाई कसरी बुझ्नुहुन्छ? अरू भिक्षुहरूले मसँग कसरी सम्बन्ध राख्लान् र मलाई बुझ्लान् भन्ने तपाईंलाई लाग्छ? सामान्य मानिसहरूले मसँग कसरी सम्बन्ध राख्छन् र मलाई बुझ्छन्? र तपाईलाई कसरी लाग्छ कि मैले आफूलाई क्रममा उपयुक्त स्थान दिइएपछि र निरन्तर "तल्लो" र भिक्षुहरू भन्दा कनिष्ठ भनी व्याख्या नगरेपछि मैले आफूलाई कसरी बुझ्छु? म पक्का छु कि यो एकदम फरक हुनेछ - यद्यपि यो "केवल धारणा" हुनेछ।

यो कुरा हो। तिनीहरूले "अन्तिम सत्य" को स्तर प्रयोग गरी तपाईंलाई क्रममा महिलाहरूको निम्न स्तर र भेदभाव स्वीकार गर्न प्रोत्साहित गर्नेछन्। "महिला" र "पुरुष" धारणा, लेबलहरू हुन् ... अन्ततः त्यहाँ "महिला" र "पुरुष" छैनन्। कति सत्य ! तर त्यसो भए किन "कथित" पुरुषहरू क्रममा समान स्थान पाएका "कथित" महिलाहरूको लागि यति प्रतिरोधी छन्?

यद्यपि ननहरूको लागि पूर्ण समन्वयले यस स्तरमा लैङ्गिक असमानतालाई एक्लै समाधान गर्दैन। मठमा फारम, यद्यपि यो एक आवश्यक प्लेटफर्म हो जहाँबाट यी दबाइका मुद्दाहरूको बारेमा छलफल अगाडि बढ्न सक्छ। "कानूनी" कारणहरूले गर्दा महिलाहरूको लागि पूर्ण समायोजन सम्भव छैन भन्ने प्रचलित तर्कले विद्यमान शक्ति संरचनालाई निरन्तरता दिन्छ र प्रगतिको कुनै पनि सम्भावनालाई कमजोर बनाउँछ। यो अवस्था कुनै पनि हालतमा अजान चाह वंश, वा थेरवाद परम्परामा सीमित छैन। 2007 मा, एक अन्तर्राष्ट्रिय सम्मेलन द्वारा प्रारम्भ गरिएको थियो दलाई लामा तिब्बती परम्परामा पूर्ण अध्यादेश फिर्ता ल्याउन अनुसन्धान गर्न। जर्मनीको ह्याम्बर्गमा चार सयभन्दा बढी विद्वानहरू, भिक्षुहरू र सामान्य अभ्यासकर्ताहरू भेला भएका थिए र धेरै दिनसम्म बौद्ध महिलाहरूको भूमिकाको अन्वेषण गर्न बिताउँछन्। shaha। तर दर्जनौं शैक्षिक कागजपत्रहरूले प्रत्येक कानुनी, नैतिक र दयालु कोण प्रस्तुत गरे पछि किन यो समय सापेक्ष, उपयुक्त र सम्मानजनक थियो। बुद्धसबै परम्परामा महिलालाई पूर्ण अध्यादेश दिने उद्देश्यले त्यसो गर्ने प्रस्ताव अलपत्र नै रह्यो । एक विद्वानले यसलाई संक्षिप्त रूपमा प्रस्तुत गरे: "निस्सन्देह हामी यहाँ विशेष गरी तर्कसंगत कुनै कुराको साथ व्यवहार गरिरहेका छैनौं।"

ह्याम्बर्ग सम्मेलनको कठोर कार्यले यो स्पष्ट गर्‍यो कि पूर्ण समन्वय सम्भव छ र सधैं थियो। यसले कसरी सुत र कसरी देखाएको छ विनया विशेष एजेन्डा अनुसार हेरफेर गर्न सकिन्छ। बौद्धहरूको नयाँ पुस्ता, संग पहुँच अनुवादित शास्त्रहरू र पाठ-आलोचनात्मक छात्रवृत्तिहरू, महिलाहरू विरुद्धको स्पष्ट भेदभावलाई अझ स्पष्ट रूपमा हेर्न सक्षम छन्, र यसलाई उल्टाउन कदमहरू चाल्न सक्षम छन्। बढ्दो रूपमा, बौद्ध परम्परा भित्र लिङ्गवाद पश्चिमी संस्कृति भित्रै विचलित छ जहाँ सामाजिक-राजनीतिक मानक - कम्तिमा सार्वजनिक बहस र कानूनमा - लैङ्गिक समानता हो।

बेलायतमा पाँच वजनदार नियमहरू

पर्थ आदेशको रूपमा एकै समयमा बेलायतमा उही वंशका मठहरू भित्र एक विपरित आन्दोलन थियो। अगस्त 2009 मा, अजहन सुमेधो - अजान ब्रह्मका एक साथी र अजहन चाहका पहिलो पश्चिमी चेलाहरू मध्ये एक - र उनका केही वरिष्ठ भिक्षुहरूले अमरावती र चितविवेका मठहरूको नन समुदायमा "पाँच बुँदे सम्झौता" लगाए। आठ गरुधम्ममा आधारित, यी बिन्दुहरूले भिक्षुहरूका लागि भिक्षुहरूको वरिष्ठतालाई जोड दिन्छ, र थप रूपमा ननहरूलाई त्यो वंश भित्र पूर्ण समन्वय लिन वा लिन खोज्नबाट रोक्छ। थाइल्यान्डमा भिक्खुनी अध्यादेशमा प्रतिबन्ध लगाइएको हुनाले (१९२८ मा शाही आदेशमा), बेलायतका शाखा मठहरूमा ननहरूको कम समन्वय छ। सिलधारा। थाइल्यान्डमा अध्यादेशलाई मुश्किलले मान्यता दिइएको छ र बौद्ध धर्मको ठूलो आन्दोलनसँग मेल खाँदैन। थाई एल्डरहरूप्रति वफादारी र वन परम्पराको जराको बारेमा केही भिक्षुहरूका साम्प्रदायिक तर्कहरू अहिलेसम्म उनीहरूका दिदीबहिनीहरूप्रति वफादारीको भावनामा हावी भएका छन् जससँग उनीहरूले बुद्ध साझा गर्छन्। मठमा जीवन।

जे होस्, बेलायतमा ननहरूको आदेश सुरु भएको तीस वर्ष भन्दा बढी भिक्षुहरूसँग थप समान स्थिति तर्फ ढिलो विकास भएको छ। यो बेलायतको बृहत् सामाजिक विकासको साथमा भएको हो। तर, पाँच बुँदेको प्रस्तुतिले खुला संवाद र विकासको सबै भावनालाई अचानक रोकेको देखिन्छ। यसबाहेक, बेलायतमा ननहरूलाई अल्टिमेटम जारी गरिएको थियो कि थप सिलधार अध्यादेशहरू बन्द हुनेछन् - सिलधारहरूले अझै पनि आफ्नै अध्यादेशहरू सञ्चालन गर्दैनन् - र यदि उनीहरूले बुँदाहरू स्वीकार गरेनन् भने समुदायमा उनीहरूको उपस्थिति अनिच्छुक हुनेछ। भिक्षुहरूले उक्त तथाकथित वार्तालाई सम्झौतामा हस्ताक्षर नभएसम्म गोप्य राख्न निर्देशन दिएका थिए। नतिजाको रूपमा, त्यो समुदायका सामान्य समर्थकहरूलाई उनीहरूले के समर्थन गरिरहेका थिए भन्ने थाहा थिएन, र ननहरूलाई अस्वीकार गरियो। पहुँच प्रक्रियाको क्रममा बाह्य परिप्रेक्ष्यहरूमा। संलग्न महिलाहरूका लागि, यो अचानक भ्याटिकनले अमेरिकाका क्याथोलिक ननहरूमा लगाइएका आवश्यकताहरू जत्तिकै कठोर देखिन्थ्यो, जसलाई ती ननहरूले क्र्याकडाउनको रूपमा चित्रण गरे।

एक सिलधारा ननले गुमनाम रूपमा लेखेकी छिन्, "यस अवस्थाले दिमाग र हृदयमा धेरै प्रश्नहरू ल्याउँछ। म अझै कसरी a प्रयोग गर्न सक्छु मठमा मेरो मुक्तिको मार्गको रूपमा संरचनात्मक रूपमा अमित्र र महिलाहरूप्रति पूर्वाग्रही सवारी साधन। म कसरी मानव जन्मको मेरो पूर्ण क्षमतालाई खोल्न सक्छु र ब्रह्मविहारमा आधारित हृदयको खेती गर्न सक्छु? अवस्था कि मेरो लिंगको कारणले मलाई व्यक्तिको रूपमा निरन्तर कमजोर बनाउँदैछ? म कसरी इमानदारी संग बाँच्न सक्छु यदि मलाई एक हुन मनपर्छ मठमा तर पुरानो संरचना हाम्रो आधुनिक समयको लागि अनुत्तरदायी फेला पार्नुहोस्? धेरै वर्ष पहिले बुद्धधम्मलाई भेट्ने ठूलो आशिर्वाद पाएको बेलादेखि बुद्धधम्मको दयालु पक्ष बुद्धको शिक्षा मेरो सम्पूर्ण अस्तित्व संग गहिरो प्रतिध्वनित भएको छ। यद्यपि, मानिसहरूको एक समूहको अर्को समूहको प्रभुत्व शिक्षाको ज्ञान र करुणासँग मेल खाँदैन। बुद्ध। "

को पहिलो नन जस्तै बुद्धको व्यवस्था गर्न बाधा थियो, त्यसैले बेलायतका मठहरूमा ननहरूले डटेड लाइनमा हस्ताक्षर गरे, रूपक रूपमा, ताकि उनीहरूले निर्माण गर्न मद्दत गरेका समुदायहरूमा ननहरूको रूपमा रहन सकून्। यसबाहेक, अमरावती बौद्ध मठमा भर्खरै आयोजित एक समारोहको अन्त्यमा, आदेश दिने गुरु अजहन सुमेधोले पाँच बुँदाहरू वाचन गरे र नयाँ ननहरूलाई उनीहरू सहमत भए कि भनेर सोधे। उनीहरुले सहमति जनाएपछि अध्यादेशलाई अन्तिम रुप दिएर कारबाही टुङ्गियो । यसरी, पाँच बुँदाहरू अब अध्यादेश प्रक्रियाको औपचारिक भाग जस्तो देखिन्छ।

तथापि, त्यस्ता सम्झौताहरूमा राम्रो प्रिन्टले घातक डंक बोक्छ। धेरै महिलाहरूलाई नियुक्त गर्नबाट टाढिएको छ—वा केही समयपछि लुगा लगाउन—उनीहरूले अनुभव गरेको घृणाको प्रत्यक्ष परिणामको रूपमा। मठमा बुद्ध धर्म। यो एक पूर्व द्वारा स्पष्ट रूपमा व्यक्त गरिएको छ मठमा, उनको अनुभव धेरै द्वारा प्रतिध्वनित छ:

पाँच बुँदाको सन्दर्भमा, मलाई धेरै दुःख लाग्छ। लोकतन्त्र, पारदर्शिता, समानता र पारस्परिक सम्मान (पुरुष र महिलाका साथै समुदायमा जुनियर र वरिष्ठहरू बीच) मा जोड दिंदा मलाई नन बन्न अयोग्य बनायो भन्ने कुरामा म विश्वस्त भएँ। छोडेर जानु मेरो लागि धेरै पीडादायी भए तापनि म मेरो मूल्यमान्यतालाई समात्न पाउँदा खुसी छु। समाजले कति राम्रा व्यक्तिहरूलाई साथ र पालनपोषण नगरी गुमाएको छ भन्ने सोच्दा मलाई दुख लाग्छ आकांक्षा.

हामी यहाँ कहाँ जानु छ?

पूर्ण अध्यादेश फिर्ता ल्याउनु बुद्ध धर्म भित्र महिलाहरूको पूर्ण सहभागिताको लागि महत्त्वपूर्ण कदम हो जुन आज अभ्यास गरिन्छ। यद्यपि, यो बौद्ध धर्म भित्र लैङ्गिक समानता हासिल गर्ने दिशामा मात्र एक कदम हो। उचित सोधपुछ संग, त्यहाँ रहन सक्छ संदेह बौद्ध परम्परामा महिलाहरूको पूर्ण सहभागिताको प्रतिरोध गर्ने आवेग बुद्धको शिक्षाबाट आएको होइन। बुद्धतर अज्ञानताबाट। समस्याको जरा लिंगवादमा निहित छ र त्यहाँ काम गर्न आवश्यक छ। पश्चिममा अभ्यास गर्न चाहने महिला र पुरुषहरूले व्यक्त गरेको बढ्दो असन्तुष्टिले zeitgeist मा आएको परिवर्तनलाई प्रकट गर्दछ जुन हामीले स्वीकार गर्नु राम्रो हुन्छ, नत्र मठमा विरासत हाम्रो सामूहिक औंलाहरू मार्फत पर्ची।

बौद्ध भिक्षु धर्मको घर कसैको पनि छैन। त्यागको मार्ग हाम्रो सामूहिक सम्पदा हो। यो भिक्षुहरूको स्वामित्वमा छैन, र यो तिनीहरूको मनमा प्रदान गर्ने वा रोक्नको लागि होइन। कहिले सम्म महिलालाई आफ्नो घरबाट निकाल्न दिने ? मठमा बौद्ध भिक्षुवाद भित्र पूर्ण रूपमा अभ्यास गर्ने स्वतन्त्रताको दुरुपयोगलाई चुनौती दिनुको सट्टा गृह? लैङ्गिक असमानताको निरन्तरता - एक फराकिलो सांस्कृतिक सन्दर्भ भित्र जसले यसलाई कम र कम सहन सक्छ - हाम्रो वरपरको घरलाई तल ल्याउने धम्की दिन्छ।

त्यसैले हामी सोध्छौं: भिक्खुनी व्यवस्था र लैङ्गिक समानताको "समस्या" लाई बुद्ध धर्म भित्र साँच्चै नै सम्बन्धित ठाउँमा सार्नु कस्तो देखिन्छ? समस्या व्यवस्था गर्न चाहने महिलाहरूको होइन, तर महिलाहरूको पूर्ण सहभागिताबाट डराउनेहरूसँग सम्बन्धित छ।

यस डरमा अन्तर्दृष्टि विकास गर्नु महत्त्वपूर्ण छ; यो यस मुद्दा मा कुनै पनि गतिरोध जारी गर्न सक्ने क्षमता छ। यस्तो विकासको लागि बलियो व्यक्तिगत सोधपुछ, इमानदार प्रतिबिम्ब, र आफ्नै गल्ती पहिचान गर्न नम्रता चाहिन्छ। यो संघर्ष हो, होइन संदेह। यसले हामीलाई हाम्रा सबै जटिलताहरू, हाम्रा बलहरू, र हाम्रा कमजोरीहरूमा एकअर्काको सम्पर्कमा ल्याउने जोखिममा पार्छ। तर नारी र पुरुष दुबैले नारीको डरको जरा भित्र खोज्ने इमानदार प्रयासले संवादलाई सम्भव बनाउने हृदय खोल्न सक्छ। यस्तो संवाद जति नै पीडादायी, भारी र चुनौतीपूर्ण किन नहोस्, यो पक्कै पनि हामीले गर्नुपर्ने प्रक्रिया हो। विकल्प धेरै खराब छ: गोपनीयता; ननहरू विस्थापित वा विस्थापित; भिक्षुहरू जो एक अधिक प्रामाणिक संलग्नताबाट काटिएको महसुस गर्छन्; गैर-जानकारी र sycophantic ले अनुयायीहरू।

नोभेम्बर 2009 देखि विश्वव्यापी रूपमा चिन्तित बौद्धहरू बीच यी मुद्दाहरूको बारेमा बढ्दो छलफलले सामान्य समर्थकहरूको सम्बन्धमा फरक परिवर्तनको संकेत गर्दछ। मठमा shaha। धेरै समर्थकहरूले अरूसँग वार्तालाप मार्फत आफूलाई जानकारी दिइरहेका छन्, उनीहरूले कदर गर्ने परम्पराभित्र जवाफदेहीता र पारदर्शिता सुनिश्चित गर्न र पश्चिममा फस्टाएको हेर्न चाहन्छन्। त्यसका लागि हजारौं मानिसहरूले थाई वन परम्परा भित्रका भिक्षुहरूलाई लैङ्गिक समानतालाई स्वीकार गर्न र समर्थन गर्न, भिक्षुणी अध्यादेशलाई समर्थन गर्न, भिक्षुणीहरूको सिलधार आदेशमा लगाइएको पाँच बुँदे खारेज गर्न, अजान ब्रह्मको निष्कासनलाई पूर्ववत गर्न आग्रह गर्ने निवेदनमा हस्ताक्षर गरे। तिनीहरूसँग संवाद खोल्न।

याचिका डिसेम्बर 2009 मा थाइल्याण्डमा आयोजित वाट नोङ पाह पोङ समुदायका पुरुष मठाधीशहरूको बैठकमा पेश गरिएको थियो - उही समूह जसका सदस्यहरूले पाँच बुँदे मस्यौदा र अजहन ब्रह्मलाई निष्कासनमा भाग लिएका थिए। निवेदनसँगै हजारौं सम्बन्धित बौद्ध धर्मावलम्बीका टिप्पणी, विद्वान र पर्थ अध्यादेशमा संलग्न भिक्खुनीहरूका टिप्पणी र भिक्खुनीको समर्थनमा पत्रहरू प्रस्तुत गरिएका थिए।

मठाधीशहरूले हजारौं याचिकाकर्ताहरूलाई जवाफ दिएनन्। यसको सट्टा अजान ब्रह्म र पर्थ अध्यादेश विरुद्धको स्थितिको एक सूत्रीय पुन: बयान, र सिलधार आदेशमा लगाइएको पाँच बुँदाको प्रतिरक्षा, परम्पराका वरिष्ठ भिक्षुहरू बीच प्रसारित गरियो र तिनीहरूको वेबसाइटमा पोस्ट गरियो। यी विषयमा वार्ताको बाटो खुलेको छैन ।

अनलाइन छलफलहरूमा संलग्न धेरै बौद्धहरूको स्पष्ट फोकस अब महिलाहरूको लागि पूर्ण समन्वयको पुनर्स्थापनालाई समर्थन गर्न र विश्वभरका धेरै बौद्ध अभ्यासकर्ताहरूको हृदयमा बोल्ने परम्परा भित्र लैङ्गिक समानताको उदयमा मार्शलिङ ऊर्जामा छ।

भिक्षुणीको पुनर्स्थापनाका लागि धेरै प्रतिबद्ध व्यक्तिहरूले कडा मेहनत गरेका छन् shaha संसारका विभिन्न भागहरूमा र त्यस्ता परिवर्तनको विरोध गर्नेहरूद्वारा आक्रमणहरू रोक्न। यो लैङ्गिक समानता र फलस्वरूप राम्रो स्वास्थ्यको बाटोमा एक महत्त्वपूर्ण कदम हो shaha। उहाँहरुप्रति हामी आभारी छौं । स्त्रीप्रतिको आफ्नो वैरभाव कायम राख्नेहरूका लागि, हामी इमानदार व्याख्या र संवादमा संलग्न हुन इच्छुक छौं। विच्छेदको ठाउँमा हाम्रो लागि चार गुणाको रूपमा सँगै अघि बढ्ने अवसर हो shaha। सामूहिक रूपमा हामी डरको संस्कृतिलाई हटाउन सक्छौं, संवादमा प्रवेश गर्न सक्छौं र हाम्रो समयको लागि एक महत्त्वपूर्ण, प्रेरित दृष्टिकोण सिर्जना गर्न सक्छौं। आफ्नो भगवा पर्खालको छायामा लुकेर बस्ने थोरैको भन्दा रोजाई हाम्रो होस् ।

अतिथि लेखक: थानिसारा, जितिन्द्रिया र एलिजाबेथ डे