तारालाई कसरी हेर्ने

श्रृंखला को एक भाग बोधिसत्वको ब्रेकफास्ट कुना डिसेम्बर 2009 देखि मार्च 2010 सम्म ग्रीन तारा विन्टर रिट्रीट को समयमा दिइएको वार्ता।

  • तारामा मानवीय गुणहरू प्रस्तुत गर्नु वा उनलाई ईश्वरवादी देवताको रूपमा हेर्नु गलत हो
  • जब हामी प्रार्थना गर्छौं वा अनुरोध गर्दछौं, यो हाम्रो अभ्यासलाई प्रेरित गर्ने मनोवैज्ञानिक विधि हो

हरियो तारा रिट्रीट 009: तारा कसरी हेर्ने (डाउनलोड)

सोधिएका केही प्रश्नहरूको सन्दर्भमा, कसैले तारालाई मानवरूपी नबनाउन सिफारिस गरेको भनिरहेका छन्, तर साधनाका केही अभिव्यक्तिहरूले उनलाई यस विषयमा अन्योलमा पार्छ। उदाहरणका लागि, जब हामी भन्छौं, "तारा आमा," वा जब हामी भन्छौं, "तारा, कृपया मेरो ख्याल राख्नुहोस्," र यस्तै चीजहरू। मैले एन्थ्रोपोमोर्फाइज भनेको के हो - र यहाँ केहि चीजहरू भइरहेका छन्। यदि हामीले तारालाई व्यक्तिमा बनायौं भने, उनी सामान्यतया मानव जातिको जुनसुकै रंगको सट्टा हरियो हुन्छ (जुन धेरै विविधता हो तर हामी धेरै हरियोहरू भेट्दैनौं)। त्यसपछि उहाँ मेरो जीवनमा अरू सबैजस्तै हुनुहुन्छ। उसले मलाई अस्वीकार गर्छ। उनी मेरो आलोचना गर्छिन्। उसले मलाई त्याग्छे। हाम्रो कुरा जे होस्, सामान्य कुरा जुन हामीले मानिसहरूलाई प्रस्तुत गर्छौं र उनीहरूले हामीलाई कस्तो प्रतिक्रिया दिन्छन् भनेर उनीहरूसँग सम्बन्धित गर्छौं, त्यसपछि हामी तारासँग पनि त्यस्तै गर्छौं। त्यो काम गर्दैन, यो हो? हामी तारालाई अर्को व्यक्ति बनाउँछौं, उसलाई हाम्रो जीवनमा अरू सबैजस्तै बनाउँछौं जुन हामीले यो कुरालाई प्रक्षेपित गरेका छौं, र त्यसपछि उनीसँग त्यसरी सम्बन्ध राख्छौं। त्यो हाम्रो मा काम गर्दैन ध्यान सबै मा।

अर्कोतर्फ, यदि हामीले तारालाई मानवरूपी बनायौं र उनलाई देवता (आस्तिक देवता जस्तै) बनायौं भने, जब हामी भन्छौं, "तारा कृपया मलाई रक्षा गर्नुहोस्।" हामी आशा गर्छौं कि उनी तल आएर हामीलाई माथि उचालेर उनको जादुई कार्पेटमा पोताला शुद्ध भूमिमा लैजानुहोस्। त्यो हाम्रोमा पनि काम गर्दैन ध्यान। यस्तो विचार बुद्ध धर्ममा साँच्चै मिल्दैन। म एन्थ्रोपोमोर्फाइज नगर्नुको एउटा कारण हो।

जब हामी केहि अनुरोध प्रार्थनामा भन्छौं, "तारा, कृपया मलाई प्रेरित गर्नुहोस्," वा, "कृपया आशिष् मलाई यो वा त्यो महसुस गर्न, "हामी के गर्दैछौं एक धेरै कुशल मनोवैज्ञानिक विधि हो (किनकि हामी सामान्यतया बाहिर सबै कुरा प्रोजेक्ट गर्छौं)। हामी तारासँग भविष्यको रूपमा सम्बन्धित छौं बधाई कि हामी हुन जाँदैछौं। हामी त्यो भविष्यबाट प्रेरणाको लागि अनुरोध गर्दछौं बधाई अहिले हामीमा एकीकृत हुनको लागि हामी ती अनुभूतिहरू प्राप्त गर्छौं। वा, हामी तारालाई पहिले नै एक व्यक्तिको रूपमा हेर्छौं बधाई र हामी ती अनुभूतिहरू विकास गर्न उनको प्रोत्साहन, उनको प्रेरणाको लागि सोधिरहेका छौं। हामी सोधिरहेका छैनौं कि उनी आएर हाम्रो दिमागमा अनुभूतिहरू राख्नुहोस्, किनकि यो असम्भव छ। त्यहाँ एउटा पद छ जसले भन्छ कि बुद्ध तपाईंले पानी खन्याए जस्तै उहाँको अनुभूति हामीमा खन्याउन सक्नुहुन्न। तपाईंले एक खाताबाट अर्को खातामा पैसा हस्तान्तरण गरेझैं उसले तिनीहरूलाई तपाईंमा स्थानान्तरण गर्न सक्दैन। (मलाई लाग्दैन कि [अन्तिम] उदाहरण धर्मशास्त्रमा थियो।) तर यो त्यस्तो होइन। कसरी गर्छ बुद्ध "हामीलाई अनुभूति दिनुहोस्"? यो हामीलाई धर्म सिकाएर, र कसरी गर्ने भनेर निर्देशन दिएर हो मनन गर्नुहोस् त्यसमा र ती शिक्षाहरूलाई हाम्रो आफ्नै दिमागमा एकीकृत गर्नुहोस्। ताराको मद्दतको लागि अनुरोध गर्दा हामी वास्तवमा आफैंलाई भनेको यही हो।

हामीले धेरै पीडा भोगिरहेको अवस्थामा पनि, यदि हामी तारालाई मद्दतको लागि बोलाउछौं, यदि हामीसँग छ भने कर्म हुनसक्छ ताराले हस्तक्षेप गरेर बाह्य अवस्था परिवर्तन गर्न सक्छ। सामान्यतया हामीले के माग्दैछौं, हामीले के अनुरोध गरिरहेका छौं, "तारा, कृपया मलाई अहिले मेरो अभ्यासको अगाडि कल गर्न आवश्यक पर्ने मानसिक उपकरणहरू हेर्न मद्दत गर्नुहोस्, ताकि म यो दुर्भाग्यपूर्ण अवस्थाको सामना गर्न सकूँ। एक तरिका जसले यसलाई धर्म मार्गमा बुद्धत्वमा रूपान्तरण गर्न गइरहेको छ।" हामी वास्तवमै के भन्छौं जब हामी भन्छौं, "तारा कृपया मलाई मद्दत गर्नुहोस्। म गम्भीर बिरामी छु, कृपया मलाई मद्दत गर्नुहोस्।" हामी वास्तवमा के भन्दैछौं मलाई यो अनुभवलाई धर्म मार्गमा रूपान्तरण गर्ने उपकरणहरू दिनुहोस्। यदि मैले सिर्जना गरेको छु कर्म विगतमा यो रोगबाट निको हुन सक्षम हुन, त्यो मद्दत गर्नुहोस् कर्म पाक्न। तर हामीले तारालाई हामीले सिर्जना नगरेको कुरा गर्न भन्न मिल्दैन कर्म भएको हुन। यदि हामीले सोध्छौं, "कृपया मलाई निको पार्नुहोस्," तर हामीले जम्मा गरेका छैनौं कर्म निको हुन, त्यो हुन गइरहेको छैन। यदि हामी साँच्चै बोलाउछौं र भन्छौं, "कृपया मलाई धर्म विधिहरू लागू गर्न हेर्न मद्दत गर्नुहोस् ताकि मेरो मन प्रसन्न र शान्त होस्," निश्चित रूपमा ताराले त्यसो गर्न सक्छिन्।

यसरी हाम्रो अनुरोधले हाम्रो दिमागलाई खुला र ग्रहणशील बनाउने हो ताकि जब ताराले हामीलाई केही निर्देशन दिन्छ, हामी वास्तवमा त्यसलाई सुन्छौं र ध्यान दिन्छौं। हामी सामान्यतया सोच्छौं कि हामी धेरै खुल्ला र ग्रहणशील भाँडाहरू हौं। यदि हामीले हाम्रा शिक्षकले हामीलाई बताउनुभएको धर्म शिक्षाहरू कति पटक लागू गर्छौं (व्यक्तिगत रूपमा वा सामूहिक सेटिङमा) हामीले वास्तवमा कति पटक निर्देशनहरू पालना गर्छौं भनी हेर्छौं भने, हामीले हाम्रो तर्फबाट केही सुधार भएको देख्नेछौं। त्यो बनाउन आवश्यक छ। त्यसोभए त्यो अनुरोध गर्नु भनेको आफैलाई भन्नु हो, "मैले मेरो तर्फबाट सुधार गर्न आवश्यक छ र साँच्चै प्रयास गर्नुहोस् र निर्देशनहरू पालना गर्नुहोस्।" धेरै पटक हामी हाम्रा शिक्षककहाँ जान्छौं र भन्छौं, "मलाई यो समस्या छ, म के गरूँ?" हामी निर्देशन पाउँछौं र त्यसपछि हामी यो गर्दैनौं। हामी एक किसिमको भन्दछौं, "ओहो, यो राम्रो सुनिन्छ तर मेरो शिक्षकले मेरो समस्या के हो भनेर वास्तवमा बुझ्दैनन्," त्यसैले हामी निर्देशनहरू पनि प्रयास गर्दैनौं। वा हामी भन्छौं, "ओह, त्यो राम्रो हुनेछ, तर पछि म त्यो गर्नेछु।" तपाईलाई थाहा छ यो कस्तो छ। हामी यो सबै समय गर्छौं। त्यसोभए यी अनुरोध प्रार्थनाहरू गर्ने बिन्दु भनेको हाम्रो दिमाग खोल्नु हो ताकि हामीले निर्देशनहरूलाई गम्भीरताका साथ लिने र तिनीहरूलाई लागू गर्ने प्रयास गरौं, चाहे तिनीहरू व्यक्तिगत रूपमा दिइएको होस् वा सामूहिक अवस्थामा - हाम्रो उपकरण बाकसमा उपकरणहरू प्रयोग गर्न।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.