प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

दिमाग प्रशिक्षण को प्रतिबद्धता

दिमाग प्रशिक्षण को प्रतिबद्धता

मा टिप्पणीहरूको एक श्रृंखला सूर्यको किरणहरू जस्तै दिमाग प्रशिक्षण सेप्टेम्बर 2008 र जुलाई 2010 को बीचमा दिएका लामा सोङ्खापाका चेला नाम-खा पेल द्वारा।

  • "अपरिवर्तनीय प्रतिबद्धताहरू" मा खण्डको सुरुवात दिमाग तालिम" खण्ड
  • वस्तुहरूको बारेमा निष्पक्ष हुनु भनेको के हो दिमाग प्रशिक्षण
  • दुःखकष्टहरूको सामना गर्नुको अर्थ के हो, तिनीहरूमा हार नमान्नु, वा तिनीहरूसँग धैर्य गर्नु

MTRS 46: को प्रतिबद्धताहरू दिमाग प्रशिक्षण, भाग 1 (डाउनलोड)

प्रेरणा

हामी जहाँ पनि चक्रीय अस्तित्वमा जन्मेका छौं, हामी जे पनि गर्छौं, कुनै पनि चिरस्थायी सन्तुष्टि ल्याउने छैन भन्ने दृढ भावनाका साथ हाम्रो प्रेरणा खेती गरौं। यसमा कुनै पनि निश्चित वा वास्तविक केही छैन। वास्तविकता बुझ्ने, आफ्नो जीवनलाई सार्थक बनाउने र अज्ञानताको बन्धनबाट मुक्त हुने बलियो नियत निर्माण गरौं।

त्यसपछि वरिपरि हेर्दै र अन्य संवेदनशील प्राणीहरू पनि उस्तै अवस्थामा छन् भनेर हेर्दै - खुशी चाहने तर निरन्तर चीजहरू गरिरहने जसले दुःख सिर्जना गर्दछ, अविवेकी छनोटहरू गर्ने - बुद्धिमानी छनोटहरू गर्न र मार्ग अभ्यास गर्न आफैलाई दृढ संकल्प उत्पन्न गरौं। अरूलाई पूर्ण ज्ञानको मार्गमा डोर्‍याउने उद्देश्यका लागि मार्गलाई वास्तविक बनाउने दृढ संकल्प उत्पन्न गरौं। यो साँझ हामीले के गरिरहेका छौं भन्ने हाम्रो दीर्घकालीन प्रेरणा हो।

हाम्रा छनौटहरू जाँच गर्दै

हामी सबै समय छनोट गर्दैछौं, हैन? र हाम्रो छनौटहरू सिर्जना गर्दछ कर्म। हाम्रा विकल्पहरू हो कर्म केही अर्थमा - छनौट मनसायको मानसिक कारक हो। तर कहिलेकाहीँ हामी वास्तवमै हामीले गर्ने छनौटहरूको बारेमा सोच्दैनौं। हामीसँग केवल घुँडा टेक्ने प्रतिक्रिया छ, वा हामी बानी पुरानो छनौटहरू गर्छौं किनभने तिनीहरू त्यही कुरा हुन् जुन हामीले सधैं गर्न रोजेका छौं, त्यसैले हामी तिनीहरूलाई फेरि गर्छौं।

कहिलेकाहीँ हामी बुद्धिमानी छनौट के हो र के होइन भनेर सोच्न धेरै अल्छी हुन्छौं। कहिलेकाहीँ हामी केवल नियन्त्रण बाहिर हुन्छौं, र हामीले गर्ने छनौटहरूको बारेमा पनि सोच्दैनौं। मन यता उता धकेलिन्छ । कहिलेकाहीँ दिमागलाई यहाँ र त्यहाँ धकेलिएको हुन सक्छ र हामी यसको बारेमा सचेत छौं र सोच्दछौं, "यो राम्रो निर्णय होइन। यो राम्रो विकल्प होइन।" र त्यसपछि हामी यसलाई जसरी पनि गर्छौं।

मलाई लाग्छ कि धर्म अभ्यासको एक भाग सुस्त हुँदै गइरहेको छ त्यसैले हामी वास्तवमै हामीले गर्ने छनौटहरू हेर्न सक्छौं र ती छनौटहरूको परिणामहरूको बारेमा सोच्न सक्छौं। यो केवल दीर्घकालीन छनौटहरू मात्र होइन, किनभने हाम्रो छोटो-अवधिको छनौटहरूले दीर्घकालीन विकल्पहरूतर्फ लैजान्छ, होइन र? कहिलेकाहीँ एउटा सानो छनौटले पछि हुने धेरै कुराहरू परिवर्तन गर्न सक्छ। त्यसोभए, हाम्रा छनौटहरूमा ध्यान दिनु महत्त्वपूर्ण छ किनभने हामी आफैंमा पर्ने प्रभावहरू, हाम्रो वरपरका अरूहरूमा पर्ने प्रभावहरूको ख्याल राख्छौं। यी कुराहरूको बारेमा सोच्नु महत्त्वपूर्ण छ, होइन र? कहिलेकाहीं हामी होसियार हुँदैनौं र सोच्दछौं, "ओह, मेरो छनौटहरू, मेरो कार्यहरू - कसले वास्ता गर्छ?" अनि पछि पछि समस्यामा फस्छौ, हैन र ?

दिमाग तालिम सूर्यको किरण जस्तै हामीलाई राम्रो छनौट कसरी गर्ने भनेर सिकाउँछ। राम्रो छनोट गर्नको लागि हामीले राम्ररी सोच्न र के सद्गुण र के गैर-सद्गुण छुट्याउन सिक्नुपर्छ। हामीले मनको सद्गुण अवस्था कसरी खेती गर्ने भनेर जान्नुपर्दछ, र त्यसपछि के गर्ने र के नगर्ने भनेर हामीलाई विशेष दिशानिर्देशहरू पनि चाहिन्छ।

यस खण्डमा हामी विचार प्रशिक्षणको प्रतिबद्धताहरूको बारेमा कुरा गर्दैछौं। त्यस पछि अर्को खण्डमा छ उपदेशहरू विचार प्रशिक्षण को। यी मध्ये धेरै मात्र छोटो निर्देशनहरू हुन् - यो गर्नुहोस् र त्यसो नगर्नुहोस्। मानिसहरूले हामीलाई के गर्ने भन्ने कुरा मन नपराउने हामीमध्येका लागि पनि यो धेरै उपयोगी छ। हामी धेरै हास्यास्पद छौं: हामी कसैले हामीलाई के गर्ने भनेर बताउन चाहँदैनौं, तर जब मानिसहरूले हामीलाई के गर्ने भनेर बताउँदैनन्, हामी धेरै हराएको महसुस गर्छौं। हामी भन्छौं, "मलाई केही संरचना चाहिन्छ। मलाई भन्नुहोस् कि म यसलाई कसरी व्यवहारमा ल्याउने छु।"

 हामी कस्तो छौ अचम्मको हैन र ? यदि कसैले भन्यो, "ठीक छ, यो काम गर्नुहोस्," हामी जवाफ दिन्छौं, "मलाई थाहा छैन म के गर्दैछु। किन उनीहरूले मलाई थप निर्देशन दिँदैनन्? ” तर यदि तिनीहरूले भन्छन्, "यस तरिकाले, यो बाटो, यो बाटो," हामी जान्छौं, "तिमीहरूले मलाई केको लागि बोस गर्दैछौ?" यो meshuggeneh हो, हैन? कुल meshuggeneh। के तपाईलाई थाहा छ meshuggeneh भनेको के हो? यो "पागल" को लागि येहुदी हो। कोही जो मेसुग्गेनेह हो उसले बुद्धिमानी काम गरिरहेको छैन। हामी यस्तै त हो नि, हैन र ? 

अब हामी "अपरिवर्तनीय प्रतिबद्धताहरू" नामक खण्डमा छौं दिमाग तालिम।" यसमा दुई भागहरू छन्:

पदमा पाठमा के देखिन्छ र अधिकतमको रूपमा पाठमा के देखिन्छ भन्ने व्याख्या।

पहिलो, "पदको पाठमा के देखिन्छ" तिब्बतीमा कसरी लेखिएको छ भन्ने हो। यहाँ यसले हामीलाई केही निर्देशनहरू दिइरहेको छ: "यो गर्नुहोस् र त्यसो नगर्नुहोस्।" त्यसोभए, यदि तपाईं वरिपरि मालिक बन्न चाहनुहुन्न भने नाम-खा पेललाई दोष दिनुहोस्। मलाई दोष नदिनुहोस्। हामीले के गर्ने भनेर नम-खा पेलको प्रशंसा गर्नुपर्छ, होइन र? यो यहाँ बुद्धिमानी निर्देशन हो।

तीन महत्त्वपूर्ण बुँदाहरू

सधैं तीन महान बिन्दुहरूमा तालिम दिनुहोस्। यी निम्नानुसार छन्: मन प्रशिक्षण जुन प्रतिबद्धताहरु को विरोधाभासी छैन, दिमाग प्रशिक्षण जुन बहकाइएको छैन र दिमाग प्रशिक्षण जुन निष्पक्ष छ।

"मन प्रशिक्षण त्यो प्रतिबद्धताहरु को विरोधाभासी छैन" को मतलब छ दिमाग प्रशिक्षण यसले हाम्रा प्रतिबद्धताहरू, हाम्रो प्रतिबद्धताहरू उल्लङ्घन गर्दैन। यसरी उहाँ तिनीहरूलाई वर्णन गर्नुहुन्छ।

पहिलो, हामीले कुनै पनि सानातिना प्रतिबद्धता तोडेपछि 'यसमा कुनै हानि छैन किनभने म दिमागलाई तालिम दिइरहेको छु' भनी सबै सवारीसाधनमा हुने चलनसँग बाझिने गरी काम गर्नु हुँदैन। द दिमाग प्रशिक्षण.

यो छ दिमाग प्रशिक्षण प्रतिज्ञाहरू उल्लंघन नगर्ने। तीन महत्त्वपूर्ण बुँदाहरूको मतलब प्रतिज्ञाहरू उल्लंघन नगर्नुहोस्। हामीले सबै सवारीसाधनको साझा अभ्यासको विरोधमा कहिल्यै काम गर्नु हुँदैन। अर्को शब्दमा, शरण दिशानिर्देशहरू, पाँच उपदेशहरू, को मठमा उपदेशहरू, आधारभूत सामान्य अभ्यासहरू, दस गैर-गुणहरू: हामीले यी चीजहरूको विरोधमा काम गर्नु हुँदैन।

हामीले भन्नु हुँदैन, "ठीक छ, मलाई त्यसो गर्दा कुनै हानि छैन किनभने म अभ्यास गर्दैछु। दिमाग प्रशिक्षण।" अन्य शब्दहरूमा: "यी तुच्छ अभ्यासहरू हुन् र म यसको एक महान अभ्यासकर्ता हुँ दिमाग प्रशिक्षणत्यसैले मैले यी कुराहरू पछ्याउन आवश्यक छैन। दश अगुण त्यागेर दश सद्गुण राख्नु नै सबै वाहनको मूल मार्ग हो। यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले यसलाई दिमागमा राख्नु र त्यसलाई पछ्याउनुहोस्।

बरु, हामीले अभ्यासमा तालिम दिनुपर्छ बुद्धआधारभूत तर्क सम्बन्धी निर्देशनदेखि गुह्यसमाजसम्मको सम्पूर्ण शिक्षाहरू tantra.

यो मनको लागि हो। कहिलेकाहीँ मानिसहरू भन्छन्, "ठीक छ, म उच्च अभ्यासी हुँ, त्यसैले मलाई यी साना अभ्यासहरू गर्न आवश्यक छैन," र यो सही मनोवृत्ति होइन। यदि तपाईंले साँच्चै महान् गुरुहरूलाई हेर्नुभयो भने, तिनीहरूले साना अभ्यासहरू राम्रोसँग गर्छन्। हाम्रो मा पनि vinaya, हामीसँग शिष्टाचारका लागि दिशानिर्देशहरू छन्, जस्तै हाम्रो लुगा राम्ररी लगाउने आदि। तपाईंले उहाँको पवित्रतालाई हेर्नुहुन्छ: उहाँ सधैं आफ्नो लुगा राम्रोसँग लगाउनुहुन्छ। तिनीहरू लचिलो छैनन्; तिनीहरू यहाँ र त्यहाँ छैनन्। साना साना कुराहरूलाई पनि राम्ररी राख्नु र सबै दिशानिर्देशहरूको सम्मान गर्न महत्त्वपूर्ण छ बुद्ध सिकाउँछ।

दोस्रो बिन्दु भ्रममा नलाग्ने बारे हो:

दोस्रो, हामीले हानिकारक जमिन खन्न, अशुभ रूखहरू काट्ने, हानिकारक पानीहरू हल्लाउने, संक्रामक रोगहरूबाट पीडितहरूलाई कुनै सावधानी बिना भेट्न वा नैतिक रूपमा भ्रष्ट वा आत्माले ग्रस्त व्यक्तिहरूसँग दृष्टिकोण वा व्यवहारले संगत गर्नबाट जोगिनुपर्छ। महान आतिशा, एकमात्र ईश्वरीय भगवान, सर्वज्ञ त्सोङ खपा र उहाँका चेलाहरूमा अवतरण गरिएको शुद्ध र अखंड परम्परालाई हामीले पालना गर्नुपर्छ।

"भ्रममा नलागेको" भनेको कसैको बारेमा कुरा हो जसले सोच प्रशिक्षण अभ्यास गर्दछ तर यसको बारेमा घमण्डी हुन्छ। यो व्यक्ति भन्छन्, "म एक धेरै उच्च अभ्यासी हुँ, जो विचार प्रशिक्षण गर्दैछु, त्यसैले म पृथ्वी खनेर अन्य प्राणीहरू बस्न सक्छु। मलाई केही हुनेवाला छैन।" जब यसले "भयानक रूखहरू" भन्छ, यो तिब्बती संस्कृति र आत्माहरूको विचारमा आधारित हुन्छ। त्यसोभए, यसको अर्थ यी रूखहरू काट्नु र सोच्नु हो, "ओह, आत्माहरूले मलाई हानि गर्दैनन् वा नागहरूले मलाई हानि गर्दैनन्।"

"हानीकारक पानी हलचल" एक प्रकारको कुरा हो। यसको अर्थ संक्रामक रोगहरूबाट पीडितहरूलाई कुनै पनि सावधानी र विचार नगरी भेट्नु पनि हो, "ठीक छ, म बिरामी हुने छैन किनभने मैले सोच प्रशिक्षण अभ्यास गर्छु।" यो घमण्डी भईरहेको छ: "ओह, मलाई यो गर्न आवश्यक छैन किनकि मलाई केहि हुनेवाला छैन। म यी सबै खतरनाक कामहरू गर्न सक्छु किनभने म सीढीबाट खस्ने छैन। म कार दुर्घटनामा मारिने छैन। म पिउन र समात्न सक्छु। मलाई केही नराम्रो हुनेवाला छैन।”

यो यस्तो प्रकारको घमण्डी दिमाग हो जसले सोच्दछ, "ठीक छ, किनकि म धर्म अभ्यास गर्छु, किनकि मैले सोच प्रशिक्षणको अभ्यास गर्छु, मलाई केहि नराम्रो हुनेवाला छैन।" त्यसैले हामी आफ्नो व्यवहारमा एकदमै लापरवाह हुन्छौं। यो दोस्रो के हो। यो एक प्रकारको अहंकार हो, हैन र? "ओह, म यसमा धोका दिन सक्छु र यसमा धोका दिन सक्छु। कसैलाई थाहा छैन।" यो त्यस्तो प्रकारको कुरा हो। यसको सट्टा हामीले आतिशादेखि जे रिन्पोछेसम्मको शुद्ध र अभंग परम्परालाई पालना गर्नुपर्छ भन्नुभएको छ। हामीले परम्परालाई राम्रोसँग र सम्मानका साथ पालना गर्नुपर्छ।

तेस्रो, हामी हाम्रो वस्तुको बारेमा निष्पक्ष हुनुपर्छ दिमाग प्रशिक्षणचाहे त्यो मानव होस् वा गैर-मानव, मित्र होस्, शत्रु होस् वा अपरिचित होस्, जो उच्च, निम्न वा समान छन्, जो उच्च, मध्यम वा निम्न छन्।

जब हामी अभ्यास गर्छौं दिमाग प्रशिक्षण हामीले यसलाई सबैसँग सम्बन्धमा अभ्यास गर्नुपर्छ। हामी अभ्यास मात्र गर्दैनौं दिमाग प्रशिक्षण महत्त्वपूर्ण व्यक्तिहरूसँगको सम्बन्धमा ताकि हामी आफ्नो रिस गुमाउन र तिनीहरूको अगाडि नराम्रो नदेखौं। "म अभ्यास गर्छु दिमाग प्रशिक्षण जब म तिनीहरूसँग छु किनभने म राम्रो प्रतिष्ठा पाउन चाहन्छु। म राम्रो देखिन चाहन्छु। तर मलाई निकृष्ट ठान्ने मानिसहरूसँग, मैले अभ्यास गर्न आवश्यक छैन दिमाग प्रशिक्षण किनकि कसले मेरो बारेमा के सोच्दछ भन्ने कुराको ख्याल राख्छ। म असभ्य हुन सक्छु।"

वा अर्को उदाहरण: "म केहि परिस्थितिहरूमा मात्र गैर-सद्गुण त्याग्छु, जस्तै जब मानिसहरूले मलाई हेर्छन्। जब म मेरो कोठामा एक्लै हुन्छु म जे पनि गर्छु किनकि त्यहाँ कोही छैन।" ओह। त्यसोभए, यो हामी कसको अभ्यासमा पक्षपात गर्ने कुरा गर्दैछौं दिमाग प्रशिक्षण हामी कस्तो परिस्थितिमा अभ्यास गर्छौं दिमाग प्रशिक्षण संग।

यो किनभने हामीले आकाशमुनि रहेका सबै संवेदनशील प्राणीहरूप्रति भेदभाव नगरी करुणाको अभ्यास गर्नुपर्छ।

यसको मतलब हामीले मन पराउने मानिसहरूसँग दयालु व्यवहार गर्ने र हामीले मन नपर्ने मानिसहरूसँग करुणा बिर्सने मात्र होइन। यसको अर्थ दयालु र हाम्रो प्रशंसा गर्ने मानिसहरूसँग प्रेम र करुणाको अभ्यास नगर्नु र त्यसपछि ती असल मानिसहरूसँग बिर्सनु हो। वा यो विपरित पनि हुन सक्छ: एक प्रकारको असभ्य व्यक्तिहरूसँग विचार प्रशिक्षण अभ्यास गर्ने, तर त्यसपछि हामीलाई राम्रो लाग्ने मानिसहरूलाई धेरै फुर्तिलो व्यवहार गर्ने र उनीहरूको हेरचाह नगर्ने।

त्यो हामीले गर्न सक्ने अर्को कुरा हो, हैन र? यो सधैं होइन कि हामीले मनपर्ने मानिसहरूको पक्ष लिन्छौं र अरूलाई दुर्व्यवहार गर्छौं। कहिलेकाहीं हामी अपरिचित वा मानिसहरूको यस्तो राम्रो हेरचाह गर्छौं कि हामी बिरामी वा खाँचोमा परेका छौं, तर हामी हामीसँग बस्ने मानिसहरूलाई सामान्य रूपमा लिन्छौं। यो त्यस्तो मनोवृत्ति नराख्ने कुरा हो, बरु सबैसँग प्रेम र करुणाको अभ्यास गर्दैछ।

एन्टिडोटहरू लागू गर्दै

हाम्रो मनमा व्याप्त भावनाहरू, परित्याग गर्नुपर्ने वस्तुहरूलाई वशमा राख्नु पर्ने भएकोले आंशिक वा वैकल्पिक उपाय लागू गर्नु पर्याप्त हुँदैन।

अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामी केही दु:खका लागि उपचार मात्र लागू गर्दैनौं तर अरूलाई होइन: “म मेरो काममा काम गर्न जाँदैछु। क्रोध तर संलग्न फरक पर्दैन। सबैसँग छ संलग्न। मैले काम गरेमा तिनीहरूले बुझ्नेछन् संलग्न. गुस्सा म राम्रोसँग अभ्यास गर्छु, किनकि त्यो त्यति राम्रो लाग्दैन। यो त्यस प्रकारको दिमागको बारेमा कुरा गर्दैछ जुन सोच्दछ, "म केवल केहि पीडाहरूसँग अभ्यास गर्न जाँदैछु, अरूलाई होइन।"

हामीले विचलित गर्ने भावनाहरूलाई पक्षपात नगरी, सामान्य रूपमा एन्टिडोटहरू कसरी लागू गर्ने भनेर बुझ्न प्रशिक्षण दिनुपर्छ।

यसको अर्थ, उदाहरणका लागि, कसरी प्रयोग गर्ने भनेर जान्न ध्यान अनिश्‍वरतामा, निःस्वार्थतामा - ती सबै दु:खका लागि सामान्य औषधी हुन्। यसको अर्थ विशिष्ट पीडाहरूको लागि व्यक्तिगत एन्टिडोटहरू जान्न पनि हो।

यो किनभने यी सबै विचलित भावनाहरू मुक्ति र सर्वज्ञानमा बाधाहरू हुन् र हामीलाई चक्रीय अस्तित्वको दुःखमा तान्न बराबर छन् त्यसैले हामी सबैप्रति निष्पक्ष दृष्टिकोण राख्ने हो भने हामी निष्पक्ष हुन आवश्यक छ।

"निष्पक्ष" तरिकामा अभ्यास गर्नु भनेको हामीले अभ्यास गर्ने संवेदनशील प्राणीहरूलाई बुझाउनु हो दिमाग प्रशिक्षण र हामीले प्रयोग गर्ने कष्टहरू दिमाग प्रशिक्षण प्रतिवाद गर्न। यसको अर्थ मानिसको रूपमा एकरूप हुन प्रयास गर्नु हो। यो होइन कि हामी महत्त्वपूर्ण व्यक्तिहरूसँग विनम्र छौं तर मानिसहरूसँग असभ्य छौं जसलाई हामीले निम्न ठान्दछौं, वा हामीले हितकारीहरूको लागि राम्रो उपस्थिति राख्छौं र त्यसपछि हामी अरू मानिसहरूलाई "जे सुकै" भन्छौं। यो साँच्चै सबैलाई समान तरिकामा अभ्यास गर्न कोशिस गर्दैछ - मानव मात्र होइन तर जनावर र कीराहरू तिर पनि। यसको अर्थ हाम्रा सबै जनावर साथीहरू र कीरा साथीहरूप्रति दयालु हुनु हो।

बलियो खेती र परित्यागमा जोडदार रूपमा संलग्न हुनुहोस्।

हामी बलपूर्वक सुन्छौं र हामी जान्छौं, "ओह, तनाव, तनाव, बलियो खेती, बलपूर्वक त्याग।" यसको मतलब यो होइन, ठीक छ?

सामान्यतया, हामीले मानव वा गैर-मानव प्राणीहरू विरुद्ध बल प्रयोग गर्नुपर्दैन किनभने यसले उनीहरूलाई उत्तेजित गर्नेछ। क्रोध.

यहाँ म "बलपूर्वक" को सट्टा "आक्रामक" सोच्छु। हामी खेती र परित्यागको लागि बलपूर्वक अभ्यास गर्न चाहन्छौं।

तर यदि हामी आक्रामक रूपमा कार्य गर्छौं - बलपूर्वक मानिसहरू विरुद्ध त्यस तरिकामा - यसले उनीहरूलाई उक्साउँछ क्रोध। त्यसपछि हामी कठिन सम्बन्ध संग समाप्त हुन्छ। यो गैर-मानव प्राणी संग समान छ। हामी उनीहरुलाई उक्साउँछौं क्रोध। तब मानिस वा अमानवीय प्राणीले पनि हामीप्रति घृणा राख्छन्। तिनीहरूले हामीलाई यस जीवनमा हानि पुर्‍याउँछन्, वा हुनसक्छ भविष्यको जीवनमा हामी यसरी सँगै ल्याइएका छौं कि तिनीहरूले हामीलाई हानि पुर्‍याउँछन्। तिनीहरूले हामीलाई यस जीवनमा, भविष्यको जीवनमा, साथै मध्यवर्ती अवस्थामा हानि पुर्‍याउन सक्छन्।

त्यसोभए, यसको अर्थ हामी अन्य प्राणीहरूसँग कसरी व्यवहार गर्छौं भन्ने बारे सचेत हुनु हो र यसले प्रतिक्रियालाई उत्प्रेरित गर्नेछ। कहिलेकाहीँ हामी धेरै छक्क पर्छौं जब अरू मानिसहरू हामीसँग रिसाउँछन्। "मैले के गरेँ?" हामी बेखबर छौं कि हामीले अविवेकी तरिकामा काम गरेका छौं - पछाडि काट्ने, भरपर्दो नहुने वा यस्तै केहि। वा हुनसक्छ हामीले उनीहरूमा फ्याँक्यौं, हाम्रो दिनुहोस् क्रोध बाहिर, र त्यसपछि हामी सोचिरहेका छौं किन तिनीहरू हामीप्रति नराम्रो मुडमा छन् वा किन तिनीहरूले हामीप्रति घृणा राख्छन्।

मानव जातिहरूमा, हामीसँग दयालु वा हाम्रा आफन्त र सेवकहरूप्रति पनि हामीले बलपूर्वक व्यवहार गर्नु हुँदैन। अन्यथा, उनीहरूले हामीलाई पहिले दिएको सहयोग बेकार र कारण हुनेछ क्रोध.

मलाई लाग्छ कि यसको मतलब हामीप्रति दयालु र हामीलाई मद्दत गर्नेहरूप्रति आक्रामक नबन्नु हो, किनकि उनीहरूले हामीलाई दिएको अघिल्लो सहयोग बेकार हुनेछ। मलाई लाग्दैन कि यसको मतलब यो बेकार छ, तर उनीहरूले हामीलाई दिएको मद्दतमा पछुताउन आउन सक्छन्, र यो उनीहरूको दिमागको लागि धेरै राम्रो छैन। उनीहरूले हामीलाई दिएको अघिल्लो सहयोगको मामला पनि बन्न सक्छ क्रोध तिनीहरूका लागि किनभने तिनीहरूले पछुताउँछन्: "ओह, म यति धेरै मद्दत गर्नको लागि मूर्ख थिएँ।" जब अरू मानिसहरूले यस्तो सोच्छन् तिनीहरूले आफ्नो योग्यता नष्ट गर्छन्।

त्यसोभए, हामी कसको लागि बलियो हुनुपर्छ?

 यदि हामी संवेदनशील प्राणीहरूप्रति बलियो र आक्रामक हुन गइरहेका छैनौं भने, हामी के तर्फ बलियो र आक्रामक हुने छौं?

सामान्यतया, चक्रीय अस्तित्वका सबै दोषहरू तिनीहरूको उत्पत्तिबाट उत्पन्न हुन्छन्, कर्म वा कार्यहरू र विचलित भावनाहरू। र कार्य वा कर्म, विचलित भावनाहरु को कारण उत्पादन गरिन्छ।

यदि हामी बलियो बन्न जाँदैछौं भने, यदि हामी औंला औंल्याउन जाँदैछौं र "यहाँबाट बाहिर जानुहोस्" भन्नुहुन्छ भने, हामीले विचलित भावनाहरू तर्फ औंला औंल्याउनुपर्छ, किनभने तिनीहरूले सिर्जना गर्छन्। कर्म जसले दुक्खामा पुर्‍याउँछ।

सबै विचलित गर्ने भावनाहरू मध्ये, आत्मलाई पक्रनु मुख्य हो, हाम्रो सुनाइ, मनन, र सबै आध्यात्मिक अभ्यासहरू। ध्यान हाम्रो संलग्नता जीउ, वाणी र मनलाई बलपूर्वक उन्मूलनमा केन्द्रित गर्नुपर्छ ।

आत्म-सम्झना अज्ञानता नै सबै दु:खको जड हो, त्यसैले यसलाई हटाउन हामीले हाम्रो श्रवण, चिन्तन र ध्यानमा ध्यान केन्द्रित गर्नुपर्छ। मलाई लाग्छ यो महत्त्वपूर्ण छ किनभने कहिलेकाहीँ हामीले सोच्न सक्छौं, "ओह, अज्ञानता हटाउनु, यसको अर्थ शून्यता महसुस गर्नु हो। रिक्तता कठिन छ - यी सबै व्याप्ति र प्रति-व्यापक, ठूला शब्दहरू। म यो बुझ्न सक्दिन, त्यसैले म खालीपनलाई छोडेर जाँदैछु।"

हामी सजिलैसँग यस्तो सोच्न सक्छौं, तर यो सोच्ने राम्रो तरिका होइन। बरु, हामीसँग शून्यताको जे पनि बुझाइ छ, हामीले प्रयास गर्नुपर्छ र त्यसलाई चिन्तन गर्नुपर्छ र यसलाई हामीले हाम्रो दैनिक जीवनमा देख्ने चीजहरूमा लागू गर्नुपर्छ। यसरी हामी वास्तविकताको प्रकृतिसँग अलि बढी मिल्दोजुल्दो महसुस गर्छौं, र हामी यसमा हाम्रो अध्ययन र प्रतिबिम्ब जारी राख्छौं।

पीडाहरूमा ध्यान दिनुहोस्

यो गर्न को लागी विधि को सन्दर्भ मा, ए को लागि गाइड बोधिसत्वजीवनको बाटो भन्छन्, 'यसो गर्नु मेरो एकमात्र जुनून हुनेछ।'

"यस गर्न" को अर्थ दु:खहरूलाई मेटाउनु हो। त्यसोभए, यदि तपाइँ कुनै चीजमा जुनून जाँदै हुनुहुन्छ भने, यो तपाइँले ठीक गर्नुपर्दछ, ठीक छ? यो तपाइँको जुनून हुनुपर्दछ: कष्टहरूबाट छुटकारा पाउनु.

बलियो रिस राखेर, म तिनीहरूलाई युद्धमा भेट्नेछु। यहाँ, एक विचलित भावनाले अन्य विचलित भावनाहरूलाई नष्ट गर्न सक्छ, तर अन्यथा होइन।

त्यसोभए, हामी भन्छौं, "ठीक छ, कष्टहरू नष्ट गर्नु मेरो जुनून हुन गइरहेको छ, र म तिनीहरूको विरुद्ध कडा द्वेष राख्न जाँदैछु। म तिनीहरूलाई युद्धमा नष्ट गर्नेछु।” तर यो एक प्रकारले भडकाऊ भाषा हो, होइन र? हामी भन्दछौं, "लग्न? बौद्ध धर्मावलम्बीका रूपमा हामीले जुनून र बलियो रिस राखेर खेती गर्नुपर्छ? त्यो धेरै बौद्ध होइन। म किन त्यसो गरिरहेको छु ?”

शान्तिदेवले के भनेका छन् यो सामान्य प्रकारको जुनून होइन। यो सामान्य प्रकारको रिस होइन। उसले भन्दछ कि एक विचलित भावनाले अन्य विचलित भावनाहरूलाई यस अर्थमा नष्ट गर्न सक्छ कि यदि तपाईं कुनै कुरामा स्थिर हुन जाँदै हुनुहुन्छ भने, अज्ञानतालाई नष्ट गर्नमा स्थिर हुनुहोस्, किनकि यसले यसलाई नष्ट गर्नेछ। र यदि तपाइँ केहि प्रति कडा घृणा गर्न जाँदै हुनुहुन्छ भने, पीडाहरू प्रति कडा घृणा र कर्म, किनकि यसले तपाईंलाई उनीहरूको विरोध गर्ने ऊर्जा दिन्छ।

शान्तिदेवले यस प्रकारको भाषा-प्रकारको योद्धा भाषा-धेरै प्रयोग गर्नुहुन्छ, र केही मानिसहरूलाई त्यो भाषा साँच्चै मनपर्छ र यो धेरै उपयोगी लाग्छ। "म एक आध्यात्मिक योद्धा हुँ र दुःखको विरोध गर्दछु।" कतिपय मानिसहरूलाई त्यो भाषा धेरै उपयोगी लाग्छ, र केही मानिसहरूलाई यो सबै उपयोगी लाग्दैन। तिनीहरूले महसुस गर्छन् कि उनीहरूलाई भाषा चाहिन्छ जुन धेरै कोमल, धेरै स्वीकार्य, धेरै नरम छ।

हामी जुनसुकै किसिमको मान्छे होस्, हामीले विपरित भाषा बुझ्नुपर्छ ताकि हामी चरममा नपरौं। यदि तपाईं त्यस्तो व्यक्ति हुनुहुन्छ जसले यस प्रकारको कडा भाषा मन पराउनुहुन्छ, जब कसैले आत्म-स्वीकृति र नम्रताको बारेमा कुरा गरिरहेको छ, नजानुहोस्, "ओह, त्यो केवल विम्पी हो।" बरु, प्रयास गर्नुहोस् र तिनीहरूले के कुरा गरिरहेका छन् बुझ्न।

त्यसै गरी, यदि तपाईं स्वीकार्यताको बारेमा नरम भाषा मन पराउने व्यक्ति हुनुहुन्छ - आफैसँग नम्र हुनु र आफैलाई दयालु हुनु - तब निराश नहुनुहोस् जब अरू कसैले यसो भन्छ, "म योद्धा बन्नेछु र मेरो पीडाहरू तोड्नेछु। !" किनभने तिनीहरूको लागि यो काम गर्ने तरिका हो। विचार यो हो कि हामीले यी सबै विभिन्न प्रकारका भाषाहरूको पछाडिको अर्थ बुझ्न आवश्यक छ, किनकि केही शिक्षकहरूले एउटा भाषा प्रयोग गर्न सक्छन् र केही शिक्षकहरूले अर्को भाषा प्रयोग गर्न सक्छन्। हामीले हाम्रो घुँडाको झटका प्रतिक्रिया गर्नुको सट्टा उनीहरूले के भन्न खोजिरहेका छन् भनेर बुझ्नु पर्छ।

कहिलेकाहीँ हामी एक निश्चित प्रकारको भाषा सुन्छौं र स्वचालित रूपमा यसको विरुद्ध प्रतिक्रिया दिन्छौं। हाम्रा केही पाठहरूमा चीजहरू राख्ने निश्चित तरिकाहरू हुन सक्छन्, र हामी केवल त्यो भाषा सुन्छौं र हामी जान्छौं, "उह!" यो व्यक्तिगत रूपमा हाम्रो लागि एक वास्तविक बटन-पुशिंग भाषा हो। हामी त्यस प्रकारको भाषासँग हाम्रो पुरानो सम्बन्धहरूमा फर्कन्छौं।

यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ जब हामीसँग त्यस प्रकारको भाषा हुन्छ - या त हाम्रा शिक्षकले यसलाई प्रयोग गर्नुहुन्छ वा यो हामीले गर्ने पाठहरूमा लेखिएको छ - कि हामीले यसको अर्थ के हो भनेर बुझ्ने प्रयास गर्छौं र त्यति प्रतिक्रियाशील हुँदैनौं। उदाहरणका लागि, तपाईंले "आत्मकेन्द्रितता हाम्रो सबैभन्दा खराब शत्रु हो," र भन्नुहोस्, "तर म मेरो हुँ आत्मकेन्द्रिततात्यसैले म मेरो सबैभन्दा खराब शत्रु हुँ। म आफैलाई घृणा गर्छु।" त्यो गलत निष्कर्ष हो। हामीले शिक्षाको अर्थ के हो बुझ्नुपर्छ, र यो आफैलाई घृणा गर्ने बारे होइन।

मेरो ठूला मध्ये एक थियो "खुशी आध्यात्मिक गुरु"किनभने मैले "परमेश्‍वरलाई खुसी पार्ने" सुनेको थिएँ। त्यो मेरो लागि ठूलो बटन-पुशर थियो किनभने तपाईं भगवानलाई प्रसन्न गर्नुहुन्छ, तर तपाईंलाई थाहा छैन नियमहरू के हुन्। र यदि तपाईं राम्रोसँग राम्रो गर्नुहुन्न भने, तपाईं ठूलो समस्यामा हुनुहुन्छ। साथै, यो एक धेरै अभिभावकीय प्रकारको भाषा थियो: "एक राम्रो केटी बन्नुहोस् र कसैलाई खुशी गर्नुहोस्।" त्यसमा मैले कडा प्रतिक्रिया दिएँ। त्यसपछि मैले साँच्चै बसेर सोच्नुपर्‍यो, "ठीक छ, त्यो भाषाको साँच्चै अर्थ के हो?"

यसको मतलब यो होइन, "एक राम्रो केटी बन्नुहोस् र अरूले जे चाहन्छ त्यही गर्नुहोस्।" त्यो अर्थ होइन । तात्पर्य यो हो कि हाम्रा आध्यात्मिक गुरुहरू हामी खुशी हुन र खुशीको कारणहरू सिर्जना गर्न बाहेक अरू केही चाहँदैनन्। जब हामी खुशीको कारणहरू सिर्जना गर्छौं तिनीहरू धेरै खुसी हुन्छन्, त्यसैले हामी तिनीहरूलाई खुसी गर्छौं। पुण्य सृजना भनेको हामी जे भए पनि गर्न चाहन्छौं। हामीले अरू कसैसँग ब्राउनी अंकहरू जित्ने उद्देश्यका लागि यो गरिरहेका छैनौं। त्यो भाषाको अर्थ हो, "के गर्न मन लाग्छ आध्यात्मिक गुरु। "

अन्य मानिसहरूले अन्य भाषाहरू मन पराउन सक्छन्, जस्तै "तपाईंको लागि जे राम्रो छ त्यही गर्नुहोस्।" तिनीहरूले सोच्न सक्छन्, "ओह, मेरो लागि के राम्रो छ? त्यो राम्रो हो। मेरो लागि जे राम्रो छ म त्यही गर्नेछु।” तर त्यसपछि तिनीहरू सोच्छन्, "ओह, अहिले मेरो लागि आधा गैलन आइसक्रिम के राम्रो छ।" त्यसोभए, तपाईंले यसको अर्थ बुझ्नु पर्छ। यसको मतलब रमाउनु होइन। यसको अर्थ साँच्चै सोच्नु हो, "ठीक छ, वास्तवमा मेरो लागि के राम्रो छ? यसको साँच्चै मतलब के हो?"

म मात्र भन्न खोज्दै छु कि भाषामा धेरै लक नगर्नुहोस्। किनभने कहिलेकाहीँ एक अर्कासँगको हाम्रो सामान्य अन्तरक्रियामा पनि, कसैले एउटा शब्द बोल्छ, र हामीसँग त्यो शब्दको कथा हुन्छ, त्यसैले हामी सुन्दा हामी ब्यालिस्टिक जान्छौं। हामी हाम्रो सबै अर्थ यो एक शब्द वा यो एक टिप्पणी मा राख्छौं, र हाम्रो दिमाग मात्र जान्छ, "Ahhhh! यो व्यक्ति आह हो! ” उनीहरूले एउटा शब्द मात्र भनेका छन् वा एउटा टिप्पणी गरेका छन्, तर त्यहाँ एउटा ठूलो बटन भएको कारणले हाम्रो दिमाग झस्किन्छ। यस्तो हुदैन ?

शान्तिदेव जारी राख्छन्, 'मेरो लागि सर्वव्यापी विचलित भावनाहरू, मेरो शत्रुहरूसामु झुक्नुभन्दा मेरो लागि मेरो टाउको काट्नु र मार्नु राम्रो हुनेछ।'

त्यो एकदम बलियो छ। यसको मतलब यो होइन कि प्रत्येक चोटि तपाईले कसैलाई एक घिनलाग्दो शब्द बोल्दा तपाईले आफ्नो टाउको काट्नु पर्छ, वा सोच्नुहोस्, "यस व्यक्तिको आलोचना गर्नु भन्दा म मर्न लायक छु।" यसको तात्पर्य त्यो होइन । शान्तिदेवले भनेको के हो भने जब हामीले साँच्चै देख्छौं कि विचलित गर्ने भावनाहरू, पीडाहरू आफैं र अरूको लागि दुखी बनाउने वास्तविक चीज हुन्, हामीसँग केही ऊर्जा हुनुपर्छ र तिनीहरूसँग खडा हुनुपर्छ।

हामीले उनीहरूसँग बसेर सोच्नु हुँदैन, 'ओह, म पीडाहरूप्रति दयालु हुनुपर्दछ," वा यस्तै केहि। होइन, हामीले तिनीहरूको सामु उभिनु पर्छ र सोच्नु पर्छ, "यदि मैले यो पीडालाई स्वीकार गरें भने, त्यो साँच्चै हानिकारक छ। यसले मलाई भविष्यमा धेरै पीडा दिनेछ किनभने त्यो पीडाले मलाई तल्लो क्षेत्रमा पठाउनेछ। जहाँ मेरो टाउको यस जीवनमा काटिएको छ, सबैभन्दा नराम्रो कुरा म मर्छु। त्यही हो ।”

त्यो दृष्टिकोणको साथ, तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ कि हाम्रा दु:खहरूमा किनमेल गर्नुको सट्टा र तिनीहरूको साथमा जानुको सट्टा, हामीले तिनीहरूको सामु खडा हुनुपर्छ र आफैलाई भन्नुपर्छ, "मैले यो किन गरिरहेको छु? भविष्यका धेरै जीवनहरूको लागि दुःखको कारण सिर्जना गर्नु भन्दा यो एउटा जीवन गुमाउनु राम्रो हो। ” त्यसोभए, हामी त्यसलाई एक तरीकाले प्रयोग गर्छौं जसले आफैलाई दुःखको सामना गर्न केही ऊर्जा दिन्छ।

साँच्चै, यसले हामीलाई कष्टहरू कत्तिको हानिकारक छन् भनेर सोच्न बाध्य बनाउँछ किनभने कहिलेकाहीँ हामी कष्टहरूसँग धेरै धैर्यवान हुन्छौं। हामी हाम्रा दु:खहरूमा धेरै कोमल र दयालु छौं: "ओह, क्रोध, तपाईं अरू कसैलाई केहि भन्न चाहनुहुन्छ? ठीक अगाडि जानुहोस्। ओह, क्रोध, तिमी मलाई कुट्न चाहन्छौ ? तपाईं केहि आत्म-आलोचनामा जान सक्नुहुन्छ। ओह, संलग्न, तपाईं अरू कसैको स्वामित्वमा रहेको चीज लिन चाहनुहुन्छ किनभने तपाईं यो चाहनुहुन्छ? केही फरक पर्दैन।" हामीले यस किसिमको दु:ख भोग्नु हुँदैन किनभने यसले लामो समयसम्म हानि पुर्‍याउँछ।

हामीले आत्म-सम्झौतासँग लड्न र अरूको लागि चिन्ताको साथ आफूलाई परिचित गराउनु पर्छ।

यही निष्कर्ष हो.

हामीले हाम्रो आत्मकेन्द्रित मनोवृत्ति त्याग्न के गर्नुपर्छ भन्ने सन्दर्भमा, पाठमा भनिएको छ,

स्वार्थका लागि सबै कारणहरूलाई वशमा राख्नुहोस् आत्मकेन्द्रितता.

त्यो मूल पाठ हो जसले भन्छ, "सबै कारणहरूलाई अधीनमा राख्नुहोस् आत्मकेन्द्रितता। "

स्थूल र सूक्ष्म अनन्तता

हामीले प्रत्येक घटनालाई दबाउनुपर्दछ संलग्न र घृणा जसले मित्रहरू, शत्रुहरू वा अपरिचितहरू, आकर्षक र अनाकर्षकहरू बारे अतिरंजित पूर्वाग्रहहरूलाई जन्म दिन्छ। त्यसको कारण सांसारिक घटना सामान्यतया अविश्वसनीय र मित्र र शत्रुहरू बीचको सम्बन्ध विशेष गरी अनिश्चित छन्।

त्यसोभए, यो प्रत्येक उदाहरणको बारेमा कुरा गर्दैछ संलग्न र घृणा, अतिरंजित पूर्वाग्रहहरूको प्रत्येक उदाहरण, को अनुपयुक्त ध्यान त्यो भन्छ, "ओह, यो साँच्चै राम्रो छ, अद्भुत छ। यो साँच्चै नराम्रो, भयानक छ। मसँग यो हुनु पर्छ। मैले यसबाट छुटकारा पाउनैपर्छ।" यो यी सबै प्रकारका प्रतिक्रियात्मक भावनाहरू र साथीहरू, शत्रुहरू, वा अपरिचितहरू प्रतिको साथसाथै के आकर्षक र अप्ठ्यारो प्रतिको व्यवहार हो। यो मूलतः यो यो दिमाग हो। यो-यो दिमाग जुन यसतर्फ आकर्षित हुन्छ, "मसँग यो हुनुपर्छ" भन्ने सोचेर र त्यसको विरुद्धमा धकेल्छ, यो सोचेर, "म यो सहन सक्दिन।" यो दिमाग हो जुन धेरै प्रतिक्रियाशील छ - केवल घुँडा-जर्क प्रतिक्रिया, बटन-पुशरहरू।

उसले वास्तवमै ढिलो गर्न र हामीसँग भएका पूर्वाग्रहहरू हेर्न र हामीले व्यक्तिहरू, मानिसहरूका निश्चित समूहहरूको रूपमा निश्चित व्यक्तिहरूको लागि वा विरुद्ध पूर्वाग्रहहरू सिर्जना गर्ने तरिकालाई हेर्नको लागि भनिरहेका छन्। किनभने ती सबै धेरै घातक छन्। जब हामी सामान्यीकरण गर्न थाल्छौं, त्यहाँ केहि व्यक्तिहरूद्वारा साझा गरिएका सामान्य विशेषताहरू हुन सक्छन्, तर त्यो समूहमा सबैसँग त्यो विशेषता छ भनेर सोच्नु भनेको सोच्ने धेरै उपयोगी तरिका होइन।

हामी यस बारे सचेत हुन आवश्यक छ किनभने हामी जवान छँदा धेरै पटक हामी यस तरिकाले सर्तमा परेका छौं। हामीलाई हाम्रा अभिभावकहरूले केही मानिसहरूसँग कुरा गर्न र अन्य मानिसहरूसँग कुरा नगर्न, विद्यालयमा केही मानिसहरूसँग ह्याङ्ग आउट गर्न र अन्य मानिसहरूसँग ह्याङ्ग आउट नगर्न भन्नुभएको थियो। अहिले मिडियामा पनि धेरै पूर्वाग्रहहरू उडिरहेका छन्। यो साँच्चै धेरै ध्यान दिएर हुनु महत्त्वपूर्ण छ र हाम्रो दिमागलाई मानिसहरूको समूह वा व्यक्तिहरू तर्फ ती प्रकारका चीजहरू फैलाउन नदिनुहोस्।

र यसको कारण सांसारिक छ घटना सामान्यतया, अविश्वसनीय छन् र विशेष गरी मित्र र शत्रुहरू बीचको सम्बन्ध अनिश्चित छन्।

सांसारिक चीजहरू सामान्यतया अविश्वसनीय छन्। किन? किनभने तिनीहरू अस्थायी छन्। तिनीहरूमध्ये धेरैसँग स्थूल अनिश्‍वरताको विशेषता यस अर्थमा छ कि तिनीहरू पूर्ण रूपमा विभाजित हुनेछन् ताकि तिनीहरू अब उप्रान्त रूपमा चिनिने छैनन्। घटना तिनीहरू पहिले थिए। घर भत्किनेछ र तपाईंले यसलाई घर, वा यस्तै चीजको रूपमा चिन्नुहुनेछैन। एक व्यक्ति मर्छ: त्यो स्थूल अस्थायीता हो।

तर सबै कुरा पनि सूक्ष्म अनिश्‍वरताको अधीनमा छ: हरेक क्षणमा यो उत्पन्न र विघटन हुँदैछ, उत्पन्न र विघटन हुँदैछ, स्थिरतामा कुनै पनि क्षणको वास्तविकता बिना। यो केवल निरन्तर उत्पन्न र विघटन हो। यो सबैको स्वभाव हो घटना र विज्ञानसँग एकदमै मेल खान्छ।

यो सबै भनिरहेको छ घटना हाम्रो वरिपरि प्रत्येक विभाजन सेकेन्डमा उठ्ने र बन्द हुने, र विशेष गरी मित्र र शत्रुहरू बीचको सम्बन्ध, धेरै अनिश्चित छ। तिनीहरू प्रत्येक स्प्लिट सेकेन्डमा परिवर्तन हुँदैछन्, तर कहिलेकाहीँ समयको ठूलो भागमा पनि - एक घण्टा भन्दा बढी, एक दिनमा, एक वर्षमा - हामी मानिसहरूसँगको हाम्रो सम्बन्ध कसरी परिवर्तन हुन्छ भनेर हेर्न सक्छौं। यो अचम्मको छ, हैन?

दश वर्षअघि तपाईं को नजिक हुनुहुन्थ्यो? तपाईं को नजिक हुनुहुन्थ्यो? 1999 को अन्त्य, हामी जहाँ छौं: तब तपाईं को नजिक हुनुहुन्थ्यो? के तपाईं अहिले ती उस्तै मानिसहरूको नजिक हुनुहुन्छ? के ती मान्छेहरु बदलिए ? यदि तपाईं उस्तै मानिसहरूको नजिक हुनुहुन्छ भने, के तिनीहरू परिवर्तन भएका छन्? के सम्बन्ध पहिले जस्तै थियो?

 केही मानिसहरू जो पहिले शत्रु थिए साथी बनेका छन्; केही साथीहरू शत्रु बनेका छन्। चीजहरू सबै समय परिवर्तन हुँदैछन्। यो धेरै स्थिर छैन, धेरै निश्चित छैन। त्यसैको कारणले गर्दा, “त्यसो-त्यस्तो हो र त्यसो-त्यसो-त्यस्तो हो?” बारे हाम्रा सबै विस्तारित विचारहरू किन किन्नुहोस्? यी सबै चीजहरू कसरी प्रवाहमा छन् भनेर विचार गर्दा यसको कुनै अर्थ छैन।

नागार्जुन भन्छन् मैत्री पत्र,

तिम्रो बाबु तिम्रो छोरा बन्छन्, आमा बन्छन्, श्रीमती बन्छन् र तिम्रो शत्रु साथी बन्छन्। उल्टो पनि हुन्छ । त्यसकारण, चक्रीय अस्तित्वमा, त्यहाँ कुनै निश्चितता छैन।

हामीले यस जीवनकालमा एक निश्चित तरिकामा सम्बन्धित व्यक्तिहरू, अघिल्लो जीवनकालमा हामीसँग बिल्कुल फरक परम्परागत सम्बन्ध थियो। भविष्यको जीवनकालमा हामीसँग धेरै फरक परम्परागत सम्बन्धहरू पनि हुन सक्छ। जो अघिल्लो पटक हाम्रा अभिभावक थिए, यसपटक हाम्रा सन्तान हुन् । पहिले साथीहरु अहिले शत्रु बनेका छन् । पहिले जस्ले हामीलाई रोजगारी दियो, अहिले हामी उनीहरुलाई रोजगारी दिन्छौं । यी सबै चीजहरू निरन्तर परिवर्तन भइरहेका छन्। त्यस कारणका लागि, केही व्यक्तिहरूलाई टाँस्नु र भन्नु कुनै अर्थ छैन, "तर यी मानिसहरू अरू कसैको भन्दा यो, त्यो वा अन्य चीज हुन्।"

सय वर्षमा हामी तिनीहरूसँग पूर्ण रूपमा फरक सम्बन्धमा रहनेछौं। सय वर्षमा अधिकतम - सायद कम। म संदेह हामी मध्ये कोही सय वर्षमा बाँच्नेछौं। त्यसोभए, हामी अहिले धेरै नजिक भएका मानिसहरू, हामीलाई थाहा नहुन सक्छ। अहिले उनीहरुसँग हाम्रो एक किसिमको सम्बन्ध हुन सक्छ, तर अर्को जीवनमा कस्तो सम्बन्ध हुनेछ?

यस कारणका लागि, "तर यो व्यक्ति यस तरिकामा धेरै अर्थपूर्ण छ," वा "यो व्यक्ति धेरै डरलाग्दो छ।" किनकि यो सबै परिवर्तन हुन गइरहेको छ, हैन र? यी मध्ये कुनै पनि कुराको सार छैन। मानिसहरूसँग निश्चित, ठोस व्यक्तित्वहरू छैनन्, के तिनीहरू छन्? हामी भन्न सक्छौं, "ओह, तर मलाई तिनीहरूको व्यक्तित्व मन पर्छ।" तर उनीहरूमा त्यो व्यक्तित्व लामो समयसम्म रहनेछैन। यो जीवनमा पनि मानिसहरूको एकरूप व्यक्तित्व हुँदैन, के तिनीहरू? हाम्रो अर्को जीवनमा, हामी दस करोड ब्रह्माण्ड टाढा जन्मन सक्छौं र तिनीहरूलाई थाहा नहुन सक्छ।

यदि तपाईंले हेर्नुभयो भने, तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ कि एक व्यक्ति केवल त्यहाँ जे पनि समुच्चयहरूमा निर्भरतामा लेबल गरिएको छ। त्यहाँ एक व्यक्ति भित्र केहि पनि छैन जुन कुनै प्रकारको परम व्यक्तित्व वा आत्मा वा केहि चीज हो जुन तिनीहरू वास्तवमै हुन्। यो सबै परिवर्तन मात्र हो। र यसको अर्थ हामी सबै बुद्ध बन्न सक्छौं। यो नबुझेको राम्रो कारण हो।

एउटा भनाइ पनि छ, 'जहाँ सबैभन्दा बढी खतरा हुन्छ किल्ला बनाउ।'

को हरेक उदाहरण दबाउन अघिल्लो विचार संग सम्बन्धित संलग्न, घृणा , पूर्वाग्रह लगायतका कुराले सबैभन्दा बढी खतरा भएको ठाउँमा किल्ला निर्माण गर्ने । अर्को शब्दमा, जहाँ तपाईंसँग सबैभन्दा ठूलो पूर्वाग्रह छ, सबैभन्दा ठूलो क्रोध, सबभन्दा ठूलो संलग्नपहिले ती कुराहरूमा काम गर्नुहोस्।

मलाई लाग्छ कि हाम्रो अभ्यासमा हाम्रा लागि सबैभन्दा ठूलो समस्याहरू भएका क्षेत्रहरू जान्न र त्यसमा काम गर्न धेरै महत्त्वपूर्ण छ। वास्तवमा सबैभन्दा हानिकारक व्यवहार के हो? कुन भावनाहरू छन् जसले हामीलाई खराब तरिकामा सबैभन्दा बलियो रूपमा प्रभावित गर्छ? यो जान्न महत्त्वपूर्ण छ र साना साना चीजहरूको बारेमा सोच्नुको सट्टा ती चीजहरूसँग काम गर्नुहोस्। हामी स-साना कुराहरूमा पुग्छौं, तर ठूला कुराहरूसँग काम गर्यौं भने यो अझ सार्थक हुन्छ।

यो आवश्यक छ मनन गर्नुहोस् तपाईंको आध्यात्मिक अभ्यासलाई घटाउने कारकहरूमा। र पाठमा भनिएको छ, 'कठिन परिस्थितिहरूको सामना गर्न निरन्तर तालिम दिनुहोस्।'

त्यो निर्देशन हो ताकि हामी गर्नेछौं मनन गर्नुहोस् हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यासलाई घटाउन सक्ने कारकहरू, जुन कठिन परिस्थितिहरू हुन्। यो कठिन परिस्थितिहरू हो जसले कठिन भावनाहरूलाई उत्तेजित गर्दछ जसले अस्वस्थ व्यवहारलाई उक्साउँछ। त्यसोभए, यसले हामीलाई यी कठिन परिस्थितिहरूको सामना गर्न निरन्तर तालिम दिन भनिरहेको छ। पाठले पाँच प्रकारका कठिन परिस्थितिहरूलाई सूचीबद्ध गर्दछ। त्यहाँ सायद धेरै छन्, तर हामी अहिले पाँच को बारेमा कुरा गर्नेछौं।

पाँच कठिन परिस्थितिहरू

पहिलो, अलिकति दुर्व्यवहार पनि प्रति तिर तीन ज्वेल्स, तपाईंको abbot, आध्यात्मिक गुरु, आमाबाबु र अन्य, जो तपाईं सबै धेरै दयालु हुनुहुन्छ, अत्यन्तै गम्भीर हुनुहुन्छ, तपाईं तिनीहरूसँग आफ्नो गुस्सा नगुमाउन सावधान हुनुपर्छ।

यो तीन ज्वेल्सहाम्रो abbotहाम्रो आध्यात्मिक गुरु, हाम्रा अभिभावकहरू: यी सबै व्यक्तिहरू हुन् जसले हामीलाई यस विशेष जीवनकालमा धेरै दयालु व्यवहार गरेका छन्, त्यसैले कुनै पनि सद्गुणी वा अगुण कर्म हामीले तिनीहरूसँग सिर्जना गरेको विशेष रूपमा बलियो छ। किनभने तिनीहरू शक्तिशाली वस्तुहरू हुन् जसको साथ हामीले सिर्जना गर्छौं कर्म, हामी तिनीहरूसँग हाम्रो रिस गुमाउन धेरै होसियार हुनुपर्छ।

जब हामी आफ्नो रिस गुमाउँछौं हामी सबै प्रकारका कुरा गर्छौं र गर्छौं, होइन र? र त्यो धेरै, धेरै खतरनाक हुन सक्छ। गुस्सा कसैलाई पनि आफ्नो आमाबाबु वा आफ्नो मा बाहिर हिंड्न सक्छ आध्यात्मिक गुरु, चोरी गर्न, बदनाम गर्न - हाम्रो आफ्नै अभ्यासको लागि धेरै हानिकारक सबै प्रकारका चीजहरू गर्न। त्यसैले, यो ख्याल गर्न केहि छ।

अवश्य क्रोध उठ्छ, होइन र? हामीले यसलाई हाम्रो मुखबाट निस्कनु वा हाम्रो कार्यमा व्यक्त हुनु अघि यसलाई समात्न आवश्यक छ र प्रयास गर्नुहोस् र केहि गर्नुहोस् ध्यान आफूलाई शान्त पार्न। यदि यो बाहिर आयो भने, हामीले गएर माफी माग्नुपर्छ र त्यस सम्बन्धमा हाम्रो दिमागलाई वशमा राख्ने प्रयास गर्नुपर्छ।

दोस्रो, तपाईंको परिवारका सदस्यहरूका सम्बन्धमा विचलित गर्ने भावनाहरू उत्पन्न हुने धेरै अवसरहरू भएकाले, तपाईं तिनीहरूसँग सधैं बस्नुहुन्छ, यसका लागि विशेष तालिमको आवश्यकता पर्दछ।

त्यसैले, यो मात्र होइन तीन ज्वेल्सहाम्रो abbotहाम्रो आध्यात्मिक गुरु- यो हाम्रो परिवार पनि हो। मलाई लाग्छ कि यसको अर्थ हाम्रो जैविक परिवार मात्र होइन हाम्रो आध्यात्मिक परिवार पनि हो। यी तपाईंसँग बस्ने मानिसहरू हुन् र किन यसले भन्छ, "तपाईं तिनीहरूसँग सधैं बस्नुहुन्छ, त्यसैले यसलाई विशेष ध्यान चाहिन्छ।" किनभने हामी वरपर भएका मानिसहरूलाई हामीले स्वीकार गर्न सक्छौं। हामी तिनीहरूको दयाको कदर गर्न छोड्छौं, र हामीलाई तिनीहरूको गल्तीहरू छान्ने बानी पनि छ। साथै, जब हामी मानिसहरूसँग धेरै समय बिताउँछौं, हामीसँग उनीहरूलाई राम्रोसँग देख्ने मौका हुन्छ, त्यसैले हामी तिनीहरूको गल्ती देख्नेछौं।

विशेष गरी यदि हामी गल्तीहरू छनोट गर्न चाहन्छौं भने, हामी वास्तवमै यसमा जान सक्छौं। जब हामी हाम्रो परिवारमा दोषहरू छान्छौं - हाम्रो जैविक परिवार वा हाम्रो आध्यात्मिक परिवार - हामी तिनीहरूलाई तल राख्छौं, त्यसैले हामी कामहरू गर्छौं जुन धेरै राम्रो छैन। हामी तिनीहरूको पछाडि तिनीहरूको बारेमा गफ गर्नुहोस्। हामी अरू मानिसहरूलाई तिनीहरूको बारेमा कथाहरू सुनाउँछौं, र त्यसपछि हामी गुटहरू सिर्जना गर्छौं: मानिसहरू जो मेरो पक्षमा छन् र मानिसहरू जो तिनीहरूको पक्षमा छन्। त्यसपछि सम्पूर्ण कुरा धेरै, धेरै ध्रुवीकृत हुन्छ।

मैले भर्खरै कसैको बारेमा एउटा लेख पढिरहेको थिएँ जसले व्यवसायको लागि काम गर्दछ र तिनीहरूको सिद्धान्तहरू मध्ये एक, यदि तपाइँ काममा लिइरहनुभएको छ भने, अफिसमा कुनै पनि गपशप सहन हुँदैन। यो व्यक्ति यसो भन्दै थियो, "मैले भर्ती र अन्तर्वार्ता प्रक्रियामा यसो भनिएको कहिल्यै सुनेको छैन: कुनै गफ सहने छैन।" र उनले भनिन्, "यसले वास्तवमा त्यहाँ काम गर्न निकै आनन्द दिन्छ।" तपाईलाई थाहा छ कसैले तपाईको पछाडि तपाईको बारेमा कुरा गर्ने छैन, र यदि तिनीहरूले गर्छन् भने कसैले तिनीहरूलाई यसमा कल गर्नेछ। त्यसैले, तपाईं पनि आफ्नो मुख बन्द राख्नुहोस्। तपाईं मानिसहरूको पछाडि गफ नगर्नुहोस्। कहिलेकाहीँ हामीले जानकारी आदानप्रदान गर्न आवश्यक हुन सक्छ ताकि मानिसहरूलाई थाहा छ कि कसैसँग के भइरहेको छ मद्दत गर्न, तर यो कुरा गफ गर्ने, मानिसहरूलाई तल राख्ने र गुटहरू सिर्जना गर्नु भन्दा धेरै फरक छ।

प्रतिक्रिया सहित काम गर्दै

दर्शक: तपाईंले गत हप्ता एउटा भनाइ उल्लेख गर्नुभयो जब तपाईं आफ्नो प्रगति के हो भनेर जाँच गर्दै हुनुहुन्छ, त्यहाँ दुईवटा स्रोतहरू छन्: एउटा तपाईं बाहिर हुनुहुन्छ र अर्को तपाईं भित्र हुनुहुन्छ। फेरि प्रश्न आयो, तिम्रो शिक्षक के हो ? के तपाईंको प्रगतिमा उनीहरूको प्रतिबिम्ब तपाईंको आफ्नै अवलोकनहरू भन्दा महत्त्वपूर्ण हुनेछैन?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): हामीले गत हप्ता दुई साक्षीहरूको बारेमा कुरा गरिरहेका थियौं: हाम्रो प्रगतिको मूल्याङ्कन गर्ने आन्तरिक साक्षी र बाहिरी साक्षी। हामीले भन्यौं कि आन्तरिक साक्षी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण छ। त्यसोभए, तपाईंको शिक्षकको प्रतिक्रिया यसमा कसरी फिट हुन्छ? मलाई लाग्छ कि यो एकदम महत्त्वपूर्ण छ किनभने हाम्रा शिक्षकले हामीमा प्रायः चीजहरू देख्छन् जुन हामी आफैंमा देख्न सक्दैनौं। तर हामीले शिक्षकले भनेको कुरालाई पनि लिनु हुँदैन, "ठीक छ, यो मेरो आफ्नै आन्तरिक भावना भन्दा बढी सत्य हो।" हामीले हाम्रा शिक्षकले के भन्नुहुन्छ भन्ने बारे सोच्ने र हाम्रो आफ्नै अभ्यासको सन्दर्भमा यसको अर्थ के हो भनेर हेर्ने क्षमता विकास गर्न आवश्यक छ। हामी आफ्नो बुद्धि त्याग्दैनौं।

एउटा उदाहरण विचार गरौं। हाम्रा शिक्षकले भन्न सक्छन्, "तिमी एक प्रकारको अल्छी हुँदैछौ, र तपाईंले आफ्नो अभ्यासमा थप प्रयास गर्नुपर्छ। आफ्नो अभ्यासमा थप प्रयास गर्नु उपयोगी हुनेछ।" हामीले भित्र हेर्नुपर्छ र भन्नु पर्छ, "ठीक छ, के म अल्छी छु? जब शिक्षकले म अल्छी छु, र मैले थप ऊर्जा राख्नुपर्छ भन्नुहुन्छ भने यसको के अर्थ हुन्छ? त्यसको मतलब के हो?" किनभने हामीले त्यस प्रकारको कुरा सुन्नेछौं र तुरुन्तै सोच्नेछौं, "मैले यो सही गरिरहेको छैन। मेरो शिक्षक भन्छन् म अल्छी छु, र मैले मेरो अभ्यासमा थप ऊर्जा राख्नु पर्छ। यसको मतलब मैले यो सही गरिरहेको छैन। म पूर्णतया एक स्लोब हुँ। म योग्य छैन।"

हामी थोरै प्रतिक्रियामा यी सबै प्रकारका यात्राहरूमा जान्छौं। त्यसैले म भन्छु कि हामी आफ्नो बुद्धि त्याग्दैनौं र हामीसँग भएका यी घुँडा-झटका प्रतिक्रियाहरूमा जान्छौं। "ठीक छ, मेरो शिक्षकले भन्नुभयो म अल्छी छु, यसको मतलब के हो? आलस्य को विभिन्न प्रकार के हो? चारैतिर लुट्ने अल्छी छ। संसारिक चीजहरूमा धेरै व्यस्त हुनुको आलस्य छ। र त्यहाँ आत्म-अवलोकनको आलस्य छ। म ती मध्ये कुनमा संलग्न छु? ती मध्ये कुन को बारेमा कुरा गर्दै हुनुहुन्छ? अनि कुन हदसम्म ?”

र हामी भित्र हेर्छौं: "ठीक छ, म धेरै घुम्छु, तर म धेरै सुत्नु भन्दा आफूलाई तल राख्नमा धेरै समय बर्बाद गर्छु।" वा, "म धेरै सुत्ने भन्दा संसारिक कामहरूमा व्यस्त रहन धेरै समय बर्बाद गर्छु।" अन्य मानिसहरूको लागि, यो विपरीत हुन सक्छ। हामीले हाम्रो शिक्षकले हामीलाई दिएको प्रतिक्रियाबाट के बुझ्नुहुन्छ भन्ने बारे सोच्नु पर्छ र हामीले यसलाई ठीकसँग बुझेको सुनिश्चित गर्नुपर्दछ।

प्रायः हाम्रा शिक्षकहरूले हामीमा त्यस्तो सम्भावना देख्छन् जुन हामी आफैंमा देख्दैनौं। हाम्रा शिक्षकले हामीलाई केहि गर्न सोध्नेछन्, र हामी चुनौती लिनको सट्टा पछाडि-प्याडलिंग, बहाना बनाउन, मजाक गर्न थाल्छौं - यो, त्यो, र अर्को कुरा। हामी यसो भन्दैनौं, "ओह, तिनीहरूले ममा केही सम्भावना देख्छन्। मैले यहाँ प्लेटमा माथि जानु पर्छ र मैले यसलाई विकास गर्न सक्छु कि भनेर हेर्नु पर्छ। ”

यो उस्तै छ जब हामी कुनै प्रतिक्रिया प्राप्त गर्छौं, हामीले सधैं सोच्न आवश्यक छ, "यसको वास्तविक अर्थ के हो?" राम्रो प्रतिक्रियाको साथ पनि यो गर्न महत्त्वपूर्ण छ। कसैले भन्छ, "तिमी यस्तो राम्रो मान्छे हो," र हामी जान्छौं, "ओह, म सबै हिसाबले सिद्ध छु।" जहाँ हुनसक्छ तिनीहरूको अर्थ के हो कि गत मंगलबार तपाईं केही आगन्तुकहरू वा केहिसँग विनम्र हुनुहुन्थ्यो। तर हामी केवल जान्छौं, "मलाई सुधार गर्न आवश्यक छैन।" हामी सामान्यतया कसरी कुराकानी गर्छौं, हैन?

दर्शक: मसँग tonglen बारे प्रश्न छ। जब म अरूको पीडा लिन्छु, यसले मेरो दिमाग र मेरो हृदय खोल्छ। यो सकारात्मक भावना हो। त्यसपछि म इच्छा पूरा गर्ने रत्न बन्छु, र यो धेरै राम्रो कुरा हो। तर अहिले मेरो लागि रहस्यको विषय भनेको आत्मकेन्द्रित विचारलाई तोड्ने भाग हो। मलाई थाहा छैन त्यहाँ के भइरहेको छ। मलाई थाहा छैन के भइरहेको छ।

VTC: तपाईंले लिने र दिने काम गर्दा त्यसो भन्नुहुन्छ ध्यान, अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको पीडा लिनुले तपाईंको दिमागलाई विस्तार गर्दछ, र यो धेरै राम्रो छ। मनोकामना पूर्ति गर्ने मणि बन्नु र खुशी दिनु पनि धेरै राम्रो लाग्छ। तर आफ्नो आत्मकेन्द्रित विचारलाई ध्वस्त पार्नु तपाईको लागि ठूलो पज्जल हो। सायद तपाईंले आफ्नो आत्म-केन्द्रित विचार के हो भनेर सोच्नु पर्छ - यो कसरी आउँछ र यसले तपाईंको जीवनमा कसरी गडबडी बनाउँछ। हुनसक्छ यसले तपाईंलाई आत्म-केन्द्रित विचार के हो भनेर स्पष्ट रूपमा हेर्न मद्दत गर्दछ ताकि तपाईं यसलाई नष्ट गर्न चाहनुहुन्छ। अन्यथा यो सबै एक राम्रो अनुभूति हुन्छ ध्यान: "उनीहरुको पीडा लिएर मेरो खुशी दिदै छु।" हामी त्यो दिमागलाई चुनौती दिइरहेका छैनौं जसले भन्छ, "म चाहन्छु। मसँग यो यस्तै हुनुपर्छ। मलाई के गर्ने भन न।"

हामीले त्यो मन के हो भनेर हेर्नु पर्छ र यसलाई नष्ट गर्ने विचार गर्नुपर्छ। मलाई लाग्छ कि यो लिने र दिने को एक धेरै महत्त्वपूर्ण बिन्दु हो ध्यान। हामी अरूको पीडा मात्र लिने र सोच्दैनौं, "ओह, म तिनीहरूको पीडा लिन्छु, त्यसैले अब म पीडामा छु र तिनीहरू स्वतन्त्र छन्।" त्यहाँ बसेर दुःखले फाइदा गर्दैन। हामीले नचाहेको कुरालाई नष्ट गर्न उनीहरूले नचाहेको कुरा प्रयोग गर्नुपर्छ।

हामीले हाम्रा दुःखहरू नष्ट गर्न तिनीहरूको पीडा प्रयोग गर्नुपर्छ, हाम्रो आत्मकेन्द्रितता। हामीसँग वास्तवमै हाम्रो विनाश गर्ने दृढ नियत हुनुपर्छ आत्मकेन्द्रितता, र सामान्यतया हामीसँग यसलाई नष्ट गर्ने धेरै बलियो इरादा छैन। यसलाई जोगाउने हाम्रो दृढ संकल्प छ । हामीले धर्मलाई हाम्रो संरक्षण गर्ने तरिकामा पनि प्रयोग गर्नेछौं आत्मकेन्द्रितता। हामीले यसलाई वास्तवमै हेर्नुपर्दछ र यसको विरोध गर्न चाहन्छौं। तर यो एक प्रक्रिया हो। यसको मतलब यो होइन कि जब म एउटा सानो आत्मकेन्द्रित काम गर्छु, “म असफल हुँ!” भन्ने सोचेर हामी सबै अटुट हुनुपर्छ! यो एउटा प्रक्रिया हो।

तपाईं सबैलाई कुराहरू भन्नु धेरै रोचक छ, किनकि तपाईंहरू मध्ये कोही धेरै फरक हुनुहुन्छ। यदि मैले तपाईलाई एउटा कुरा भनें भने मलाई डर लाग्छ कि अरू कसैले यसको गलत अर्थ लगाउनेछ। र यदि मैले त्यो व्यक्तिलाई केहि भनें भने, मलाई डर लाग्छ कि तपाईंले गलत अर्थ लगाउनुहुनेछ। तिमीलाई थाहा छ? किनभने मानिसहरू धेरै फरक छन्। हामीले शब्दहरू कसरी बुझ्छौं र हाम्रा बटनहरू के हुन् भन्ने बारेमा मैले कुरा गरिरहेको थिएँ।

हामी पछि जारी राख्नेछौं। हामी सबै समय वरपर रहेका मानिसहरूको बारेमा र त्यसपछि हाम्रा आमाबाबु र सल्लाहकार र मठाधीशहरूको बारेमा पहिलो दुई बुँदाहरू छन्। तीन ज्वेल्स। सत्रहरू बीचमा यी शिक्षाहरूको समीक्षा गर्नुहोस्, र त्यसपछि प्रयास गर्नुहोस् र तिनीहरूलाई आफ्नो दिनमा सकेसम्म व्यवहारमा राख्नुहोस्। यो राम्रो हुन सक्छ यदि हामी सबैले एउटा व्यवहारको बारेमा सोच्यौं जुन हामी वास्तवमै काम गर्न चाहन्छौं।

हामीले काम गर्न चाहेको एउटा शारीरिक र मौखिक व्यवहारको बारेमा सोचौं, र त्यसपछि त्यसको पछाडिको दिमाग के छ भनेर हेरौं र त्यो दिमागमा पनि काम गरौं। यो बाहिरी व्यवहार परिवर्तन गर्ने प्रश्न मात्र होइन। यो भित्री मन परिवर्तन गर्ने प्रश्न हो। त्यसोभए, तपाई वास्तवमै भित्र र बाहिर काम गर्न चाहनुहुने कुराको बारेमा सोच्नुहोस् र त्यसपछि विचार प्रशिक्षण अभ्यासले हामीलाई त्यसो गर्न मद्दत गर्न कसरी प्रयोग गर्न सकिन्छ हेरौं। के चाखलाग्दो हुन सक्छ यदि हामीले अरू मानिसहरूलाई के सोच्नुहुन्छ भनेर सोध्दा हामीले काम गर्नुपर्छ — वाह! त्यो धेरै रोचक हुन सक्छ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.