प्रशिक्षित दिमागको नाप

• अभ्यास प्रयोग गरेर हामीले केही प्रगति गरेका छौं कि भनेर निर्धारण गर्दै
• ईमानदारीपूर्वक हाम्रो दिमागलाई हेर्दै यसले कठिनाइहरूमा कस्तो प्रतिक्रिया दिन्छ
• शिक्षाको बौद्धिक समझ हुनु र शिक्षामा विश्वास हुनु बीचको भिन्नता
• प्रशिक्षित दिमागका पाँच लक्षण

MTRS 45: प्रशिक्षित दिमागको मापन (डाउनलोड)

प्रेरणा

हाम्रो उत्प्रेरणा खेती गरौं र साँच्चै जिउँदो हुनुमा, हाम्रा सबै संकायहरू ठीकसँग काम गरेकोमा, धर्मप्रति आकर्षण र त्यसमा विश्वास भएकोमा आनन्दको भावना राखौं। यस अवसरलाई धेरै मूल्यवान तरिकामा प्रयोग गर्ने दृढ निर्णय गरौं, किनभने यो सधैंभरि रहने छैन। सबैभन्दा मूल्यवान तरिका भनेको खेती गर्नु हो बोधचित्ता-The आकांक्षा सबै प्राणीहरूको हितको लागि पूर्ण ज्ञानको लागि।

खेती गर्दै बोधचित्ता यसले हामीलाई वास्तविकताको प्रकृतिलाई महसुस गर्न धेरै ऊर्जा लगाउन नेतृत्व गर्नेछ, र त्यो अनुभूतिले वास्तवमा हाम्रो दिमागलाई अशुद्धताबाट सफा गर्नेछ। त्यसैले परम्परागत विकास गर्ने दृढ इच्छा राखौं बोधचित्ता (को आकांक्षा दयामा आधारित ज्ञानको लागि) र अन्तिम बोधचित्ता (बुद्धि अनुभूति गर्दै परम प्रकृति)। साँच्चै सोचौं कि यो मेरो जीवनको उद्देश्य हो; यो जीवनमा सार्थक कुरा हो।

मन कसरी खुसी राख्ने

गत हप्ता, हामी कुरा गर्दै थियौं दिमागलाई प्रशिक्षित गरेको उपाय। हामीले भर्खरै भनिएको खण्डको बारेमा कुरा गरिसकेका थियौं,

दुई साक्षीहरूलाई प्राथमिक महत्त्व दिनुपर्छ।

दुई साक्षीहरू अन्य संवेदनशील प्राणीहरू हुन् जसले उनीहरूले हामीमा देखेको परिवर्तनमा टिप्पणी गर्छन्, र आन्तरिक साक्षी, जुन हाम्रो आफ्नै मूल्याङ्कन हो जसले हामी कसरी परिवर्तन भएका छौं भनेर देख्न सक्छ। यी दुई साक्षीहरू मध्ये, हाम्रो आफ्नै आन्तरिक मूल्याङ्कन सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण छ, किनभने हामी मात्र एक हौं जसले वास्तवमा हाम्रो दिमागलाई देख्न सक्छौं, बुद्ध र सही दावेदार प्राणीहरू बाहेक।

हामीले हाम्रो दिमागको मूल्याङ्कन गर्न प्रयोग गर्ने मुख्य मापदण्ड प्रश्न हो, "के त्यहाँ कम छ आत्मकेन्द्रितता पहिले भन्दा? के त्यहाँ कम आत्म-ग्रहण, कम लोभ र संलग्न, थोरै क्रोध र झगडा - वा त्यहाँ थप छ?" यी कुराहरू कम भएमा हाम्रो अभ्यास राम्रो हुँदैछ। यदि त्यहाँ धेरै छ भने हामीले पछाडि जानु पर्छ र के भइरहेको छ भनेर पत्ता लगाउन आवश्यक छ।

विचार प्रशिक्षणमा अर्को नारा वा वाक्यांश भन्छ,

निरन्तर आनन्दित मन मात्र खेती गर्नुहोस्।

सधैं आनन्दित मन मात्र खेती गर्न राम्रो लाग्छ। हाम्रो उदास मन भन्छ, "म चाहन्न। यो धेरै गाह्रो छ।" मलाई याद छ, म फ्रान्समा बस्दाखेन्सुर जाम्पा तेगचोकले सधैं यसो भन्थे, "मनलाई खुसी राख।" मलाई थाहा थिएन संसारमा उसको मतलब के हो।

मनलाई कसरी खुसी राख्ने ? तपाईं यसलाई कसरी गर्नुहुन्छ? तिम्रो मन या त खुसी छ या दुखी। यसलाई कसरी खुसी राख्ने ? मलाई यस्तै पजल जस्तो लाग्यो । त्यसपछि, मैले थप अभ्यास गर्न थालेपछि, मैले ध्यान दिएँ कि मेरो दिमाग खुशी वा दुखी छ भन्ने कुरामा निर्भर गर्दछ। मैले ध्यान दिइरहेको कुरालाई मैले कसरी व्याख्या गर्छु भन्ने आधारमा मेरो दिमाग खुसी वा दुखी छ। यसले मलाई व्यर्थका कुराहरू र फाइदाजनक कुराहरूबाट मेरो दिमागलाई टाढा राखेर खुशी मन राख्न सक्छ भनी देख्न मद्दत गर्‍यो।

जब उसले भन्ने गर्दथ्यो म सोच्छु, “के कुरा गर्दै हुनुहुन्छ ? यदि म खुसी दिमाग खेती गर्न सक्छु भने, म यी सबै प्रश्नहरू सोध्ने छैन।" तर त्यो सबै कुरा हो। उहाँले हामीलाई के सिकाउँदै हुनुहुन्थ्यो कि कसरी खुसी दिमाग राख्ने र यो आफैले कसरी गर्ने - कुनै ड्रग्स, कुनै ट्रान्क्विलाइजर, कुनै पेप-पल्स, केहि पनि छैन। यो केवल हामीले के ध्यान दिन्छौं र हामी कसरी ध्यान दिन्छौं मा निर्भर गर्दछ।

नाम-खा पेलको टिप्पणीले भन्छ,

मार्फत शिक्षणको स्वाद अनुभव गर्दै ध्यान, जे पनि प्रतिकूल अवस्था जस्तै पीडा र खराब प्रतिष्ठा उत्पन्न हुन सक्छ, यदि तपाईंको ध्यान यस्तो हतोत्साहीबाट प्रभावित छैन अवस्था अनि तिमीले मात्र खुशी र रमाइलो सोच उत्पन्न गर्छौ 'को अभ्यास दिमाग प्रशिक्षण दिने र लिने माध्यमबाट सार्थक भएको छ, त्यसपछि प्रतिवाद गर्ने शक्तिहरू सुरुमा प्रभावकारी भएका छन् ।

 त्यो ती लामो वाक्यहरु मध्ये अर्को एक हो। यसको तात्पर्य के हो भने जुनसुकै परिस्थितिमा पनि-हामीले पीडा भोगिरहेका छौं वा हाम्रो प्रतिष्ठा छ, मानिसहरूले हाम्रो आलोचना गर्छन् र हामीलाई रद्दीटोकरी गर्छन्- यदि हाम्रो दिमाग, विशेष गरी ध्यान, त्यसबाट अप्रभावित हुन्छ र यसको सट्टा हामी सोच्दछौं, "दिने र लिने अभ्यास साँच्चै अर्थपूर्ण र लाभदायक भएको छ," तब हाम्रो मन आनन्दित हुन्छ।

कहिलेकाहीँ जब हामी सामान्यतया नकारात्मक तरिकामा प्रतिक्रिया गर्ने केहि हुन्छ, सुरुमा हामी विचार प्रशिक्षण अभ्यास गर्न सक्छौं र सोच्न सक्छौं, "ओह, यो धेरै खराब छैन र म धेरै खुसी महसुस गर्छु। मेरो मन शान्त छ, र यो राम्रो छ। म कतै पुग्दैछु।" तर हामी यसलाई जारी राख्दैनौं र यसको सट्टा हाम्रो दिमाग सामान्य सोचाइमा फर्कन्छ, र त्यसपछि तीन दिन पछि यो जस्तै, "म धेरै पागल छु" वा "म धेरै डराएको छु; म डराएको छु।"

त्यसोभए, यो लिने र दिने गर्ने प्रारम्भिक कुरा मात्र होइन, यो काम गर्छ भन्ने सोचेर र त्यसपछि भन्नु, "ठीक छ, मैले त्यो गरें। अब मेरो मन खुसी छ।" यो निरन्तर यसलाई राख्ने र निरन्तर हाम्रो दिमागमा त्यो दृष्टिकोण राख्ने कुरा हो।

हाम्रो दिमागले हाम्रो वास्तविकता सिर्जना गर्दछ

छोटकरीमा भन्नुपर्दा, आफ्नो पुण्य मार्फत नष्ट गर्नु ठूलो गल्ती हो क्रोध जो को पाठ्यक्रम मा सामना गरेको अलिकति कठिनाइहरु मा रैंक गर्दछ दिमाग प्रशिक्षण.

यसको मतलब गुनासो नगर्नुहोस्, किनकि हामीले सामना गर्ने समस्याहरूमा रिसाउनु सार्थक छैन। यहाँ उसले "सानो कठिनाइहरू" र "सानो कठिनाइहरूमा रमाउने दिमाग" को बारेमा कुरा गर्छ। तर हाम्रो दिमागले चीजहरूलाई जसरी हेर्छ, हामीलाई कहिले पनि अलिकति कठिनाइ हुँदैन, के हामी? हामीसँग सधैं ए मेरु पर्वत- आकारको कठिनाइ। अरू मानिसहरूलाई थोरै कठिनाइहरू छन्, तर हाम्रा समस्याहरू पूर्ण रूपमा दुर्गम छन्—भयानक, सबैभन्दा डरलाग्दो कुरा जुन हुन सक्छ। यो हाम्रो दृष्टिकोण होइन?

मलाई जे पनि हुन्छ, हामी सोच्छौं, "ओह, असहनीय!" तर एउटा समस्या जुन अरू कसैलाई हुन्छ, त्यो साना मध्ये एक हो। जब हामीलाई कठिनाइ सहने आह्वान गरिन्छ, हामी धेरै बेहोस हृदय भएका छौं किनभने हाम्रा समस्याहरू हामीलाई धेरै ठूलो देखिन्छ। यो हाम्रो धेरै सीमित दृष्टिकोण हो। हामी अरू कसैको समस्या सुन्छौं - अरू कोही बिरामी छन्; तिनीहरूले शल्यक्रिया गर्नुपर्नेछ: “ओह, यो दुःखको कुरा हो। त्यो धेरै नराम्रो छ।" त्यसपछि हामी बिर्सन्छौं र यो हो, "ओह, तिनीहरूले मलाई खानाको लागि मनपर्ने सेवा गरेनन्। तिनीहरूले कसरी त्यसो गर्न सक्दैनन्?" यो मन हो। यो दिमाग हो जसले हाम्रो वास्तविकता सिर्जना गर्दछ।

हामी त्यो दिमागले काम गर्न सक्छौं र अलिकति कठिनाइ सहन गर्ने साहस खेती गर्न सक्छौं, तर हामीले सानो कठिनाइहरूबाट सुरु गर्नुपर्छ। यसको मतलब हामीले स्वीकार गर्नुपर्छ कि हामीसँग केही साना कठिनाइहरू छन्; तिनीहरू सबै ठूला छैनन्। हाम्रा समस्याहरू, हाम्रा कठिनाइहरू, ठूलो छैनन् भनी स्वीकार गर्न हाम्रो दैनिक नाटकबाट केही कुरा निकाल्छ। यसले हाम्रो दैनिक जीवनको नाटकलाई कम गर्छ, होइन र?

यसले "म" को भावनालाई कम गर्छ र यसले हाम्रो अत्यधिक पीडाको कारणले अरू मानिसहरूको ध्यान आकर्षित गर्ने हाम्रो क्षमतालाई कम गर्छ। तर यदि हामीले यसलाई अभ्यास गर्छौं, र हामी ती चीजहरू त्याग्न इच्छुक छौं, हामी वास्तवमा खुसी हुन्छौं। हामी अझ खुसी हुन्छौं। र हामी सबैले हामीलाई दया नगरी र हाम्रो अत्यधिक डरलाग्दो समस्याहरूको कारणले हामीलाई ध्यान दिए बिना हामी खुसी छौं।

हामी हाम्रो सारा बर्नहार्ट यात्रा गर्दै, केन्द्रको चरणमा नभईकन वास्तवमा खुसी हुन सक्छौं। तपाई हाम्रो सारा बर्नहार्टलाई चिन्नुहुन्छ? म एक व्यक्तिलाई चिन्छु जो सारा बर्नहार्टको अवतार हुनुपर्दछ - यो होइन कि म थिइनँ। सायद हामी दुई जना थियौं । उनलाई अलिकति नराम्रो लाग्थ्यो, र उनी बीचमा सुतिन् ध्यान हल। उनी पूर्ण रूपमा फैलिनेछिन्, र सबैले उनको माथि पाइला चाल्नुपर्ने थियो। म गम्भीर छु।

वा तपाईलाई यति असहज हुन सक्छ कि तपाईलाई पन्ध्रवटा तकिया चाहिन्छ, र ती सही साइजको तकिया हुनुपर्दछ - केहि दाहिने घुँडा मुनिको लागि, केहि बायाँ घुँडा मुनिको लागि, केहि तपाईको टश मुनि, केहि यहाँ को लागी र केहि त्यहाँ को लागी। र यदि तकियाहरू ठीकसँग व्यवस्थित गरिएको छैन भने यो साँच्चै डरलाग्दो छ। हाम्रो दिमागले काम गर्ने तरिका यही हो, होइन र? यो मेरो साथीको दिमाग मात्र होइन। हामी आफैंमा यो मन छ।

महान शावपाले भने,

तपाईको आध्यात्मिक साथीलाई मनको शान्ति छैन भन्नु भन्दा दुर्व्यवहारको कुनै नराम्रो रूप छैन।

यसको मतलब तपाईले भन्नु भएको छ कि तिनीहरू राम्रोसँग अभ्यास गर्दैनन्। किनभने यदि तपाईंसँग मनको शान्ति छैन र अझै तपाईंले यी सबै अध्ययन गर्नुभएको छ भने, अभ्यास त्यति राम्रो भइरहेको छैन।

प्रशिक्षित दिमागको वास्तविक नापको बारेमा पाठमा भनिएको छ, 'प्रशिक्षित दिमागको नाप भनेको विमुख भएको हो।'

अर्को अनुवाद छ,

उल्टो मनोवृत्तिले परिवर्तनलाई संकेत गर्दछ।

मलाई लाग्छ दोस्रो अनुवाद राम्रो छ। व्याख्या भन्छ,

यसले तपाईंको मनमा अभ्यासका चरणहरूको अनुभवको चिन्तनबाट उत्पन्न हुने अनुभवलाई जनाउँछ प्रारम्भिक अभ्यासहरू परम जागृति दिमागमा तालिम दिनुहोस् ताकि हरेक परिस्थितिमा स्वतन्त्रता र अवसरलाई बर्बाद नगरी अधिकतम उपयोग गर्न आवश्यक छ भन्ने चेतना दिमागमा स्वाभाविक रूपमा उत्पन्न हुन्छ।

त्यो अनुच्छेद एउटा वाक्य थियो — तपाईले मेरो सम्पादकको दिमाग यहाँ आउँदै गरेको देख्न सक्नुहुन्छ। के

उल्टो मनोवृत्तिले परिवर्तनलाई संकेत गर्दछ

यसको मतलब यो हो कि मार्गको शुरुवातबाट सबै कुरा अभ्यास गरेर - प्रारम्भिकहरू मार्फत ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै- के उत्पन्न हुन्छ त्यो एक दिमाग हो जुन हाम्रो बहुमूल्य मानव जीवनलाई बर्बाद नगरी उत्कृष्ट प्रयोग गर्न सक्षम छ। यदि हामी त्यसो गर्न सक्षम छौं भने, हाम्रो दिमाग चक्रीय अस्तित्व र आत्म-संतुष्ट शान्तिबाट टाढा भएको छ।

प्रशिक्षित दिमाग को संकेत

धेरै चाखलाग्दो छ किनभने विभिन्न विचार प्रशिक्षण पाठहरूले चीजहरू अलि फरक रूपमा व्याख्या गर्दछ। यस पाठमा यसको लागि अर्को वाक्यांश छ।

प्रशिक्षित दिमागका पाँच महान चिन्हहरू छन्,

त्यसैले यो अर्को वाक्यांश हो। हाम्रो दिमागको नियमित सात बुँदे तालिममा यी पाँच बुँदाहरू वास्तवमा उप-श्रेणी हुन्

एक उल्टो मनोवृत्ति जसले परिवर्तनलाई संकेत गर्दछ।

तपाईंले यसलाई रूपरेखा बनाउने विभिन्न तरिकाहरू देख्न सक्नुहुन्छ। तर त्यहाँ पाँचवटा उत्कृष्ट अंकहरू वा पाँच तरिकाहरू छन् जसमा कोही फर्किएको छ, दिमागलाई उल्ट्याएको छ, यदि तपाईं विचार प्रशिक्षण अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ।

प्रशिक्षित दिमागको 5 अंक

यहाँ पहिलोलाई भनिन्छ महान नायक, वा अर्को अनुवाद हो महान मन भएको एक।

सबै शिक्षाको सार हो भन्ने ज्ञानमा जागृत मनको साथ आफूलाई निरन्तर परिचित गराउने महानायक।

कोही एक महान नायक, एक महान दिमाग को एक हो, यदि उनि लगातार दुई बोधचित्तहरु संग परिचित छन्। अर्को शब्दमा, तिनीहरूले आफ्नो सम्पूर्ण समय खेती गर्न समर्पित गर्छन् बोधचित्ता। तिनीहरू कुनै पनि समय बर्बाद गर्दैनन्। यो ह्याङ्ग आउट, खेल, ठट्टा, मनोरञ्जन, च्याट, र हामीले प्रयोग गर्ने डाइभर्सनका अन्य चीजहरूबाट उल्टो हो। हाम्रो सामान्य दिमागको उल्टो जुन समय बर्बाद गर्न मनपर्छ त्यो दिमाग हो जुन वास्तवमा अभ्यासमा समर्पित छ बोधचित्ता सधैँ।

यो मन प्राप्त गर्नको लागि हामीले बहुमूल्य मानव जीवन र अनित्य र मृत्युको बुझाइ राख्नु पर्छ। यदि हामीसँग नश्वरता र मृत्युको समझ छैन भने, हामीसँग यी खराब बानीहरू उल्टाउनको लागि कुनै ऊर्जा हुनेछैन जसको माध्यमबाट हामीले अविश्वसनीय समय बर्बाद गर्छौं।

जब हामी यस्तो शिक्षा सुन्छौं कहिलेकाहीँ हामी आफैलाई पिट्छौं र भन्छौं, "ओह, म यस्तो खराब अभ्यासी हुँ। म धेरै समय बर्बाद गर्छु। म साँच्चै एक खराब व्यवसायी हुँ। मैले सम्झनु पर्छ: 'म मर्छु, म मर्छु, म मर्छु।' मैले कडा अभ्यास गर्नुपर्छ, ओह!'” र हामी आफैलाई प्रयास गर्छौं र धक्का दिन्छौं। सुरुमा आफैलाई नज दिँदा धेरै सहयोगी हुन्छ, हामी यसलाई लामो समयसम्म टिकाउन सक्दैनौं। हामीले यहाँ साँच्चै बुद्धि ल्याउन आवश्यक छ।

यसको मतलब यो मात्र भन्न पर्याप्त छैन, "म मर्दैछु, र मृत्यु पछि मलाई के हुनेछ?" यसको अर्थ साँच्चै यसको बारेमा सोच्नु हो। "ठीक छ, म मर्छु: यसको मतलब के हो? म वाष्पीकरण संग धेरै सहज छु कि यहाँ सबै चीजहरू के हुन गइरहेको छ? मेरो चेतना एक्लै जान्छ, र मसँग यो छैन जीउ। मेरो सामाजिक हैसियत छैन । मसँग पैसा छैन।" मन भर्खरै कर्मिक उपस्थितिहरूले भरिएको छ। "के म मेरो दिमागमा कुनै नियन्त्रण गर्न जाँदैछु? के म त्यो अनुभवको सामना गर्न सक्षम हुनेछु?"

यसको अर्थ साँच्चै यसको बारेमा सोच्नु हो, र जब हामी यसको बारेमा सोच्दछौं कि केहि भित्र अलि नर्वस हुन्छ। त्यसोभए, हामी त्यो घबराहट प्रयोग गर्छौं र सोच्दछौं, "ठीक छ, त्यसैले म वास्तवमै खेतीमा ऊर्जा लगाउन चाहन्छु। बोधचित्ता। किनभने अहिले नै खेती गरें भने मध्यवर्ती चरणमा मृत्यु हुने बेलामा केही चिनजान र त्यो अभ्यासलाई निरन्तरता दिन सक्षम हुनेछु।” हामीसँग त्यो बुद्धि हुनुपर्छ, धेरै "हुनुपर्छ" मात्र होइन।

सुरुमा हामीले आफैलाई नजाउन आवश्यक हुन सक्छ, र कहिलेकाहीँ हामीले आफैलाई "हुनुपर्छ" आवश्यक पर्दछ, तर हामी यसलाई लामो समयसम्म टिकाउन सक्दैनौं। हामीले साँच्चै गर्नुपर्छ ध्यान यसले आन्तरिक चेतना ल्याउँछ ताकि स्वाभाविक रूपमा हाम्रो दिमागले यसलाई रुचि राखेको कुरालाई परिवर्तन गर्छ। यदि हाम्रो दिमागले स्वाभाविक रूपमा यसलाई रुचि राख्ने कुरालाई परिवर्तन गर्दैन भने, हामीले अझ धेरै गर्न आवश्यक छ। ध्यान अनन्तता र मृत्यु मा।

दोस्रो चिन्ह हो महान अनुशासनवादी, वा अर्को अनुवाद हो संयम को महान धारक।

यो व्यक्ति त्यस्तो व्यक्ति हो जो कारण र प्रभावको कानूनमा आफ्नो विश्वासबाट थोरै अपराधबाट बच्न सावधान रहन्छ।

यो व्यक्ति जसले ठूलो संयम अभ्यास गर्दछ, कारण र प्रभावमा धेरै गहिरो विश्वास छ कर्म र यसको परिणामहरू। त्यो विश्वासले तिनीहरूलाई दस गैर-गुणहरूमा संलग्न हुनबाट जोगाउन मद्दत गर्दछ जीउ, बोली र दिमाग, र यसले तिनीहरूको सजगता र तिनीहरूको अन्तर्मुखी सतर्कता बढाउँछ।

कारण र प्रभावमा यो धेरै गहिरो विश्वास मार्फत आउँछ ध्यान on कर्म र यसको प्रभावहरू। यो केवल शिक्षाहरू सुन्नु र भन्नु होइन, "यसले केही अर्थ दिन्छ।" बरु, यो साँच्चै सोचिरहेको छ कर्म जब हामी दिनमा जान्छौं र हामी विभिन्न व्यक्तिहरू र विभिन्न घटनाहरू देख्छौं। यसले हाम्रो बुझाइलाई लागू गर्दैछ कर्म ती घटनाहरू जुन हामीले देख्छौं, जुन हामीले अखबारमा पढ्छौं। यो मानिसहरूको कार्यहरू हेर्दै र परिणामहरू के हुन गइरहेको छ भनेर सोच्दै, मानिसहरूको वर्तमान परिस्थितिहरू हेर्दै र कर्मका कारणहरू के हुन सक्छ भनेर सोच्दै। सकारात्मक र नकारात्मक, खुशी र दुख दुवैलाई हेर्नु महत्त्वपूर्ण छ - दुवैलाई जाँच्नको लागि ताकि हामीले वास्तवमा हाम्रा कार्यहरू र हामीले अनुभव गरेको कुरा बीचको सम्बन्ध छ भन्ने कुराको अर्थ प्राप्त हुन्छ।

यसले उत्पन्न गर्नको लागि धेरै परिचितता लिन्छ किनभने हामी धेरै कुरा गर्छौं कर्म, तर जब धक्का धकेल्न आउँछ, हामी सधैं हामीले विश्वास गरेजस्तो व्यवहार गर्दैनौं कर्म। हामी सधैं सुन्छौं, "उदारता धनको कारण हो," तर जब यो वास्तवमा उदार हुनुको कुरा आउँछ, हामी सोच्छौं र अरू मानिसहरूले हामीलाई भन्छन्, "ओह, तपाईंले पहिले आफ्नो हेरचाह गर्नुपर्छ, त्यसैले निश्चित गर्नुहोस् कि तपाईंसँग एक छ। आफ्नो हेरचाह गर्न को लागी राम्रो ठूलो रकम र त्यसपछि तपाईले अलिकति दिन सक्नुहुन्छ।"

त्यस प्रकारको मनोवृत्तिले हामी वास्तवमा विश्वास गर्दैनौं भन्ने संकेत गर्दछ कर्म। अब, यसको मतलब यो होइन कि हामी जान्छौं र सबै चीज दिन्छौं। त्यो अव्यावहारिक छ, र त्यसपछि हामी अरू मानिसहरूलाई बोझ बनाउँछौं। म अर्को चरम सीमामा गएर आफूलाई अरूको लागि बोझ बनाउने कुरा गरिरहेको छैन।

म वास्तवमै हामी कसरी सोच्छौं भनेर जाँच्ने कुरा गर्दैछु। के हामी साँच्चै विश्वास गर्छौं कि उदारताले धन ल्याउँछ? के हामी साँच्चै विश्वास गर्छौं कि हामीले उदारता मार्फत योग्यता सिर्जना गर्छौं जसले हाम्रो दिमागलाई उर्वर गर्छ ताकि हामीले मार्गमा अनुभूति प्राप्त गर्न सक्छौं? के हामी साँच्चै विश्वास गर्छौं? के हामी पैंतीस बुद्ध र बुद्धलाई मान्दछौं वज्रसत्व संग अभ्यास चार विरोधी शक्तिहरू हाम्रो नकारात्मकलाई शुद्ध पार्छ कर्म?

यदि हामी साँच्चै विश्वास गर्छौं भने, हामी अभ्यास गर्न चाहन्छौं। यदि हामीले साँच्चै विश्वास गर्दैनौं भने हामीले सोच्न सक्छौं, "म धेरै थकित छु - सुत्न जाँदा मेरो नकारात्मकता कम हुनेछ। कर्म।" त्यसोभए, यो प्रभावको कारणको विचारको साथ त्यो परिचितता खेती गर्ने बारे हो। यी सबै कुराहरू अभ्यास र परिचिततामा निर्भर हुन्छन्। तिनीहरू मात्र होइनन्, "मैले गर्नुपर्छ।" ती सबै परिचितताको अभ्यास हुन्, र त्यहाँ विशेष ध्यानहरू छन् जुन तपाईंले यी बुझाइहरू विकास गर्न गर्नुहुन्छ।

संयम को महान धारक कसैको उल्टो हो जो आफ्नो नैतिक आचरणको बारेमा पूर्ण रूपमा लापरवाह छ र चेतनाको भावना छैन, कुनै ध्यान छैन, कुनै आत्मनिरीक्षण सतर्कता छैन। तिनीहरू आफूले चाहेको कुरा प्राप्त गर्नको लागि मात्र जोत्छन् र अरू मानिसहरूमा तिनीहरूको कार्यको प्रभावको बारेमा सोच्दैनन्। धेरै पटक हामी यस्तै हुन्छौं, होइन र? कहिलेकाहीँ हामी यो गर्न सचेत पनि हुँदैनौं। हामीसँग हाम्रो दिमागमा केही वास्तविक बलियो विचार छ, त्यसैले हामी केवल अगाडि जोत्छौं, र यसले अरू मानिसहरूलाई कसरी प्रभाव पार्छ भन्ने कुरामा हामी वास्ता गर्दैनौं।

हामी यसको नैतिक पक्षको बारेमा पनि सोच्दैनौं। तपाईले कहिलेकाहीँ यो देख्न सक्नुहुन्छ जब कसैले हामीलाई प्रश्न सोध्छ र हामी रक्षात्मक हुन्छौं। हामी बहाना बनाउँछौं, ठट्टा गर्छौं, वरिपरि खेल्छौं, प्रश्नको जवाफ दिँदैनौं—हामी त्यो समयमा कहिल्यै सोच्दैनौं, "ओहो, मेरो कार्यले अरू कसैलाई असर गरिरहेको छ।" हामी केवल सोचिरहेका छौं, "यो राम्रो छ। म आफ्नै टश छोप्दै छु।" जवाफ दिनु वा परिस्थितिको व्याख्या गर्नुको सट्टा, हामी सम्पूर्ण कुरालाई गलत व्याख्या गर्छौं र रक्षात्मक बन्छौं। त्यसोभए हामी आफूलाई ढाक्नका लागि कामहरू मात्र भन्छौं र गर्छौं जब यो गर्न आवश्यक पनि हुँदैन, र हामी अरू मानिसहरूमा प्रभावको बारेमा सोच्दैनौं। त्यसोभए, यो सबै अधिक सचेत हुने बारे हो।

महान तपस्वी तेस्रो हो।

महान् तपस्वी त्यो व्यक्ति हो जसले आफ्नो मनमा व्याप्त भावनाहरूलाई वशमा राख्ने क्रममा कठिनाइहरू सहन सक्छ।

आफ्ना भावनाहरूलाई वशमा राख्ने प्रक्रियामा तपाईंले कस्तो प्रकारको कठिनाइहरू पार गर्नुपर्ने हुन्छ? ती मध्ये एउटा भनेको आफूलाई आदतको ढाँचामा उड्न र जानबाट रोक्नु हो। यसले दिमागलाई व्यावहारिक रूपमा सोच्नुको सट्टा तर्कसंगत कुरामा फर्काउन धेरै प्रयास गर्न सक्छ, "ओह, तिनीहरूले मलाई र दा-दा-दा-दा गरे। ओह, यो भयानक छ, ओह।" वा, "म बिरामी छु, ओह-म भोलि बिहान मर्नेछु।" दिमागले के गरिरहेको छ भनेर हेर्न र पज बटन थिच्न गाह्रो हुन सक्छ ताकि हामी यसबाट टाढा नपरौं।

त्यहाँ बसेर यी सबै पागल विचारहरूलाई तिनीहरूमा खरिद नगरी र तिनीहरूलाई प्रतिक्रिया नगरी हेर्न गाह्रो हुन सक्छ। त्यो एक ठूलो कठिनाइ हुन सक्छ किनभने कहिलेकाहीँ हाम्रो दिमाग यस्तो हुन्छ जब हामी ती नकारात्मक विचारहरूमा लिप्त हुन चाहन्छौं। वा यदि हामीले तिनीहरूलाई हेर्न रोक्यौं र तिनीहरू कत्तिको पीडादायी छन् भनेर देख्यौं, तब हामीलाई तिनीहरू कत्तिको पीडादायी छन् भन्ने मन पर्दैन र हामी सुन्न चाहन्छौं। यो अनौठो छ, हैन? या त हामी यी पीडादायी विचारहरूमा डुब्न चाहन्छौं वा हामी सुन्न चाहन्छौं - त्यहाँ बसेर पागल दिमागको साना यात्राहरू बिना निर्णय बिना हेरौं।

त्यसोभए, यो यस्ता कठिनाइहरूको बारेमा कुरा गर्दैछ। महान तपस्वी त्यो होइन जो नङमा सुत्छ, आगोमा हिंड्छ, छेड्छ जीउ र यस्तै सामान। महान् तपस्वी त्यो हो जसले असुविधाको सामना गर्न सक्छ टमिंग दिमाग, नकारात्मक, हानिकारक ढाँचाहरू उल्टाउँदै।

महान् तपस्वी आफैलाई हेर्नबाट भाग्नबाट उल्टो छ।

तिमीलाई थाहा छ हामी आफैलाई हेर्नबाट कसरी भाग्छौं? यो त्यसबाट उल्टो छ। उल्टो मनोवृत्तिले परिवर्तनलाई संकेत गर्दछ। हाम्रो मन परिवर्तन हुँदैछ भनेर हामीले कसरी थाहा पाउने? अब हामी ती चीजहरूसँग बस्न तयार छौं जसले हामीलाई सुन्न पार्छ। हामी चीजहरूको बारेमा आफैंसँग अलि बढी इमानदार हुन सक्षम छौं।

मैले अर्को दिन जार्विस मास्टरको आत्मकथा पढ्न थाले, त्यो चरा मेरो पखेटा छ। यो एक राम्रो पुस्तक हो, तर यो पढ्न गाह्रो किताब हो किनभने यो पीडादायी छ। उहाँ मृत्युको पङ्क्तिमा कैदी हुनुहुन्छ, र परिचयमा उसले कसरी लेख्नको लागि बलपोइन्ट पेनमा फिलर छ भनेर कुरा गरिरहेको छ किनभने तिनीहरूले तपाईंलाई पूरै बलपोइन्ट कलम पनि दिँदैनन्। यो आत्मकथा लेख्न सुरु गर्न उनलाई कत्ति गाह्रो भयो भनेर उनी भन्दै थिए, किनभने उनले आफैलाई सोध्नुपरेको थियो, "के म जे लेख्छु त्यसमा इमानदार छु?" यो धेरै सजिलो छ जब तपाईं आफ्नो जीवनको कथा लेख्नुहुन्छ, "कसैले मलाई यो गर्यो, र यो व्यक्तिले मलाई यो गर्यो," र त्यसपछि हामीले गलत कामहरू यसलाई अर्को तरिका देखाउनको लागि - कसरी "यो थिएन। साँच्चै म," र यी सबै प्रकारका सामानहरू।

उनले इमान्दार हुन आफूलाई चुनौती दिनुपर्ने बताए । जब हामी इमानदार हुन्छौं-जब हामी यसबाट भाग्दैनौं र बढाइचढाइ गर्दैनौं-जब हामी आफैंसँग इमानदार हुन्छौं, हामी हाम्रो दिमाग र हाम्रो हृदयमा चीजहरू मिलाउन सक्षम हुन्छौं। जब तिनीहरू भन्छन् "सत्यले तपाईंलाई स्वतन्त्र बनाउनेछ," मलाई लाग्छ कि यसको अर्थ के हो। जब हामी आफैंसँग झूट बोल्दैनौं, तब हामी स्वतन्त्रता पाउन सक्षम हुन्छौं। यो तब हो जब हामी हेर्न र स्वीकार गर्न इच्छुक हुन्छौं, "मैले यसलाई उडाएको छु।" किनभने जब हामीले यसलाई स्वीकार गर्न सक्छौं तब मात्र हामी यसलाई ठीक गर्न र शुद्ध गर्न सक्छौं। यो तपस्वी अभ्यास हो, यस प्रकारको इमानदारीको विकास।

चौथो, द सद्गुण को महान अभ्यासक, को रूपमा पनि अनुवाद गरिएको छ महान संत।

सद्गुणको महान अभ्यासी जसले आफ्नो गतिविधिलाई कहिल्यै अलग गर्दैन जीउ र महान वाहनको दस-गुणा आचरणबाट भाषण।

दस महायान अभ्यासहरू छन् भनिएको छ। मलाई थाहा छैन कि यसको अर्थ दस हो दूरगामी मनोवृत्ति। मलाई लाग्छ कि दस को अर्को सूची छ, तर मलाई थाहा छैन कि तिनीहरू के हुन्। मैले त्यो कतै फेला पार्न सक्छु कि भनेर हेर्नु पर्छ।

यो कसैको कार्य हो जीउ, वाणी र मन कहिल्यै पनि खेतीबाट अलग हुँदैनन् बोधचित्ता र द्वारा व्याप्त छन् बोधचित्ता.

यो आत्म-केन्द्रित विचारको प्रभावमा अभिनयबाट विपरित हो। संग अभिनय बोधचित्ता आत्मकेन्द्रित विचारको प्रभावमा अभिनय गर्ने उल्टोपन हो।

पाँच महान योगी हुन्, जो निरन्तर योगको अभ्यास गर्छन् बोधचित्ता र यससँग सम्बन्धित शिक्षाहरू। खेती गर्ने कोही हो बोधचित्ता अहिलेसम्म खेती गरिएको छैन र कसले बढाउँछ बोधचित्ता त्यो खेती गरिएको छ ताकि तिनीहरू पछाडि नपरोस्।

यो महान योगी भनेको आत्मकेन्द्रित चिन्तन र आत्म-ग्राहक अज्ञानताबाट उल्टिएको व्यक्ति हो।

जति हामी यी पाँच महान प्रकारका प्राणीहरूको नक्कल गर्न सक्षम छौं, त्यो हाम्रो अभ्यासको सफलताको सूचक हो। यसको मतलब हाम्रो दिमाग विचार प्रशिक्षण संग परिचित हुँदैछ। यसमा अभ्यास समावेश छ। मलाई लाग्छ कि हेर्नु पर्ने ठूला चीजहरू मध्ये एउटा, र यो सायद पछि आउनेछ, जब हाम्रो दिमागले पुरा तरिकाले पागल भएको कुराले हामीलाई त्यसरी असर गर्दैन। त्यो देखेर मात्रै थाहा हुन्छ हाम्रो अभ्यास कतै पुग्दैछ ।

मलाई लाग्छ कि हामी सबैलाई बिभिन्न चीजहरू थाहा छ जहाँ हाम्रो दिमाग पूर्णतया बेर्जरकी जान्छ, त्यसैले जब हाम्रो दिमाग बेर्जर्की हुँदैन हामी जान्दछौं कि हामी कतै पुग्दैछौं। वा हुनसक्छ हाम्रो दिमाग बेर्जर्की जान्छ, तर हामी यो बेर्जर्की हो भनेर चिन्न सक्षम छौं। त्यसोभए यसलाई जारी राख्नु र यसलाई द्रुत रूपमा गुणा गर्नुको सट्टा, हामी यसलाई सानो हुँदा यसलाई समात्न र एन्टिडोट लागू गर्न सक्षम छौं। यसको मतलब हामी हाम्रो अभ्यासमा कतै पुग्दैछौं। हामीले आफैलाई बधाई दिनु पर्छ, हामीले के गल्ती गरेका छौं भनेर मात्र होइन तर वास्तवमा सोच्नुहोस्, "ठीक छ, यहाँ केहि प्रगति छ। यो राम्रो छ।"

विचलित हुँदा पनि अभ्यास

त्यसपछि पाठ भन्छ,

प्रशिक्षित दिमागले विचलित हुँदा पनि नियन्त्रण राख्छ।

अर्को अनुवाद हो,

यदि कोही सक्षम भए तापनि विचलित भएमा प्रशिक्षित हुन्छ।

यसको अर्थ के हो प्रशिक्षित दिमाग सक्षम छ - यसले हामी विचलित गर्ने परिस्थितिमा हुँदा पनि नियन्त्रण गर्दछ।

जसरी एक दक्ष सवार विचलित हुँदा घोडाले ठक्कर दियो भने लड्दैन, त्यसैगरी, हामीले अनजानमा शत्रु वर्गबाट ​​आरोप लगाउने वा हामीलाई आलोचना र चिन्ह लगाउने जस्ता अप्रिय टिप्पणीहरू सुनेमा पनि आलोचना गर्नेहरू धेरै छन्। बुद्ध, पराधीन अधीनमा, हामीले बुझ्नुपर्छ कि यो निस्सन्देह हामीले गरेका नकारात्मक कार्यहरूको परिणाम हो।

त्यो सबै एक वाक्य थियो। तिनीहरूले लेख्ने तरिका देख्नुहुन्छ? तिब्बती राम्रो छोटो वाक्य होइन। तिनीहरूले धेरै खण्डहरू सँगै राख्छन् र "जब यो त्यसमा निर्भर हुन्छ, "यस गरे" - दा-दा-दा-दा। त्यसैले, वाक्यहरू धेरै लामो हुन सक्छ। यदि तपाईंले यसलाई त्यस्तै अनुवाद गर्ने प्रयास गर्नुभयो भने, यो यसरी बाहिर आउँछ।

यदि एक कुशल सवार विचलित हुन्छ - तिनीहरूको घोडा चकित र बोल्ट भए तापनि - तिनीहरू घोडाबाट खस्दैनन् किनभने तिनीहरू के भइरहेको छ भनेर धेरै अचम्मित छन्। तिनीहरूले तुरुन्तै आफूलाई सन्तुलन गर्न सक्छन्। अर्को उदाहरण कोही हुन सक्छ जो राम्रो ड्राइभर हो र यदि तिनीहरूले थोरै कुरा गर्दै छन् भने पनि टक्कर रोक्न समय मा ब्रेक हिट गर्न सक्छ।

यो ड्राइभिङ गर्दा टेक्स्टिङ गर्ने मानिसहरूसँग सम्बन्धित छैन, किनभने जब तपाईं ड्राइभ गर्दै हुनुहुन्छ भने टेक्स्टिङ गर्दै हुनुहुन्छ, तपाईं विचलित हुनुहुन्न। तिमीले बाटो हेर्दैनौ। त्यसैले, आफ्नो फाइदा र अरूको फाइदाको लागि ड्राइभ गर्दा पाठ नगर्नुहोस्। र गाडी चलाउँदा सेल फोन नराख्नुहोस्। यो साँच्चै खतरनाक छ। म यो कसैलाई विचार प्रशिक्षण खण्डमा लिने र सोच्न चाहन्न, "ओह, तर म केवल एक सेल फोन व्यक्ति हुँ र म विचलित हुँदा पनि ड्राइभ गर्न सक्छु। यो रेखाको अर्थ यही हो।" होइन, माफ गर्नुहोस्।

हामीले हाम्रो अभ्यासमा प्राप्त गर्न खोजेको कुरा भनेको कसैले हामीलाई अपमान गरे, हामी घाइते भए, कसैले हामीलाई लुट्यो वा कुनै दुर्भाग्य भयो भने पनि पूर्ण रूपमा खस्दैन। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामी आफूलाई चाँडै नै सन्तुलनमा राख्न सक्षम छौं। विशेष गरी यहाँ उनले आलोचनाको उदाहरण प्रयोग गर्छन्। यदि तपाइँ कम्तीमा अपेक्षा गर्दा आलोचना गर्नुहुन्छ भने, याद गर्नुहोस् कि धेरै मानिसहरूले हाम्रो आलोचना गर्न जाँदैछन् - तिनीहरूले आलोचना गरे। बुद्ध पनि। त्यसोभए, यसबाट बाहिर निस्कनुको सट्टा यो हाम्रो आफ्नै नकारात्मक परिणाम हो याद गर्नुहोस् कर्म.

हामीसँग यहाँ एबेमा नारा छ: "आधा दिन भन्दा बढीको लागि योजना नगर्नुहोस् किनभने चीजहरू परिवर्तन हुन्छन्।" जब तपाईं पहिलो पटक एबेमा आउनुहुन्छ र चीजहरू परिवर्तन हुन थाल्छ, तपाईं पूर्ण रूपमा विचलित हुनुहुनेछ। यो जस्तो छ, "तर मैले मेरो दिन योजना बनाएको छु! तपाईको मतलब के हो कसैले फोनमा कल गर्दैछ र मैले यसको ख्याल राख्नुपर्छ?" वा, "तपाईंको मतलब के हो कि सम्पूर्ण समुदाय यस परियोजनामा ​​ध्यान केन्द्रित गर्न गइरहेको छ?" वा, "कोही व्यस्त छ र मैले उनीहरूका लागि खाना पकाउनु पर्छ भन्ने तिम्रो मतलब के हो?"

यो आलोचना र दुर्भाग्य संग पनि व्यवहार गर्दैन। यो योजनाहरूको सामान्य परिवर्तनसँग मात्र व्यवहार गर्दैछ। र हामी देख्न सक्छौं कि कहिलेकाहीँ योजनाहरू परिवर्तन हुँदा हामी कसरी साँच्चै लुपको लागि फ्याँकिन्छौं। त्यसोभए, तपाईं अबेमा लामो समयसम्म रहनुभएको छ र योजनाहरू थप र अधिक परिवर्तन हुँदैछ, तपाईं यससँग बढी परिचित हुनुभयो र तपाईंले वास्तवमै नारा सम्झनुहुन्छ, "आधा दिन भन्दा बढीको लागि योजना नगर्नुहोस्।" जब चीजहरू परिवर्तन हुन्छ तपाईं यसको साथ प्रवाह गर्नुहुन्छ। तिमी रिसाउनु पर्दैन। यो मात्र हुन्छ।

हामी यति लचिलो बन्न आवश्यक छ कि कसैले हाम्रो आलोचना गरे पनि, केहि गडबडी भयो भने पनि, हामीले यसलाई पूर्ण रूपमा गुमाउनु हुँदैन। यो सानो कुरा मात्र होइन, जस्तै इलेक्ट्रीशियन आउँदा प्लम्बर आउँछ। यो पनि ठूला कुराहरू हो, जस्तै बिजुली पूर्ण रूपमा सर्ट आउट हुन्छ र सबैले काम गर्दैन वा तपाईंको कम्प्युटरले इन्टरनेट जडान गुमाउँछ। आज मलाई त्यस्तै भयो । र यो त्यसभन्दा पनि परको कुरा हो, कसैले तपाईंको आलोचना गरेको, दुर्घटना भएको, केही साँच्चै नराम्रो समाचार सुन्नु वा यस्तै केही। ती परिस्थितिहरूमा, जब हाम्रो दिमागले आफैलाई पुन: सन्तुलित गर्न सक्छ, यो संकेत हो कि हाम्रो अभ्यास राम्रो हुँदैछ किनभने हामी धेरै लचिलो छौं।

जहाँसम्म यदि प्रत्येक चोटि हामीले थोरै नराम्रो समाचार सुन्छौं भने हाम्रो दिमाग मात्र अलग हुन्छ र हामीले काम गर्न सक्दैनौं, त्यसोभए हामीलाई वास्तवमै थप अभ्यास चाहिन्छ। यो धेरै व्यावहारिक सल्लाह हो, र हामी यसलाई हाम्रो दैनिक जीवनमा देख्न सक्छौं। किनभने हामीसँग सधैं नराम्रो समाचार आउनेछ, र त्यहाँ सधैं दुर्घटनाहरू हुनेछन्। त्यहाँ सधैं चीजहरू हुन गइरहेको छ। त्यसोभए, अप्रत्याशित रूपमा कठिनाइहरू उत्पन्न हुँदा हामी आफैलाई कसरी सन्तुलनमा राख्न सक्षम छौं?

यसैले यो विचार प्रशिक्षण शिक्षण अभ्यास गर्न महत्त्वपूर्ण छ। यदि प्रत्येक पटक त्यहाँ केहि कठिनाइहरू छन् भने हामी अलग हुन्छौं र आँसुमा घुल्छौं, तब हामीले त्यसको साथ अभ्यास गर्न आवश्यक छ र केहि गर्न आवश्यक छ। ध्यान। हामीले आफैलाई सोच्न तालिम दिन आवश्यक छ, "यो स्वाभाविक हो। यो संसारको अंश हो। यस प्रकारको कुरा सुन्दा म स्थिर हुनुपर्दछ। नत्र म कसैलाई कसरी फाइदा गर्न सक्छु ?” त्यसोभए, यो वास्तवमै यी परिस्थितिहरूसँग काम गर्ने बारे हो।

हामी सबैको आ-आफ्नै परिस्थितिहरू छन् जहाँ हामी झ्यालबाट बाहिर फ्याँकिन्छौं, होइन र? तपाईको दिन धेरै राम्रोसँग बित्यो र त्यसपछि समुदायमा कसैले तपाईले अपेक्षा गरेको वा तपाईले केहि फोन कल गर्नुहुन्छ। म सँधै ठट्टा गर्छु, "के तपाईं आफ्नो प्रकोपहरू तालिका बनाउन सक्नुहुन्छ?" यो धेरै राम्रो हुनेछ, हैन, यदि प्रकोपहरू निर्धारित गर्न सकिन्छ ताकि तपाईलाई के आशा गर्ने थाहा थियो? "ठीक छ, आज 9:03 मा, कसैले मेरो आलोचना गर्न जाँदैछ। म यसको प्रतिक्षामा छु। जब यो हुन्छ मलाई शान्त रहन र आफैलाई केन्द्रित गर्न थाहा छ, र मैले यसलाई गम्भीरतापूर्वक लिनु आवश्यक छैन किनभने यो व्यक्तिको पीडा छ।"

त्यसोभए, तपाइँसँग तपाइँको दैनिक तालिकामा यो सबै छ। तपाईं सबै यसको लागि तयार हुनुहुन्छ जब यो आउँछ। यो धेरै राम्रो हुन्थ्यो यदि जीवन यस्तै हो किनभने हामी हाम्रो कठिनाइहरूको लागि अगाडि योजना गर्न सक्छौं। तर यो त्यस्तो हुँदैन, हो? यो त्यस्तो पटक्कै हुँदैन, र यो सामान्यतया ठीक हुन्छ जब हामी केवल एक प्रकारको ग्लाइडिङ सोच्दै छौं, "ओह, चीजहरू धेरै राम्रा छन्।" त्यसपछि - "हम्मो!" त्यसोभए, हामीले विचार प्रशिक्षण अभ्यासहरू हाम्रो हृदयमा पर्याप्त गहिरो हुनुपर्छ ताकि हामी गर्न सक्छौं पहुँच ती अवस्थाहरू उत्पन्न हुँदा तिनीहरू चाँडै।

हाम्रो अभ्यास राम्रो चलिरहेको संकेत हो

यहाँ उद्धरण छ:

जसले मेरो आलोचना गर्छ वा अरूलाई हानि पुऱ्‍याउँछ वा त्यसरी नै मेरो उपहास गर्छ, उसले बुद्धत्व प्राप्त गरोस्। जब यो जस्तै एक विचार गाइड मा व्यक्त बोधिसत्वजीवनको मार्ग तपाईको हृदयमा स्वाभाविक रूपमा उठ्छ, यो दिमागलाई प्रशिक्षित गरेको संकेत हो।

 जब कसैले मेरो आलोचना गर्छ वा उपहास गर्छ, मलाई वा मेरो ख्याल गर्ने कसैलाई हानि पुर्‍याउँछ - यदि तिनीहरूले साँच्चै नराम्रो र अर्थपूर्ण काम गर्छन् भने - मेरो पहिलो विचार हुन सक्छ, "उनीहरू प्रबुद्ध बन्न सक्छन्। तिनीहरू दुःखबाट मुक्त होस्।” यदि यस प्रकारको विचार हाम्रो दिमागमा स्वाभाविक रूपमा उत्पन्न हुन्छ भने त्यो हाम्रो संकेत हो दिमाग प्रशिक्षण सफल छ।

त्यसकारण जब हामी खाजा पछि समर्पण गर्छौं, हामी हामीलाई सम्मान गर्ने र हामीलाई ग्रहण गर्ने र प्रशंसा गर्ने मानिसहरूका लागि मात्र होइन, हामीलाई हानि गर्ने र हामीलाई कठिनाइहरू दिने सबै मानिसहरूका लागि पनि समर्पित गर्छौं। आशा छ, हरेक दिन आफैंलाई यो भन्दै र सम्झाएर - यदि हामीले खाना पछि समर्पण गर्दा हामी खाली छैनौं भने - हामी हाम्रो दिमागलाई त्यससँग परिचित गर्दैछौं। र त्यसपछि जब केहि परिस्थिति हुन्छ, त्यो विचार हो जुन हामीले दिमागमा ल्याउँछौं। "मलाई हानि गर्ने यो व्यक्तिले पीडा भोगिरहेको छ। तिनीहरू आफ्नै अविश्वसनीय पीडाको कारण तिनीहरूले के गरिरहेका छन्। त्यसैले तिनीहरू करुणाको वस्तु हुन्।”

तिनीहरूले मलाई के गरे भनेर अभिभूत महसुस गर्नुको सट्टा, हामी तिनीहरूको पीडामा ध्यान केन्द्रित गर्छौं र हामी हाम्रो पीडालाई यसरी देख्न सक्षम छौं, "यो नकारात्मकको परिपक्वता हो। कर्म। यो संसार हो।" जब म मेरो साथी एलेक्सलाई यो वा त्यो बारेमा गुनासो गर्न फोन गर्छु, उसले भन्यो, "तिमी के आशा गर्छौ? यो संसार हो।" ओह, तपाईं सहि हुनुहुन्छ। मैले संसारको अपेक्षा गरेको थिइनँ। म शुद्ध भूमिको आशामा थिएँ। म गलत छु।

In ध्यान यदि हामी दु:खबाट कम विचलित छौं भने त्यो हाम्रो अभ्यास राम्रो हुँदै गइरहेको संकेत हो। हाम्रा दु:खहरू उत्पन्न हुने र नआउने परिस्थितिहरू भेट्यौं भने हाम्रो अभ्यास राम्रो हुँदैछ, हामी प्रगति गर्दैछौं।

हामीले हाम्रो दैनिक जीवनमा सचेत बन्ने प्रयास गर्नुपर्छ, किनकि यदि हामी छौं भने, यस प्रकारको जागरूकता स्वतः आउँछ। यो एक प्रकारको हो जब तपाईं ड्राइभ गर्न सिक्दै हुनुहुन्छ। सुरुमा तपाईंले किनारामा बसेर सबै कुरामा ध्यान दिनुपर्छ किनभने तपाईं यससँग त्यति परिचित हुनुहुन्न, तर तपाईं जति धेरै परिचित हुनुभयो, तपाईंको ड्राइभिङको डर बढ्दै जान्छ र तपाईं थप विश्वस्त हुनुहुनेछ। त्यसैगरी हाम्रो अभ्यासमा, यसलाई उडाउने डर हट्छ र हामी थप आत्मविश्वासी हुन्छौं।

मलाई याद छ जब मैले पहिलो पटक अभ्यास गर्न थालें, र म मेरो बारेमा धेरै डराएको थिएँ संलग्न। जब म पहिलो पटक मेरो परिवारलाई भेट्न नेपाल छोडेको थिए र त्यहाँका वस्तुहरू थिए संलग्न चारैतिर, म मात्र त्रसित थिएँ। यो जस्तो थियो, "म त्यहाँ जाँदैछु, मेरो संलग्न मलाई व्याकुल पार्नेछ र म धर्मलाई बिर्सनेछु। धर्म 'आइसकेको' हुनेछ र म पहिले जस्तो अवस्थामा थिएँ, त्यही अवस्थामा फर्कनेछु। म त्यो घटना देखेर डराएको थिएँ।

म सधैं धेरै तनावमा थिएँ। अब म त्यस्तै अवस्थामा जान सक्छु, र अभ्यास र अधिक परिचित भएको कारण मेरो दिमाग अधिक आराम छ। मलाई ती वस्तुहरूमा कम रुचि छ संलग्न- पूर्णतया चासो छैन तर कम चासो। यसको मतलब म सचेत हुनै पर्दैन भन्ने होइन। म अझै पनि धेरै सजग र ध्यान दिनु पर्छ, तर बानीको कारण अब यी चीजहरूसँग काम गर्ने केही तरिका छ।

यो गत आइतबार मलाई स्पोकानेको एकता चर्चमा शिक्षण दिन भनियो। मैले दुईवटा सेवाहरू गरे, र तिनीहरू त्यहाँ संगीत बजाउँछन्। म संगीतमा धेरै संवेदनशील छु। संगीतले मेरो मनलाई यता उता घुमाउन सक्छ । म एक धुन सुन्छु र यो मेरो दिमागमा टाँसिन्छ, र म यसलाई लामो समय सम्म छुटकारा पाउन सक्दिन। यदि यो मैले चिनेको गीत हो भने, मेरो दिमागमा म कोसँग थिएँ जब मैले त्यो गीत सुनेको थिएँ र म के गरिरहेको थिएँ र मलाई कस्तो लाग्यो - ती सबै चीजहरू।

त्यसोभए, जब तिनीहरूले सेवामा संगीत बजाउन थाले, मैले धेरै शान्त हुन र आफूलाई चेन्रेजिगको रूपमा कल्पना गर्ने प्रयास गरें। मैले मेरो दिमागलाई स्थिर राख्न त्यो दृश्यमा फोकस गर्ने प्रयास गरें। त्यो मैले गर्नु पर्ने थियो, र म त्यसमा तुरुन्तै जान सक्षम भएँ किनभने मलाई थाहा थियो यदि मैले गरेन भने, मेरो दिमाग धेरै विचलित हुने थियो। तिनीहरूले यी चीजहरू ज्याजी धुनहरूका साथ गरिरहेका थिए, र तिनीहरू सबै एक अर्कालाई स्वागत गर्न गीतहरू हुन्। सबैजना ताली बजाइरहेका छन् र हल्लाइरहेका छन्, र यो जस्तै छ, "केटा, म त्यसमा जान सक्छु।" तर यसको सट्टा मैले सोचें, "होइन, अझै भित्र र केन्द्रित रहनुहोस्।" यो गर्न सम्झनु र त्यसको साथ अभ्यास गर्नुहोस् - ती उदाहरणहरू हुन् जसको बारेमा हामीले कुरा गरिरहेका छौं।

वा भन्नुहोस् कि कसैले तपाईंलाई डिनरमा निम्तो दियो र भन्यो, "तिमी के चाहनुहुन्छ?" तपाईं मठमा यति लामो समयसम्म हुनुहुन्छ कि तपाईंले सोचिरहनुभएको छ, "ओह राम्रो, अब म आफूले चाहेको कुरा रोज्न सक्छु!" तपाईंको दिमाग पागल हुन्छ, त्यसैले त्यो क्षणमा तपाईंले आफैलाई सम्झाउनुहुन्छ, "होइन, यसले केही फरक पर्दैन।" वास्तवमा, मैले फेला पारेको छु कि जब मानिसहरूले मलाई खानको लागि बाहिर लैजान्छ र मलाई के चाहन्छु भनेर सोध्छन्, म अलमल्लमा पर्छु, किनकि म तपाईं के खान जाँदै हुनुहुन्छ जस्ता साना साना विवरणहरूमा ध्यान दिने बानी छैन। जे छ, त्यो खानुहोस्। र मानिसहरूले रेस्टुरेन्टमा के अर्डर गर्ने भन्ने बारेमा आधा घण्टा खर्च गर्न सक्छन्।

त्यसोभए, यो यी सबै परिस्थितिहरूमा दिमागसँग काम गर्ने बारे हो - जुनसुकै तरिकाले तपाईंको दिमाग झन्झटबाट बाहिर निस्कने झुकाव हो, यसलाई नियन्त्रण गर्न काम गर्दै। जब तपाईं पारिवारिक भोजमा जानुहुन्छ वा तपाईं आफ्ना बटनहरू कसरी थिच्ने भनेर जान्ने मानिसहरूसँग हुनुहुन्छ, यदि तपाईं राम्ररी तयार हुनुहुन्छ र ती बटनहरू धकेल्ने वाक्यहरू मध्ये एउटा बाहिर आउँछ भने, तपाईं स्थिर रहन र सोच्न सक्षम हुनुहुन्छ, " कसैले त्यसो भने पनि फरक पर्दैन । मैले प्रतिक्रिया दिनु पर्दैन। उनीहरुले आफ्नो पीडाको कारणले यस्तो भनेका हुन् । मैले यसलाई व्यक्तिगत रूपमा लिनु आवश्यक छैन।" यदि हामीले त्यसो गर्न सक्षम छौं भने, यसले हाम्रो अभ्यास अगाडि बढिरहेको संकेत गर्छ।

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

भेन। चोड्रन: तपाईं यसो भन्दै हुनुहुन्छ किनभने आत्मकेन्द्रित विचार यति व्यापक छ, जसले लिने र दिने बनाउँछ ध्यान गर्न गाह्रो। ठीक छ, किनभने लिनु र दिनु हाम्रो सामान्य सोचको विपरीत हो।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

भेन। चोड्रन: ठिक छ, के यो सपाट लाग्छ वा यो गाह्रो लाग्छ?

दर्शक: म थप सपाट भन्न चाहन्छु।

भेन। चोड्रन: यो सपाट लाग्छ किनभने हामी जस्तै छौं, "ओहो, म अरूको पीडा लिइरहेको छु। म तिनीहरूलाई मेरो खुशी दिन्छु। खाजाको लागि के हो?" यस्तो फ्ल्याट? त्यो किनभने हामीले यसलाई बौद्धिक रूपमा मात्र गरिरहेका छौं। हामी वास्तवमै यसको बारेमा सोचिरहेका छैनौं।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

भेन। चोड्रन: सुरु गर्ने एउटा राम्रो तरिका भनेको सामान्य जीवनको अवस्था हो जब तपाईंले आफ्नो दिमागले केही गर्न चाहँदैन भन्ने फेला पार्नुभयो, तर पनि तपाईंलाई थाहा छ कि यो अरू कसैको लागि फाइदाजनक छ। "म तिनीहरूको यो गर्नको पीडा लिइरहेको छु। म तिनीहरूलाई मेरो खुशी दिन्छु। भाँडा माझ्ने पिडा म सहन्छु र खाजा खाएपछि आराम गर्ने सुख दिनेछु ।” यी प्रकारका चीजहरूसँग प्रयास गर्नुहोस् - साधारण चीजहरू जुन दिमागले गर्न चाहँदैन। हाम्रो दिमाग धेरै अल्छी हुन सक्छ र यी चीजहरू नगर्ने सबै प्रकारका उपायहरू फेला पार्न सक्छ, त्यसैले हामी ती साना पीडाहरू पनि लिने र दिने अभ्यास गर्न सक्छौं। त्यसोभए तपाईले ठूला पीडाहरू सम्म काम गर्न सक्नुहुन्छ, जस्तै कसैको हृदय रोग, कसैको शोक र यस्तै चीजहरू।

दर्शक: म भर्खरै जान्न चाहान्छु कि नम्बर चार महान के हो?

भेन। चोड्रन: यो हो महान संत वा अन्य अनुवाद थियो सद्गुण को महान अभ्यासक। यो कोही हो जसले कहिले पनि अलग गर्दैन जीउ, बोली र मन बाट बोधचित्ता.