प्रतिकूलतासँग अभ्यास गर्दै

• मन परिवर्तन गर्न प्रतिकूलता कसरी प्रयोग गर्ने
• अभ्यासहरू जुन प्रतिकूल परिस्थितिहरूलाई मार्गमा रूपान्तरण गर्न प्रयोग गर्न सकिन्छ
• योग्यता को संचय
• शुद्धिकरण नकारात्मकता को
• बनाउने प्रसाद

MTRS 40: प्रतिकूलतालाई बाटोमा रूपान्तरण गर्दै, भाग १ (डाउनलोड)

प्रेरणा

हाम्रो प्रेरणा खेती गरौं र सम्झौं कि हाम्रो जीवन बहुमूल्य छ, मृत्युले यसलाई जुनसुकै बेला रोक्न सक्छ। एक क्षणको लागि, कल्पना गर्नुहोस् यदि तपाईंको जीवन आज राती समाप्त भयो भने, तपाईं कस्तो महसुस गर्नुहुन्छ? कुनै छ टाँसिदै? त्यहाँ केही पश्चातापहरू छन्? नगरेको माफी माग्नु पर्ने हो कि ? के त्यहाँ माफी छ जुन विस्तार गरिएको छैन? के तपाइँ तपाइँले विचार गर्ने सबै कुरा छोड्न तयार हुनुहुन्छ I र मेरो र नयाँ पुनर्जन्ममा जानुहोस् जहाँ सबै कुरा पूर्णतया अज्ञात छ? यदि हामी कसरी मर्ने भन्ने बारे केही चिन्ताहरू छन् भने, हामी जीवित हुँदा अभ्यास गर्न उत्प्रेरित गर्न प्रयोग गरौं।

अहिले राम्रो अभ्यास गरेर - हाम्रो घटाएर टाँसिदैअब घृणा र अज्ञानता - त्यसपछि मृत्युको समयमा, त्यो पश्चात्ताप र त्यो असुरक्षा र डर त्यहाँ हुनेछैन। डर हटाउने मुख्य उपाय भनेको शून्यताको अनुभूति गर्नु हो, र त्यो अनुभूतिलाई सार्थक बनाउने उत्तम तरिका भनेको बोधचित्ता जो सबै प्राणीहरूको हितको लागि पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्न चाहन्छ। त्यो उत्पन्न गरौं आकांक्षा अब र त्यो दिशामा जाने एक कदमको रूपमा हामी सुन्न लागेका शिक्षाहरू हेर्नुहोस्।

हाम्रो अभ्यासलाई उत्प्रेरित गर्न डर प्रयोग गर्दै

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): जब तपाईं सोच्नुहुन्छ कि सबै कुरा छोड्ने बारे सोच्नुहोस् I र मेरो-अचानक, अहिले - तपाईलाई कस्तो लाग्छ? के तपाईलाई गियर परिवर्तन गर्न सजिलो हुनेछ जस्तो लाग्छ?

दर्शक: यो डरलाग्दो छ।

VTC: हो, यो डरलाग्दो छ, हैन? हामीले हाम्रा सबै अण्डाहरू जन्मजात अस्तित्वको टोकरीमा राखेका छौं I र मेरो, र हामी यसलाई अन्तर्निहित-अस्तित्वको रूपमा समातिरहेका छौं। जब यो अचानक विघटन हुन्छ, यो हामीसँग परिचित सबै कुरा गुमाए जस्तै हुन्छ। मिलारेपाले मृत्युको डरलाई जित्नका लागि मृत्युको डर प्रयोग गरेको बताए । त्यसोभए, जब हामी यसलाई यसरी हेर्छौं र यो डरलाग्दो छ, हामीलाई अभ्यास गर्न उत्प्रेरित गर्न त्यो डर प्रयोग गरौं। तब, अभ्यास र अनुभूति प्राप्त गरेर, मृत्युको भय जितिन्छ।

म यो मेरो आफ्नै अभ्यासमा धेरै पटक गर्छु, सोच्दै, "ठीक छ, के म यसरी गियरहरू परिवर्तन गर्न सक्छु?" कहिलेकाहीँ म आफैलाई यो सोचेर मूर्ख बनाउँछु, "म मर्नमा मात्र आराम गर्नेछु।" र त्यसपछि म भन्छु, "तपाईको अर्को जीवन कस्तो हुनेछ? मुख्य पात्रहरू को हुन् र तपाइँको भूमिका के हो र तपाइँको वरिपरि के भइरहेको छ भन्ने बारे तपाइँलाई थाहा छैन जहाँ तपाइँलाई पूर्ण रूपमा नयाँ भ्रममा जाँदा कस्तो लाग्छ?" तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ किन शिशुहरू र जनावरहरू धेरै डराउँछन्, उनीहरूको वरिपरि के भइरहेको छ बुझ्दैनन्। हामीलाई अभ्यास गर्न साँच्चै उत्प्रेरित गर्न यसलाई प्रयोग गरौं।

मानिसहरूले हाम्रो फाइदा उठाउँछन्

अब, यसैको प्रकाशमा ध्यान हामीले मृत्युमा गर्यौं, जब मानिसहरूले तपाईंको फाइदा लिन्छन्, यो ठूलो कुरा हो जस्तो लाग्छ? यो सबै गर्दैन, यो हो? यो धेरै नगण्य देखिन्छ: "संसारमा म किन मेरो फाइदा उठाउने मानिसहरूको बारेमा यति ठूलो कुरा गर्छु? यो धेरै अर्थहीन छ किनकि जब म मर्छु, म यसको बारेमा सोच्ने छैन। म यसको वास्ता गर्दिन।" जब तिमीलाई मृत्युको बारेमा अलिकति बुझाइ हुन्छ, तब यस्ता कुरा थोरै लाग्छन्। तर जब हामी हाम्रो दिमागको सामान्य अवस्थामा हुन्छौं, यो महसुस हुन्छ कि हामी एकदम स्थायी छौं, त्यसैले मानिसहरूले हाम्रो फाइदा लिने विचारले हामीलाई साँच्चै बढाउँछ, होइन र?

हामी सोच्छौं, "म कसैले मेरो फाइदा उठाउन चाहन्न। कुनै हालतमा हुदैन! यो महत्त्वपूर्ण छ, र कसैले मेरो फाइदा उठाउने छैन। ” र यो धेरै चाखलाग्दो छ कि कसरी एक दुई मिनेटको मामिलामा, दिमागले ध्यान केन्द्रित गर्ने कुरालाई परिवर्तन गरेर, त्यो हराएर जान्छ, होइन र? तर, जब हामीसँग मृत्युको त्यो सम्झना छैन, केटा, त्यो महत्त्वपूर्ण छ। त्यसोभए, मानिसहरूले तपाईंको फाइदा उठाउने र हामीलाई कत्तिको मन नपराउने विचार हेर्नुहुन्छ, तपाईंले आफ्नो मनमा, आफ्नै अभ्यासमा के पाउनुभयो? यस्तो सोच पछाडी के छ ? यो कसरी उत्पन्न हुन्छ?

दर्शक: मसँग प्राय: धेरै बलियो आत्म-केन्द्रित सोच हुन्छ, र धेरै पटक मैले आफूलाई राम्रोसँग हेरचाह नगरेको हुन सक्छ। त्यसपछि म ती सबैलाई अर्कोमा प्रक्षेपित गर्छु - कि तिनीहरू हुन् वा तिनीहरूले मेरो फाइदा लिन जाँदैछन्। मैले सन्तुलित महसुस गर्न सकूँ भनेर मैले के गर्नुपर्छ भन्ने कुरामा ध्यान केन्द्रित गर्नुको सट्टा मैले ती सबैलाई अर्कोमा राखें।

VTC: ठिक छ, तपाईले भन्नु भएको छ जब त्यहाँ धेरै बलियो छ आत्मकेन्द्रितता, तपाईंले आफ्नो ख्याल गरिरहनुभएको छैन, त्यसैले तपाईं सन्तुलन बाहिर भएको छ। तर त्यसलाई आफ्नो जिम्मेवारीको रूपमा हेर्नुको सट्टा, तपाइँ यसलाई अरू कसैमा प्रस्तुत गर्नुहुन्छ। तपाईंले सोच्नुहुन्छ कि तिनीहरूले तपाईंको फाइदा उठाउन जाँदैछन् जब तपाईंले वास्तवमै के गर्न आवश्यक छ फिर्ता आउनुहोस्, पुन: सन्तुलन र आफैलाई पुन: केन्द्रित गर्नुहोस्। अरुले के थाहा पाए ?

दर्शक: म समयको बारेमा सोचिरहेको थिएँ जब मैले स्पष्ट सीमाहरू सेट गरेन, त्यसैले यस प्रकारको पीडित मानसिकतामा पर्न सजिलो छ। वास्तवमा, ती सीमाहरू सेट गर्ने जिम्मेवारी मेरो हो। र कहिलेकाँही, त्यो केवल एक गलत संचार हुन सक्छ जहाँ यदि ती व्यक्तिहरूले यो गरिरहेका छन् र म पनि उस्तै काम गर्दैछु, हामी एक अर्कामा औंलाहरू औंल्याइरहेका छौं।

दर्शक: मलाई मानिसहरूले मेरो फाइदा लिने डर थिएन जति डर थियो कि मानिसहरूले मैले दिन सक्ने भन्दा बढी लिन्छन्। यो "सुखा सुख्खा महसुस" जस्ता वाक्यांशहरूबाट प्राप्त हुने ऊर्जा हो। यो स्पष्ट रूपमा "होइन" भन्न डराउनु हो वा यदि मैले उनीहरूलाई चाहेको कुरा दिएन भने मानिसहरूले मलाई मन नपराउन नपरोस् भन्ने चाहनामा "त्यति पर्याप्त छ" भन्न डराउनु हो। त्यसोभए, यो सबै ममा बाँधिएको थियो प्रशंसा गर्न चाहने र अस्वीकार हुने डरले आफ्नै सीमाहरू सेट नगर्ने।

दर्शक:  म के बारे थप डर पैदा गर्छु शायद वास्तवमा पारित हुन सक्ने कुनै पनि कुरा भन्दा हुन्छ। त्यसोभए, यो त्यो भन्दा बढी भावना हो I अन्य मानिसहरूको मनसायलाई गलत बुझ्दै, र यो मेरो आफ्नै डर हो, त्यो आत्मकेन्द्रित भाग, जसले यसलाई वास्तवमै बाहिर निस्किएको भन्दा धेरै ठूलो बनाउँछ।

VTC: के तपाई डराउनुहुन्छ कि म तपाईको फाइदा लिन जाँदैछु? [हाँसो] यहाँ केही सहमति भएको जस्तो देखिन्छ कि जब हामी चिन्तित हुन्छौं कि अन्य मानिसहरूले हाम्रो फाइदा लिन जाँदैछन्, त्यहाँ एक धेरै बलियो आत्म-केन्द्रित तत्व छ। द I कुनै न कुनै तरिकाले धम्की महसुस हुन्छ — कि मानिसहरू हामीले दिन सक्ने भन्दा बढी वा हामीले दिन चाहेको भन्दा बढी चाहन्छन्। त्यसोभए, हाम्रो कंजूसता त्यहाँ छ, तर त्यसपछि हामी दोषी महसुस गर्छौं किनभने हामी अझ उदार हुनुपर्छ, तर हामी बन्न चाहँदैनौं वा हुन सक्दैनौं। त्यसोभए हामी फेरि दोषी महसुस गर्छौं, र त्यसपछि हामी चिन्ता गर्छौं कि उनीहरूले हामीलाई मन पराउँछन् वा उनीहरूले हामीलाई मन पराउँदैनन् र हाम्रो प्रतिष्ठा कस्तो हुनेछ। र हामी केवल स्पिन, स्पिन, स्पिन, स्पिन - सम्पूर्ण समय अर्को व्यक्तिसँग रिसाउने किनभने यो तिनीहरूको गल्ती हो।

स्पष्ट प्रेरणा राख्दै

यो मेरो लागि आउँछ जब मेरो आफ्नै दिमाग दिन को लागी मेरो प्रेरणा को बारे मा धेरै स्पष्ट छैन। जब दिने मेरो प्रेरणा स्पष्ट हुन्छ, तब फाइदा लिने कुरा चित्रमा आउँदैन। तर जब मेरो प्रेरणा धेरै स्पष्ट छैन, म सोच्दै छु कि तिनीहरूले मेरो बारेमा के सोच्छन् वा म मेरो बारेमा के सोच्दछु। यदि मलाई लाग्छ कि म कंजूस छु किनभने उनीहरूले थप चाहन्छन् र म दिन चाहन्न, त्यो मेरो आफ्नै दोषी दिमाग हो। म ती सबैसँग धेरै चिन्तित छु, र त्यसपछि सुरु गर्न धेरै थोरै दिन छ, त्यहाँ छ? किनभने प्रेरणा यति पूर्ण रूपमा अस्पष्ट छ। र त्यहाँ धेरै बलियो छ आत्मकेन्द्रितता.

केही मानिसहरूले "सीमाहरू सेटिङ" को भाषा प्रयोग गर्छन्, तर त्यो भाषा हो जुन मलाई केही कठिनाइ छ। यो मेरो लागि धेरै आकर्षक छैन किनभने मैले यो विचार पाएको छु, "त्यहाँ सीमा छ, र तपाइँ आफ्नो कान्छी औंला त्यो भन्दा पर राख्ने हिम्मत नगर्नुहोस्! मैले यसलाई स्थापित गरेको छु, र यो ठोस छ, र तपाईं आफ्नो कान्छी औंला यसलाई बाहिर राख्न सक्नुहुन्न किनभने तब म तपाईंलाई हराउन जाँदैछु।" त्यसोभए, मैले सीमाहरू सेट गर्दा मेरो आफ्नै हृदयमा राम्रो भावना छैन। म सीमाहरू सेट गर्दैछु ताकि अर्को व्यक्तिले असर नगरोस्। म अझै पनि केहि तरिकामा सोचिरहेको छु कि यो अर्को व्यक्तिको गल्ती हो, र म एक सीमा सेट गर्दैछु ताकि तिनीहरूले मलाई शरारती कुराहरू गर्न सक्दैनन्। मेरो लागि, त्यो भाषा, मैले प्राप्त गरेको अवधारणा, धेरै असहज महसुस गर्छ।

म के चाहान्छु त्यो हो कि मेरो प्रेरणा र मेरो मनसाय स्पष्ट छ, र त्यसपछि म परिस्थितिमा के भइरहेको छ भनेर सचेत छु। जब म स्पष्ट छु, कुनै न कुनै रूपमा त्यहाँ अर्को व्यक्ति विरुद्ध सीमाहरू सेट गर्न आवश्यक छैन किनभने यो वास्तवमा अर्को व्यक्तिको समस्या होइन। यो मेरो समस्या हो। यो मेरो स्पष्टताको कमी हो जसले मलाई यो भन्नु पर्ने महसुस गराउँछ, "तिमी यो भन्दा पर जान सक्नुहुन्न।" तर जब म स्पष्ट छु, तिनीहरू त्यो भन्दा पर गए पनि, म भ्रममा पर्दैन। मलाई रिस उठ्दैन। म के भइरहेको छ भनी बुझ्छु, र म राम्रोसँग काम गर्ने तरिकामा प्रतिक्रिया दिन सक्छु।

यो मलाई लाग्छ कि यदि मैले सीमा सेट गरें भने मैले यसलाई अर्को व्यक्तिसँग लागू गर्नुपर्छ, र त्यो साँच्चै टाँसिनेछ। म आफैलाई संकटमा राख्दैछु। जहाँ मसँग स्पष्टता छ र मलाई थाहा छ म के गर्न सक्छु र के सक्दिन - म के गर्न इच्छुक छु र के छैन, मेरो लागि के गर्न उपयुक्त छ र के उपयुक्त छैन - त्यसपछि अर्को व्यक्तिले यो गर्न सक्छ, त्यो, अर्को कुरा, र म निराश र सन्तुलन बन्द हुदैन। मलाई थाहा छ कि कसरी प्रतिक्रिया दिने।

दर्शक: म केवल भन्न चाहन्छु कि तपाईं आफ्नो शक्ति छोड्दै हुनुहुन्छ।

VTC: तपाईको शक्तिलाई के दिइरहेको छ?

दर्शक: जब मलाई फाइदा लिइएको महसुस हुन्छ, म स्पष्ट छैन। एक तरिकामा, म स्पष्ट दिमाग र अरू कसैलाई लाग्ने सबै चीजहरू भएको शक्ति दिइरहेको छु।

VTC: त्यसोभए, तपाई भन्दै हुनुहुन्छ कि जब तपाईलाई कसैले तपाईको फाइदा उठाइरहेको जस्तो लाग्छ, तपाईले के गर्नु भएको छ त्यो तपाईको आफ्नै शक्ति हो। तपाईंले पीडित मानसिकता अपनाउनुभएको छ र अर्को व्यक्तिलाई शक्ति दिनुभएको छ जब यो वास्तवमा तपाईंको आफ्नै स्पष्टताको अभाव हो।

पीडित, उत्पीडक र उद्धारकर्ताको यो त्रिकोणको बारेमा मैले गत हप्ता केहि पढिरहेको थिएँ, र म यसको फाइदा लिने सन्दर्भमा सोचिरहेको थिएँ। जब मलाई कसैले मेरो फाइदा उठाइरहेको महसुस गर्छु, म आफूलाई पीडितको भूमिकामा राख्छु, र म तिनीहरूलाई अपराधी/उत्पीडकको भूमिकामा राख्छु। तब म चाहन्छु कि कोही आएर मेरो फाइदा उठाउने अर्को व्यक्तिबाट मलाई बचाउनुहोस्। तिमीले भनेजस्तै, मैले आफूलाई शक्तिहीन स्थितिमा राखें। र त्यसपछि त्यहाँ विचार छ, "म सीमाहरू सेट गर्न जाँदैछु। तपाईंले यो गर्न सक्नुहुन्न। ” त्यसोभए, म पीडित भूमिकाबाट अपराधी भूमिकामा स्विच गर्दैछु, र म यसलाई तपाईंको अनुहारमा रग्दै छु र तपाईंलाई पीडित बनाउनेछु। यो मध्ये कुनै पनि धेरै राम्रो काम गर्दछ, के यो? हामी वास्तवमै त्यो आत्मकेन्द्रित विचारले सामान्य रूपमा गडबड गरिरहेको देख्न सक्छौं।

साथै, जब यो सोच्न आउँछ कि कसैले मेरो फाइदा उठाइरहेको छ, त्यो सिमाना पहिलो स्थानमा कसले बनायो? उनीहरूका लागि कहिले केही माग्नु ठिक हुन्छ र उनीहरूका लागि माग्नु उपयुक्त हुँदैन भनेर कसले परिभाषित गरेको छ? मलाई। त्यसोभए, मैले त्यो सेट अप गरें र त्यसपछि मैले यसको रक्षा गर्नुपर्छ र यसमा प्रतिक्रिया दिनुपर्छ। र मेरो प्रिय प्रतिष्ठा दाउमा छ, ay-yay-yay!

चार अभ्यास

हामी अहिले बिन्दुमा छौं

सञ्चयको उत्कृष्ट अभ्यासमा भर परेर प्रतिकूल परिस्थितिलाई मार्गमा लैजाने र शुद्धीकरण.

यहाँ, मूल रेखा हो,

सर्वोच्च विधि चार अभ्यासहरु संग छ।

त्यसैले, सर्वोच्च विधि बोधचित्ता प्रतिकूल परिस्थितिलाई मार्गमा परिणत गर्ने उपायको रूपमा चार अभ्यासहरू गर्नु पर्छ। चार अभ्यासहरू छन्: योग्यता सङ्कलन, गर्दै शुद्धीकरण, बनाउने प्रसाद आत्माहरूलाई, र बनाउने प्रसाद धर्म रक्षकहरूलाई। ती मार्फत जाऔं।

मेरिट को संचय

पहिलो एक योग्यता को संचय हो, र हाम्रो लेखक भन्छन्,

यदि तपाईलाई दुःख मन पर्दैन र शान्ति चाहानुहुन्छ भने, उच्च र निम्न योग्यताको सम्बन्धमा साना, मझौला र ठूला गुणहरू जम्मा गर्न सजिलो छ भन्ने सोचेर, सबै भावनात्मक प्राणीहरूको संगतमा गर्नुहोस्।

तसर्थ, यदि तपाई दुःखलाई मन पराउँदैन र शान्ति चाहानुहुन्छ भने, योग्यताको उच्च र तल्लो क्षेत्रको सम्बन्धमा साना, मध्यम र ठूलो योग्यता जम्मा गर्ने सोच्नुहोस्। योग्यताको उच्च क्षेत्र हाम्रो हो गुरु र तीन रत्न (को बुद्ध, धर्म र संघा).

योग्यताको तल्लो क्षेत्र भनेको संवेदनशील प्राणी हो, विशेष गरी जो पीडामा छन्, जो गरिब छन्, जसले हामीलाई विशेष गरी दयालु छन्, इत्यादि। यसको मतलब ती प्राणीहरू उच्च र तल्लो छन्, वा तिनीहरूसँग सिर्जना गरिएको योग्यता उच्च वा तल्लो छ भन्ने होइन। यो केवल अनुभूतिको सर्तमा कुरा गर्दैछ - उच्च हुनु तीन रत्न र हाम्रो आध्यात्मिक गुरु र तल्लो प्राणी संवेदनशील प्राणीहरू। हामी ती दुवै समूहको सम्बन्धमा योग्यता जम्मा गर्छौं।

तपाईंले सायद मलाई भनेको सुन्नु भएको छ कि हामीले यो सोच्नु हुँदैन, "म मेरो शिक्षकको सेवा गर्न जाँदैछु र धेरै राम्रो हुनेछु, तर त्यसपछि सामान्य भावनात्मक प्राणीहरू - ब्ला, यी केटाहरू को हुन्?" बरु, यो महत्त्वपूर्ण छ कि संवेदनशील प्राणीहरूको ख्याल राख्दै is हाम्रो शिक्षकको सेवा गर्दै। र त्यसोभए, हामीले तिनीहरूको बीचमा ठूलो भिन्नता गर्नु हुँदैन।

मलाई एउटा धर्म केन्द्रमा बसेको याद छ र सबैजना घरमा आउन चाहन्थे लामा बसेर आफ्नो भाँडाकुँडा र भ्याकुम र सरसफाई गर्थे, तर कोही पनि केन्द्रको बाँकी भाग सफा गर्न चाहँदैनन्। ए संग हुनुमा यो ठूलो भिन्नता थियो लामा र यी संवेदनशील प्राणीहरूसँग हुनु। हामीले यसलाई त्यसरी हेर्नु हुँदैन, किनकि हाम्रो शिक्षकले ध्यान केन्द्रित गरेको वा ध्यान केन्द्रित गर्ने सम्पूर्ण कुरा भावनात्मक प्राणीहरूको फाइदा हो। यदि हामीले संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउँछौं भने, हामीले हाम्रो शिक्षकलाई फाइदा गर्दैछौं र हाम्रा शिक्षकको सेवा गरिरहेका छौं।

"ध्यान गर्नेको प्रार्थना" भन्छ,

जे पनि मेरो उद्देश्यको लागि हो, सुख वा दुख, राम्रो वा खराब, म यसलाई स्वीकार गर्न सक्छु।

र यहाँ अलिकति स्पष्टीकरण आवश्यक छ। "योग्यता को संचय" को लागी, हामी बनाउन चाहन्छौं प्रसाद, प्रणाम, मनन गर्नुहोस् दुई बोधचित्तहरूमा - परम बोधचित्ता र परम्परागत बोधचित्ता-र हामी पनि प्रार्थना गर्न अनुरोध गर्न चाहन्छौं तीन रत्न, मैले भर्खरै पढेको जस्तै। अनुरोध प्रार्थना यस्तो भावनाको साथ केहि हो, "यदि यो अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको लागि राम्रो छ भने, म रोगलाई जित्न सक्छु र लामो जीवन पाउन सक्छु, तर यदि यो अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको लागि राम्रो छ भने, म बिरामी र छोटो जीवन पाउन सक्छु। यदि मेरो र मेरो आत्मकेन्द्रित दिमागलाई छोटो जीवनको लागि फाइदाजनक छ भने, म छिट्टै मर्न सक्छु, तर यदि यो मेरो लागि धेरै लाभदायक छ, ताकि म अरूलाई फाइदा गर्न सकूँ।"

हामी यस प्रकारका आकांक्षा र प्रार्थनाहरू बनाउँछौं जुन आत्मकेन्द्रित विचारले गर्न खोजेको भन्दा पूर्ण रूपमा अलग हुन्छ। अर्को शब्दमा भन्ने हो भने, आत्मकेन्द्रित विचारले के गर्न चाहन्छ, आत्मकेन्द्रित विचारले के गर्न चाहन्छ र आत्मकेन्द्रित विचारले के फाइदा गर्छ भन्ने कुरालाई हेर्नुको सट्टा, हामी यसलाई पूर्णतया संवेदनशील प्राणीहरूको लागि सबैभन्दा ठूलो फाइदामा छाड्छौं।

यो मा जस्तै छ लामा Zopa को "अर्थपूर्ण जीवनको लागि प्रार्थना" जहाँ उनी भन्छन् कि मेरो जीवनको उद्देश्य धनी, प्रसिद्ध, खुसी, वा त्यस्ता चीजहरू हुनु होइन। बरु, मेरो जीवनको उद्देश्य अरूको फाइदा हो। त्यसोभए, यदि यो हामी बाँच्ने संवेदनशील प्राणीहरूको लागि बढी लाभदायक छ भने, हामी बाँचौं। यदि हामी मर्नु भन्दा बढी फाइदाजनक छ भने, हामी मर्न सक्छौं। यदि यो अधिक लाभदायक छ कि हामी बिरामी छौं, हामी बिरामी हुन सक्छौं। यदि यो अधिक लाभदायक छ कि हामी राम्रो छौं, हामी राम्रो हुन सक्छौं। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामी पूर्णतया आत्मकेन्द्रित दिमागलाई छोड्दैछौं जसले भन्छ, "तर म चाहन्छु, म चाहन्छु - मेरो बारेमा के हो? म कष्ट भोग्न चाहन्न!”

मलाई आकांक्षाहरू बनाउने यो तरिका धेरै सहयोगी लाग्छ। जब मेरो दिमाग कुनै कुराको बारेमा धेरै तंग हुन्छ, तब म यसलाई छोड्छु र भन्छु, "यदि यो संवेदनशील प्राणीहरूको लागि अधिक लाभदायक छ भने, यो हुन सक्छ। यदि यो अधिक लाभदायक छ भने, यो हुन सक्छ।" यसरी, म मेरो विचार छोड्छु; मैले एउटा नतिजाको लागि अर्को नतिजाको लागि मेरो पक्षपात छोडिदिए। म परिस्थितिलाई स्वीकार गर्छु।

 के तपाइँ सोच्नुहुन्छ कि तपाइँ त्यो कहिल्यै गर्न सक्नुहुन्छ? जब तपाईं बिरामी हुनुहुन्छ: "यदि यो संवेदनशील प्राणीहरूको लागि बढी लाभदायक छ भने, म बिरामी हुन सक्छु।" जब तपाईलाई टाउको दुख्छ: "यदि यो संवेदनशील प्राणीहरूको लागि अधिक लाभदायक छ भने, मलाई यो टाउको दुखाइ हुन सक्छ।" र के हामी त्यसो गर्न सक्छौं र यसमा खुसी हुन सक्छौं? के हामी साँच्चै भन्न सक्छौं? बाँच्न र मर्ने बिर्सनुहोस्, टाउको दुख्ने कुरा मात्र गरौं।

केही सानो कुराको बारेमा कुरा गरौं, जस्तै हामीले सधैं वकालत गर्ने कुनै कुराको बारेमा हाम्रो मार्ग प्राप्त गर्ने, र केवल, यसो भन्दै, "ठीक छ, यदि यो मेरो लागि मेरो लागि राम्रो छ भने, राम्रो। यदि यो मेरो लागि संवेदनशील प्राणीहरूको लागि मेरो बाटोमा नआउनु राम्रो हो भने, त्यो पनि राम्रो छ। यो ट्राफिक जाममा बस्नु मेरो लागि राम्रो हो भने, यो हुन सक्छ। यदि यो राम्रो छैन भने, यो पनि हुन सक्छ।" र त्यसपछि त्यो संग साँच्चै ठीक हुन। यो हप्ता गृहकार्यको लागि, त्यो प्रयास गरौं। जानुको सट्टा, "होइन, म त्यस्तो सोच्न चाहन्न; यो धेरै डरलाग्दो छ," बस यसलाई प्रयास गर्नुहोस्। यो हप्ता मात्र प्रयास गरौं। "यदि यो संवेदनशील प्राणीहरूको लागि राम्रो छ भने, के म लडाई हराउन सक्छु? यदि यो संवेदनशील प्राणीहरूको लागि राम्रो छ भने, के म फोहोर बाहिर निकाल्न सक्छु?"

दर्शक: त्यसोभए, यो स्वीकृतिको बारेमा हो र हामी कसरी राम्रो महसुस गर्छौं जब हामी गर्छौं? 

VTC: यो सत्य हो कि जब हामी स्वीकृति प्राप्त गर्छौं, तुरुन्तै हामीलाई राम्रो लाग्छ, हैन? तर कहिलेकाहीँ परिस्थितिलाई स्वीकार गर्न धेरै गाह्रो हुन्छ। हामी मात्र लड्छौं। हामी वास्तविकतासँग लड्छौं, र वास्तविकतासँग लड्नु वास्तवमै हार्ने अवस्था हो, होइन र? किनभने जे छ, छ। हामी यसलाई परिवर्तन गर्दैनौं। हामी भविष्य परिवर्तन गर्न सक्छौं, तर के छ, त्यो हो। आउँदै गरेको हप्तामा यस प्रकारको प्रार्थना गर्ने अभ्यास गरौं।

शुद्धिकरण

चार तयारी मध्ये दोस्रो शुद्धीकरण हो। लेखक भन्छन्,

लागि शुद्धीकरण नकारात्मकताको, विचलित भावनाहरूको कारणले गर्दा अनन्त कालमा तपाईंले गरेका वा गराउनु भएका सबै कुकर्महरू चार शक्तिहरूद्वारा बारम्बार स्वीकार गर्नुपर्छ।

त्यसोभए, यसमा हामीले आफैले गरेका सबै दुष्कर्महरू समावेश छन्, जुन हामीले अरू मानिसहरूलाई गर्न प्रोत्साहित गरेका छौं, वा गर्न पाउँदा रमाइलो गरेका छौं। हामीले तिनीहरूलाई आफैले गर्नु आवश्यक छैन, केवल यसमा रमाइलो गर्दै। हामीले अरू कसैलाई हाम्रो लागि फोहोर काम गर्न भन्यौं। हामीले अनादि कालदेखि गरेका यी सबै चीजहरूलाई शुद्ध गर्न आवश्यक छ, र हामीले त्यो कसरी गर्ने? को माध्यमबाट चार विरोधी शक्तिहरू.

तिनीहरूलाई मात्र समीक्षा गरौं. सबैभन्दा पहिले नकारात्मक कार्यको लागि पछुताउनु हो, जुन यसको बारेमा दोषी महसुस गर्नु भन्दा फरक छ। दोस्रो, जसलाई म सम्बन्ध पुनर्स्थापना भन्छु। यसलाई प्राविधिक रूपमा निर्भरताको शक्ति भनिन्छ, किनकि तपाईं जसलाई पनि भरोसा गर्नुहुन्छ जुन तपाईंसँग सम्बन्धमा नकारात्मकता थियो। त्यसको मतलब शरण लिँदै पवित्र प्राणीहरूमा तिनीहरूको सट्टामा हामीले हानि गरेको वस्तुहरू, र प्रेम, करुणा, र बोधचित्ता हामीले हानि गरेको वस्तुको रूपमा तिनीहरूलाई छोड्नुको सट्टा संवेदनशील प्राणीहरूतर्फ। त्यसैले, आन्तरिक रूपमा, हामीले उनीहरूसँग राम्रो सम्बन्ध पुनर्स्थापित गरेका छौं। तेस्रो, कार्य फेरि नगर्ने दृढ संकल्प गर्दैछ। र त्यसपछि चौथो भनेको केहि प्रकारको उपचारात्मक व्यवहार गर्नु हो - हाम्रो कुश हटाउन र केहि गर्न को लागी।

वा टश कुशमा हुन सक्छ, किनकि कहिलेकाहीँ उपचारात्मक व्यवहार गरिरहेको हुन्छ वज्रसत्व, सूत्र पढ्दै, बुद्धको नाम जप्ने, ध्यान गर्ने बोधचित्ता, यी सबै प्रकारका चीजहरू। तर बिन्दु सक्रिय रूपमा गर्न छ चार विरोधी शक्तिहरू हाम्रो नकारात्मकता शुद्ध गर्न। मलाई लाग्छ कि यो मनोवैज्ञानिक रूपमा पनि स्वस्थ छ, किनकि शुद्ध गर्न हामी आफैंसँग धेरै इमानदार हुनुपर्दछ र वास्तवमै आफ्नै गल्तीहरू स्वीकार गर्नुपर्दछ। जब हामी हाम्रा आफ्नै गल्तीहरू स्वीकार गर्छौं, हामीसँग धेरै ऊर्जा हुन्छ किनभने हामीले आफ्नो ऊर्जा न्यायोचित, अस्वीकार, तर्कसंगत, दमन र दमन, दोष लगाउने, र अरू सबै कुरामा बर्बाद गर्दैनौं।

हामी भन्न सक्छौं, "मैले यो गल्ती गरें। मलाई पश्चाताप छ, र म शुद्ध गर्न जाँदैछु।" जब हामी इमानदार तरिकाले गर्न सक्छौं, तब हाम्रो हृदय एकदम स्पष्ट हुन्छ। यसले धेरै ऊर्जा लिन्छ जब हामी सधैं सोचिरहेका हुन्छौं, "म पीडित हुँ, र मैले कसैलाई दोष दिन खोजेको छु। मैले आफैलाई बारम्बार व्याख्या गर्न पाएको छु, किन मैले के गरें वास्तवमै ठीक थियो, र यो वास्तवमै सही थियो, र। । ।"

यो भन्न धेरै सजिलो छ, "तिमीलाई थाहा छ, मैले गल्ती गरें। केटा, मैले धेरै स्पष्ट रूपमा सोचेकी थिइन, र म भविष्यमा थप सावधानी अपनाउनेछु। यो टेबल मुनि सबै चीजहरू हान्नु भन्दा सजिलो छ, तपाईंको टेबल माथि र माथि र माथि देख्दै [हाँसो] किनभने तपाईं यसको मुनि धेरै सामान राखिरहनु भएको छ। अन्तमा, तपाईं यसलाई बाहिर हेर्न सक्नुहुन्न।

दुष्ट आत्माहरूलाई भेटी दिँदै

तेस्रो तयारी भइरहेको छ प्रसाद दुष्ट आत्माहरूलाई। पहिले व्याख्या गरिए अनुसार,

शत्रु शक्तिहरूको दयाको बारेमा सोच्ने सन्दर्भमा, उनीहरूप्रति विशेष गरी प्रेम, करुणा र धैर्यसँग परिचित हुनुहोस्।

पहिले, हामी मानिसहरूको दयाको बारेमा कुरा गरिरहेका थियौं जसले हामीलाई हानि पुर्‍याएका छन् र उनीहरूले हामीलाई कसरी नकारात्मकताहरू शुद्ध गर्न मद्दत गर्छन्, उनीहरूले हामीलाई आफूभित्रका स्रोतहरू फेला पार्न कसरी मद्दत गर्छन् जुन हामीले कहिल्यै पत्ता लगाएका थिएनौं, उनीहरूले हामीलाई कसरी बढ्न मद्दत गर्छन् र परिस्थितिहरू ह्यान्डल गर्न सिक्छन्। हामीले पहिले कहिल्यै ह्यान्डल गरेका छैनौं र हामी भाग्न चाहन्छौं। यी व्यक्तिहरूले वास्तवमै हामीलाई हाम्रा साथीहरूले गर्न नसक्ने विशेष तरिकामा बढ्न मद्दत गर्छन्, र त्यसैले यो दया देख्न र बनाउन महत्त्वपूर्ण छ। प्रसाद.

यसले दुष्ट आत्माहरूको बारेमा धेरै कुरा गरिरहेको छ किनभने तिब्बती समाजमा, चट्टानहरू र ढुङ्गाहरू र रूखहरूमा आत्माहरू हुन्छन्, र त्यहाँ सबै ठाउँमा धेरै प्रकारका आत्माहरू छन् जसले काम गर्दछ। हाम्रो संस्कृतिमा, हामी त्यस दिशामा त्यति धेरै सोच्दैनौं। हामी नराम्रो ऊर्जाको बारेमा सोच्न सक्छौं, तर हामी आवश्यक रूपमा सोच्दैनौं कि आत्माहरूले हामीलाई हानि गर्छ।

मैले सोच्ने तरिका यो हो कि यो विशेष गरी दुष्ट आत्माहरूसँग सम्बन्धित छैन। हामीलाई हानि गर्ने मानिसहरूको बारेमा के हो? हामीले देख्न नसक्ने आत्माहरूमा किन केन्द्रित छौं, तिनीहरूले हामीलाई हानि पुऱ्याउने डरले किन? हामीले देख्न सक्ने मानिसहरूले पनि हामीलाई हानि पुऱ्‍याउँछ, र तिनीहरू ती हुन् जसलाई हामी प्रायः रिसाउँछौं। त्यसोभए, यो बनाउन सिक्दैछ प्रसाद ती मानिसहरूलाई जसले हामीलाई हानि गर्छ। हामीले गर्न चाहेको अन्तिम कुरा यही हो किनभने हामीले उनीहरूलाई हाम्रो फाइदा उठाउनको लागि मञ्जुरी दिँदै र समर्पण गर्दै र स्टेज सेट गर्दैछौं जस्तो लाग्छ!

तर वास्तवमा, बनाउने प्रसाद राम्रो प्रेरणाको साथ मेरो आफ्नै दिमाग स्पष्ट हुनु भनेको के हो। जब हामी प्रस्ताव गर्छौं र हाम्रो आफ्नै दिमाग स्पष्ट छ, र हामी वास्तवमै उनीहरूलाई खुसी हुन चाहन्छौं भन्ने बारे साँचो भइरहेका छौं, तब यसले वास्तवमा हावा खाली गर्न सक्छ। जब हामी बनाउँछौं भेटी, तर हाम्रो प्रेरणा भनेको तिनीहरूलाई सन्तुष्ट पार्नु वा हेरफेर गर्नु हो, त्यसपछि तिनीहरूले यो महसुस गर्छन्, र यो प्राय: अझ बढी टाँसिने हुन्छ।

म एक पटक अर्को ननसँग प्रोजेक्टमा काम गरिरहेको थिएँ, र हामीसँग हाम्रा क्षणहरू थिए। उनले अन्य मानिसहरूसँग पनि आफ्ना पलहरू बिताइन्। जसरी भयो, हाम्रो समन्वयमा हामी एक अर्काको छेउमा बस्यौं। त्यसोभए, म जहाँ गएँ, त्यहाँ उनी थिइन्! मैले उसलाई बेवास्ता गर्ने कुनै उपाय थिएन। म कि त त्यहाँ बस्न सक्छु र धेरै रिसाउन सक्छु, वा म स्थिति परिवर्तन गर्न सक्छु। त्यसैले, जब कसैले मलाई चकलेट बार दियो, मैले उसलाई चकलेट बार दिए। र मलाई लाग्छ कि उनी मलाई चकलेट बार दिएर यति छक्क परेकी थिइन् कि यसले उनलाई निशस्त्र बनायो, र यसले वास्तवमै हाम्रो सम्बन्धलाई एक तरिकामा परिवर्तन गर्यो।

मैले केही अन्य व्यक्तिहरूको बारेमा पनि एउटा कथा पढें जसको छिमेकी प्रलयबाट बचेका थिए। तिनीहरूको कार स्क्र्याच गरिएको थियो, र तिनीहरूले देख्न सक्थे कि पछाडि छोडिएको रङ उनीहरूको छिमेकीको कारसँग मेल खान्छ। तर जब तिनीहरूले "हे, तपाईंले मेरो कार स्क्र्याच गर्नुभयो," भन्न गए तब उनी धेरै रिसाए र भने, "होइन, मैले गरेन। तिमिहरु मलाई किन सताइरहेका छौ?" त्यसोभए, तिनीहरू भर्खर गए र आफ्नो कार ठीक गरे र त्यस बिन्दुमा लागत निल्यो। त्यसपछि, केहि हप्ता पछि, कार उही रंग संग फेरि स्क्र्याच भयो। तिनीहरूले देख्न सक्थे कि यो त्यही कार थियो जसले यो गरेको थियो।

यस बिन्दुमा, तिनीहरू बसे र सोचे, "ठीक छ, के हुन्छ लामा Zopa गर्छु? यस्तो अवस्थामा रिन्पोछेले के गर्लान् ?” र तिनीहरूले भने, "रिन्पोछेले केटालाई उपहार दिनेछन्।" यो केटाले गल्फ खेल्यो, त्यसैले तिनीहरू बाहिर गए र उहाँलाई केही गल्फ बलहरू ल्याए, तिनीहरूलाई राम्रो प्याकेजमा बेरे, माथि गए, र ढोकाको घण्टी बज्यो। उहाँ ढोकामा आउनुभयो, र तिनीहरूले मात्र भने, "हामी तपाईंलाई उपहार दिन चाहन्छौं," र उहाँलाई दिए। उसले भर्खरै भन्यो, "बाइ" र ढोका ढकढक्यो, त्यसैले तिनीहरू फर्किए र उनीहरूले सोचे, "हामीले जे गर्न सक्छौं त्यही गर्यौं।"

केही दिन पछि, वृद्ध मानिस उनीहरूको घरमा आउँछ र घण्टी बजाउँछ र भन्छ, "धेरै धेरै धन्यवाद। त्यो तपाईलाई धेरै दयालु थियो। ” यसले उनीहरूले महसुस गरेको सबै तनावलाई पूर्ण रूपमा भंग गर्यो। त्यसोभए, धेरै तरिकामा, यदि हामी ईमानदारीपूर्वक कसैको ख्याल राख्छौं र बनाउँछौं भेटी, तिनीहरूले यो महसुस गर्छन्, र यसले वास्तवमा सम्बन्ध सुधार गर्दछ। तर यदि हामीले तिनीहरूलाई हाम्रो पछाडिबाट हटाउन र तिनीहरूलाई हेरफेर गर्न वा सन्तुष्ट पार्न यो गर्दैछौं भने, तिनीहरूले पनि महसुस गर्छन्, र दुश्मनी जारी रहनेछ।

यो पनि भनेको के हो जब हामीले हानि पाउँछौं, पागल नहुनुहोस्। चाहे त्यो आत्माबाट होस् वा मानिसहरूबाट, बनाउनुहोस् प्रसाद। "ओह, कसैले मलाई हानि गर्दैछ" भनेर सोच्नुको सट्टा र साँच्चै डराउनुको सट्टा, आराम गर्नुहोस् र केहि प्रकारको बनाउनुहोस्। भेटी तिनीहरूलाई। यदि तपाइँ साँच्चै ईमानदारीपूर्वक विचार प्रशिक्षण अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ भने, तपाइँ सोच्नुहुन्छ, "कृपया मलाई हानि गर्न र पीडा सिर्जना गर्न जारी राख्नुहोस्; यसले मेरो अभ्यासलाई मद्दत गर्दछ। यसले मलाई शुद्ध गर्न मद्दत गर्छ।” [हाँसो]

बदला लिँदा अनन्त पीडा मात्रै सृजना हुन्छ भन्ने देख्नुहुन्छ, होइन र? कसैले हामीलाई हानि गर्छ, त्यसैले हामी बदला लिन्छौं र तिनीहरूलाई हानि गर्छौं, र त्यसपछि तिनीहरूले हामीलाई हानि पुर्‍याउँछन्, र त्यसपछि हामी तिनीहरूलाई हानि गर्छौं। यो धेरै जातीय समूहहरू बीच, धेरै क्षेत्रहरू बीच र विश्वका धेरै देशहरू बीच के भइरहेको छ - यो केवल बदला र अनन्त पीडा हो।

यदि हामी धैर्य गर्छौं भने, यसले अर्को व्यक्तिलाई पनि शान्त हुने अवसर दिन्छ। त्यसोभए, तपाईं आफैले सोच्नुहुन्छ, "कृपया मलाई हानि गरिरहनुहोस् र पीडा सिर्जना गर्नुहोस्। यसले मेरो अभ्यासलाई मद्दत गर्छ; यसले मलाई शुद्ध गर्न मद्दत गर्छ।" जब कसैले तपाइँलाई बग गरिरहेको छ वा कोही तपाइँको मामला मा सबै समय छ, तपाइँ सोच्नुहुन्छ, "कृपया यो गर्न जारी राख्नुहोस्। यो मेरो अभ्यास को लागी धेरै उपयोगी छ। यसले मलाई मेरो अहंकार देखाउँछ; यसले मलाई मेरो आत्मकेन्द्रित विचार देखाउँछ। यो पीडा स्वीकार गरेर, यो शुद्ध हुन्छ कर्म जुन पछि भयानक पीडामा प्रकट हुन सक्छ। त्यसैले कृपया मलाई हानि गरिरहनुहोस्।" यो सोच्न गाह्रो छ, हैन?

हामी सबै भन्दा सानो, सानो सानो हानि पनि चाहँदैनौं। र हामी सोच्छौं कि यदि हामी भन्छौं, "कृपया मलाई हानि गरिरहनुहोस्," हामी आफैंलाई शिकार बनाउँदैछौं जस्तो लाग्छ, होइन र? जब हामीले प्रारम्भिक रूपमा यो सुन्छौं, हामी सोच-प्रशिक्षण अभ्यासहरू गलत बुझ्छौं, र हामीलाई लाग्छ कि तिनीहरूले डोरमेट बन्न भन्दैछन्। तिनीहरूले सधैं आत्मसमर्पण गर्न भन्छन्। बुद्धयसो भन्दैमा, "अर्को व्यक्तिलाई उनीहरूले चाहेको कुरा दिनुहोस्। तिनीहरूलाई तपाईं माथि पाइला दिनुहोस्। तिनीहरूलाई तपाईंको फाइदा उठाउन दिनुहोस् - किनकि तपाईं रिसाउनु हुँदैन, त्यसैले यसलाई सम्हाल्नुहोस्। होइन, त्यो विचार प्रशिक्षण अभ्यासको अर्थ होइन। यदि तपाइँ कसैलाई त्यस्तो केहि दिनुहुन्छ, यदि तपाइँ त्यस प्रकारको प्रेरणाको साथ आत्मसमर्पण गर्नुहुन्छ भने, त्यो गलत हो।

बरु, विचार प्रशिक्षण अभ्यास त्यो अहंकारको भावनासँग व्यवहार गर्ने बारे हो, त्यो भावना, "उनीहरूले मलाई यस्तो व्यवहार गर्ने को हो भन्ने सोच्छन्? म यो जित्न जाँदैछु। तिनीहरूले मलाई यो गर्न सक्दैनन्। म तिनीहरूलाई तिनीहरूको ठाउँमा राख्न जाँदैछु। तिनीहरूले मलाई हानि पुर्‍याए, त्यसैले म तिनीहरूलाई अझ बढी हानि दिनेछु र त्यसपछि तिनीहरूले मलाई हानि गर्न छोड्नेछन्।” विचार प्रशिक्षण अभ्यास त्यो दिमाग शान्त गर्न सिक्दैछ।

हामीले यसलाई शान्त गर्ने तरिका हाम्रो शक्ति छोडेर र आत्मसमर्पण गरेर होइन। यो देखेर हो कि आत्मकेन्द्रित विचार हाम्रो सबै समस्याको कारण हो र यो व्यक्तिले आत्मकेन्द्रित विचारलाई हानी गरेर हामीलाई मद्दत गरिरहेको छ। र यो व्यक्तिले हामीलाई हाम्रो नकारात्मक शुद्ध गर्न सक्षम बनाएर मद्दत गर्दैछ कर्म। हामी वास्तवमै यस बिन्दुमा कारण र प्रभावको कानूनमा विश्वास गर्छौं। यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ जब तपाइँ यो गर्नुहुन्छ कि तपाइँ वास्तवमै यसलाई सही रूपमा बुझ्नुहुन्छ किनभने सोच प्रशिक्षणको मतलब आफैलाई ढोकामा बनाउनु होइन। यसले कसैलाई मद्दत गर्दैन। यदि हामी डोरमेट बन्छौं र भन्छौं, "ठीक छ, मलाई हानि गर्नुहोस्, मलाई पिट्नुहोस्, तपाईंसँग धेरै शक्ति छ," त्यो अर्को व्यक्तिको लागि क्रूरता हो किनभने तिनीहरूले यति धेरै नकारात्मक सिर्जना गर्छन्। कर्म। तर यदि हामी बदला लिन चाहन्छौं र हामी तिनीहरूलाई हानि पुर्‍याउन चाहन्छौं भने, यो तिनीहरूको लागि क्रूर पनि हो किनभने यसले तिनीहरूलाई हानि पुर्‍याउँछ। त्यसोभए, यसलाई ह्यान्डल गर्ने एउटा तरिका विचार प्रशिक्षण मार्फत हो।

जब म गत ग्रीष्ममा ओहायोको एउटा जेलमा थिएँ, केटाहरूले मसँग एक बदमासीको बारेमा कुरा गरिरहेका थिए र उनीहरूले कमिसरीबाट सामानहरू प्राप्त गरेपछि उनीहरूलाई अभियोग लगाउँदै थिए। जब तपाईं एक कैदी हुनुहुन्छ, यो वास्तवमै ठूलो कुरा हो जब तपाईंसँग कमिसरीमा गएर केही टिकटहरू र केही रामेन चाउचाउहरू लिनको लागि थोरै पैसा हुन्छ, सायद केही मूंगफली बटर। र जब तपाइँ कमिसरीबाट घर आउँदै हुनुहुन्छ, तपाइँको दिमाग पहिले नै ध्यान केन्द्रित छ कि तपाइँ कसरी यी सबै चीजहरूको आनन्द लिन जाँदै हुनुहुन्छ। यदि कोही आएर तपाईंलाई अभियोग लगाउँछ र उनीहरूलाई माग्छ भने, यो ठूलो कुरा हो।

मैले केटाहरूलाई उपहार दिने बारे बुझाउने प्रयास गरें, तर तिनीहरूले स्वीकार गरेनन्। उनीहरु त्यहाँ जान सकेनन् । तिनीहरूले भने, "यदि मैले तिनीहरूलाई उपहार दिएँ भने, उसले मेरो फाइदा उठाउनेछ। उसले कमिसरी पछि हरेक हप्ता मलाई बुझाउन जाँदैछ।" मैले बुझाउने प्रयास गरें कि तपाई डराएको बेला उपहार दिने हो, र त्यहाँ कसैको लागि साँचो दयाको भावनाबाट उपहार दिने हो, कि तिनीहरू धेरै फरक छन् र तपाईले यो कसरी गर्नुहुन्छ अर्को व्यक्तिले उठाउने ऊर्जा हो। मा। तिम्रो के बिचार छ?

दर्शक: मलाई लाग्छ कि तपाईं एकदम सही हुनुहुन्छ कि तिनीहरूले ऊर्जा लिन जाँदैछन्, तर यस्तो तनावपूर्ण अवस्थामा डरको ऊर्जा बिना यो गर्न गाह्रो छ। वास्तवमा त्यो ऊर्जा नदिई विशुद्ध रूपमा गर्न सक्षम हुन गाह्रो छ ताकि व्यक्तिले यसलाई उठाउँदैन र उनीहरूले वास्तवमा तपाईंको फाइदा लिइरहेका छन् र उनीहरूले के चाहन्छन् भन्ने महसुस गर्दैनन्।

VTC: यो एक राम्रो प्रतिक्रिया हो किनभने तपाईले भन्नु भएको छ कि वास्तवमा यो सत्य हो। यदि तपाईं दयापूर्वक दिन सक्षम हुनुहुन्छ भने, अर्को व्यक्तिले अनुकम्पाको साथ दिनमा तपाईंको शक्ति महसुस गर्नेछ र त्यसलाई प्रतिक्रिया दिनेछ। तर यस्तो तनावपूर्ण क्षणमा, हामी सामान्य प्राणीहरूको लागि हाम्रो दिमागलाई तुरुन्तै अर्कोको ख्याल गर्ने स्थितिमा परिवर्तन गर्न धेरै गाह्रो छ। सामान्यतया, त्यो क्षणमा हाम्रो दिमागमा प्रमुख कुरा भनेको डर हो। डर उठ्छ, र हामी पूर्ण रूपमा पक्षाघात भएका छौं, जुन अर्को व्यक्तिले चाहेको कुरा हो। तिनीहरूले त्यो डरलाई खुवाउँछन्। तर, यदि तपाईं आफैलाई शान्त ठाउँमा पुग्न सक्नुहुन्छ भने, यो सम्भवतः काम हुनेछ।

दर्शक: मलाई लाग्छ कि राम्रो दृष्टिकोण भनेको त्यो क्षणमा तपाईले के गर्न आवश्यक छ त्यो परिस्थितिको माध्यमबाट प्राप्त गर्नको लागि, र त्यसपछि आफ्नो सर्तहरूमा व्यक्तिमा फर्कनु हो।

VTC: त्यो भनेको के हो?

दर्शक: कसैको आरोप नलिई, उही व्यक्तिमा फर्किनु - वास्तवमै तिनीहरूकहाँ जानु र परिस्थितिको सुरुवात गर्नु र उपहार दिनु। त्यसपछि, भविष्यमा, यदि यो फेरि भयो भने, त्यहाँ कम डर र क्रोध.

VTC: ठिक छ, तर तपाईले भन्नुको अर्थ के हो, "तपाईले परिस्थितिलाई पार गर्न के गर्न आवश्यक छ?"

दर्शक: मलाई लाग्छ, कम्तिमा केही हदसम्म मैले आफ्नो लागि खडा हुनुपर्छ र भन्नुपर्छ, "मलाई माफ गर्नुहोस्, म तपाईंलाई यो दिन सक्दिन," र त्यसपछि फर्केर आउने प्रयास गर्नुहोस् र सही कुरा गर्नुहोस्। 

VTC: त्यसोभए, आफैलाई र आफ्नो क्षमता थाहा पाएर, तपाईं आफैंको लागि खडा हुनुहुनेछ र भन्नुहुन्छ, "होइन, म तपाईंलाई केहि दिन जाँदैछु।" तर त्यसोभए, हुनसक्छ, पछिको समयमा व्यक्तिकहाँ फर्केर आउनुहोस् र तपाईंको मन शान्त हुँदा र तपाईंले वास्तवमा उनीहरूप्रति दया महसुस गरिरहँदा तिनीहरूलाई उपहार दिनुहोस्। ती परिस्थितिहरू धेरै गाह्रो हुन्छन्, विशेष गरी जब हामीले तिनीहरूलाई हाम्रो क्यालेन्डरमा योजना बनाएका थिएनौं, तपाईंलाई थाहा छ? तिमी केवल करिडोरमा हिंड्दै थियौ अरु केहि सोच्दै र त्यसपछि - के! हाम्रो अनुहारमा कोही छ, र हामीले यसको सामना गर्नुपर्छ। यस्तो बेला मन बदल्न निकै गाह्रो हुन्छ । तर यदि हामीले गर्न सक्छौं भने, यो गर्न केहि राम्रो छ।

दर्शक: मैले मोनरोमा एक कैदीसँग कुरा गरें जसको अवस्था थियो जहाँ कोही आएर उनलाई अभियोग लगाए। उसले उसलाई क्रोधित तरिकाले आफूतिर आउँदै गरेको देख्यो, र सँगीले भर्खरै उसको हृदयबाट व्यक्तिलाई प्रकाश खन्याएको कल्पना गरे। उसले त्यो व्यक्तिसँग कुरा गर्न र आफ्नो अनुकम्पा राख्न सक्षम थियो जबकि त्यो केटाले उसलाई आफूले नगरेको कुराको आरोप लगाउँदै थियो भन्ने स्पष्ट र दृढ थियो। उसले आफ्नो सत्य भने, तर उसले प्रकाशको त्यो दृश्यलाई राख्यो, र केटा पछाडि हट्यो। साथीले भने कि ऊ भित्र डराएको थियो किनभने उसलाई थाहा थिएन कि यसले काम गर्छ कि छैन, तर उसले सोच्यो कि यो प्रयास गर्न लायक छ। यसले कत्ति राम्रो काम गर्यो भनेर उनी छक्क परे।

धार्मिक रक्षकहरूलाई प्रसाद बनाउँदै

चौथो हो भेटी धार्मिक रक्षकहरूलाई अनुष्ठान केक र तिनीहरूको मद्दत खोज्दै। धार्मिक केकहरू जसलाई तिनीहरू टर्मास भन्छन्। तिब्बतीहरूले तिनीहरूलाई जौको पीठोबाट बनाउँछन् र तिनीहरूलाई सजाउँछन्। हामी वास्तवमा कुकीहरू वा डिब्बाबंद फल वा केहि चीजहरू प्रयोग गर्न सक्छौं जुन हामी धेरै स्वादिष्ट मान्दछौं। हामीले चीजहरू ठ्याक्कै त्यो आकारमा बनाउनु पर्दैन।

यसले भन्छ,

तपाईंले खर्च गर्न सक्नुहुने धेरै सफा अनुष्ठान केकहरू व्यवस्थित गर्नुहोस् र तिनीहरूलाई सबैभन्दा भव्य र व्यापक रूपमा कल्पना गर्नुहोस्। प्रसाद, तिनीहरूलाई तपाईंले निर्धारित अनुष्ठानहरूद्वारा आह्वान गर्नुभएको धर्मरक्षकहरूलाई अर्पण गर्नुहोस्।

धर्मरक्षकहरूलाई आउन आमन्त्रित गर्न तपाईंले विभिन्न साधना र अनुष्ठानहरू गर्नुहुन्छ, र त्यसपछि तपाईंले प्रसाद तिनीहरूलाई।

प्रायजसो जब मानिसहरूले यो अभ्यास गर्छन्, तिनीहरूले संरक्षकहरूलाई के प्रार्थना गर्छन् भन्ने कुरा यस्तो छ, "कसैले मलाई हानि नगरोस्। मसँग मेरो धर्म अभ्यास गर्न आवश्यक धन हो। जनताले मलाई मन पराउनु होला। मठमा मेरो स्थिति राम्रो होस्। मेरो परिवार राम्रो होस्।" तिनीहरूले संरक्षकलाई बोलाउँछन्, एक बनाउँछन् भेटी र त्यसपछि यी सबै चीजहरू सोध्नुहोस् जुन वास्तवमा धेरै सांसारिक छन्। वा तिनीहरूले सोध्न सक्छन्, "मलाई धर्म अभ्यास गर्न आवश्यक पर्ने परिस्थितिहरू, र एक राम्रो रिट्रीट ठाउँ, र रिट्रीट गर्न पर्याप्त पैसा, र मलाई सिकाउनको लागि एक शिक्षक" र यस्तै अन्य कुराहरू सोध्न सक्छन्। त्यसोभए, कहिलेकाहीँ मानिसहरूले त्यस्ता धर्म परिस्थितिहरूको लागि पनि प्रार्थना गर्छन्।

चिन्तन प्रशिक्षण अभ्यासमा, तपाइँ प्रार्थना गर्नुहुन्छ, "मैले विगतका पवित्र बुद्ध र बोधिसत्वहरूले गरेझैं प्रतिकूल परिस्थितिहरूलाई ज्ञानको मार्गको रूपमा हेर्न सक्षम हुन सकूँ। जसरी बहुमूल्य जागृत मन - जुन सामान्यको मूल हो जीउ महान् वाहनको शिक्षाको - विगतका पवित्रहरूको मनमा जन्मेको थियो, म यसलाई मेरो दिमागमा उत्पन्न गर्न, कायम राख्न र बढाउन सक्छु। मलाई तपाईको पुण्यपूर्ण सहयोग प्रदान गरियोस् ताकि म मेरो माध्यमबाट संवेदनशील प्राणीहरूको कल्याण गर्न सकूँ जीउ, बोली, र दिमाग जब म सुन्छु, देख्छु, सोच्दछु, वा तिनीहरूको सम्पर्कमा आउँछु।”

तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि तपाई यहाँ बनाउनुहुन्छ प्रसाद संरक्षकहरूलाई, र त्यसपछि तपाइँ तिनीहरूको आशीर्वाद वा उनीहरूको प्रेरणाको लागि अनुरोध गर्नुहोस् वास्तवमा यो सिकाइएको विचार प्रशिक्षण अभ्यास गर्न सक्षम हुन र उत्पन्न गर्न। बोधचित्ता जसरी विगतका पवित्र प्राणीहरूले गरेका छन् - यसलाई उत्पन्न गर्न, यसलाई कायम राख्न र यसलाई आफ्नो दिमागमा बढाउनुहोस्, सबै संवेदनशील प्राणीहरूको कल्याण गर्न सक्षम हुन। जसको सम्पर्कमा आउनुहुन्छ, जसलाई देख्नुहुन्छ, जसको बारेमा सुन्नुहुन्छ वा सुन्नुहुन्छ, जसलाई छोउनुहुन्छ वा सोच्नुहुन्छ, वा जसले तपाइँको बारेमा सोच्दछ: मेरो मन केवल त्यो व्यक्तिको लागि माया र करुणाले भरिएको होस्। यसरी तपाईं विचार प्रशिक्षण शिक्षाहरूमा प्रार्थना गर्नुहुन्छ।

सामान्यतया, हामी भित्री र बाहिरी अवरोधहरूसँग नभेट्न अनुरोध गर्छौं, र यदि हामी अवरोधहरूसँग भेट्छौं भने, तिनीहरूले हामीलाई हानि वा असर नगर्न सक्छ। तर विचार प्रशिक्षण अभ्यासमा हामी प्रार्थना गर्छौं, "मेरो रोग जारी रहोस्। आशिष् मलाई थप पीडा र पीडा छ। आशिष् विपत्तिलाई बाटोमा परिणत गरेर मलाई।" यो होइन कि हामी masochistic भइरहेको छ र पीडाको लागि प्रार्थना गर्दैछौं, किनभने त्यो धेरै स्वस्थ छैन, के यो हो? यसको सट्टा, हामी वास्तवमा लाभ देखिरहेका छौं, कर्मिक रूपमा, जुन हामीले दुःखको अनुभवबाट प्राप्त गर्छौं र कसरी दुःखले हाम्रो दिमागलाई अवरोधहरू हटाउन सक्छ र हामीलाई अरूप्रति थप दया देखाउन मद्दत गर्दछ।

के तपाई कहिलेकाहीँ धेरै दया महसुस गर्नुहुन्न जब तपाई पीडामा हुनुहुन्छ किनकी तपाई साँच्चै कसैको लागि ध्यान दिनुहुन्छ, र हामी त्यति सन्तुष्ट छैनौं। त्यसोभए, हामी साँच्चै भनिरहेका छौं, "मलाई पीडा होस् ताकि मेरो करुणा बढोस्, ताकि मेरो बोधचित्ता बढ्नेछ।" यदि हामी बिरामी हुन्छौं भने, हामी प्रार्थना गर्छौं, "मेरो लिने र दिने अभ्यासले काम गरोस्। म यी सबै बाधाहरू र अरूको रोगहरू लिँदै आएको छु, र अब जब म बिरामी छु, अब मलाई बाधा छ, अब कोही ममाथि पागल छ - यिप्पी, मेरो लिने र दिने अभ्यासले काम गरिरहेको छ! ”

अरुको बाधालाई लिएर आएको छु । मानिसहरूले उनीहरूलाई मन पराउँदैनन् भन्ने उनीहरूको सबै डरलाई मैले लिएको छु, र अब कसैले मलाई मन पराउँदैन: "राम्रो, मेरो अभ्यासले काम गरिरहेको छ। मैले मन नपरेको उनीहरुको भावना लिएको छु, र अहिले मसँग छ, र उनीहरु यसबाट मुक्त छन्, त्यसैले मेरो अभ्यासले काम गरिरहेको छ।" त्यसको सट्टा हामीले के सोच्नु पर्छ, "अहँ, मैले यो अभ्यास गरें र अहिले म पीडामा छु, र म अब यो अभ्यास गर्न चाहन्न। मसँग पहिले नै पर्याप्त पीडा छ।" त्यो आत्मकेन्द्रित दिमागले सोचिरहेको छ, होइन र?

विपत्तिलाई बाटोमा परिणत गर्ने यो अभ्यासले हाम्रो मन कति बलियो हुन्छ, देख्नुहुन्छ ? हामीले ईमानदारीपूर्वक अभ्यास गर्दा यसले हाम्रो दिमागलाई कसरी बलियो बनाउन सक्छ भन्ने कुरा बुझ्न सक्नुहुन्छ? र त्यसपछि हामी अन्य चीजहरूसँग डराउँदैनौं किनभने हामी जान्दछौं कि तिनीहरूलाई कसरी धेरै इमानदार, वास्तविक तरिकामा मार्गमा रूपान्तरण गर्ने। यो चीजहरू भरिएको छैन, सामानहरूलाई बेवास्ता गर्दैन, तर वास्तवमा, यसलाई साँच्चै रूपान्तरण गर्दैछ ताकि दिमाग यति साहसी, बलियो बनोस्। त्यसपछि हामी डराउने र डराउने छैनौं।

जब हामी यो गर्छौं हामी बिरामी, बुढ्यौली, र मृत्युलाई पनि खुशीको साथ सहन सक्छौं, किनकि हामी वास्तवमै महसुस गर्छौं कि हामी अरूको लागि गर्दैछौं। त्यसोभए, तपाइँ तपाइँको मा यी सबै तरिकाहरू अभ्यास गर्न चाहानुहुन्छ ध्यान सत्र, र त्यसपछि ब्रेक समयमा तिनीहरूलाई अभ्यास गर्नुहोस् जब तपाइँ वास्तविक परिस्थितिहरू सामना गर्नुहुन्छ। यसरी, तपाईंले सामना गर्नुहुने कुरालाई ज्ञानको मार्गमा रूपान्तरण गर्न सक्नुहुन्छ। यो एक सुन्दर अभ्यास हो, हैन?

दर्शक: यस्तो देखिन्छ कि यो साँच्चै अँगालो गर्न धेरै जीवनहरूको बारेमा बलियो र स्पष्ट दृष्टिकोण हुनु महत्त्वपूर्ण छ। मलाई लाग्छ कि यो धेरै डरलाग्दो छ यदि तपाइँ केवल एक जीवन स्वीकार गर्नुहुन्छ।

VTC: किनभने यदि तपाईं केवल यो जीवनको बारेमा सोच्दै हुनुहुन्छ र आफैलाई दुःखको कामना गर्नुहुन्छ भने यो साँच्चै धेरै डरलाग्दो छ, र यसको लागि कुनै उद्देश्य छैन जस्तो देखिन्छ। तर यदि तपाई साँच्चै सोच्दै हुनुहुन्छ कि तपाई विगतको जीवनबाट नकारात्मकतालाई शुद्ध गर्दै हुनुहुन्छ, र आफ्नो वर्तमान र भविष्यको जीवनबाट बाधाहरू हटाउँदै हुनुहुन्छ - यदि तपाई वास्तवमै यसरी बुद्धत्वको आकांक्षी हुनुहुन्छ भने, अरूको पीडा लिनुहोस् र परिवर्तन गर्नुहोस्। मार्गमा तपाईंको आफ्नै पीडाले अझ अर्थपूर्ण बनाउँछ र गर्न सजिलो हुन्छ।

दर्शक: म धर्म रक्षकहरूको भूमिका राम्ररी बुझ्दिन। त्यो प्रार्थना बुद्ध वा देवतालाई किन नगर्ने ?

VTC: अरू देवताहरू र शिक्षकलाई पनि प्रार्थना गर्न सक्नुहुन्छ- यसले केही फरक पर्दैन। त्यसरी नै आशीर्वाद माग्नु पनि उत्तिकै मान्य छ। मलाई लाग्छ कि तिनीहरू यहाँ धर्म रक्षकहरूको बारेमा कुरा गर्छन् किनभने मानिसहरूले प्रायः धर्म रक्षकहरूसँग आफूले चाहेका कुराहरूका लागि प्रार्थना गर्छन्, त्यसैले यहाँ यो वास्तवमै जोड दिइएको छ कि तपाईंले आफूले चाहेको कुरालाई कसरी परिवर्तन गर्दै हुनुहुन्छ। अब तपाईको सम्पूर्ण दृष्टिकोण तपाईको दिमागको रक्षा गर्दैछ।

दर्शक: के त्यहाँ यस प्रार्थनासँग सम्बन्धित नाराहरू छन्?

VTC: हो: "सर्वोच्च विधि चार अभ्यासहरु संग छ।" यो भन्नको अर्को तरिका हो, "चार तयारीहरू प्राप्त गर्नुहोस्, साधनको उच्चतम।" सात बुँदे चिन्तन तालिममा यही भनाइमा टिप्पणी भइरहेको छ ।