हृदय सूत्र मा टिप्पणी

• समुच्चयको खालीपन र व्यक्तिको खालीपन
• पाँच bodhisattva पथहरू
• चार गहनता
• कसरी दुई सत्यको प्रकृति एउटै हो
• खालीपन को अनुभव को वस्तु वा क्षेत्र

मा टिप्पणी दिल सूत्र। (डाउनलोड)

प्रेरणा

हाम्रो प्रेरणा खेती गरौं र हाम्रो मानव क्षमता, हाम्रो सम्झना गरौं बुद्ध प्रकृति, हामीसँग भएको सम्झना पहुँच गर्न सहकारी सर्तहरू यसलाई विकास गर्न बुद्ध प्रकृति। यस संसारमा कल्याण फैलाउने उद्देश्यले, हामीलाई बाँधिएको अज्ञानतालाई पार गर्ने उद्देश्यको लागि, र अन्य सबै प्राणीहरूलाई त्यो अज्ञानता, यसको बीज र दागलाई पनि पार गर्न सक्षम बनाउनको लागि प्रयास गरौं - ताकि। सबैजना पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्न सक्छन्।

मा टिप्पणी दिल सूत्र

मा धेरै फरक टिप्पणीहरू छन् दिल सूत्र। जब म यो अन्तिम मार्च अघि दिल्लीमा थिएँ, परम पावन दलाई लामा मा पढाइयो दिल सूत्र, सम्भवतः हामी जति समय गइरहेका छौं। म उसले प्रयोग गरेको रूपरेखा प्रयोग गर्दैछु, जुन ज्ञानमित्रको रूपरेखा हो। यसले विभाजन गर्दछ दिल सूत्र खण्डहरूमा। म केही खण्डहरू र तिनीहरूमा के भइरहेको छ भनेर थोरै टिप्पणी गर्नेछु। त्यो तिमीसँग भएको कागजको पाना हो।

यो सूत्र महायान अभ्यासकर्ताहरूको फाइदाको लागि बोलिएको थियो, अर्को शब्दमा, जोसँग छन् आकांक्षा सबै प्राणीहरूको कल्याणको लागि पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बुद्ध बन्न। ज्ञानको पूर्णतामा संलग्न हुन चाहने यी महायान अभ्यासकहरूले त्यसो गर्न सक्नेछन्। बुद्धिको पूर्णता, शून्यताको अनुभूतिले नै तपाईंलाई मुक्तिको अवस्थातर्फ लैजान्छ, र महायान अभ्यासकर्ताहरूको सन्दर्भमा पूर्ण ज्ञानमा लैजान्छ। त्यसैले यो तिनीहरूको लागि बोलिएको छ।

यसलाई सात रूपरेखाहरूमा विभाजित गरिएको थियो (यद्यपि यो मलाई लाग्छ कि त्यहाँ आठौं रूपरेखा पनि हुनुपर्छ)।

त्यहाँ छ:

1. स्टेजको सेटिङ, वा प्रस्तावना
2. बुद्धिमा प्रवेश
3. खालीपन को विशेषता
4. खालीपन को अनुभव को वस्तु वा क्षेत्र
5. बुद्धिको फाइदा वा गुणहरू
6. बुद्धिको फल
7. यो Mantra बुद्धिको

अन्तमा, त्यहाँ अन्तमा एक बिट छ जुन रमाइलो भाग हो। यसको लागि कुनै विशेष रूपरेखा छैन तर यसले संकेत गर्दछ बुद्धअवलोकितेश्वरले भनेको कुराको अनुमोदन।

1. स्टेजको सेटिङ - प्रस्तावना

यसरी मैले सुनेको छु: एक समय, परम गुरु गिद्धको पहाडमा रहेको राजगृहमा भिक्षुहरूको ठूलो सभा र बोधिसत्वहरूको ठूलो सभाको साथ एकै तरिकामा वास गरिरहनुभएको थियो। त्यसबेला परमात्मा अनगिन्ती पक्षहरूको एकाग्रतामा लीन हुनुहुन्थ्यो। घटना गहिरो प्रकाश भनिन्छ।

स्टेजको सेटिङ वा प्रस्तावना: यसमा भनिएको छ, "यसरी मैले सुनेको छु ..." आनन्द बोल्दै हुनुहुन्छ। उनी थिए बुद्धको परिचर। त्यस पछि बुद्धको परिनिर्वाण जब 500 अरहतहरू पाठ गर्न भेला भए र सबै उपदेशहरू जम्मा गरे। बुद्ध, आनन्दलाई सूत्रहरू बोल्न नियुक्त गरिएको थियो किनभने उनले ती सबै सुनेका थिए। त्यसोभए, "एक समयमा, धन्य एक" - अर्को शब्दमा, द बुद्ध—“गिद्धको पहाडमा रहेको राजगृहमा बस्थे...” यो भारतको एउटा ठाउँ हो जुन बोधगयाबाट धेरै टाढा छैन।

त्यसोभए तिनीहरू "एउटै तरिकामा सँगै" बसिरहेका छन् - एक सामंजस्यपूर्ण दिमागका साथ - "भिक्षुहरूको ठूलो सभा र बोधिसत्वहरूको ठूलो सभाको साथ।" यदि तपाईं कहिल्यै राजगीर र गिद्धको शिखरमा जानुभएको छ जहाँ सूत्र बोलिएको थियो, यो वास्तवमा एउटा सानो ठाउँ हो। मलाई लाग्छ कि भिक्षुहरू संख्यामा थोरै थिए तर तिनीहरू भन्छन् बोधिसत्वहरूले पूरै आकाश भरेका छन्। त्यसोभए यो एक शिक्षा थियो जुन ग्रहमा मानव जातिभन्दा बाहिर गएको थियो तर जहाँ शुद्ध भूमिका बोधिसत्वहरू पनि उपस्थित थिए। त्यसोभए स्टेज सेट गर्दैछ।

2. बुद्धिमा प्रवेश

त्यसपछि, बुद्धिमा प्रवेश गर्न, "त्यस समयमा, द बुद्ध को अनगिन्ती पक्षहरु को एकाग्रता मा अवशोषित थियो घटना गहिरो प्रकाश भनिन्छ।" त्यसैले द बुद्ध शून्यतामा ध्यान थियो। यसलाई गहिरो ज्योति भनिएको थियो किनभने उसले ध्यान गरिरहेको बेला उहाँबाट निस्केको ठूलो प्रकाश थियो। जीउ र ब्रह्माण्ड भर फैलियो। अवश्य पनि, उच्च बोधिसत्वहरूले मात्र यो देख्न सक्थे। यो ज्योतिले संवेदनशील प्राणीहरूको मनलाई शुद्ध बनायो; र यसले तिनीहरूको दिमागलाई पाक्न मद्दत गर्‍यो ताकि तिनीहरूले अघिल्लो समयहरूमा जुनसुकै बीउहरू प्रत्यारोपण गरेका थिए दूरगामी ज्ञान बुझ्नको लागि - ती बीउहरू त्यस समयमा पाक्न र परिपक्व हुन सक्षम थिए। आएका देवताहरूमध्ये केही देवताहरूको अहंकारलाई वशमा पार्न उनले प्रकाश पनि विकिरण गरे किनभने तिनीहरूको शरीरले पनि प्रकाश विकिरण गर्छ। देवहरू अलिकति अहंकारी छन्। तर द बुद्धको जीउ अधिक विकिरण भयो त्यसैले यसले तिनीहरूको अहंकारलाई वशमा पार्यो।

त्यसबेला सुपीरियर अवलोकितेश्वर पनि थिए bodhisattva, महामानव, बुद्धिको गहन पूर्णताको अभ्यासलाई पूर्ण रूपमा हेर्दै थिए, पूर्ण रूपमा पाँच समुच्चयहरूको अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यतालाई पनि हेर्दै थिए।

त्यसबेला पनि श्रेष्ठ, आर्य अवलोकितेश्वर—वा चेन्रेजिग—“द bodhisattva, महान् व्यक्तित्व" - जो ए bodhisattva र एक महान प्राणी, एक महायान आर्य - "बुद्धिको गहिरो पूर्णताको अभ्यासलाई पूर्ण रूपमा हेर्दै थिए" - उनी पनि बुद्धिको पूर्णतामा ध्यान गरिरहेका थिए।

यहाँ तिब्बती अभिव्यक्ति हो "pha-rol-tu phyin-pa"र यसलाई अक्सर "पूर्णता" को रूपमा अनुवाद गरिएको छ। तर वास्तवमा "पारो" को अर्थ "दूरगामी" वा "पार गर्नु" हो। त्यसकारण हामी यसलाई प्रायः "बुद्धिको सिद्धता" को सट्टा "दूरगामी बुद्धि" भनेर अनुवाद गर्छौं। यो दूरगामी छ किनकि जब यो बुद्धि दिमागमा विकसित हुन्छ यसले हामीलाई संसारको सागर पार गर्न मद्दत गर्दछ - जहाँ हामी हाम्रो अज्ञानता, पीडामा डुबिरहेका छौं, कर्म, र दुख्खा।

3. खालीपन को विशेषता

त्यसैले उहाँ शून्यतामा ध्यान गर्दै हुनुहुन्थ्यो, "पाँच समुच्चयहरूको अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यतालाई पूर्ण रूपमा हेर्दै।" "साथै" को अर्थ उसले शून्यतामा पनि ध्यान गरिरहेको थियो भन्ने हुन सक्छ। यसको मतलब यो पनि हुन सक्छ कि, पाँच समुच्चयको शून्यतालाई हेर्नुको अलावा, उसले व्यक्तिको शून्यतालाई हेरिरहेको थियो। पाँच समष्टिको शून्यता - हिजो मैले दुई प्रकारको निस्वार्थताको बारेमा कुरा गरिरहेको थिएँ सम्झनुहोस्: निस्वार्थताको घटना र व्यक्तिको निस्वार्थता। समुच्चयहरू, जुन आत्मका घटकहरू हुन्- पाँच समुच्चयहरू: फारम वा हाम्रो जीउ, भावना, भेदभाव, कन्डिसन कारकहरू, र त्यसपछि चेतना (वा प्राथमिक चेतना)। यी पाँच समुह हुन्। तिनीहरूको संग्रहले पदनामको आधारको रूपमा कार्य गर्दछ जसमा एक व्यक्तिलाई तोकिएको वा अभियोग लगाइएको छ। जब हामी मनन गर्नुहोस् पाँच समष्टिको शून्यतामा - त्यो निस्वार्थता हो घटना। जब हामी मनन गर्नुहोस् व्यक्तिको शून्यतामा (जसलाई उनीहरूमाथि निर्भरतामा लगाइन्छ) - त्यो व्यक्तिहरूको निस्वार्थता हो। त्यसैले यहाँ "भी" मा व्यक्तिहरूको निस्वार्थता पनि समावेश हुन सक्छ।

त्यसपछि, को शक्ति मार्फत बुद्ध, पूज्य शरिपुत्रले श्रेष्ठ अवलोकितेश्वरलाई भने, bodhisattva, महान् व्यक्ति, "बुद्धिको गहन पूर्णताको अभ्यासमा संलग्न हुन चाहने वंशको बच्चाले कसरी तालिम लिनुपर्छ?"

"त्यसपछि, को शक्ति मार्फत बुद्ध, पूज्य शरिपुत्रले श्रेष्ठ अवलोकितेश्वरलाई भने, bodhisattva, महान प्राणी..." द बुद्धयहाँ बसेर यो पूरै सूत्रमा ध्यान गर्दै हुनुहुन्छ। तर उहाँले शरिपुत्रको मनलाई आशीर्वाद दिनुभयो वा प्रेरित गर्नुभयो; र अवलोकितेश्वरको दिमागलाई प्रेरित गर्यो, ताकि तिनीहरूले यो संवाद सुन्ने सबै मानिसहरूको हितको लागि होस्।

शरिपुत्र एक थिए बुद्धउहाँका वरिष्ठ शिष्य र बुद्धिमा विज्ञ थिए। आफ्नो मनको आशीर्वाद दिएर उनले अवलोकितेश्वरलाई भने, "बुद्धिको गहन पूर्णताको अभ्यासमा संलग्न हुन चाहने वंशको बच्चाले कसरी तालिम लिने?"

उसले त्यो प्रश्न सोधिरहेको छ । यो प्रश्न सोध्नु भएकोमा हामीले साँच्चै शरिपुत्रलाई धन्यवाद दिनै पर्छ। ऊ त्यहाँ कोठाको पछाडि बसेर सोचिरहेको थिएन, "ओह, मैले यो प्रश्न सोधे भने सबैले म धेरै मूर्ख छु भनेर सोच्नेछन्, त्यसैले म चुप लागेर बस्छु," वा, "म यसलाई पछि सोध्छु। पढाइ सकियो।" होइन, शरिपुत्रले यसलाई त्यहाँ बाहिर राख्नुभयो र हामीले उहाँलाई त्यसो गरेकोमा धन्यवाद दिनैपर्छ।

उसको प्रश्न थियो, “वंशको सन्तान कसरी हुनुपर्छ”—जसले क bodhisattva। एक bodhisattva को बच्चा जस्तै छ बुद्ध किनभने तिनीहरू हुर्केर एक हुन जाँदैछन् बुद्ध। त्यसोभए कसरी ए bodhisattva बुद्धिको यो गहिरो पूर्णतामा तालिम दिन कसले चाहन्छ? तपाईलाई थाहा छ, तपाई त्यहाँ बसेर "रिक्त, खाली, खाली" भन्नुहुन्छ र शून्यता महसुस गर्नुहुन्छ। र तपाईं त्यहाँ बस्नुहुन्न र आफ्नो खुट्टाहरू पार गर्नुहोस् र खालीपन देखा पर्नको लागि पर्खनुहोस्। तपाईंले वास्तवमै के गर्ने भनेर जान्नुपर्छ।

यसरी उहाँले बोल्नुभयो, र सुपीरियर अवलोकितेश्वर, द bodhisattva, महामानवले पूज्य शरिपुत्रलाई यसरी जवाफ दिनुभयो, "शरिपुत्र, वंशको जुनसुकै छोरा वा छोरीले बुद्धिको गहन सिद्धताको अभ्यासमा संलग्न हुन चाहन्छ, त्यो पूर्ण रूपमा यसरी देखिनुपर्छ: पछि अन्तर्निहित शून्यतालाई पूर्ण र सही रूपमा हेर्दै। पाँच समष्टिको अस्तित्व पनि।"

त्यसैले, "यसरी बोल्यो, र सुपीरियर अवलोकितेश्वर, द bodhisattva, महामानवले पूज्य शरिपुत्रलाई यसरी जवाफ दिनुभयो" र उनले यही भनेका छन् । उहाँले भन्नुभयो, “शरिपुत्र, जुनसुकै वंशको छोरा वा छोरी होस्”—अर्थात जुनसुकै पुरुष वा महिला व्यवसायी जो bodhisattva जसले "बुद्धिको गहिरो पूर्णताको अभ्यासमा संलग्न हुन चाहान्छ, पूर्णतया यस्तो देखिन्छ ..." यहाँ उहाँले संक्षिप्त व्याख्या दिनुभएको छ।

यी विशेष दुई अनुच्छेदहरू जुन सुरु हुन्छ, "यसरी उसले बोल्यो ..." अर्को अनुच्छेदको अन्त्यमा जाँदै "...पाँच समुच्चयहरू पनि।" यी दुई अनुच्छेदहरू सञ्चयको मार्ग र तयारीको मार्गमा बुद्धिको पूर्णता कसरी अभ्यास गर्ने भन्ने संक्षिप्त व्याख्या हो।

जब हामी यसको बारेमा कुरा गर्छौं bodhisattvaको बाटो, त्यहाँ पाँचवटा मार्गहरू छन् जुन तपाईंले थप सिक्ने बाटोमा पुग्नको लागि जानुहुन्छ। (म पहिलोमा पनि छैन।) पहिलो हो जहाँ तपाईं सहज हुनुहुन्छ बोधचित्ता, जहाँ तपाईं को एक अनुभूति छ बोधचित्ता त्यो दृढ र स्थिर छ। र त्यसोभए जब तपाइँ एक संवेदनशील प्राणी देख्नुहुन्छ, यो तपाइँको प्रतिक्रिया हो, "म बन्न चाहन्छु बुद्ध तिनीहरूलाई फाइदा गर्नको लागि।" त्यो मा प्रवेश गर्न चिन्ह लगाउँछ bodhisattva पथ, संचय को मार्ग को शुरुवात। सञ्चयको मार्ग यसरी भनिन्छ किनभने तिमी त्यस समयमा योग्यता जम्मा गर्दैछौ; र तपाईले त्यस समयमा आफ्नो बुद्धिको विकास गर्दै हुनुहुन्छ।

जब तपाईले पर्याप्त योग्यता र बुद्धिको विकास गर्नुभयो कि तपाईसँग निर्मलताको मिलन छ (वा shamatha) र अन्तर्दृष्टि (वा vipassana) शून्यताको वस्तुमा - तर यो एक वैचारिक हो, प्रत्यक्ष, अनुभूति होइन; यो एक अनुमान हो। त्यो बिन्दु हो जहाँ तपाईं दोस्रो मार्गमा प्रवेश गर्नुहुन्छ, तयारीको मार्ग। तयारीको बाटोमा तपाई शून्यताको प्रत्यक्ष अनुभूति गर्ने तयारी गर्दै हुनुहुन्छ। यसो भनिएको हो किनभने अहिले तिम्रो अनुभूति अझै वैचारिक अनुभूति हो। शून्यताको वैचारिक अनुभूति भनेको अर्थ सामान्यता [वा वैचारिक रूप] भनिने कुराको पर्दा छ - शून्यताको केही सामान्य छवि। त्यसोभए तपाइँ फेरि योग्यता सङ्कलन गर्दै हुनुहुन्छ जसले तपाइँको खालीपनको अनुभूतिलाई समर्थन गर्दछ।

जब तपाईं शून्यताको बुझाइमा पुग्नुहुन्छ, जहाँ त्यो पर्दा अहिले हटेको छ, तब शून्यताको प्रत्यक्ष अनुभूति हुन्छ। यस बिन्दुमा तपाईंसँग शून्यताको प्रत्यक्ष अनुभूतिको साथ निर्ममता र अन्तरदृष्टिको एकता छ। यसले देख्ने मार्गको सुरुवात वा तेस्रोलाई चिन्ह लगाउँछ bodhisattva बाटो। र यसलाई "हेर्नु" भनिन्छ किनभने यो शून्यता देख्ने तपाइँको पहिलो प्रत्यक्ष अनुभव हो। त्यसपछि, देख्ने बाटोमा के सुरु हुन्छ त्यसलाई दश भनिन्छ bodhisattva मैदान। तपाईले प्रायः दस तह, वा चरणहरू, वा को अभिव्यक्ति सुन्नुहुन्छ भुमिस एक bodhisattva। देख्ने बाटोबाट सुरु हुन्छ र चौथो बाटो भएर जान्छन् ध्यान.

"मनन"यसलाई भनिन्छ किनभने यो "परिचित गर्न" को रूपमा उही मौखिक मूलबाट हो। को बाटोमा ध्यान, यी सबै दस मा bodhisattva भुमिस, तपाईले के गरिरहनु भएको छ भनेको शून्यताको अनुभूतिसँग परिचित हुनु हो र यसलाई बिस्तारै अस्पष्टताका विभिन्न तहहरू हटाउन प्रयोग गर्नु हो। जब तपाईं आठौंमा पुग्नुहुन्छ bodhisattva स्तर होस् वा भूमि, त्यस समयमा तपाईंले संसारमा बाँधिरहने सबै दुःखदायी अस्पष्टताहरू बहाउनु भएको छ। तर यो तब मात्र हो जब तपाइँ सबै दस पूरा गर्नुहुन्छ bodhisattva चरणहरू [वा भूमि वा मैदानहरू] र तपाईं पाँचौं मार्गमा पुग्नुहुन्छ, कुनै थप सिक्ने बाटो, त्यो समयमा तपाईंले सबै संज्ञानात्मक अस्पष्टताहरू पनि बहाउनुभयो जसले तपाईंलाई पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध हुनबाट रोक्छ। पाँचौं मार्ग भनेको थप सिक्ने बाटो हो; यो a को बाटो हो बधाई। यसलाई "थप सिक्नु पर्दैन" भनिन्छ किनभने तपाईंले सबै कुराहरू पूरा गर्नुभएको छ। पहिलो चार मार्गहरू सिक्ने मार्गहरू हुन्।

यहाँ, यी दुई अनुच्छेद, हामी प्रारम्भिक बारेमा कुरा गर्दै छन् bodhisattva जो सङ्कलन र तयारीको बाटोमा छन्। तिनीहरू पहिले वास्तवमै सही दृष्टिकोण स्थापना गर्न र तिनीहरूको एकाग्रता र तिनीहरूको अन्तरदृष्टिलाई पूर्ण गर्नमा काम गर्दैछन्। यो हो कि तिनीहरूसँग एक हुन सक्छ अनुमानित अनुभूति खालीपन को - जुन हो शान्ति र अन्तरदृष्टि को संघ। यो [अर्थात्, यी दुई अनुच्छेदहरू] त्यो व्यक्तिको लागि सारांश हो।

जहाँ उहाँले "पछि" भन्नुहुन्छ - पछि निष्कर्षलाई बुझाउँछ। निष्कर्षको लागि तिब्बती शब्द पछि सम्बन्धित छ। एउटा हो "पछि पूर्ण रूपमा र सही रूपमा हेर्दै" - त्यसैले कसैसँग सही दृष्टिकोण छ तर यो एक अनुमानात्मक समझ हो - "पाँच समुच्चयहरूको अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यतामा पनि।" फेरि, [हामीसँग] पाँचवटा समुच्चय [उल्लेख गर्दै] को निस्वार्थता घटना; र "भी" को अर्थ व्यक्तिको निस्वार्थता हो।

चार गहनता

अब अर्को अनुच्छेदको साथ हामी विस्तृत व्याख्या सुरु गर्छौं।

फारम खाली छ; रिक्तता रूप हो। रिक्तता रूप बाहेक अरू होइन; रूप पनि शून्यता बाहेक अरु होइन। त्यसैगरी, भावना, भेदभाव, संरचनात्मक कारक र चेतना खाली छन्।

यहाँ सार छ: "फार्म खाली छ; रिक्तता रूप हो। रिक्तता रूप बाहेक अरू होइन; रूप पनि शून्यता बाहेक अरु होइन। त्यस्तै: भावना, भेदभाव, संरचनात्मक कारकहरू, र चेतना खाली छन्। यसले यहाँ चार गहनताको कुरा गर्छ। कहिलेकाहीँ मानिसहरूले यसलाई "फारम खालीपन" भनेर अनुवाद गर्छन्, तर त्यो वास्तवमा सही अनुवाद होइन। यो "फार्म खाली छ।"

फारम एक परम्परागत सत्य हो। यो एक सशर्त घटना हो, एक समग्र, केहि उत्पादन गरिएको छ। शून्यता यसको हो परम प्रकृति। त्यसैले फारम खाली छ; र त्यसपछि खालीपन एक विशेषता वा रूप को एक गुण हो। तर रूप भनेको खालीपन जस्तो कुरा होइन। त्यसैले, "फार्म खाली छ।" यहाँ, पहिलो गहनता कसरी फारम खाली छ भनेर कुरा गरिरहेको छ। र यो फारम लिइरहेको छ किनभने त्यो पहिलो समग्र हो। यहाँ फारम हाम्रो सन्दर्भ गर्दछ जीउ। यो पाँच समुह मध्ये पहिलो हो जसमा हामी निर्भरता मा लेबल गरिएको छ।

"फार्म खाली छ" मा, शून्यताको अर्थ अस्तित्व नभएको होइन। खालीपनको अर्थ यो हो कि यसमा एक निश्चित प्रकारको गलत अस्तित्वको कमी छ जुन हामीसँग छ, हाम्रो भ्रममा, यसमा प्रक्षेपण गरिएको छ र सोच्दछौं कि यो छ। धेरै नराम्रो समानता दिनको लागि, यो तपाईं सनग्लास लगाएर जन्मेको जस्तो हो। तपाईले देख्नु भएको सबै अँध्यारो छ। तपाईलाई थाहा छैन कि तपाईले के देख्नु भएको छ त्यो वास्तविकता होइन किनकि तपाईले थाहा पाउनु भएको सबै कुरा हो।

त्यो हामी जस्तै हो। हामीमा यो अज्ञानता छ। हामी चीजहरू जन्मजात अस्तित्वको रूपमा देख्छौं वा ती हामीलाई स्वाभाविक रूपमा अस्तित्वमा देखिन्छन्। हामी त्यो उपस्थितिमा सहमत छौं; र तिनीहरूलाई अन्तर्निहित अस्तित्वको रूपमा समात्नुहोस् र समात्नुहोस् - र हामीले यसलाई समस्याको रूपमा कहिल्यै पनि हेर्दैनौं किनभने हामीले सधैं के गरेका छौं। यद्यपि, वस्तुहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन्। अर्को शब्दमा, तिनीहरूको आफ्नै आवश्यक प्रकृति छैन जसले तिनीहरूलाई बनाउँछ। तिनीहरू कुनै पनि अन्य कारकहरूबाट स्वतन्त्र छैनन्, यसको अर्थ तिनीहरूको कारणहरूबाट स्वतन्त्र छन् अवस्था- किनभने हाम्रो जीउ कारण र मा निर्भर गर्दछ अवस्था। यो जीउ यसको अंशहरूबाट स्वतन्त्र अवस्थित छैन। यसमा धेरै भागहरू छन्। यो भागहरु मा निर्भर गर्दछ। तपाईंसँग एक हुन सक्दैन जीउ को भागहरु बिना जीउ। यो जीउ शब्द र अवधारणामा पनि निर्भर गर्दछ। हाम्रो दिमागले ती भागहरू लिन्छ र तिनीहरूलाई एकसाथ राख्छ र भन्छ, "ओहो, यो हो जीउ"- यसलाई लेबल दिँदै "जीउ।" त्यसैले द जीउ यी सबै फरक तरिकामा निर्भर छ। तर हामी यसलाई निर्भर भएको देख्दैनौं। हामीलाई लाग्छ कि यसको आफ्नै सार छ जसले यसलाई आफ्नै मा खडा बनाउँछ।

त्यसैले यहाँ शरिपुत्रको कुरा भइरहेको छ परम प्रकृति फारमको: "फारम खाली छ" - यसमा त्यो अन्तर्निहित अस्तित्वको कमी छ जुन हामी सोच्छौं कि यसमा छ।

त्यसपछि, दोस्रो गहनता "रिक्तता रूप हो।" यो भनेको के हो भने हामी बुझ्छौं कि रूप केवल उपस्थिति हो र केवल नामले मात्र लेबल गरेर अवस्थित छ। उत्पन्न हुने आश्रितको यो बुझाइले हामीलाई यो बुझ्न मद्दत गर्छ कि यो रूप शून्यताको अभिव्यक्ति हो। अर्को शब्दमा, फारम खाली हुनु भित्र अवस्थित छ। त्यसैले द परम प्रकृति रूप खाली छ - रूप खाली छ। तर शून्यता अरू कुनै ब्रह्माण्डमा कतै अवस्थित छैन - खालीपनको रूप उत्पन्न हुन्छ।

यहाँ हामी फारमको परम्परागत प्रकृतिको बारेमा कुरा गर्दैछौं। वास्तवमा चार मध्ये अन्तिम तीन प्रचुरताहरू रूपको परम्परागत प्रकृतिसँग काम गरिरहेका छन्। यहाँ हामी बुझ्दैछौं कि खालीपन रूप भित्र उत्पन्न हुन्छ। त्यसैले रूप भनेको शून्यताको अभिव्यक्ति हो, यस अर्थमा कि यो शून्यता भित्र उत्पन्न हुन्छ। तर यो नसोच्नुहोस् कि यो शून्यता को एक अभिव्यक्ति हो जुन अर्थमा खालीपन केहि सकारात्मक पदार्थ हो जुन फेरि रूप को रूप मा प्रकट हुन्छ। होइन, त्यो होइन। त्यो ए गलत दृष्टिकोण.

तेस्रो गहनता र चौथो गहिरोता वास्तवमा अर्को दुई वाक्यमा भनिएको छ। "रिक्तता रूप बाहेक अरू होइन; रूप पनि शून्यता बाहेक अरु होइन।" यहाँ हामीले के हेरिरहेका छौं यो हो: दुई सत्यहरू एउटै प्रकृति हुन्, तर तिनीहरू पूर्ण रूपमा समान छैनन्। त्यसैले रिक्तता रूप बाहेक अन्य होइन, यसको अर्थ यो रूप जस्तै प्रकृति हो। हामी सोच्न सक्छौं, "ओह, अन्तिम सत्य। यो कतै अवस्थित छ, तपाईंलाई थाहा छ, कुनै अन्य ब्रह्माण्डमा। यहाँ हामी संसारमा छौं, हाम्रो पागल मनले हाम्रो पागल संसारमा छौं; र शून्यता, वास्तविकताको प्रकृति, कुनै अन्य दिव्य स्थानमा अवस्थित छ जुन हामीले जानुपर्छ।" गलत! खालीपन अहिले यहाँ सबै कुरामा छ - किनभने शून्यता भनेको हो परम प्रकृति सबै कुराको। खालीपन अरू सबैबाट अलग हुँदैन; त्यसैले शून्यता रूप हो। यो फारमबाट अलग छैन। तर यो ठ्याक्कै रूप जस्तै होइन - किनभने खालीपन एक परम सत्य हो र रूप एक परम्परागत सत्य हो। उनीहरूलाई हामी भन्छौं "एक प्रकृति तर नाममात्र फरक।" यसको मतलब दुई सत्य धेरै नजिक छन्। तिनीहरू हुन् एक प्रकृति। तिनीहरू एकअर्का बिना अवस्थित हुन सक्दैनन्। (जब हामीसँग प्रत्यक्ष धारणा छ बुद्ध छ, यी दुई - परम सत्य र परम्परागत सत्य - अलग देखि प्रकट हुँदैन।) त्यसैले तिनीहरूको प्रकृति एउटै छ तर तिनीहरू समान छैनन्। त्यो चार प्रचुरता मध्ये तेस्रो हो।

चार प्रचुरताहरू मध्ये चौथो, जसलाई "रिक्तता रूप बाहेक अन्य होइन, रूप पनि रिक्तता बाहेक अन्य होइन" द्वारा पनि व्यक्त गरिएको छ। यो हो कि दुई सत्यहरू, परम्परागत र परम सत्यहरू, एउटै अस्तित्व हुन् तर तिनीहरू नाममात्र भिन्न छन्। तिनीहरू एकअर्का बिना अवस्थित हुन सक्दैनन् तर तिनीहरू बिल्कुल समान छैनन्। यो बुझ्नको लागि, हामीले दुवैलाई बुझ्नुपर्छ परम प्रकृति र फारमको परम्परागत प्रकृति, र परम र परम्परागत प्रकृतिहरू बीच भेद गर्न सक्षम हुनुहोस्। त्यसैले यो खालीपन महसुस मात्र होइन। यो पनि महसुस गर्दैछ कि निर्भर रूपमा उत्पन्न हुने र खालीपन एउटै बिन्दुमा आउँछ; तिनीहरू विरोधाभासी छैनन्। यदि तपाईंसँग त्यस्तो प्रकारको समझ छ भने, तपाईं दुई चरममा पर्नुहुन्न। एउटा चरम निरपेक्षता हो - चीजहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छन् भनेर सोच्नु। अर्को, शून्यवादको चरम, पूर्ण अस्तित्वको लागि शून्यतालाई गलत ठान्नु हो। शून्यता अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यता हो - हामी "रिक्तता" भन्न सक्छौं, तर यो अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यता हो। यो अस्तित्वको शून्यता होइन। अस्तित्व र अन्तरनिहित अस्तित्व भिन्न छन् किनभने अस्तित्व अवस्थित छ, [जबकि] अन्तर्निहित अस्तित्व कहिल्यै अस्तित्वमा थिएन।

त्यसपछि हामी अगाडि बढ्छौं। अर्को अनुच्छेद कसरी दर्शनको मार्गमा बुद्धिको पूर्णता अभ्यास गर्ने हो। यदि तपाइँ नयाँ हुनुहुन्छ भने तपाइँसँग तपाइँको पहिलो प्रत्यक्ष अन्तरदृष्टि यो हो bodhisattva, [व्यावसायी] हैन अरहत वाहनबाट [मा bodhisattva वाहन]। यो तब हुन्छ जब तपाईंसँग खालीपनको पहिलो प्रत्यक्ष धारणा हुन्छ।

शरिपुत्र, यो सबै मनपर्छ घटना केवल खाली छन्, कुनै विशेषताहरू छैनन्। तिनीहरू उत्पादन हुँदैनन् र बन्द हुँदैनन्। तिनीहरूसँग कुनै अशुद्धता छैन र अशुद्धताबाट अलग छैन। तिनीहरूमा कुनै कमी र वृद्धि छैन।

यहाँ अवलोकितेश्वर भन्नुहुन्छ, “शरिपुत्र, यो सबै मनपर्छ घटना केवल खाली छन्, कुनै विशेषताहरू छैनन्।" तपाईले भन्न सक्नुहुन्छ, "तर तिनीहरूका विशेषताहरू छन्। यो कपडा हरियो छ र यो एक आयताकार छ र यसको बनावट छ। यसका विशेषताहरू छन्।" तर यसको अर्थ के हो भने यो यसको आफ्नै विशेषताहरूद्वारा अवस्थित छैन। यसमा स्वाभाविक रूपमा अवस्थित विशेषताहरू छैनन्। यद्यपि यसले यसो भन्दैन, "कुनै अन्तरनिहित विशेषताहरू छैनन्," त्यो निहित छ। याद गर्नुहोस्, यस सूत्रमा पहिले हामीले अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यतालाई उल्लेख गरेका थियौं, जुन तपाईले हरेक पटक भन्नुहुन्न। हामी "कुनै रूप, कुनै अनुभूति, कुनै भेदभाव छैन ..." को भागमा आउन जाँदैछौं, तपाइँ हरेक पटक यसो भन्नुहुन्न: "कुनै अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित रूप छैन, कुनै स्वाभाविक रूपमा अवस्थित भावना छैन, कुनै अन्तर्निहित अवस्थित भेदभाव छैन, कुनै अन्तरनिहित अस्तित्व छैन ..." तिमीलाई थाहा छ म के भन्न चाहन्छु। तपाईंले यसलाई कहिल्यै पूरा गर्नुहुने छैन! यो सूत्रमा पहिले भनिएको ठाउँबाट मात्र ग्रहण गरी लगाइन्छ। यसले कहिलेकाहीँ यस तरिकाले बढी प्रभाव पार्छ।

शरिपुत्र, यो सबै मनपर्छ घटना केवल खाली छन्, कुनै विशेषताहरू छैनन्।

फारममा कुनै अन्तर्निहित विशेषताहरू छैनन् तर यसमा परम्परागत विशेषताहरू छन्।

तिनीहरू उत्पादन हुँदैनन् र बन्द हुँदैनन्।

एक फारम ... ठीक छ, सबै घटना हामी यहाँ कुरा गर्दैछौं, तिनीहरू उत्पादन भएका छैनन्। तर तपाईले भन्नुहुनेछ, "तिनीहरू उत्पादन भएका छन्। बीउबाट फूल फुल्छ।" तिनीहरू जन्मजात रूपमा उत्पादन हुँदैनन्। तिनीहरू अन्य चीजहरूबाट स्वतन्त्र रूपमा उत्पन्न हुँदैनन्। तिनीहरू स्वतन्त्र रूपमा वा अन्तर्निहित रूपमा बन्द हुँदैनन् - किनभने कुनै चीज जुन जन्मजात रूपमा उत्पादन गरिएको छैन स्वाभाविक रूपमा बन्द हुन सक्दैन।

तिनीहरूसँग कुनै अशुद्धता छैन र अशुद्धताबाट अलग छैन।

"तिनीहरूसँग कुनै अपवित्रता छैन ..." तपाईं भन्न जाँदै हुनुहुन्छ, "तर एक मिनेट पर्खनुहोस्! अज्ञानताले दूषित हुने सबै कुरा दुख्खाको स्वभावमा हुन्छ भन्ने कुरा हामीले हिजो मात्रै गरेका छौँ । त्यसैले एक मिनेट पर्खनुहोस्! पक्कै पनि तिनीहरूमा अशुद्धता छ।" त्यहाँ कुनै जन्मजात अवस्थित अशुद्धता छैन। अर्को शब्दमा, अपवित्रता कुनै पनि चीजको जन्मजात प्रकृति होइन। तर तिनीहरूसँग कुनै पनि जन्मजात "अपवित्रताबाट अलग" छैन।

अशुद्धताबाट अलग हुनुले साँचो समाप्तिहरूलाई जनाउँछ - जसलाई हामी वास्तविक बनाउन प्रयास गर्छौं। ती पनि स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन्। तैपनि कहिलेकाहीँ हाम्रो दिमागले भन्छ, "ठीक छ, यी सबै मिश्रित चीजहरू, मिश्रित चीजहरू, सबै चीजहरू जुन म संसारमा देख्छु, तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन्। तर निर्वाण एक परम सत्य हो; अशुद्धताबाट अलगाव - जुन अन्य सबै कुराबाट स्वतन्त्र रूपमा अवस्थित छ। खालीपन स्वभावैले हुन्छ । यो कुनै कुरामा भर पर्दैन।" गलत! त्यो ठूलो गल्ती हो, ठूलो गल्ती हो। यी सबै चीजहरू, यद्यपि तिनीहरू नकारात्मक छन्, तिनीहरू अझै पनि अन्य कारकहरूमा निर्भर छन्। तिनीहरू अझै पनि अन्य कारकहरूमा निर्भर छन्; र तिनीहरू अझै पनि विशेष गरी अवधारणा र लेबलको कारण अवस्थित छन्।

तिनीहरूमा कुनै कमी र वृद्धि छैन।

तिनीहरूमा कुनै स्वाभाविक रूपमा अवस्थित कमी छैन र कुनै स्वाभाविक रूपमा अवस्थित वृद्धि छैन। तिनीहरू परम्परागत रूपमा घट्छन् - तपाईंको बैंक खाता तल जान्छ, तपाईंको बैंक खाता बढ्छ। चीजहरू घट्छन् र बढ्छन्, तर स्वाभाविक रूपमा होइन।

त्यसपछि अर्को अनुच्छेदले तपाइँ कसरी पथमा अभ्यास गर्नुहुन्छ भन्ने खण्ड सुरु गर्दछ ध्यान.

तसर्थ, शरिपुत्र, शून्यतामा कुनै रूप हुँदैन, कुनै अनुभूति हुँदैन, कुनै भेदभाव हुँदैन, कुनै संरचनात्मक कारक हुँदैन, कुनै चेतना हुँदैन। न आँखा, न कान, न नाक, न जिब्रो, न जीउ, दिमाग छैन; कुनै रूप छैन, कुनै आवाज छैन, कुनै गन्ध छैन, कुनै स्वाद छैन, कुनै स्पर्श वस्तु छैन, कुनै घटना छैन। त्यहाँ कुनै आँखा तत्व छैन र यस्तै दिमाग तत्व सम्म छैन र मानसिक चेतना को कुनै तत्व छैन। त्यहाँ कुनै अज्ञानता छैन र अज्ञानको कुनै थकान छैन, र त्यसोभए उमेर र मृत्युको कुनै थकान छैन। त्यसैगरी, त्यहाँ कुनै दुःख, उत्पत्ति, विराम वा मार्ग छैन; कुनै उच्च ज्ञान, कुनै प्राप्ति र गैर-प्राप्ति पनि।

त्यसैले, "यसैले, शरिपुत्र, शून्यतामा ..." यहाँ, जब तपाईले शून्यतालाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्दै हुनुहुन्छ, त्यहाँ कुनै परम्परागत रूप देखिँदैन। घटना र त्यहाँ निहित अस्तित्वको कुनै उपस्थिति छैन। जब तिमी मनन गर्नुहोस् शून्यतामा र त्यो प्रत्यक्ष अनुभूति हो, दिमागमा देखा पर्ने एक मात्र चीज शून्यता हो - अरू केही होइन। शून्यताको अनुभूति गर्ने मलाई पनि थाहा छैन । गैर-द्वैत भनेको यही हो। शून्यताको अनुभूति गर्ने मेरो कुनै अनुभूति छैन।

कहिलेकाहीँ तपाईले मानिसहरूलाई यसो भनेको सुन्नुहुन्छ, "मैले महसुस गरें कि म सबैसँग एक हुँ।" एक र अद्वैत धेरै फरक छन्। यो किनभने एउटा सकारात्मक कुरा हो, र एउटा हुनको लागि, तपाईंसँग दुई, तीन हुनुपर्छ - तपाईंसँग एकभन्दा बढी हुनुपर्छ। गैर-द्वैत हो, तपाईं भन्नुहुन्छ, "यही हो।" हामी अस्वीकार गर्दैछौं। जब तपाईं सोच्नुहुन्छ, "म सबै कुरामा एक हुँ," पहिले नै त्यहाँ द्वैध छ - किनकि त्यहाँ म छ र त्यहाँ सबै छ। यहाँ खालीपनको प्रत्यक्ष धारणामा मात्र एउटा मात्र चीज देखिन्छ जुन शून्यता हो। त्यहाँ कुनै मन वा चेतना वा शून्यता जान्ने व्यक्तिको दिमागमा कुनै रूप छैन। विषय र वस्तु पूर्ण रूपमा फ्युज भएका छन्। गैर-द्वैत भनेको यही हो।

अब, मलाई तपाइँको बारेमा थाहा छैन, तर जब म यसको बारेमा सोच्छु, यो शून्यतालाई गैर-दोहोरो रूपमा महसुस गर्न कस्तो हुनुपर्छ भन्ने अवधारणा पनि गर्न गाह्रो छ। यो किनभने त्यहाँ सधैं एक वस्तु को अनुभव को एक विषय को यो भावना छ - सधैं। यसको साथमा एक साँच्चै अवस्थित विषय र एक वास्तविक अस्तित्व वस्तुको उपस्थिति हो। र हामी त्यसमा सहमत छौं, हामी यसलाई बुझ्छौं। तर जब तपाईं खालीपनको प्रत्यक्ष धारणा राख्दै हुनुहुन्छ, त्यहाँ कुनै पनि परम्परागत उपस्थिति छैन। घटना। त्यसोभए जब हामी भन्छौं, "कुनै रूप छैन, कुनै भावना छैन, कुनै भेदभाव छैन ..." तपाईंले यी सबैको अगाडि "स्वभाविक रूपमा अवस्थित" राख्नु पर्छ - ताकि तपाईले आउनुहुने चीजहरूको यो सम्पूर्ण सूचीले ती सबैको अगाडि स्वाभाविक रूपमा अस्तित्वमा रहेको संकेत गर्दछ।

जब हामी भन्छौं, "कुनै रूप छैन, कुनै भावना छैन, कुनै भेदभाव छैन, कुनै संरचनात्मक (वा कन्डिसन) कारकहरू छैनन्, कुनै चेतना छैन" - ती पाँच समुच्चयहरू हुन्। तिनीहरू वास्तवमा अवस्थित छैनन्। “न आँखा, न कान, न नाक, न जिब्रो, न जीउ, no mind" - ती छ इन्द्रिय संकायहरू हुन् जसको माध्यमबाट हामीले वस्तुहरू पक्रन्छौं। तब तिनीहरूले पक्रने वस्तुहरू, “कुनै रूप (दृश्य छैन), कुनै आवाज छैन, कुनै गन्ध छैन, कुनै स्वाद छैन, कुनै स्पर्शजन्य वस्तुहरू छैन। घटना।" संकाय, वस्तु, र (हामी माथि आउँदैछौं) चेतना, यी कुनै पनि चीजहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन्। तिनीहरू सबै निर्भर रूपमा अवस्थित छन्। त्यसोभए, "आँखाको कुनै तत्व छैन र यस्तै दिमागको कुनै तत्व छैन र मानसिक चेतनाको कुनै तत्व छैन" - यहाँ हामी अठारह तत्व वा अठार घटकहरूलाई अस्वीकार गर्दैछौं। यसमा छ वस्तुहरू, छ इन्द्रिय संकायहरू, र छ चेतनाहरू समावेश छन्। त्यसैले यो भनिरहेको छ कि सबै कुरा, हाम्रो दिमाग, द ज्ञान संकायवस्तु, यी सबै चीजहरू निर्भर रूपमा उत्पन्न हुन्छन्। ती मध्ये कुनै पनि स्वभाविक रूपमा अवस्थित छैन। "त्यहाँ कुनै अज्ञानता र अज्ञानताको थकान छैन, र यस्तै कुनै बुढ्यौली र मृत्युसम्म र वृद्धावस्था र मृत्युको कुनै थकान छैन" - यो आश्रित उत्पत्तिको बाह्र लिङ्कहरूको बारेमा कुरा गरिरहेको छ जुन अज्ञानताबाट सुरु हुन्छ र बुढ्यौली र मृत्युमा समाप्त हुन्छ। यी बाह्र लिङ्कहरूले संसारमा कसरी पुनर्जन्म लिन्छौं भन्ने कुरा गर्छ। यी बाह्र लिङ्कहरू पनि अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छन्; र तिनीहरूको समाप्ति वा थकावट पनि अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली छ।

हाम्रो दिमागले विद्यमान रूपमा समात्न कोशिस गरिरहेको छ, अवलोकितेश्वर भन्नुहुन्छ, "यसलाई बिर्सनुहोस्! बिर्सनुहोस्! यी मध्ये कुनै पनि स्वभाविक रूपमा अवस्थित छैन। बिर्सिदेउ।" हाम्रो दिमाग सधैं हुन्छ, "ठीक छ, यदि म यसलाई टाँस्न सक्दिन, म यसलाई टाँस्नेछु।"

"त्यसै गरी, त्यहाँ कुनै दुःख, उत्पत्ति, समाप्ति वा मार्ग छैन ..." ती के हुन्? चार नोबल सत्य; र तिनीहरू वास्तवमा अवस्थित छैनन्। उनीहरुको आफ्नै स्वभाव छैन ।

"कुनै उच्च बुद्धि छैन" - जुन बुद्धिले हामीलाई मुक्त गर्न गइरहेको छ, यो पनि वास्तवमा अवस्थित छैन घटना.

"कुनै उपलब्धि छैन र कुनै प्राप्ति पनि छैन।" मुक्ति वा ज्ञानको "प्राप्ति" - त्यो पनि वास्तवमा अवस्थित छैन। र जबसम्म हामी त्यहाँ पुग्दैनौं, "गैर-प्राप्ति" - त्यो पनि वास्तवमा अवस्थित छैन। त्यसोभए हाम्रो दिमागले पक्कै पनि क्लच गर्न कोशिस गरिरहेको सबै कुरा हामीलाई देखा पर्ने तरिकामा अवस्थित हुँदैन।

त्यो शून्यताको विशेषता थियो; वास्तवमा खालीपन के हो भनेर व्याख्या गर्दै।

4. खालीपन को अनुभव को वस्तु वा क्षेत्र

अब यो शून्यताको अनुभवको वस्तु वा क्षेत्र हो। अबदेखि बुँदा पाँचको अन्त्यसम्म यो पनि थप सिक्ने बाटोमा पुग्ने बाटोको बारेमा कुरा गरिरहेको छ। तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि यहाँ हामी पाँच महायान मार्गहरूबाट पनि जाँदैछौं।

तसर्थ, शरिपुत्र, कुनै प्राप्ति नभएको कारण, बोधिसत्वहरू ज्ञानको पूर्णतामा भर पर्छन् र रहन्छन्; तिनीहरूको दिमागमा कुनै अवरोध र कुनै डर छैन। विकृतताबाट पूर्णतया पार भएर दु:खभन्दा परको अन्तिम अवस्था प्राप्त गर्छन्। साथै, ज्ञानको पूर्णतामा भर परेर तीन कालमा पूर्ण रूपमा वास गर्ने सबै बुद्धहरू अतुलनीय, सिद्ध र पूर्ण जागरणको अवस्थामा प्रकट र पूर्ण बुद्ध बन्छन्।

तसर्थ, वस्तु वा अनुभवको क्षेत्र, "त्यसैले शरिपुत्र, किनभने त्यहाँ कुनै (अस्वभाविक रूपमा अवस्थित) प्राप्ति छैन, बोधिसत्वहरू ज्ञानको पूर्णतामा भर पर्छन् र रहन्छन्।" आखिर के हो शरणको वस्तु तेसका लागि bodhisattva? यो बुद्धि हो जसले शून्यतालाई महसुस गर्छ। कहिलेकाहीँ अन्तर्निहित अस्तित्वको खालीपनलाई नै बुद्धिको पूर्णता भनिन्छ किनभने यो त्यो बुद्धिको वस्तु हो। त्यो ज्ञानको अनुभवको वस्तु वा क्षेत्र हो।

५. बुद्धिको फाइदा वा गुणहरू

त्यसपछि बुँदा पाँच भनेको यो बुद्धिको फाइदा वा गुण हो। किनभने बोधिसत्वहरू उनीहरूमा भर पर्छन् उनीहरूले के फाइदा पाउँछन्? "तिनीहरूको दिमागमा कुनै अवरोध र कुनै डर छैन।" तिनीहरू संसारसँग डराउँदैनन् र तिनीहरू आफ्नो आत्म-सन्तुष्ट शान्तिमा अड्किएका छैनन् श्रोतानिर्वाण छ। उनीहरुमा त्यो डर पनि छैन । तिनीहरूसँग गैर-अभिनय निर्वाण भनिन्छ।

"विकृतताबाट पूर्णतया पार गर्दै" - त्यसैले अब कुनै गलत धारणा, कुनै अधिक अज्ञानता, कुनै गलत ग्रहण छैन - "तिनीहरू दुःखभन्दा परको अन्तिम अवस्था प्राप्त गर्छन्।" दु:खभन्दा परको अन्तिम अवस्था भनेको पूर्ण ज्ञान हो, यो अपरिवर्तनीय निर्वाण। यो संसारमा रहँदैन किनभने यसलाई अपमानजनक भनिन्छ। [यो मिल्दोजुल्दो वा] अर्हतको निर्वाण जस्तै हो [जसले संसारमा पनि पाल्दैन]। तर यो अर्हतको निर्वाणमा पनि रहँदैन जुन व्यक्तिगत शान्तिको अवस्था हो। यसको सट्टा यो पूर्ण ज्ञानको लागि गएको छ जहाँ संज्ञानात्मक अस्पष्टताहरू पनि हटाइएको छ। यसले एक सक्षम गर्दछ bodhisattva एक हुन बुद्ध र संसार समाप्त नभएसम्म कुनै बाधा बिना भावनात्मक प्राणीहरूको हितको लागि काम गर्नुहोस्।

6. बुद्धिको फल

त्यसपछि बुद्धिको फल अर्को हो। यो पाँच मार्गमा ज्ञानको पूर्णतामा भरोसा गरेर कसरी बुद्धत्व प्राप्त हुन्छ भन्ने कुरा गरिरहेको छ।

तसर्थ, "साथै, ज्ञानको सिद्धतामा भर पर्दै तीन काल (भूत, वर्तमान र भविष्य) मा पूर्ण रूपमा वास गर्ने सबै बुद्धहरू प्रकट र पूर्ण बुद्ध बन्छन्" - तिनीहरूले सबै अस्पष्टताहरू हटाएका छन् र सबै गुणहरू विकास गरेका छन्। अतुलनीय, सिद्ध र पूर्ण ज्ञानको अवस्था।" त्यसोभए तिनीहरू सबै मार्गहरू पार गर्न सक्षम भएका छन् र पूर्ण ज्ञानमा आइपुगेका छन्, थप सिक्ने बाटो।

7. बुद्धिको मन्त्र

सात बुँदे भनेको छ Mantra बुद्धि को। हामीसँग पहिले के थियो त्यो अधिक सामान्य संकायहरूका लागि "थप व्यापक" व्याख्या थियो। अब साँच्चै उन्नत र उच्च संकायहरूका लागि शरिपुत्रले जवाफ दिनेछ। उसले यो सर्तमा गर्छ Mantra. Mantra मनलाई अशुद्धताबाट बचाउनु हो।

त्यसकारण, Mantra बुद्धि को पूर्णता को Mantra महान ज्ञानको, अतुलनीय Mantra, बराबर-देखि-असमान Mantra, को Mantra जसले सबै पीडालाई राम्ररी शान्ति दिन्छ, किनकि यो असत्य होइन, सत्यको रूपमा जान्नु पर्छ। द Mantra बुद्धिको पूर्णताको घोषणा गरिएको छ: तयात गेट परागते परसमगते बोधि सोहा।¹

शरिपुत्र, क bodhisattva, एक महान प्राणीले, यसरी बुद्धिको गहिरो पूर्णतामा तालिम दिनुपर्दछ।

त्यसैले, "द Mantra बुद्धि को पूर्णता को Mantra महान् ज्ञानको”—किनकि यसले महान् मुहर, महान वस्तु शून्यतालाई जान्दछन्। त्यसैले यो महान ज्ञान हो। त्यो वस्तुलाई थाहा छ। "...अतुलनीय Mantra"-तथा भनिन्छ किनभने त्यहाँ छैन Mantra त्यो उच्च र अधिक उच्च हो - "समान-देखि-असमान Mantra"-अर्को शब्दमा, त्यहाँ छैन Mantra त्यो यो बराबर छ Mantra। "...द Mantra जसले सबै पीडाहरूलाई राम्ररी शान्त पार्छ" - त्यसैले यसले हामीलाई संसारबाट र आत्म-सन्तुष्ट निर्वाणबाट पनि मुक्त गर्छ।

"द Mantra"बुद्धि वास्तवमा, यो को शब्द होइन Mantra। यसको अर्थ बुद्धि हो किनभने यो बुद्धि हो जसले वास्तवमा दिमागलाई बचाउँछ - "यसलाई असत्य होइन सत्यको रूपमा चिन्नु पर्छ" - यसले के भनेको पूर्णतया गैर-भ्रामक हो र हामी यसलाई विश्वास गर्न सक्छौं।

"द Mantra बुद्धिको पूर्णताको घोषणा गरिएको छ: तयात गेट परागते परसमगते बोधि सोहा। "

tayata: "यो यस्तो छ"

ढोका: यसको अर्थ "जानुहोस्।" यसको अर्थ "गयो," वास्तवमा। परम पावनले यसलाई भूतकालमा व्याख्या गर्नुहुन्छ, "गयो, गयो, पार भयो, पूर्णतया पार भयो"।

बोधि: "ज्ञान"

सोहा: "त्यसो होस्," वा, "यो हुन सक्छ"

पहिलो गेट संचय को मार्ग हो; दोस्रो गेट- तयारी को बाटो; पारागेट- हेर्ने बाटो; parasamgate-को बाटो ध्यान; बोधी- थप सिक्ने बाटो।

अवलोकितेश्वरले यो जवाफ कति पहिले दिनुभएको थियो भन्ने कुरामा तपाईले कस्तो कुरा गर्नुभयो देख्नुभयो मनन गर्नुहोस् यी पाँच मार्गहरूबाट शून्यतामा; तपाईंले शून्यताको बारेमा आफ्नो बुझाइलाई कसरी विकास गर्नुहुन्छ, शून्यबाट सुरु गरेर पूरा गर्न जाँदै हुनुहुन्छ। त्यो सम्पूर्ण प्रक्रिया: शून्यता के हो, तपाईले यसलाई कसरी महसुस गर्नुहुन्छ, कसरी तपाइँ यसलाई आफ्नो मन सफा गर्न र बुद्धत्व प्राप्त गर्न प्रयोग गर्नुहुन्छ, यसमा संक्षेप गरिएको छ। Mantra तयात गेट परागते परसमगते बोधि सोहा। जब तपाईं भन्नुहुन्छ तपाईं पाँच मार्गहरूको बारेमा सोच्न सक्नुहुन्छ Mantra.

“शरिपुत्र, क bodhisattva, एक महान प्राणी, बुद्धिको गहिरो पूर्णतामा यसरी प्रशिक्षित हुनुपर्छ "- यदि तपाईं एक हुनुहुन्छ भने bodhisattva र तपाईं बुद्धिको गहिरो पूर्णतामा प्रशिक्षित गर्न चाहनुहुन्छ, यो तपाईंले गर्नुपर्ने कुरा हो।

अनुमोदन

अब अर्को भाग अवलोकितेश्वर [शरिपुत्रको प्रश्नमा] द्वारा दिएको जवाफको स्वीकृति हो। बुद्ध, जबकि बुद्धत्यहाँ बसेको छ? बुद्धमा छ ध्यान र तपाईं यसलाई व्याख्या गर्ने एक हुनुहुन्छ? केही मानिसहरूले भन्न सक्छन्, "ओह, तपाईंलाई थाहा छ, द बुद्धसिकाउँदैन। यो अवलोकितेश्वर मात्र हो। उसलाई के थाहा? उहाँ म जस्तै हुनुहुन्छ। मैले उसले भनेको कुरा सुन्न आवश्यक छैन। ” त्यसोभए तपाइँसँग छ कि परास्त गर्न बुद्ध उसको बाहिर आउँदैछ ध्यान र भन्यो, "राम्रो, राम्रो," र अवलोकितेश्वरले भनेको कुरा पुष्टि गर्दै।

तब धन्यले त्यो एकाग्रताबाट उठेर श्रेष्ठ अवलोकितेश्वरलाई भन्नुभयो, bodhisattva, महान प्राणी, कि उसले राम्रो बोलेको थियो। "राम्रो, राम्रो, हे वंशको बच्चा। यो त्यस्तै हो। यो त्यस्तै भएकोले, जसरी तपाईंले प्रकट गर्नुभयो, त्यसरी नै ज्ञानको गहिरो पूर्णताको अभ्यास गर्नुपर्छ, र तथागतहरू पनि आनन्दित हुनेछन्।

जब परमात्माले यो भनेका थिए, पूज्य शरिपुत्र, श्रेष्ठ अवलोकितेश्वर, bodhisattva, महान व्यक्तित्व, र त्यो सम्पूर्ण चेलाहरूको मण्डलीका साथै सांसारिक प्राणीहरू - देवताहरू, मानवहरू, डेमी-देवताहरू र आत्माहरू - धन्य एकद्वारा बोलिएको कुरामा खुशी र उच्च प्रशंसा गरे।"

त्यसोभए, "तब धन्य ती एकाग्रताबाट उठे र श्रेष्ठ अवलोकितेश्वरलाई भन्नुभयो, bodhisattva, महान प्राणी, कि उसले राम्रो बोलेको थियो। "राम्रो राम्रो।" त्यसोभए तपाईंले यो ठीक ठाउँमा भन्नुभयो। उनले अवलोकितेश्वरको प्रशंसा गर्दैनन्। उसले श्रोतामा रहेका सबैलाई भनेको छ, "उनले के भनेका छन् सुन्नुहोस् किनभने उसले ठीक बोल्यो।"

र उहाँले उसलाई "वंशको बच्चा" भन्नुभयो किनभने उहाँ ए bodhisattva बन्न लागेको छ बुद्ध। "यो त्यस्तै हो" - तपाईले भन्नुभयो। र, "यस्तो भएको हुनाले, जसरी तपाईंले प्रकट गर्नुभएको छ, बुद्धिको गहिरो पूर्णतालाई त्यसरी नै अभ्यास गर्नुपर्छ" - हामीले अवलोकितेश्वरले व्याख्या गरे अनुसार अभ्यास गर्नुपर्छ, र यदि हामी गर्छौं भने, "तथागतहरूले (बुद्ध) गर्नेछन्। पनि रमाउनुहोस्।" बुद्धले किन रमाउने ? किनभने बुद्ध बन्नुमा उनीहरूको सम्पूर्ण उद्देश्य हामीलाई लाभ दिनु र हामीलाई मुक्ति र बुद्धत्व प्राप्त गर्न मद्दत गर्नु थियो, र अन्तमा हामी यो अभ्यास र गरिरहेका छौं। त्यसपछि बुद्ध र बोधिसत्वहरू धेरै खुसी भए। मानिसहरूले हामीलाई उपहार दिँदा हामी खुसी हुन्छौं; हामी प्रबुद्ध हुँदा तिनीहरू खुसी हुन्छन्।

त्यसपछि अर्को भागले कसरी अनुयायीहरू, बाँकी श्रोताहरू, उनीहरू कसरी खुसी छन् र उनीहरूले यी शिक्षाहरूलाई कसरी हृदयमा लिएका छन् भन्ने बारेमा कुरा गरिरहेको छ।

तसर्थ, "जब धन्यले यो भन्नुभयो, पूज्य शरिपुत्र, श्रेष्ठ अवलोकितेश्वर, bodhisattva, महान् प्राणी, र चेलाहरूको त्यो सम्पूर्ण मण्डली"—त्यसैले सबै श्रोताहरू र एकान्त बोधकहरू पनि—"साथै सांसारिक प्राणीहरू"—त्यसैले देवताहरू, मानवहरू, देवताहरू, आत्माहरू, सायद कमिलाहरू। जुन गिद्धको चुचुरोमा थिए, माकुराहरू र ती सबै प्राणीहरू। सबैजना "परमप्रभुले बोलेको कुरामा हर्षित र उच्च प्रशंसा गरे।" त्यसैबेला उनीहरूले बुझे कि यो सम्पूर्ण संवाद वास्तवमा उहाँको प्रेरणामा भएको हो बुद्ध र त्यसरी नै धन्य एकद्वारा बोलिएको थियो - त्यतिन्जेल बुद्ध.

हामीले गर्यो!!! [ताली] अब हामीले यसलाई वास्तविक बनाउनु पर्छ।

दर्शक: तपाईं को अनुवाद दोहोर्याउनुहोस् Mantra?

आदरणीय थबटेन चोड्रन: "गयो, गयो, परे गयो, पूर्ण रूपमा परे, प्रबुद्ध (वा जागृत)। त्यसैले होस्।" (वा, "यो हुन सक्छ" वा, "यी आशिष्हरू भित्र डुब्न सक्छ।")

हामीले यो जप गर्दा, त्यहाँ विचार गर्न धेरै छ, त्यहाँ छैन? मलाई यसको बारेमा साँच्चै मनपर्ने कुरा यो हो कि यसमा सम्पूर्ण दृश्य छ। तपाईं त्यहाँ बसेर सबै कुरा भइरहेको कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ। गिद्धको चुचुरोमा—तिनीहरू सबै त्यहाँ बसिरहेका छन्, र यो संवाद भइरहेको छ, र उनीहरू के भनिरहेका छन्। यो साँच्चै धेरै प्रेरणादायक छ। यो तपाईं यसलाई पुन: जीवन्त गरिरहनु भएको जस्तो छ वा तपाईंले सूत्र पढ्दा यसलाई पुन: लागू गर्दै हुनुहुन्छ।

यस्तो शिक्षा सुन्न पाउनु धेरै सौभाग्य हो। हामीले यसको बारेमा साँच्चै सोच्नु पर्छ, र यसलाई सम्झनु पर्छ, र सकेसम्म यसलाई व्यवहारमा राख्नु पर्छ। यद्यपि हामीले सबै कुरा बुझ्दैनौं, म पक्कै पनि बुझ्दिन—हामी सबै प्रशिक्षणको प्रक्रियामा छौं। हामी सबै सुन्दै र मनन र मनन गरिरहन्छौं र त्यसपछि बिस्तारै, बिस्तारै, हाम्रो समझ गहिरो हुनेछ। त्यसपछि हामी वास्तवमा पहिलो मार्ग, दोस्रो, तेस्रो, चौथोमा प्रवेश गर्न र त्यसपछि बुद्धत्व प्राप्त गर्न सक्षम हुनेछौं।

समर्पण गरौं।

---

1. गए, गए, पर गए, परे गए, पूर्णतया पर गए, जागृत, यस्तो होस्! ↩