कर्म र करुणा: भाग २ को २

म सोचिरहेको थिएँ, किनकि हिजो राति त्यहाँ केही बिन्दुहरू थिए कर्म जसको बारेमा मैले कुरा गर्न पाएको छैन, कि हुनसक्छ म सुरुमा समापन गर्नेहरूको बारेमा थोरै कुरा गर्छु। के यो मान्छे संग ठीक छ? र त्यसपछि हामी प्रेम र करुणामा जान्छौं। त्यसोभए यदि तपाइँ प्रेम र करुणाको बारेमा सम्पूर्ण शिक्षा नपाएका कारण रिसाउनुहुन्छ भने तपाइँले नकारात्मक सिर्जना गर्दै हुनुहुन्छ भनेर सम्झन सक्नुहुन्छ। कर्म रिसाएर, र तपाईले सट्टामा प्रेम र करुणा उत्पन्न गर्न सक्नुहुन्छ!

तर हामीले ती मध्ये कुनै एक वा केहि गर्नु अघि, हामी केहि मिनेटको लागि चुपचाप बस्नेछौं र हाम्रो सास हेर्नेछौं र हाम्रो दिमागलाई स्थिर गरौं। ल?

सास फेर्ने ध्यान

त्यसैले, सामान्य र प्राकृतिक रूपमा सास लिनुहोस्। दिनुहोस् तपाईंको जीउ आराम गर्नुहोस्, अल्छी नबन्नुहोस्, तर तपाईको मनमा जुनसुकै तनाव छ त्यसलाई छोड्नुहोस् जीउ। त्यसपछि सामान्य र स्वाभाविक रूपमा सास फेर्दै, सासमा आफ्नो ध्यान केन्द्रित गर्नुहोस् र सास भित्र र बाहिर जाँदा संवेदनाहरू बारे सचेत हुनुहोस्। आफ्नो सास या त आफ्नो नाकमा हेर्नुहोस्, हावाको अनुभूति महसुस गर्नुहोस् जब यो तपाईंको माथिल्लो ओठमा र तपाईंको नाकमा जान्छ; वा तपाइँ यसलाई तपाइँको पेट मा आफ्नो पेट को उदय र पतन हेर्दै हेर्न सक्नुहुन्छ। त्यसोभए अब केहि मिनेटको लागि गरौं। दिमागलाई शान्त बनाउनुहोस् र एक वस्तुमा केही एकाग्रता विकास गरेर थप भीडभाड गर्नुहोस् - यस अवस्थामा सास।

पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बन्नको लागि हामीले हाम्रो कर्म-कर्म-र तिनीहरूको प्रभावहरू बारे जान्नुपर्दछ। (फोटो द्वारा pixarno / stock.adobe.com)

प्रेरणा

हामी वास्तवमा सुरु गर्नु अघि एक क्षण लिनुहोस् र हाम्रो प्रेरणा खेती गरौं। साँच्चिकै रमाइलो गरेर सुरु गर्नुहोस् कि हामीसँग यो समय शिक्षाहरू सुन्न र तिनीहरूको बारेमा सोच्न खर्च गर्ने छ, र हेरौं कि यसले हाम्रो जीवनलाई धेरै अर्थपूर्ण बनाउँछ। यसले हामीलाई 'मेरो खुशी अहिले सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हो' भन्ने दृष्टिकोणबाट बाहिर निकाल्छ र हामीलाई मृत्यु र त्यसभन्दा पछाडिको लागि आध्यात्मिक तयारी गर्ने र हाम्रा आध्यात्मिक लक्ष्यहरूलाई हाम्रो जीवनमा धेरै महत्त्वपूर्ण र अर्थपूर्ण कुराको रूपमा साकार पार्ने दृष्टिकोणमा थप जोड दिन्छ। जीवन। ती विभिन्न आध्यात्मिक लक्ष्यहरू मध्ये, हामी हाम्रो मानव क्षमतालाई पूर्ण रूपमा विकास गर्न चाहन्छौं। र हामी त्यो हाम्रो आफ्नै फाइदाको लागि मात्र होइन तर सबै जीवित प्राणीहरूको फाइदाको लागि गर्न चाहन्छौं। त्यसोभए हामी त्यसो गर्नको लागि पूर्ण ज्ञानको लागि लक्ष्य राख्छौं। पूर्णतया प्रबुद्ध बन्नको लागि हामीले आफ्नो कर्मको बारेमा जान्नुपर्दछ-कर्म- र तिनीहरूको प्रभावहरू; र हामीले प्रेम र करुणा र असल इच्छा कसरी खेती गर्ने भनेर सिक्नु पर्छ किनकि यी आध्यात्मिक यात्रामा धेरै महत्त्वपूर्ण गुणहरू हुन्। त्यसोभए आज बिहानको शिक्षाहरू सुन्न र सोच्नको लागि हाम्रो प्रेरणा, हाम्रो उद्देश्यको रूपमा सेट गरौं।

र त्यसपछि आफ्नो आँखा खोल्नुहोस् र आफ्नो बाहिर निस्कनुहोस् ध्यान.

कुन कुराले कर्मलाई भारी बनाउँछ?

को बारे मा केहि अंक समाप्त गर्न को लागी कर्म, र वास्तवमा कर्म हाम्रो कार्यहरू र हाम्रो कार्यहरूको प्रभावको बारेमा कुरा गर्ने - यो एक ठूलो विषय हो। त्यसोभए हामी वास्तवमा यसमा केही बिन्दुहरू छुँदैछौं। हिजो राति उठेको एउटा प्रश्न के थियो एउटा कार्यलाई भारी र एउटा हलुका ? हामीले गर्ने सबै कुराले भविष्यमा हामीलाई के हुन्छ भन्ने कुरामा समान प्रभाव पार्छ भन्ने होइन। कार्य भारी वा हल्का हो कि भनेर प्रभाव पार्ने कारकहरू मध्ये एक हो यदि हामीले कार्य पूर्ण रूपमा गर्छौं भने, अन्य शब्दहरूमा यदि हामीले पूर्ण कार्य सिर्जना गर्छौं भने, पूर्ण। कर्म.

कार्य पूरा गर्ने चार कारकहरू

त्यहाँ विभिन्न शाखाहरू छन् जुन एक कार्यलाई पूर्ण मान्नको लागि पूरा गर्नुपर्नेछ। पहिले त्यहाँ आधार (वा वस्तु) छ, दोस्रो त्यहाँ इरादा छ, तेस्रो त्यहाँ कार्य हो, र चौथो त्यहाँ कार्यको समाप्ति छ। त्यसैले त्यहाँ ती चार शाखाहरू छन्।

1. आधार (वा वस्तु)
   लिने हो भने मार्ने कर्म भनौं- किनकि हिजो राती दश अगुण र दश गुणको चर्चामा गयौं। आधार वा वस्तु मार्ने कार्यमा अर्को जीवित प्राणी हुनेछ। त्यसोभए सबैभन्दा खराब मानिसलाई मार्नु हो। यो एक जनावर वा एक कीरा मार्न कम गम्भीर छ। त्यसैले त्यो पहिलो शाखा हो। मार्न खोजेको के हो भनेर चिन्नुपर्छ। यदि तपाइँ यसलाई गलत पहिचान गर्नुहुन्छ र सोच्नुहुन्छ कि तपाइँ एक चीजलाई मार्दै हुनुहुन्छ र अर्कोलाई मार्दै हुनुहुन्छ, तब यो पूर्ण कार्य होइन वा कर्म.
2. इरादा (वा मनोवृत्ति) ले वस्तुलाई बुझ्ने, दुःखको उपस्थिति, र प्रेरणा समावेश गर्दछ।
   त्यसपछि दोस्रो शाखामा, नियत वा मनोवृत्ति, यसका तीन भाग हुन्छन्। उद्देश्यको पहिलो भाग वस्तुलाई सही रूपमा बुझ्नु हो। त्यसोभए यदि तपाइँ साङ्लो मार्न चाहानुहुन्छ तर तपाइँ लामखुट्टे मार्नुहुन्छ यो पूर्ण कार्य होइन। अझै पनि लामखुट्टेले मन पराउनेछ भन्ने होइन। तर तपाईंको दिमागमा छापको सन्दर्भमा, यो त्यति गम्भीर छैन किनभने तपाईंले वस्तुलाई सही रूपमा बुझ्नुभएन।

   त्यसपछि इरादा / मनोवृत्तिको दोस्रो भाग एक पीडाको उपस्थिति हो। त्यसैले अज्ञान जस्तो मानसिक पीडा हुनु पर्छ, क्रोधवा संलग्न जुन दिमागमा काम गरिरहेको छ। अहिले प्रायः हत्यालाई प्रेरित गरिन्छ क्रोध, तर यो द्वारा प्रेरित गर्न सकिन्छ संलग्न पनि। उदाहरणका लागि, एक शिकारी मासु लिन चाहन्छ, वा ट्रफी लिन चाहन्छ, वा यो गरीब जनावरको टाउको आफ्नो भित्तामा राख्न चाहन्छ। (मलाई थाहा छैन यदि उनीहरू अरू कसैले आफ्नो टाउको भित्तामा राखून् भन्ने चाहन्छन् - यो चाखलाग्दो छ, हैन? तपाईं भित्तामा जनावरको टाउको राख्न चाहनुहुन्छ, तर हामी कसैले हाम्रो टाउको राखून् भन्ने चाहँदैनौं। पर्खाल।) त्यसैले त्यहाँ दुःखको उपस्थिति हुनुपर्छ। तपाईं पनि अज्ञानता मा मार्न सक्नुहुन्छ। उदाहरणका लागि, मानिसहरू पशुबलि गर्छन्। त्यो हत्याको लागि अज्ञानी मनसाय हो।

   त्यसपछि अभिप्राय / मनोवृत्तिको तेस्रो भाग वास्तवमा यो काम गर्न चाहने प्रेरणा हो, कार्य गर्न चाहन्छ।

3. कार्य
   त्यसपछि तेस्रो शाखा, कार्य, यो हो कि तपाईंले हत्या गर्ने कार्य गर्नुहुन्छ वा अरू कसैलाई गर्न भन्नुहुन्छ। साथै, त्यहाँ विभिन्न तरिकाहरू छन् जसमा कसैले मार्न सक्छ: तपाईंले पहिले यातना दिएर मार्न सक्नुहुन्छ र यातना दिएर होइन। त्यसैले तौलमा भिन्नता आउनेछ कर्म त्यहाँ पनि कारबाही कसरी हुन्छ।
4. कार्यको समापन
   त्यसपछि त्यहाँ एक कार्य पूरा हुनु पर्छ, त्यो हो कि अर्को व्यक्ति तपाईं गर्नु अघि मर्छ; र तपाईंले त्यो गरेकोमा सन्तुष्ट महसुस गर्नुहुन्छ। तिनीहरूले जहिले पनि उदाहरणको रूपमा हत्या प्रयोग गर्छन्, तर मलाई थाहा छैन कि हामी मध्ये कुनै पनि मानिसलाई कति मार्ने छौं - आशा छ धेरै धेरै छैन।

यदि हामीले कठोर बोली जस्ता कार्य प्रयोग गर्‍यौं जुन हामी प्राय: गर्न सक्छौं, तब शाखाहरू हुन्: त्यसोभए त्यहाँ आधार छ - तपाईं कठोर रूपमा बोल्न चाहनुहुने व्यक्ति। त्यसपछि त्यहाँ इरादा छ, त्यसैले तपाईंले कठोर रूपमा बोल्न चाहनुभएको व्यक्तिलाई पहिचान गर्नुपर्छ। त्यसपछि मानसिक पीडा भोग्नुपर्छ । त्यसैले फेरि यो सामान्यतया छ क्रोध, तर यो अज्ञानता हुन सक्छ, यो हुन सक्छ संलग्न जुन सुरुमा उत्प्रेरित हुन्छ। त्यसपछि ती शब्दहरू बोल्ने मनसाय हुनुपर्छ। यहाँ तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ, "ठीक छ, शब्दहरू भर्खर मेरो मुखबाट निस्किए। मलाई थाहा छैन उनीहरूले यो कसरी गरे।" ठिक छ, त्यहाँ एउटा इरादा थियो किनकि दिमाग पहिले नचल्दा मुख चल्दैन। त्यसैले हामी भन्न सक्छौं, "ठीक छ, यो स्वचालित रूपमा बाहिर आयो। मेरो मतलब थिएन।" तैपनि समयमा, तपाईंले यो भन्नु भन्दा पहिले, त्यहाँ एक इरादा थियो। त्यसैले हामीले यसको त्यो अंशको स्वामित्व लिनुपर्छ। त्यसपछि त्यहाँ कार्य हो, जसले कठोर शब्दहरू बोलिरहेको छ; र कार्यको समापन जुन अर्को व्यक्तिले सुन्दछ, तिनीहरूलाई आन्तरिक बनाउँछ, र तिनीहरूको अर्थ बुझ्दछ।

त्यसोभए ती चार कारकहरू हुन् जसले नकारात्मक कार्यलाई पूर्ण बनाउँदछ, र यसले रचनात्मक कार्यलाई पनि पूर्ण बनाउँदछ। चारैतिर गर्नुपर्छ।

कर्म (कर्म) को वजनलाई असर गर्ने पाँच कारकहरू

1. नियतको बल
   अब, केहि थप विशिष्ट चीजहरूको सन्दर्भमा जसले वजनलाई असर गर्छ कर्म हामीसँग छ: पहिलो हाम्रो नियतको बल हो। यदि हाम्रो नियत बलियो छ भने कर्म भारी हुन गइरहेको छ र त्यसैले परिणाम भारी हुन गइरहेको छ। यदि तपाइँ झूट बोल्नुहुन्छ र तपाइँको साँच्चै बलियो इरादा छ, "म साँच्चै यो व्यक्तिलाई धोका दिन चाहन्छु" र तपाइँ पहिले नै धेरै राम्रो तरिकाले झूट बनाउनुहुन्छ, यो धेरै गह्रौं हुन गइरहेको छ यदि तपाइँ केवल केहि कुरा भन्नु भन्दा धेरै गह्रौं हुनेछ जुन यसको बारेमा पूर्ण विचार नगरी सत्य होइन। धेरै। त्यसैगरी, हाम्रा सद्भावपूर्ण कार्यहरूसँग: यदि हामीले दयालु कार्य गर्छौं र हामीले वास्तवमै यसको बारेमा सोचेका छौं भने, हामीसँग दयालु बन्ने साँच्चै बलियो इरादा छ - यो राम्रो कामको लागि राम्रो काम गर्नु भन्दा पनि ठूलो सकारात्मक कार्य हुन गइरहेको छ। कोही। त्यसैले हाम्रो नियतको बल। हामीले सकारात्मक कार्यहरू गर्दा यसले वास्तवमै बलियो इरादा विकास गर्न भुक्तान गर्छ।
2. कार्य गर्ने विधि
   दोस्रो भनेको कार्य गर्ने विधि हो - तपाइँ यसलाई कसरी गर्नुहुन्छ। जसरी मैले भनेको थिएँ, पहिले नै यातना दिने व्यक्तिलाई मार्दा यसले झन् गम्भीर बनाउँछ। कठोर बोलीको सन्दर्भमा, पहिले नै व्यक्तिसँग मित्रता र त्यसपछि तपाइँको कठोर बोलीको साथ तिनीहरूलाई बदल्नुहोस्। यो गर्ने तरिकाले यसलाई भारी बनाउने छ। यो सकारात्मक कार्यहरूसँग मिल्दोजुल्दो छ: यदि हामीले केहि भन्यौं, यदि हामीले कसैलाई वास्तवमै वास्तविक प्रेरणाको साथ प्रशंसा गर्छौं जुन बलियो छ, तब नियत बलियो हुन्छ। र त्यसोभए यदि हामीले तिनीहरूको धेरै सत्यतापूर्ण तरिकामा प्रशंसा गर्छौं र धेरै राम्रोसँग व्याख्या गर्छौं, तिनीहरूका राम्रो गुणहरू औंल्याउछौं ताकि उनीहरूलाई प्रोत्साहन मिल्छ, तब त्यो पनि राम्रो बोलीको ठूलो कार्य हुन गइरहेको छ।
3. औषधिको अभाव
   तेस्रो एक एन्टिडोटको कमी हो। यदि हामीले नकारात्मक कार्य गर्छौं र हामीले एन्टिडोट लागू गर्दैनौं भने, त्यो कार्य भारी हुनेछ। अथवा यदि हामीले हाम्रो जीवनमा धेरै थोरै पुण्य कर्म गर्यौं भने, नकारात्मक कार्यहरू हाम्रो दिमागमा अंकुरणको लागि धेरै ठाउँ हुनेछ। त्यसै गरी, यदि हामीले धेरै सकारात्मक कार्यहरू गर्छौं भने, नकारात्मक कार्यहरू अंकुरित हुनको लागि त्यहाँ धेरै ठाउँ छैन - र तिनीहरू आउँदा हामी तिनीहरूमा एन्टिडोट लागू गर्ने सम्भावना धेरै हुन्छ।
4. होल्डिंग गलत दृष्टिकोण
   चौथो कारक होल्डिंग छ गलत दृष्टिकोण। यदि हामीसँग धेरै बलियो छ गलत दृष्टिकोण जब हामी नकारात्मक कार्य गर्दैछौं, यसले कार्यलाई धेरै भारी बनाउँछ। विचार यहाँ, पछाडि गलत दृष्टिकोण, के तपाईं वास्तवमै पहिले नै बसेर धेरै गलत तरिकामा सोच्नुभएको छ र गलत निष्कर्षमा पुग्नुभएको छ। उदाहरणका लागि, यदि तपाईंले शत्रुलाई मार्न स्वर्गमा जाँदै हुनुहुन्छ भन्ने सोच्ने कसैको दिमाग लिनुभयो भने - त्यो एक सुन्दर छ गलत दृष्टिकोण। र तिनीहरूले यसको बारेमा सोचेका छन्, जस्तै, "ओह हो। त्यहाँ शत्रु छ र म राम्रो पक्षमा लडिरहेको छु; र त्यसैले, शत्रुलाई नष्ट गरेर म केहि सकारात्मक गर्दैछु। म राम्रो पुनर्जन्म प्राप्त गर्न जाँदैछु।" हो? त्यसैले उनीहरुको पछाडि यी सबै कारण छन् गलत दृष्टिकोण। त्यसोभए यदि तिनीहरू बाहिर गएर मार्छन् भने यो धेरै भारी हुनेछ किनभने तिनीहरूसँग यी सबै गलत कारणहरू छन् जुन तिनीहरूले गरिरहेछन्। त्यसोभए हामी आजकल यो देख्न सक्छौं, हैन? दुवै पक्षमा। दुबै तिर।
5. कार्यको वस्तु
   त्यसपछि गुणलाई बलियो बनाउने पाँचौं कुरा भनेको कर्मको वस्तु हो, त्यसैले हामीले कसको लागि कार्य गर्छौं। उदाहरणका लागि, हाम्रा आमाबाबुहरू यस जीवनमा हामीप्रतिको दयाको कारणले हाम्रा सद्गुण वा गैर-सद्भावपूर्ण कार्यहरूको धेरै बलियो वस्तुहरू हुन्। यदि तपाइँ तपाइँको आमाबाबु संग समस्या छ भने यो तपाइँको दिमाग मा काम गर्न को लागी धेरै महत्त्वपूर्ण छ किनकी ती शक्तिशाली वस्तुहरु हुन् जसको साथ हामी सिर्जना गर्दछौं। कर्म। त्यसैगरी हाम्रा आध्यात्मिक गुरुहरू हामीप्रतिको दयाको कारण शक्तिशाली वस्तुहरू हुन्। त्यसैले यदि हामीले हाम्रा आध्यात्मिक गुरुहरूको सेवा गऱ्यौं वा तिनीहरूको आलोचना गऱ्यौं भने कर्म विशेष गरी बलियो वा विशेष गरी नकारात्मक हुन्छ। गरिब र बिरामीहरू पनि उनीहरूको आवश्यकता, दयाको आवश्यकताका कारण बलियो वस्तुहरू हुन्। यदि हामीले गरिब र बिरामीलाई सहयोग गर्छौं भने यो धेरै बलियो सकारात्मक कार्य हुन्छ। यदि हामी तिनीहरूको बाटोमा पुग्छौं र तिनीहरूलाई हानि गर्छौं भने यो एक बलियो नकारात्मक कार्य हुन्छ।

ती पाँच कारकहरू - इरादाको बल, विधि - हामीले कसरी कार्य गर्यौं, हामीले एन्टिडोट प्रयोग गरेनौं, चाहे त्यहाँ थिए। गलत दृष्टिकोण वा होइन, र हामीले जुन वस्तुको लागि कार्य गर्यौं - ती सबै कारकहरू हुन् जसले कार्यलाई बलियो वा कमजोर बनाउँछ।

यो सब बुझाउनुको कारण के हो ? यो हो कि बसेर हामीले हाम्रो जीवनमा गरेका केही कार्यहरू हेर्न र यो मूल्याङ्कन गर्न धेरै रोचक छ। मैले के गरेको छु, मैले कसरी गरेको छु; र के मैले ती सबै चार कारकहरूसँग गरेको छु जसले कार्यलाई पूर्ण बनाउँछ? यदि त्यसो हो भने, तपाईंसँग अब पूर्ण नकारात्मक कार्य वा पूर्ण सद्गुण छ। साथै, यसले हामीलाई पूर्ण पुण्य कार्यहरू कसरी सिर्जना गर्ने, र गैर-सद्भावपूर्ण कार्यहरू सिर्जना गर्नबाट कसरी बच्ने भन्ने बारे थप विचार दिन्छ। त्यसैले यो तरिकामा उपयोगी छ। र त्यसपछि वस्तुहरू र को बलियो वस्तुहरू हुन् भनेर पनि जान्न कर्म, विधिहरू जसले a कर्म बलियो, हाम्रो प्रेरणा, हाम्रो इरादा के हो भन्ने बारे धेरै ध्यान दिँदै। र यदि हामीसँग सकारात्मक इरादा छ भने वास्तवमा यसलाई खेती गर्नुहोस् ताकि हाम्रा सद्गुण कार्यहरू साँच्चै ठोस बनोस्। यदि हाम्रो नियत नकारात्मक छ भने औषधी लगाउने प्रयास गर्ने वा नियतलाई कुनै न कुनै रूपमा कमजोर पार्ने प्रयास गर्ने ।

त्यसोभए, यो सबै जानकारी - यदि हामी यसको बारेमा सोच्दछौं र हाम्रो आफ्नै जीवनमा धेरै र धेरै उदाहरणहरू बनाउँछौं कर्म हामीले सिर्जना गरेका छौं, यसले हामीलाई विश्लेषण गर्ने तरिका दिन्छ कि हाम्रो कर्म बलियो र भारी भएको छ। यसले हामीलाई भविष्यमा पनि कम गर्न सक्षम हुने उपकरणहरू दिन्छ कर्म, नकारात्मक कर्म, हामी यो गरिरहेका छौं किनभने हामी नियन्त्रण बाहिर छौं; वा सकारात्मक वृद्धि गर्न कर्म जुन हामीले गरिरहेका छौं किनभने हामीलाई यसलाई कसरी बलियो बनाउने कारकहरू थाहा छ।

हामी प्रेम र करुणाको बारेमा कुराकानीमा प्रवेश गर्नु अघि हामीले के गर्यौं भन्ने बारे तपाइँसँग प्रश्नहरू छन् भने रोक्नुहोस् र हेर्नुहोस्।

एन्टिडोटहरू कहिले लागू गर्ने

दर्शक: जब हामी कसैसँग रिसाउँछौं - यो व्यक्तिले केहि ट्रिगर गर्यो र जब तपाइँ यो गर्दै हुनुहुन्छ तपाइँ आफैलाई रोक्न सक्षम हुनुहुन्न जस्तो लाग्दैन, तर तपाइँ टाढा गए पछि तपाइँ ठीक त्यसैको लागी एन्टिडोट लागू गर्न सक्नुहुन्छ? र त्यो के हुनेछ?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): त्यसोभए यदि तपाइँ कसैसँग बारम्बार रिसाउनुहुन्छ, र म तपाइँले त्यसमा कठोर शब्दहरू बोलेको छु, र तपाइँ टाढा जाँदा तपाइँ एक प्रकारको महसुस गर्नुहुन्छ, "मैले के गरेको छु?" के तपाइँ एन्टिडोट लागू गर्न सक्नुहुन्छ र यदि त्यसो हो भने, एन्टिडोट के हुनेछ? हो, तपाईं एन्टिडोट लागू गर्न सक्नुहुन्छ। कुनै पनि समय तपाईंले एन्टिडोट लागू गर्नुहुन्छ यो राम्रो कुरा हो। हो। त्यसोभए हामीले वर्षौं पछिसम्म थाहा पाएनौं कि हामीले के गर्यौं त्यो केहि नकारात्मक थियो, र यो प्रायः केस हो - कहिलेकाहीँ हामीले वास्तवमा एक भयानक प्रेरणाको साथ काम गर्यौं भनेर महसुस गर्न हामीलाई वर्षौं लाग्छ। तर जब पनि तपाईंले यो महसुस गर्नुहुन्छ, चाहे त्यो एक मिनेट पछि होस् वा दस वर्ष पछि, त्यसपछि एन्टिडोट लागू गर्नुहोस्; र यो गर्नको लागि यो धेरै महत्त्वपूर्ण र धेरै प्रभावकारी छ।

त्यसोभए औषधि के हुन्थ्यो? हिजो राती मैले व्याख्या गरेको सम्झना चार विरोधी शक्तिहरू? त्यसोभए तपाईंले ती गर्नुहुनेछ: अफसोस, शरण र बोधचित्ता, फेरि नदोहोरिने दृढ संकल्प गर्दै, र त्यसपछि कुनै प्रकारको उपचारात्मक कार्य गर्दै। ल?

माया र करुणा तर्फ लागौं । यसले तपाईंलाई आश्चर्यचकित गर्न सक्छ तर वास्तवमा कहिलेकाँही प्रेम र करुणाको शिक्षाले हाम्रो बटनहरूलाई धक्का दिन्छ। किन? यो किनभने तिनीहरूले हामीलाई बीचको भिन्नतामा स्पष्ट रूपमा देखाउँछन् संलग्न र प्रेम, र दया र करुणा बीचको भिन्नता। तिनीहरू एकदम फरक छन्।

चार अथाह

म चार अथाह वा चार ब्रह्मविहार वा चार उदात्त विचारहरूलाई के भनिन्छ भन्ने बारेमा कुरा गर्न जाँदैछु। यी सबै विभिन्न बौद्ध परम्पराहरूमा आउँछन्। चार प्रेम, करुणा, सहानुभूतिपूर्ण आनन्द (वा कहिलेकाहीँ यसलाई केवल आनन्द भनिन्छ), र त्यसपछि समानता। त्यसोभए यदि तपाइँ सर्तहरू चाहनुहुन्छ भने - तपाइँ मध्ये कोही पनि सर्तहरू चाहनुहुन्छ? तपाईंले सर्तहरू सुन्न सक्नुहुन्छ। अवधि metta, तपाईले शब्द सुन्न सक्नुहुन्छ metta पालीमा यसको अर्थ प्रेम हो। करुणा भनेको करुणा हो। मुदिता आनन्द हो। उपेखा भनेको समानता हो। हामीसँग एबेमा मुस छ। हामीले यसको नाम मुदिता द मुज राख्यौं। हामी तिनीहरूलाई राम्रो नाम, राम्रो छाप दिने प्रयास गर्छौं। मलाई लाग्छ कि उनले केही साथीहरू ल्याइन् - किनभने त्यहाँ धेरै मुस बिराहरू छन्, त्यसैले हामीसँग मुदिताहरूको सम्पूर्ण वंश हुन सक्छ।

प्रेमको पहिलो अथाह मनोवृत्ति

त्यसैले प्रेम चाहना हो, यो एक भावनात्मक प्राणी, वा दुई, वा एक समूह, वा सबै संवेदनशील प्राणीहरू, खुशी र यसको कारणहरू हुन सक्छ। बुद्ध अभ्यासमा हामीले यी चार-प्रेम, करुणा, आनन्द र समानता-सबैप्रति समान रूपमा उत्पन्न गर्ने प्रयास गरिरहेका छौं। निस्सन्देह, सुरुमा हामी सधैं यो महसुस गर्दैनौं त्यसैले हामी जहाँ छौं त्यहाँबाट सुरु गर्छौं। तर प्रेम भनेको कसैको खुशीको चाहना र खुशीको कारण हो। यहाँ जब हामी खुशीको कुरा गर्दैछौं, हामी केवल राम्रो खाना र मनोरञ्जन आदिको बारेमा सोचिरहेका छौं। बरु यो पाएको आनन्द हो शान्त मन, घृणाबाट मुक्त भएर प्राप्त हुने सुख, शान्ति र सन्तुष्टि, वा आत्मिक अनुभूति, मुक्ति वा बुद्धत्व प्राप्त गरेको शान्ति। त्यसकारण हामी तिर्खा लाग्दा एक गिलास पानी पिउनुलाई मात्र खुशीको रूपमा सोच्दैनौं। त्यो खुशी हो, पक्का, तर यो दीर्घकालीन होइन। हामी मानिसहरूलाई दिर्घकालिन, धेरै महत्त्वपूर्ण, अर्थपूर्ण प्रकारको खुशीको कामना गर्न चाहन्छौं।

करुणाको दोस्रो अपार मनोवृत्ति

करुणा भनेको कसैको पीडा र दुःखका कारणहरूबाट मुक्त हुने इच्छा हो। फेरि, पीडाको अर्थ केवल 'उच' प्रकारको पीडा मात्र होइन - आफ्नो खुट्टाको औला ठोक्नु, बिरामी हुनु, मानसिक रूपमा दुखी हुनु। यसको अर्थ चक्रीय अस्तित्वमा हुनुको सम्पूर्ण असंतोषजनक अवस्थालाई पनि बुझाउन सकिन्छ-जहाँ हामीले विकल्प बिना नै बारम्बार पुनर्जन्म लिन्छौं, तर हाम्रो अज्ञानताको प्रभावमा, क्रोध, संलग्नर हाम्रो कलंकित कार्यहरू। अनुकम्पाले वास्तवमा प्राणीहरू त्यसबाट मुक्त होस् भन्ने चाहना समावेश गर्दछ।

सहानुभूतिपूर्ण आनन्द भनेको अरूको खुशीमा खुसी हुनु हो। अर्काको खुसीमा रमाउनु हो । र त्यसपछि उपेखा, वा समानता, समान हुनु हो - अरूमा भिन्नता नहेर्नु, हामी र अरूको बीचमा भिन्नता नदेख्नु। यो केवल एक सन्तुलित मानसिक अवस्था हो जसले वास्तवमा हाम्रो आत्मलाई स्वीकार गर्दछ, अरूलाई स्वीकार गर्दछ, र सबैलाई समान रूपमा स्वीकार गर्दछ। ल?

हामी आफैं र अरूप्रति प्रेम र करुणा

यो हाम्रो आफ्नै सन्दर्भमा पनि खेती गर्न महत्त्वपूर्ण छ। त्यसैले आफैलाई माया गर्नु राम्रो कुरा हो। तर आफूलाई माया गर्नु आफैंमा रमाइलो र नार्सिसिस्ट सुरु गर्नु भन्दा धेरै फरक छ - एकदम फरक छ। म यो भन्छु किनकि प्रायः जब हामी आत्म-भोगी हुन्छौं, तपाईलाई यो सबै कुरा थाहा हुन्छ जुन हामीसँग छ, "म आफैलाई उपहार किन्न बाहिर जाँदैछु।" यो तिनीहरूले विज्ञापनमा के गर्छन्, जस्तै "जानुहोस् र दा दा दा दा किन्न आफैलाई व्यवहार गर्नुहोस्। आफैलाई नयाँ डी डी डी डी डी डी मा व्यवहार गर्नुहोस्। तब हामी सोच्छौं कि यो हाम्रो आत्मप्रति दयालु हुनु हो। वास्तवमा, यो सामान्यतया बाहिर गरिएको छ संलग्न र यसले सामान्यतया हामीलाई अझ दयनीय बनाउँछ - किनभने हामीले एक देशको रूपमा यति धेरै क्रेडिट कार्ड ऋण कसरी प्राप्त गर्यौं? मेरो मतलब हामी सोच्छौं, "ओह, हो। म आफैलाई उपहार लिन जाँदैछु" र त्यसपछि परिणाम के हुन्छ? यो यति धेरै चक्रवृद्धि ब्याजको साथ यो ठूलो क्रेडिट कार्ड बिल हो कि तपाईं पागल हुनुहुन्छ र तपाईं दुखी हुनुहुन्छ। त्यसोभए म बाहिर जानु र आफैंलाई उपहारहरू किन्न देख्दिन जुन हामी आफैंप्रति दयालु र माया गर्ने तरिकाको रूपमा खर्च गर्न सक्दैनौं। म यसलाई आत्म-आनन्दीको रूपमा देख्छु। किन? यो मूलतया हो किनभने सामान्यतया हामीलाई हामीले यस देशमा किन्ने आधा चीजहरू आवश्यक पर्दैन। तिम्रो के बिचार छ? हो?

मलाई लाग्छ कि प्रायः केहि शान्त समय अलग राख्नु हाम्रो लागि दयालु हुन्छ - ताकि हामी चुपचाप बसेर सोच्न सक्छौं। के त्यो हाम्रो आत्मलाई दिनु राम्रो उपहार होइन र? केही शान्त समय। टिभी छैन। इन्टरनेट छैन। आइपड छैन। सेल फोन छैन। संगीत छैन। जहाँ तपाईं बस र शान्त रहन सक्नुहुन्छ र आफ्नै कम्पनीको आनन्द लिन सक्नुहुन्छ। केही गर ध्यान। केही आध्यात्मिक पढाइ गर्नुहोस्। आफ्नो व्यवहार र तपाईं संसारमा कस्तो हुन चाहनुहुन्छ भन्ने बारे सोच्नुहोस्। के तपाई बाहिर गएर अर्को घडी वा जे भए पनि किन्न भन्दा आफैलाई दिनु राम्रो उपहार हो जस्तो लाग्दैन?

हामीले सोच्नुपर्छ: आफैलाई माया गर्नुको अर्थ के हो? हम्म? मलाई लाग्छ कि वास्तवमा यो हाम्रो आत्मप्रति दयालु कार्य हो जब हामी हाम्रा गल्तीहरू स्वीकार गर्न सक्छौं। मलाई लाग्छ हाम्रा गल्तीहरू स्वीकार गर्नु आफैलाई माया गर्ने प्रतीक हो। किन? किनभने जब हामी हाम्रा गल्तीहरू स्वीकार गर्दैनौं र जब हामी हाम्रा गल्तीहरूलाई दबाउन, दबाउन, अस्वीकार गर्न, तर्कसंगत बनाउन, माफी दिन र अन्यथा व्याख्या गर्न धेरै समय खर्च गर्छौं - त्यसमा धेरै ऊर्जा लाग्छ, होइन र? तपाईलाई लाग्दैन? तिमीलाई थाहा छ? यो सबै ठूलो कुरा होल्ड गर्न को लागी, "ठीक छ, यो साँच्चै मेरो गल्ती थिएन। तपाईं भन्नुहुन्छ कि यो थियो ... da daaahh ।" हामी कसरी एक पूरै पुस्तक लेख्छौं, "म केवल मीठो निर्दोष थिएँ।" यो गर्न धेरै ऊर्जा चाहिन्छ। जहाँ स्थितिलाई एकदमै स्पष्ट रूपमा हेर्न र भन्न सक्षम हुनुहुन्थ्यो, "ठीक छ, यो भाग मेरो जिम्मेवारी हो। यो भाग होइन। तर मेरो जिम्मेवारी मेरो हो, म यसलाई सफा गर्छु, म माफी चाहन्छु।" र म मेरो जीवनमा महत्त्वपूर्ण कुरा सिकेर जान्छु। मलाई लाग्छ कि त्यसो गर्नु आफैंमा दयालु हुनु हो। जबकि बहाना कारखानामा लिप्त हुनु वास्तवमा हामी आफैंप्रति दयालु हुनु होइन।

अनुकम्पाको साथ, हामी आफैं र अरूप्रति दयालु हुन चाहन्छौं। अनुकम्पा भनेको कसैको पीडा र यसको कारणहरूको लागि इच्छा हो। यसको मतलब यो होइन कि कोही लामखुट्टेबाट मुक्त हुन सक्छ, कसैले मन नपराउने मालिकबाट मुक्त हुन सक्छ, कोही आफ्नो व्यवसायमा प्रतिस्पर्धीहरूबाट मुक्त हुन सक्छ, कोही ईर्ष्यालु छिमेकीबाट मुक्त हुन सक्छ। त्यति मात्रै होइन । तर कोही अज्ञानताबाट मुक्त हुन सक्छ, क्रोध, र संलग्न तिनीहरूको दिमागमा। कोही आफ्नो मुक्त हुन सक्छ आत्मकेन्द्रितता। कोही आफ्नो व्यक्तिगत सीमितताबाट मुक्त हुन सक्छ। त्यसोभए यो करुणा विस्तार गर्ने तरिका हो - र हामी त्यो समान करुणा आफैलाई विस्तार गर्न सक्छौं।

सहानुभूति भनेको कसैको लागि दु: खी हुनु होइन। फेरि, यसको मतलब हाम्रो नकारात्मकताको लागि बहाना बनाउनु होइन। तर यसको साँच्चै अर्थ हो—यदि हामी आफैंप्रति दयालु छौं, आफैंको लागि केही प्रकारको बुझाइ छ, आफूलाई खुसी बनाउन चाहन्छौं, कहिलेकाहीँ हाम्रा आफ्नै कार्यहरू र हाम्रो आफ्नै दिमागले हामीलाई कसरी दुःखी बनाउँछ भनेर स्पष्ट रूपमा चिन्ने। शान्त हृदय, शान्त दिमाग हुने कारणहरू सिर्जना गर्न यस बारे केही गर्न चाहन्छु। मलाई लाग्छ कि यो हाम्रो लागि दया हो। आफूलाई सिद्ध हुने आशा नगर्ने। त्यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ किनभने हामीसँग अमेरिकामा पूर्णतावादको सम्पूर्ण महामारी छ। मलाई लाग्छ यो स्वाइन ज्वरो भन्दा धेरै व्यापक छ। म वास्तवमा सोच्दछु कि यो सधैं आफैंलाई सिद्ध हुने आशा गर्नु अझ खतरनाक छ। यो धेरै खतरनाक छ किनकि यदि हामी आफैंबाट त्यो आशा गर्छौं भने, हामी अरूबाट यो आशा गर्छौं; त्यसोभए जब हामी सबै कुरा हाम्रो आफ्नै मापदण्ड पूरा गर्ने तरिकामा गर्दैनौं, हामी आफैंमा तल झर्छौं, हामी आफैलाई न्याय गर्छौं, हामी आफैंलाई टुक्रा-टुक्रा पार्छौं, त्यसपछि हामी निराश हुन्छौं। त्यसपछि डिप्रेसनलाई सम्हाल्नको लागि हामी धेरै खान्छौं, हामी इन्टरनेटमा धेरै समय खर्च गर्छौं, हामी धेरै किनमेल गर्छौं। हामी धेरै चीजहरू गर्छौं, तपाईंलाई थाहा छ? हामीले लिनु नपर्ने औषधिहरू लिनुहोस्, वा हामीले लिनु पर्ने औषधिहरू लिनुहोस् तर तीमध्ये धेरै छन्। आफैंप्रति दयालु हुनु भनेको हाम्रो स्वयंको असम्भव अपेक्षाहरूलाई छोड्नु हो।

त्यस्तै गरी, अरूहरूप्रति दयालु हुनु भनेको तिनीहरूमाथि असम्भव अपेक्षाहरू छोड्नु हो। थोरै समीक्षा गर्न र आफैलाई सोध्नको लागि यो केहि समयको लायक छ: मसँग अन्य मानिसहरूबाट के असम्भव अपेक्षाहरू छन्? तपाईंसँग धेरै नजिक भएका मानिसहरूबाट सुरु गर्नुहोस्। ती ती हुन् जसको बारेमा हामीसँग प्राय: असम्भव अपेक्षाहरू हुन्छन्। तपाईंको जीवनसाथी, तपाईंका बच्चाहरू, तपाईंका आमाबाबु, तपाईंसँग धेरै नजिक भएका व्यक्तिहरू, र हामी आफैं पनि - हामी यी असम्भव पूर्णतावादी अपेक्षाहरू बोक्छौं। यदि तिनीहरूले ती अपेक्षाहरू पूरा गर्दैनन् भने, त्यसपछि हामी तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा रद्दीटोकरी गर्छौं र सोच्दछौं कि तिनीहरूको बारेमा केही राम्रो छैन।

अनुकम्पा वास्तवमा पूर्णतावाद बनाम अपमानको यो धेरै स्विंगिङ दिमागको लागि एक उपाय हो। हामीमा दया छ। संवेदनशील प्राणीहरू संवेदनशील प्राणी हुन्। उनीहरूमा धेरै राम्रा गुणहरू छन् र उनीहरूले गल्तीहरू पनि गर्छन्। तिनीहरूले गल्ती गर्दा हामी किन छक्क पर्छौं? यो रोचक छ, हैन? हामी कस्तो छक्क पर्छौं जब हामीले ख्याल गर्ने कोहीले हामीले सोचे जस्तो व्यवहार गर्दैन। जब तिनीहरूले हामीप्रति नकारात्मक नियत राख्छन्। यो जस्तो छ, "उनीहरूले कसरी त्यसो गर्न सक्थे? तिनीहरूले गर्नु हुँदैन! ” वा जब कोही जसले आफूले केही गर्न जाँदैछ भन्छन् उसले यो गर्दैन - हामी धेरै छक्क पर्छौं। तर हामी कहिले पनि छक्क पर्दैनौं जब हामी भन्छौं कि हामी केहि गर्न जाँदैछौं र त्यसपछि गर्नुहुन्न। हामीसँग यसको लागि धेरै राम्रो कारणहरू छन्। तैपनि अर्को व्यक्तिसँग कुनै राम्रो कारण छैन - र त्यसैले हामी उत्तेजित हुन्छौं। त्यसपछि दया गर्नुको सट्टा, हामी रिसाउँछौं; हामी उनीहरूलाई कुनै न कुनै रूपमा पीडा चाहन्छौं।

सहानुभूतिपूर्ण आनन्दको तेस्रो अपार मनोवृत्ति

सहानुभूतिपूर्ण आनन्द भनेको वास्तवमा कसैको राम्रो भाग्यमा रमाउनु हो। यो ईर्ष्या को मारक हो। हामी सधैं यसो भनिरहेका हुन्छौं, "कसैलाई खुसी होस्," र यहाँ अब कोही खुशी छन्; त्यसैले हामी खुशी छौं। अरूको राम्रो गुणहरूमा राम्रो महसुस गर्न राम्रो छ। जब कोही हामी भन्दा राम्रो छ - यसको बारेमा रमाईलो गर्नुहोस्। तपाईं सोच्नुहुन्छ कि म साँच्चै पागल छु, जस्तै, "कोही राम्रो छ। हामी रमाउन सक्दैनौं। हामीले प्रतिस्पर्धा गर्नुपर्छ - किनभने हामी अझ राम्रो हुनैपर्छ।" हाम्रो दिमागलाई यसरी तालिम दिइएको छ, हैन र? मानिसहरू हामीभन्दा राम्रा छन् भनेर हामी किन रमाउन सक्दैनौं? जब मानिसहरु हामी भन्दा राम्रो हुन्छन् तब हामी उनीहरुबाट केहि सिक्न सक्छौ। म धेरै खुसी छु कि धेरै मानिसहरू म भन्दा राम्रो छन् किनभने तपाईलाई थाहा छ यदि म सबै भन्दा राम्रो भएको भए हामी गुफाको युगमा बाँच्ने थियौं - यदि बिजुली, प्लम्बिंग, घर निर्माणको बारेमा मेरो ज्ञान सबै भन्दा राम्रो थियो भने। त्यसोभए म साँच्चै खुसी छु कि त्यहाँ म भन्दा राम्रो व्यक्तिहरू छन्।

अरूको प्रतिभामा, उनीहरूको ज्ञानमा, उनीहरूको पहिचानमा रमाइलो गर्नु राम्रो हो। ईर्ष्या गर्नुको सट्टा, उनीहरूलाई केहिको लागि मान्यता प्राप्त भएकोमा रमाउन। तिनीहरूले पुण्यपूर्ण कार्यहरू गर्दा रमाइलो गर्नुहोस्, यो सोच्नुको सट्टा, "ओह, रफ! मैले त्यो गर्नुपर्थ्यो!” तिमीलाई थाहा छ? ठिक छ, हुनसक्छ हामीले केहि गर्नु पर्ने थियो, तर हामीले राम्रो प्रेरणाको साथ यो गर्न आवश्यक छ - कसैसँग प्रतिस्पर्धा गर्न र तिनीहरूलाई तल राख्नको लागि मात्र होइन किनभने तिनीहरूले हामीले गर्नु अघि राम्रो कार्य गरे। त्यसैले साँच्चै रमाइलो गर्न।

समताको चौथो अथाह मनोवृत्ति

समानता भनेको निष्पक्षताको मनोवृत्ति हो। समानताले हाम्रो दिमागमा धेरै राहत ल्याउँछ किनभने यदि हामीले हेर्‍यौं भने, हाम्रो धेरै मानसिक पीडाहरू छन् किनभने हाम्रो दिमाग अन्य जीवित प्राणीहरूमा माथि र तलतिर जान्छ। हामी तिनीहरूमा केहि राम्रो देख्छौं, हामी संलग्न हुन्छौं, हामी धेरै उत्साहित छौं, र हामीलाई लाग्छ कि तिनीहरू अद्भुत छन्। त्यसोभए तिनीहरूले हामीले चाहेको काम गर्दैनन्, हामी निराश र निराश महसुस गर्छौं र अस्वीकार गर्छौं र परित्याग गर्छौं र यस्तै सबै कुरा। त्यसैले भावनात्मक रूपमा हामी माथि र तल जाँदैछौं हामीप्रति अन्य व्यक्तिहरूको कार्यहरूको आधारमा। त्यसोभए हामी साथीहरूको पक्ष लिन्छौं, हामी हाम्रा शत्रुहरूलाई हानि गर्छौं - हामी हाम्रा साथीहरूलाई पक्षमा पार्ने सबै प्रकारका असाधारण तरिकाहरू विकास गर्छौं, हाम्रा शत्रुहरूलाई हानि गर्ने सबै प्रकारका अविश्वसनीय तरिकाहरू।

हामी एक राष्ट्रको रूपमा यो गर्छौं, होइन र? हामी हरेक वर्ष हाम्रा मित्रहरूलाई मद्दत गर्न र हाम्रा शत्रुहरूलाई हानि पुर्‍याउन अरबौं डलर खर्च गर्छौं। सबैलाई समान रूपमा हेरचाह गर्ने समानताको मन भएको भए के हुन्थ्यो? यसको मतलब यो होइन कि हामी सबैलाई समान रूपमा व्यवहार गर्छौं। तपाईले बीस वर्षको बच्चालाई भन्दा फरक व्यवहार गर्नुहुन्छ। तर, हाम्रो हृदयमा सबैको समान ख्याल गर्ने मनोवृत्ति छ। यस्तो राम्रो दिमाग हुनेछ, हैन? त्यसोभए तपाई जो तपाईसँग हुनुहुन्छ शान्तिमय महसुस गर्नुहुन्छ, तपाई सन्तुष्ट हुनुहुन्छ, हो? मानिसहरू यस तरिकाले व्यवहार गर्छन्, तपाईं धेरै उत्साहित हुनुहुन्न। मानिसहरू त्यस तरिकाले व्यवहार गर्छन्, तपाईं धेरै बम आउट हुनुहुन्न। यो एक दिमाग हो जसले सबैलाई समान रूपमा कदर गर्दछ, जसमा सबैको लागि समान हृदयको चासो छ - मनको एक धेरै राम्रो अवस्था।

चार अपार शत्रुहरूका नजिकका शत्रुहरू र टाढाका शत्रुहरू

अब यी चार अथाहको बारेमा कुरा गर्दा ग्रन्थहरूले पनि तिनीहरूको नजिकको शत्रु र टाढाको शत्रु भएको कुरा गरेको छ। नजिकको शत्रु यस्तो चीज हो जुन यी चार मध्ये प्रत्येकसँग मिल्दोजुल्दो छ, तर वास्तवमा नकारात्मक मनोवृत्ति हो। सतहमा हामी सचेत छैनौं भने यो सद्भावपूर्ण मनोवृत्ति जस्तो देखिन्छ। टाढाको शत्रु भनेको दिमाग हो जुन पूर्ण विपरीत हो, त्यो निश्चित रूपमा नकारात्मक हो। मलाई यो विषय धेरै चाखलाग्दो लाग्छ, विशेष गरी नजिकका शत्रुहरूको छलफल किनभने यसले वास्तवमा हाम्रो दिमाग कहिलेकाहीं कति कठिन हुन सक्छ भनेर देखाउँछ। हो, अविश्वसनीय रूपमा मुश्किल - त्यसैले हेरौं।

अनुलग्नक बनाम प्रेम बनाम द्वेष

मायालु दयाको लागि (प्रेम) निकट-शत्रु हो संलग्न कसैलाई - जुन सांसारिक स्नेह हो, टाँसिदै कसैलाई, वा तिनीहरूको धेरै स्वामित्व भएको। धेरै मानिसहरूले पहिचान गर्दैनन् जब तिनीहरूसँग यस्तो मनोवृत्ति हुन्छ। वा यदि तिनीहरूले गर्छन् भने, तिनीहरू सोच्छन् कि यी मनोवृत्तिहरू कसैलाई माया गर्नुको अर्थको अंश हो। माया गर्ने केही मानिसहरूको लागि वा तिनीहरूले प्रेमको बारेमा सोच्दा, तिनीहरूको दिमागमा तिनीहरूले सोचिरहेका छन् संलग्न त्यो व्यक्तिको लागि। अब उनीहरुमा के फरक छ र ? (सबै भन्दा पहिले खुला मन, सफा मन [Venerable Chodron द्वारा लेखिएको पुस्तक] यसमा एउटा अध्याय छ; त्यसैले तपाइँ यसलाई सन्दर्भ गर्न चाहानुहुन्छ।) संलग्न कसैको राम्रो गुणहरू बढाइचढाइ गर्छ र त्यसपछि तिनीहरूलाई टाँसिन्छ। प्रेमले कसैको राम्रो गुणलाई बढाइचढाइ गर्दैन। संलग्न मानिसहरू एक निश्चित तरिका होस् भन्ने चाहन्छ, र यो बाटो हामीलाई खुसी पार्ने तरिका हो। जबकि कसैलाई माया गर्दा सम्बन्धमा ठाउँ हुन्छ। हामीसँग त्यो व्यक्तिको लागि कुनै एजेन्डा छैन - उनीहरूले कसरी आफूलाई निचोड गर्नुपर्छ ताकि हामी उनीहरूको ख्याल राख्छौं। संग संलग्न त्यहाँ धेरै तारहरू जोडिएका छन्, साँचो प्रेमको साथ त्यहाँ छैनन्।

त्यस प्रकारको संलग्न? यो हामीले रेडियोमा सुनेको कुरा हो, "म तिमी बिना बाँच्न सक्दिन!" र "तिमी मेरो जीवनमा सबै कुरा हौ।" तिमीलाई थाहा छ? यो प्रकारको कुरा वास्तवमा हो संलग्न, यो माया होइन। बरु, त्यहाँ धेरै अपेक्षाहरू र तारहरू संलग्न छन् र टाँसिदै र स्वामित्व। किनभने "म तिमि बिना बाँच्न सक्दिन" पछिको गीत "तिमीले मलाई छोड्यौ, बच्चा र म अब नरकमा छु।" हैन र? यो रेडियो मा के छ। त्यसोभए यदि तपाइँको जीवन "म तिमी बिना बाँच्न सक्दिन" र "म नरकमा छु", ती दुई गीतहरूको श्रृंखला हो भने, तपाइँ वास्तवमा धेरै माया गरिरहनुभएको छैन। बरु, तपाईंसँग धेरै छ संलग्न। के कुराले हामीलाई यति माथि जान्छ र त्यसपछि यति धेरै दुर्घटनाग्रस्त बनाउँछ हाम्रो दिमागमा यी सबै अपेक्षाहरू र हामीले मानिसहरूसँग जोडेका सबै तारहरू र तिनीहरू कस्तो हुनुपर्छ।

नजिकको शत्रुसँग, यदि तपाईं बुद्धिमानी हुनुहुन्न भने, तपाईंले यो सोच्नुहुन्छ संलग्न किनभने कसैले तिनीहरूलाई माया गर्छ। यो होइन, किनभने संग संलग्न तपाईंले अरू मानिसहरूको यो धेरै स्वामित्व प्राप्त गर्नुहुन्छ। के तपाईं कहिल्यै अरू मानिसहरूसँग धेरै स्वामित्व भएका मानिसहरूसँग हुनुहुन्छ? हो? तिनीहरू सोच्छन् किनभने तिनीहरूले व्यक्तिलाई धेरै माया गर्छन्। त्यो होइन। यो किनभने तिनीहरू धेरै संलग्न छन्। तिनीहरू धेरै ईर्ष्यालु छन्। तिनीहरूले प्रेम र भ्रमित छन् संलग्न। वा कोही जो धेरै चिन्तित छन्। अब जनता त्रसित हुन थालेका छन् । तैपनि जब तपाई कसैको चिन्तामा धेरै समय बिताउनु हुन्छ, तपाई किन त्यो व्यक्तिको चिन्ता गर्नुहुन्छ, तर तपाई अर्को व्यक्तिको चिन्ता गर्नुहुन्न? तपाइँ तपाइँको आफ्नै पहिलो कक्षाको बच्चाको हिज्जेको बारेमा किन चिन्तित हुनुहुन्छ र तपाइँ अमेरिकामा अन्य सबै बालबालिकाको हिज्जेको बारेमा चिन्ता गर्नुहुन्न? त्यसोभए तपाईलाई थाहा छ, त्यहाँ केही पक्षपात भइरहेको छ, त्यहाँ छैन? त्यहाँ केही छन् संलग्न जसलाई हामीले मेरो लेबल गर्छौं।

त्यो प्रकारको चिन्ता, त्यो स्वामित्व, त्यो प्रकारको गूई संलग्न- त्यो प्रेमको नजिकको शत्रु हो। तिनीहरू समान छन् किनभने तिनीहरू दुवै महसुस गर्छन् - दुवै प्रेम र संलग्न- अर्को व्यक्तिप्रति सकारात्मक महसुस गर्नुहोस्। सही? ती दुबैमा तपाई अर्को व्यक्तिप्रति सकारात्मक महसुस गर्नुहुन्छ। त्यसोभए यसले यसलाई नजिकको शत्रु बनाउँछ; किनभने यदि तपाईं सावधान हुनुहुन्न भने, तपाईं तिनीहरूलाई भ्रमित गर्नुहुन्छ र तपाईं सोच्नुहुन्छ संलग्न प्रेम छ। तर संलग्न होईन संलग्न अघिल्लो गीतको फ्लिप साइड "तिमीले मलाई छोडी र मसँग बाँच्ने कुनै कारण छैन" तर्फ लैजानेछ - जुन हामी सबैले भोगेका छौं, हैन? हो?

प्रेमको टाढाको शत्रु त्यस्तो चीज हो जुन प्रेमको पूर्ण विपरीत हो। यो द्वेष, वा घृणा, वा खराब इच्छा हो। यो मन हो जसले कसैलाई दुःख दिन चाहन्छ। तपाईंले त्यो देख्न सक्नुहुन्छ जब तपाईंसँग छ संलग्न कसैको लागि। यो धेरै सजिलै हुन सक्छ, यदि हामीले चाहेको कुरा प्राप्त गर्न सकेनौं भने, त्यो व्यक्तिप्रति खराब इच्छामा परिणत हुन्छ। सम्बन्धविच्छेदका वकिललाई सोध्नुहोस्। हो? तपाईलाई धेरै माया गर्ने व्यक्ति - किनभने त्यहाँ धेरै छन् संलग्न, अधुरो अपेक्षाहरू, त्यसपछि यो तिनीहरूप्रति दुर्भावनामा परिणत हुन्छ।

यहाँ नजिकको शत्रु र टाढाको शत्रुबीच केही सम्बन्ध छ, होइन र ? र ती मध्ये कुनै पनि प्रेमको मनोवृत्ति होइन जुन हामीले खेती गर्ने लक्ष्य राखेका छौं। प्रेम भनेको कसैलाई खुशी र खुशीको कारणहरू प्राप्त गर्न चाहनु हो - केवल किनभने तिनीहरू अवस्थित छन्, किनभने तिनीहरू हामीजस्तै अर्को संवेदनशील व्यक्ति हुन्। यति नै। होइन किनभने तिनीहरूले हामीलाई मन पराउँछन्। होइन किनभने तिनीहरूले हाम्रो प्रशंसा गर्छन्। हाम्रो राजनीतिक विचारसँग सहमत भएकाले होइन। होइन किनभने तिनीहरूले हामीलाई उपहार दिन्छन्। तर केवल किनभने तिनीहरू एक जीवित प्राणी हुन् जो सुख चाहने र दुःख नचाहनेमा हामी जस्तै छन्। र त्यस कारणको लागि अरूको हेरचाह गर्नुहोस्। त्यही कारणले मात्र ।

त्यसैले यस प्रकारको प्रेम खेती गर्न हाम्रो तर्फबाट धेरै सचेत जानाजानी खेती लिन्छ। हामीले वास्तवमै यसको साथ केहि समय बिताउनु पर्छ। हाम्रो सम्बन्धलाई हेरेर र हामी अरू मानिसहरूलाई कसरी व्यवहार गर्छौं, हामी अरू मानिसहरूको बारेमा कस्तो सोच्दछौं - ताकि हामीसँग थाहा पाउन सकौं। संलग्न र त्यसपछि यसलाई सच्याउने अभ्यास गर्नुहोस् ताकि यो प्रेम हो। वास्तविक प्रेम। किनभने वास्तविक प्रेमको अधीनमा हुने छैन - शब्द के हो? अनियमितता? के मैले सहि भनेको छु? उतार चढावहरू। वास्तविक प्रेमको उतार चढावको विषय होइन संलग्न। यो स्थिर रहन सक्षम छ। कोही सुखी हुन चाहन्छ दुख होइन, तिमी पनि म जस्तै हौ। उनीहरूसँग फरक चीजहरू हुन सक्छन् जसले उनीहरूलाई खुशी तुल्याउँछ, उनीहरूसँग मेरो भन्दा फरक चीजहरू हुन सक्छन् जसले उनीहरूलाई दुःख दिन्छ, तर त्यो चाहनाको सन्दर्भमा हामी ठ्याक्कै उस्तै छौं।

सबैसँग छ बुद्ध सम्भाव्यता। सबैमा पूर्ण प्रबुद्ध बन्ने सम्भावना, क्षमता छ बुद्ध। त्यसैले म भन्न सक्दिन कि यी मानिसहरू स्वाभाविक रूपमा राम्रो छन् र ती व्यक्तिहरू स्वाभाविक रूपमा भयानक छन्। म भन्न सक्छु कि यी मानिसहरूले धेरै राम्रा कामहरू गर्छन् र यी मानिसहरूले धेरै हानिकारक कामहरू गर्न सक्छन्, तर म भन्न सक्दिन कि मानिसहरू आफैं फरक छन्। सबैमा ए बन्ने सम्भावना छ बुद्ध.

अरूको दया

ती प्रकारका कारणहरूको आधारमा, र त्यसपछि वास्तवमा देख्दा कि सबैजना विगतमा हामीप्रति दयालु थिए, त्यसपछि उनीहरूको अघिल्लो दयाको प्रतिफल दिन चाहन्छन् - र त्यो प्रेमको मनोवृत्ति हो, उनीहरूलाई खुशी र आनन्दको कारणहरू चाहने। हामी तिनीहरूलाई सुख चाहने र दुःख नचाहनेमा समान रूपमा देख्छौं। र त्यसपछि हामी तिनीहरूको दया र तिनीहरूले हामीलाई कसरी फाइदा पुर्‍याएका छन् भनेर मनन गर्नमा धेरै समय खर्च गर्छौं। अब चाल यो छ, जब तपाईं अरूको दयामा ध्यान गर्दै हुनुहुन्छ, कि तपाईंले यसलाई उत्पन्न गर्ने तरिकामा नगर्नुहोस्। संलग्न उनीहरुको लागि। तपाइँ यसलाई गर्न चाहानुहुन्छ ताकि तपाइँ उत्पन्न गर्नुहुन्न संलग्नतर तपाईंले तिनीहरूको दया महसुस गर्नुहुन्छ।

यहाँ हामीले देख्न सक्छौं कि मानिसहरूले समाजमा गरेको कामको कारणले पनि दयालु भएका छन् जसबाट हामीले लाभ उठाएका छौं। यो तन्तुको बक्स बनाउनमा कतिजनाको संलग्नता थियो ? यदि तपाईंले हेर्नुभयो भने, टिस्युको यो बाकस बनाउनमा धेरै मानिसहरू संलग्न थिए - लगरहरू, यी साना कमलका फूलहरू डिजाइन गर्ने मानिसहरू, टिस्युहरू प्याकेज गर्ने कारखानामा मेसिनहरू निर्माण गर्ने मानिसहरूसम्म। धेरै जीवित प्राणीहरू हामीसँग जोडिएका थिए, यहाँ प्रयोग गर्नको लागि टिस्यु मात्र थियो। त्यसैले हामीले तिनीहरूबाट लाभ उठाएका छौं; तिनीहरूले हामीप्रति दयालु छन्। तिनीहरूले हामीलाई विशेष रूपमा दिमागमा राखेका थिए कि? म-जस्तै तिनीहरूले मलाई टिस्यु चाहन्थे; त्यो त्यति महत्त्वपूर्ण छैन। हामीले लाभ प्राप्त गरेका छौं र तिनीहरूले हामीप्रति दयालु छन् भनेर हेर्नको लागि तिनीहरूले हामीलाई विशेष रूपमा दिमागमा राख्नु पर्दैन। यसरी हामी प्रेम खेती गर्छौं जसले उनीहरूलाई खुसी बनाउन चाहन्छ, जुन संलग्न हुँदैन र त्यो खराब इच्छा र घृणाको अर्को पक्षमा जाँदैन र क्रोध र विचलित।

त्यसोभए यी चीजहरू वास्तवमै हामीले काम गर्नुपर्दछ। हामी त्यहाँ बसेर प्रार्थना गर्न सक्दैनौं, "बुद्ध, बुद्ध, बुद्धमेरो मन घृणा मुक्त होस्।" त्यसोभए हामी यो भनिरहेका छौं, "म प्रार्थना गरिरहेको बेला बाहिर ती मानिसहरू किन चुप लाग्दैनन्?" तर हामीले वास्तवमै यसमा काम गर्नुपर्दछ र हाम्रो मनलाई परिवर्तन गर्न वास्तविक परिस्थितिहरूमा हाम्रो प्रेम लागू गर्नुपर्दछ।

सांसारिक शोक बनाम करुणा बनाम क्रूरता

अनुकम्पा: दयाको लागि नजिकको शत्रु व्यक्तिगत दुःख वा सांसारिक शोक भनिन्छ। करुणाले दुःख देख्छ र प्राणीहरूलाई दुःखबाट मुक्त गर्न चाहन्छ। तर कहिले काँही, जब त्यहाँ छ संलग्न संलग्न हुन्छ, तब हामी सांसारिक शोकमा फस्छौं किनभने हामी त्यो व्यक्तिले दुःख पाओस् भन्ने चाहँदैनौं किनभने तिनीहरूले दुःख पाएपछि यसले हामीलाई प्रतिकूल असर गर्छ। फेरि पनि यहाँ केही पक्षपात समावेश छ किनभने केही व्यक्तिहरूले दुःख पाएमा हामीलाई कुनै आपत्ति छैन। वास्तवमा हामी तिनीहरूलाई नरकमा जान चाहन्छौं। तर अरू मानिसहरूले दुःख पाएमा हामीलाई धेरै मन लाग्छ। र यस कारणले गर्दा यो पक्षपात र यो संलग्न यी मानिसहरूलाई हामी सांसारिक शोकको भावनामा फस्छौं। वा हामी मानिसहरूसँग जोडिएको छैन भने पनि, कहिलेकाहीँ 6 बजेको समाचार हेर्दा तपाईंलाई सांसारिक दुःख वा व्यक्तिगत दुःखको भावना हुन सक्छ। यो जस्तो छ, "यो संसारमा के भइरहेको छ?!" त्यहाँ निराशा, निराशा, संकटको भावना छ। यो दया संग भ्रमित गर्न धेरै सजिलो छ। यो किनभने ती दुवै अरूलाई दुःख देख्न र तिनीहरूको पीडा महसुस गर्न र तिनीहरूले दुःख नचाहने समान छन्। तिनीहरू यस तरिकामा समान छन्। तर दयामा बुद्धि छ जसले जान्दछन् कि हामी सबै पीडा रोक्न सक्दैनौं। करुणामा बुद्धि छ जसले जान्दछ कि हामीले के गर्न सक्षम छौं के गर्न आवश्यक छ, र विचलित हुनुहुँदैन किनभने हामी आफ्नो औंलाहरू काट्न सक्दैनौं र तुरुन्तै कसैको पीडा रोक्न सक्दैनौं।

जहाँ व्यक्तिगत पीडामा के भएको छ, हामीले कसैको पीडा देखेका छौं र जब हामी उनीहरूको पीडा देख्छौं तिनीहरूमा ध्यान केन्द्रित हुन्छ; तर उनीहरुको पीडा देखेर हामी विचलित हुन्छौं र त्यो बिन्दु आफैमा फर्किएको छ। यो हुन्छ, "म तिनीहरुलाई दुख देख्न सक्दिन।" त्यसैले हामीमा निराशा र व्यक्तिगत पीडा हुँदा, ६ बजेको समाचारमा पनि यस प्रकारको प्रतिक्रिया, हामीले फोकसको विषयलाई सारेका छौं। यो अब ठ्याक्कै अन्य प्राणीहरूमा छैन, यो हामीमा बढी छ। यो "म तिनीहरुको पीडा देख्न सक्दिन।" फेरि, दयाको साथ हामी करुणाको वस्तुलाई अर्को प्राणीको रूपमा धेरै बलियो राख्छौं; र हामीसँग बुद्धि पनि छ जुन थाहा छ कि हामी सबै पीडा तुरुन्तै रोक्न सक्दैनौं। दुःख निम्त्याउँछ । कुनै पनि कारणले गर्दा, यदि त्यहाँ कारण हटाउने उपाय छ भने हामी कारणहरूको उन्मूलन ल्याउन सक्छौं।

दुख को मूल कारण

बौद्ध दृष्टिकोणबाट, दुःखको आधारभूत कारण हाम्रो अज्ञानता हो - अज्ञानता जसले सक्रिय रूपमा गलत बुझाउँछ। घटना अवस्थित छ। त्यो अज्ञानतालाई ज्ञान उत्पन्न गरेर हटाउन सकिन्छ जसले चीजहरू कसरी अस्तित्वमा छन् भनेर बुझ्दछ र त्यो वास्तविकतालाई स्पष्ट रूपमा देख्छ। त्यसैले अज्ञानता हटाउन सम्भव छ। जब अज्ञानताको अन्त्य हुन्छ तब सबै नकारात्मक कर्महरू, क्रोध, को संलग्न, मानसिक पीडाहरू, ती सबै चीजहरू टुक्राटुक्रा हुन्छन्। यसरी व्यक्तिको पीडा पनि समाप्त हुन्छ। जब हामीसँग त्यस प्रकारको बुद्धिको परिप्रेक्ष्य हुन्छ हामी जान्दछौं कि पीडा समाप्त हुन सक्छ। हामीलाई यो पनि थाहा छ कि यो औँलाको स्न्यापले वा रातभर पनि हुने छैन; र त्यो व्यक्ति आफैंले केही परिवर्तन गर्नुपर्छ। सबैजना - हामी प्रत्येकले आफ्नो मनलाई अज्ञानताबाट मुक्त गर्नुपर्दछ, क्रोध, र संलग्न। यो यस तरीकाले हो कि अनुकम्पाले अरूलाई हामीले सकेसम्म मद्दत गर्न चाहन्छ ताकि तिनीहरूले आफ्नो दिमागलाई मुक्त गर्न सकून्। तर हामी यो पनि महसुस गर्छौं कि हामी यो सबै गर्न सक्दैनौं र यो चाँडै हुने छैन। तैपनि त्यो मन अझै पनि धेरै आशावादी छ किनकी त्यो पीडा रोक्न सकिन्छ भन्ने थाहा छ।

हामी देख्छौं कि अनुकम्पाको नजिकको शत्रु व्यक्तिगत दुःखको यो मन हो। टाढाको शत्रु भनेको क्रूरता हो जसले प्रत्यक्ष रूपमा अरूलाई पीडा दिन चाहन्छ। जबकि करुणाले अरूलाई दुःखबाट हटाउन चाहन्छ, क्रूरताले पीडा दिन चाहन्छ। त्यसैले जहाँ प्रेमको नजिकको शत्रु अस्वस्थ इच्छा थियो, त्यसरी नै खराब इच्छा कसैप्रति द्वेष, नकारात्मक भावना जस्तै हो; यहाँ क्रूरतामा हामी सक्रिय रूपमा कसैलाई पीडा दिन चाहन्छौं। र हामी पनि बाहिर जान सक्छौं र तिनीहरूको लागि यो कारण हुन सक्छ। त्यसोभए यो करुणाको पूर्ण विपरीत हो।

किनभने दयाले कसैको दीर्घकालीन फाइदाको लागि धेरै दीर्घकालीन रूपमा हेर्छ, त्यसपछि दयालु तरिकाले कार्य गर्न कहिलेकाहीँ अल्पकालीन पीडा पनि भोग्नु पर्छ। यदि तपाईं बिरामी हुनुहुन्छ र तपाईंलाई शल्यक्रिया चाहिन्छ भने यो यस्तो प्रकारको हो। तपाईलाई राम्रो महसुस गर्नको लागि डाक्टरले शल्यक्रिया गरेर केही पीडा दिनुपर्छ। डाक्टरले तपाईलाई कष्ट भोग्नु पर्ने मनसाय छैन। उनीहरूले दयालु साथ गरिरहेका छन्। तर हाम्रो रोगको प्रकृतिको कारणले गर्दा, हामीले निको हुनको लागि पहिले कुनै न कुनै प्रकारको पीडाबाट गुज्रनुपर्छ। करुणाको कुरा पनि त्यस्तै हो। जब हामी अरूप्रति दयालु व्यवहार गर्दैछौं, कहिलेकाहीँ तिनीहरूलाई लामो समयसम्म मद्दत गर्नको लागि, हामीले छोटो अवधिमा उनीहरूलाई मन नपर्ने कामहरू गर्नुपर्छ। यसले तिनीहरूलाई दुखी बनाउन सक्छ - र यो कुरा कुनै पनि अभिभावकलाई थाहा छ, होइन, आमाबाबु? त्यो कहिलेकाहीँ तपाईको बच्चाको दीर्घकालीन फाइदाको लागि तपाईले भन्नु पर्छ, "होइन। तपाईले त्यो आधा ग्यालन आइसक्रिम खान सक्नुहुन्न।" वा, "होइन। परिवारको कुनै पनि सदस्यबाट आफूले चाहेको कुरा लिन सक्नुहुन्न।” वा, "होइन। तपाईले सबैले तपाईलाई पर्खने अपेक्षा गर्न सक्नुहुन्न। तपाईंले परिवारको हितमा योगदान दिनुपर्छ र केही कामहरू गर्नुपर्छ। ” कुनै पनि आमाबाबुलाई थाहा छ कि उनीहरूको बच्चाको दीर्घकालीन फाइदाको लागि, कहिलेकाहीँ तपाईंले आफ्नो बच्चालाई दुखी हुने कुराहरू भन्नु पर्छ। तर तपाईं दयालु हुनुहुन्छ जब तपाईं गर्नुहुन्छ - तपाईंलाई थाहा छ, तपाईंको दीर्घकालीन प्रेरणा, आशा छ, दयालु छ। कहिलेकाहीँ तपाईं बच्चामा रिसाउन सक्नुहुन्छ, त्यसपछि यो त्यति दयालु छैन। तर यदि तपाईं रिसाउनु हुन्न र तपाईंको दिमागमा तिनीहरूको दीर्घकालीन फाइदा छ भने - त्यसोभए कहिलेकाहीं तपाईंले त्यसो गर्नुपर्दछ किनभने यदि तपाईंले गर्नुभएन भने, तपाईंको बच्चाले संसारमा वयस्कको रूपमा काम गर्न सक्षम हुने छैन किनभने तिनीहरू एकदमै बिग्रेको हुनेछ।

सांसारिक सुख बनाम सहानुभूतिपूर्ण आनन्द बनाम ईर्ष्या

त्यसपछि सहानुभूतिपूर्ण आनन्द, त्यो चार अतुलनीय मध्ये तेस्रो हो। यो त्यो हो जसले अरूको आनन्द र राम्रो प्रतिभा र यस्तै चीजहरूमा खुशी महसुस गर्दछ। निकट-शत्रु भनेको सांसारिक सुख र संगै सांसारिक सुख भोग्ने हो संलग्न। त्यहाँ दिमाग हो जसले कसैको प्रतिभा र खुशीलाई हेर्न सक्छ र त्यसको बारेमा आनन्दित र राम्रो महसुस गर्न सक्छ; र त्यसपछि त्यहाँ दिमाग छ जसमा हामी हाम फाल्छौं र तिनीहरूसँग सबै कुराको आनन्द लिन्छौं तर धेरैसँग संलग्न र धेरै टाँसिदै हाम्रो आफ्नै पक्षमा। कसैको असल गुणमा रमाउनु मात्र होइन। बरु, नजिकको शत्रु त्यसमा फसेको प्रकार हो - हाम्रो आफ्नै लागि केहि खोज्नु, केवल एक धेरै शुद्ध प्रकारको आनन्दको सट्टा आफ्नै लागि आनन्द लिनु।

आनन्दको टाढाको शत्रु, सहानुभूतिपूर्ण आनन्दको, ईर्ष्या हो - जसले अरू कसैलाई खुसी देख्न सक्दैन। यो किनभने ईर्ष्याले भन्छ, "उनीहरू खुसी हुन सक्दैनन्, मैले गर्नुपर्छ। तिनीहरूले पदोन्नति पाउन सक्दैनन्, मैले गर्नुपर्छ। तिनीहरूले पहिलो स्थान प्राप्त गर्न सक्दैनन्, म यसको योग्य छु। तिनीहरू यो व्यक्तिसँग हुन सक्दैनन्, म तिनीहरूसँग हुन चाहन्छु। त्यसैले यो ईर्ष्यालु मन सहानुभूतिपूर्ण आनन्दको टाढा शत्रु हो। र यसैले आनन्द ईर्ष्या को मारक हो। निस्सन्देह, जब तपाईं ईर्ष्या गर्नुहुन्छ कि तपाईंले गर्न चाहानु भएको अन्तिम कुरा अरू कसैको खुशीमा आनन्दित महसुस गर्नु हो किनभने जब तपाईं ईर्ष्या गर्नुहुन्छ तपाईंले तिनीहरू खुशी छन् भन्ने तथ्यलाई घृणा गर्नुहुन्छ। ठ्याक्कै यही कारणले गर्दा यो यसको लागि राम्रो एन्टिडोट हो - किनभने यो अन्तिम कुरा हो जुन तपाईंले गर्न मन पराउनुहुन्छ किनभने यो तपाईंले कस्तो महसुस गर्नुहुन्छ त्यसको विपरीत हो।

यो धेरै राम्रो छ जब हामी ईर्ष्या गर्छौं एक औषधीको रूपमा आनन्द खेती गर्न र भन्नुहुन्छ, "यो अचम्मको होइन कि त्यो व्यक्ति खुशी छ! यस ग्रहमा खुसी हुनु पर्ने म एक्लो व्यक्ति होइन, र यो अर्को व्यक्तिलाई खुशी पार्न सक्ने म एक्लो व्यक्ति होइन। र केहि राम्रो गर्ने म एक्लो व्यक्ति होइन।" त्यसोभए ब्रह्माण्डमा हाम्रो भूमिकालाई अलि बढी स्वीकार गर्ने प्रकार; सधैं म उत्कृष्ट हुनुपर्छ भन्ने सोच्नुको सट्टा, म शीर्षमा हुनुपर्छ। तर बरु साँच्चै खुशी छ। त्यहाँ कोही छ जो खुसी छ, जसले केही राम्रो कामहरू गर्यो, र त्यो हुनको लागि मैले केही गर्नुपर्दैन। तिनीहरू अरूको खुसीमा रमाइलो गर्नुलाई अल्छी व्यक्तिले असल सिर्जना गर्ने तरिका भन्छन् कर्म। त्यसोभए हामी सबै मूल रूपमा अल्छी भएकाले हामीले धेरै रमाइलो गर्नुपर्छ!

उदासीनता बनाम समानता बनाम पक्षपात

समानता: त्यसैले समानता भनेको सबैप्रति समान हृदयको आनन्द, सबैप्रति समान हृदयको खुलापन - मित्र, शत्रु र अपरिचित भेदभाव नगर्ने। यसको अर्थ मित्रहरूसँग नमिल्नु, शत्रुहरूप्रति घृणा गर्नु, इत्यादि। निकट-शत्रु, मानसिक कारक जुन यो नजिक छ जुन यसको लागि गलत हुन सक्छ, उदासीनता हो। यो किनभने समानता र उदासीनता दुवै मुक्त छन् संलग्न र घृणा। तर यो एक नजिकको शत्रु हो किनभने उदासीनताले अरू कसैको ख्याल गर्दैन, जबकि समानताले ख्याल राख्छ। त्यसोभए हामीले यो सुनिश्चित गर्नुपर्दछ कि जब हामी एन्टिडोटहरू लागू गर्दैछौं संलग्न वा घृणाको लागि कि हामी उदासीनतामा चिप्लिदैनौं र भन्छौं, "ओह, मलाई अब उसको वास्ता छैन। कसलाई मतलब? कसलाई मतलब? मलाई वास्ता छैन।" तपाईलाई थाहा छ हामी कहिलेकाहीँ धेरै हेरचाह गर्दा हामी कसरी गर्छौं? त्यसपछि हामी भन्छौं, "ओह, मलाई कुनै वास्ता छैन! उनीहरु जे चाहन्छन् गर्न सक्छन् । यो उनीहरूको जीवन हो। उनीहरूलाई आफूले चाहेअनुसार बाँच्न दिनुहोस्। मेरो हेरचाहको लागि तिनीहरूले आफैलाई टाउकोमा गोली हान्न सक्छन्। तिमीलाई थाहा छ? हामी यो भन्छौं, होइन र? हो?

के यो सद्भावपूर्ण मनोवृत्ति हो? मलाई त्यस्तो लाग्दैन। मलाई लाग्छ कि यो एक प्रकारको उदासीनता हो। यो वास्तवमा दुश्मनी हो, हैन? उदासीनताले वास्ता गर्दैन। तिमीलाई थाहा छ? उनीहरु मानिस नै नभएजस्तो लाग्छ । हामी सडकमा हिंड्ने वा राजमार्गमा जाने धेरै अपरिचितहरूको बारेमा हामीलाई कस्तो लाग्छ। कसैले तपाईलाई काट्छ र तपाई धेरै रिसाउनुहुन्छ, तर तपाईले कहिल्यै सोच्नु हुन्न कि त्यो व्यक्ति रिसाएको हुन सक्छ, हुनसक्छ उसको परिवारमा कोही बिरामी छ र तिनीहरू छिट्टै कतै पुग्न खोजिरहेका छन्। हामी त्यो व्यक्ति वा समानताको लागि कुनै दयालु सहानुभूति वा सहिष्णुता महसुस गर्दैनौं - र हामी घृणामा जान्छौं।

वा यदि कसैले हामीलाई एक वा अर्को तरिकाले असर गर्दैन भने, यो लगभग जस्तै छ कि तिनीहरू अवस्थित छैनन्। जसले हामीलाई काट्छ, हामी रिसाउँछौं। अरू सबै चालकहरू सडकमा छन्? यो जस्तो छ कि तिनीहरू भावनाहरू, जीवनका साथ वास्तविक मानवहरू होइनन्। वा जब हामी अन्य देशका मानिसहरूको बारेमा सोच्दछौं, यो जस्तै हो, "हो। तर तपाईलाई थाहा छ। कसलाई मतलब?" र जब हामी विश्वका धेरै स्रोतहरू प्रयोग गर्दैछौं; हामी वास्तवमा वातावरणमा परेको प्रभावको बारेमा सोच्दैनौं, ती अन्य देशहरूमा बस्ने मानिसहरूका लागि, वा भविष्यका पुस्ताहरूमा आउने मानिसहरूका लागि। भावी पुस्तामा आउने मानिसहरूप्रति के हाम्रो दया छ? वा यो केवल एक प्रकारको उदासीनता, उदासीनता हो? जस्तै, "ठीक छ, म तिनीहरूलाई यो पत्ता लगाउन दिनेछु।"

यस प्रकारको उदासीनता समानताको नजिकको शत्रु हो। यो समानता जस्तो देखिन सक्छ किनभने यसमा छैन संलग्न र क्रोध, तर यो समानता होइन किनभने यो चिसो र लापरवाह छ - जबकि समानताले ख्याल राख्छ।

समानताको टाढाको शत्रु पक्षपात हो। समानताको पूर्ण विपरीत पक्षपात हो। त्यसैले जुन मन पूर्वाग्रही छ, त्यो पक्षपाती छ। जुन मन छ संलग्न केही मानिसहरूको लागि र अरूको लागि घृणा। यो व्यक्तिगत स्तरमा हुन सक्छ - हामी कसैसँग संलग्न छौं, अरूलाई विपरित। यो समूह स्तरमा हुन सक्छ — हामी मानिसहरूको एक निश्चित समूहको लागि पूर्वाग्रही छौं, मानिसहरूको निश्चित समूह विरुद्ध पूर्वाग्रही छौं। पक्षपातले यी सबै प्रकारका चीजहरू समावेश गर्दछ र यो समानताको टाढाको शत्रु हो।

यदि हामी आफूलाई धेरै समानता नभएको महसुस गर्छौं - समानताको अभाव - तब हामीले फिर्ता आउनुपर्दछ र सम्झनु पर्छ कि सबैजना समान रूपमा खुशी चाहन्छन्, सबै खुशी हुन योग्य छन्। तब तिम्रो दिमागले भन्नेछ, “जसले मलाई हानि पुर्यायो, त्यो खुसी हुन लायक छैन। कुनै हालतमा हुदैन!" खैर, किन छैन? यदि तिनीहरू खुसी थिए भने तिनीहरूले त्यो काम गर्ने थिएनन् जुन उनीहरूले तपाईंलाई हानि पुर्‍याएका थिए। यसरी सोच्नुहोस्। म यो भन्छु किनभने तिनीहरूले तपाईंलाई हानि पुर्‍याउने काम किन गरे? यो किनभने तिनीहरू दुखी छन्।

चार अथाह शक्तिहरू (प्रेम, करुणा, आनन्द, समानता) औषधीको रूपमा

मनन मायालु दयामा धेरै भएका मानिसहरूका लागि सिफारिस गरिन्छ क्रोध र खराब इच्छा। त्यो गर ध्यान- मायालु-दयाको विकास गर्दै, अरूलाई दयालु रूपमा हेर्ने र यसलाई तिर्न चाहने, र तिनीहरूको अस्तित्वको कारणले तिनीहरूलाई खुशीको योग्यको रूपमा हेर्न।

धेरै क्रूरता भएका मानिसहरूका लागि दया धेरै राम्रो छ। दया संग तब तपाईं मनन गर्नुहोस् वास्तवमा अरूको पीडाको बारेमा सोच्दै र उनीहरूले यो अनुभव गर्न चाहँदैनन्। त्यस तरिकाले, यसले तपाईंलाई अरूप्रति भएको कुनै पनि क्रूरताको भावनालाई हटाउन मद्दत गर्दछ।

खुशी ए ध्यान धेरै ईर्ष्या भएका मानिसहरूको लागि यो धेरै राम्रो छ। यो किनभने आनन्द अरू मानिसहरूका असल गुणहरूमा आनन्दित हुन्छ।

समानता राम्रो छ ध्यान अरूप्रति धेरै पूर्वाग्रह, र पूर्वाग्रहहरू भएका व्यक्तिहरू गर्नका लागि संलग्न र घृणा, र माथि र तल भावनाहरू।

मायालु दया खुशी र कल्याण ल्याउन सम्बन्धित छ। अनुकम्पाले दुःखलाई हटाउने कुरामा जोड दिन्छ। आनन्द अरूको खुशी र सफलता र सद्गुण गतिविधिहरूको बारेमा राम्रो महसुस गर्न चिन्तित छ। र समानता भनेको निष्पक्ष, सन्तुलित र ग्रहणशील दिमागसँग सम्बन्धित छ।

बुद्धघोष, जो थेरवाद परम्पराका महान ऋषिहरू मध्ये एक हुन्, आफ्नो टिप्पणीमा "द पथ शुद्धिकरणउनले भने, ‘एउटी आमाले चार किसिमका सन्तानलाई गरेझैं हामीले यी चार अथाह अभ्यास गर्नुपर्छ । पहिलो एउटा सानो बच्चा हो। दोस्रो बिरामी बच्चा हो। तेस्रो आफ्नो युवावस्थाको प्राइममा बच्चा हो। र चौथो एक बच्चा हो जो आफ्नो जीवन र आफ्नै मामिलामा व्यस्त छ।

सानो बच्चाको लागि, तपाइँ त्यो बच्चा हुर्केको चाहनुहुन्छ - त्यसैले तपाइँ बच्चाको पालनपोषण गर्नुहुन्छ। पालनपोषण गर्न खोज्दै हुनुहुन्छ। प्रेम भनेको यही हो - त्यो अस्तित्वलाई पालनपोषण गर्नु। बिरामी भएको बच्चालाई तपाईंसँग दया छ। तपाईं तिनीहरूलाई पीडाबाट मुक्त हुन चाहनुहुन्छ। जो बच्चा आफ्नो युवावस्थाको प्राइममा छ र चीजहरूको धेरै आनन्द लिइरहेको छ, तब तपाईं आनन्दित हुनुहुन्छ किनभने तपाईं उनीहरूले सम्भव भएसम्म खुशी पाउन सक्षम भएको चाहनुहुन्छ। र बच्चाको लागि जसले आफ्नो जीवन राम्रोसँग व्यवस्थापन गरिरहेको छ, जसलाई कुनै सहयोगको आवश्यकता पर्दैन, तब तपाइँसँग कुनै पनि अनावश्यक तरिकामा हस्तक्षेप नगरी समानता र निष्पक्षता छ। यी चार अलग-अलग मानसिक अवस्थाहरूले कसरी काम गर्छन् भन्ने कुराको मात्र, प्रकारको, सांसारिक उदाहरणहरू हुन्।

चार अथाह श्लोकको छोटो र लामो पठन

तिब्बती परम्परामा जब हामी [हाम्रा धेरै साधना र अभ्यासहरूमा यी चार अतुलनीयहरूलाई पदको रूपमा पढ्छौं।] किनकि तपाईंहरू मध्ये केहीले यी अभ्यासहरू गर्नुहुन्छ, त्यहाँ चार अथाह श्लोकको छोटो रूप छ जहाँ हामी भन्छौं:

सबै संवेदनशील प्राणीहरूमा खुशी र यसको कारणहरू छन्, [त्यो प्रेम हो]
सबै संवेदनशील प्राणीहरू पीडा र यसको कारणहरूबाट मुक्त होस्, [त्यो करुणा हो]
सबै भावुक प्राणीहरू दु:खरहितबाट कहिल्यै अलग नहोस् परम आनन्द, [त्यो आनन्द हो]
सबै संवेदनाशील प्राणीहरू समानतामा, पूर्वाग्रहबाट मुक्त होस्, संलग्न र क्रोध, [त्यो समानता हो]

हामीसँग यसको लामो संस्करण पनि छ जहाँ यो सुरु हुन्छ:

यदि संवेदनशील प्राणीहरूमा खुशी र यसका कारणहरू छन् भने यो कति राम्रो हुन्थ्यो।
तिनीहरूसँग यी हुन सक्छ।
म तिनीहरूलाई यी हुन लगाउनेछु।
गुरु बुद्ध, कृपया मलाई त्यसो गर्न सक्षम हुन प्रेरित गर्नुहोस्

यसको बारेमा आउनुको अर्थ।

यो लामो संस्करणमा, र यो प्रेममा एक हो जुन मैले भर्खरै भनें - "कति राम्रो हुन्थ्यो यदि संवेदनशील प्राणीहरूमा खुशी र यसको कारणहरू थिए।" यही नै पुण्य कामना हो । यही कामना छ । त्यसपछि दोस्रो वाक्य, "उनीहरूसँग यी हुन सक्छन्" एक हो आकांक्षा। यो धेरै बलियो रूप हो, "उनीहरूसँग यी हुन सक्छ।" अर्को हो, "म तिनीहरूलाई यी गराउनेछु।" म तिनीहरूलाई खुशी र यसको कारणहरू दिनेछु। अब हामी संलग्न हुँदैछौं। त्यहाँ प्रतिबद्धता छ। र अन्तमा, "गुरु बुद्धकृपया मलाई त्यसो गर्न सक्षम हुन प्रेरित गर्नुहोस्।" यहाँ हामी अनुरोध गर्दैछौं बुद्ध र हाम्रो आध्यात्मिक गुरुहरू हाम्रो दिमागलाई प्रेरित गर्न ताकि हामी वास्तवमा यसलाई ल्याउन सक्छौं। हामी पूर्णतया सफल छौं वा छैनौं, हामीलाई वास्ता छैन। तर यो बरु हो, हामी सधैं यस्तो तरिकामा कार्य गरौं जसले संवेदनशील प्राणीहरूलाई खुशी र यसको कारणहरू ल्याउनेछ, र तिनीहरूको खुशी र यसको कारणहरूलाई प्रोत्साहन दिन्छ।

तपाईंसँग ती चार चीजहरू छन्: तपाईं इच्छाबाट सुरु गर्नुहुन्छ, त्यसपछि तपाईं एकमा जानुहुन्छ आकांक्षा, त्यसपछि त्यहाँ एक संकल्प वा प्रतिबद्धता छ, र त्यसपछि त्यहाँ प्रेरणाको लागि अनुरोध छ। ती चार मध्ये प्रत्येकलाई विकास गर्दै हेर्नको लागि त्यो राम्रो तरिका हो। किनकी तपाई चाहनाको साथ सुरु गर्नुहुन्छ। इच्छालाई धेरै मेहनतको आवश्यकता पर्दैन। तर कहिलेकाहीँ धेरै चाहिन्छ। विशेष गरी यदि तपाइँ सबैजना प्रति यस्तो महसुस गर्न जाँदै हुनुहुन्छ - "कति राम्रो हुन्थ्यो यदि सबै संवेदनशील प्राणीहरूमा खुशी र यसको कारणहरू छन्।" अल-कायदा सदस्यहरू, वा मानिसहरूको बारेमा सोच्ने प्रयास गर्नुहोस् - जुन राजनीतिक पार्टी तपाईंलाई मनपर्दैन। त्यो इच्छा उत्पन्न गर्दा हाम्रो भागमा केही ऊर्जा लिन सक्छ; एक आकांक्षा थप लिन्छ, र एक संकल्प वा प्रतिबद्धता बढी लिन्छ। त्यसपछि बुद्धलाई अनुरोध र आध्यात्मिक गुरुहरू प्रेरणाको लागि वास्तवमा तिनीहरूको प्रेरणा प्राप्त गर्न आफैलाई खोल्नु हो। किन? यो किनभने हामी वास्तवमै यसलाई ल्याउन सक्षम हुन चाहन्छौं; र हामीलाई थाहा छ कि हामीलाई पवित्र प्राणीहरूबाट केही प्रेरणा चाहिन्छ ताकि हामी त्यस प्रकारको कामलाई लामो समयसम्म ल्याउन सकौं।

प्रश्न र उत्तर

त्यसोभए, त्यो चार अतुलनीयहरूको बारेमा थोरै हो। अब हामीले के कुरा गरेका छौं भन्ने बारे केही प्रश्न र टिप्पणीहरू गर्न सक्छौं।

हाम्रो नियतलाई दृढ बनाउन हाम्रो प्रतिबद्धतालाई पुन: पुष्टि गर्दै

दर्शक: ठिक छ, जब तपाइँ एउटा बिन्दुमा पुग्नुहुन्छ जहाँ तपाइँ प्रतिबद्ध हुनुहुन्छ र त्यसपछि मार्गदर्शनको लागि सोध्नुभयो, यसको मतलब यो हो कि तपाइँ कारमा हाम फाल्दै हुनुहुन्छ, वा राम्रो र नराम्रो दुवैको कर्म स्ट्रिम। र म त्यो दिन दिन पछि सामना गर्दैछु, र यो एक चुनौती हुनुपर्दछ। त्यसोभए तपाईं कसरी आफ्नो प्रतिबद्धतालाई पुन: पुष्टि गर्नुहुन्छ?

VTC: त्यो धेरै रोचक प्रश्न हो। त्यसोभए जब तपाइँ त्यो प्रतिबद्धता बनाउने र प्रेरणाको लागि अनुरोध गर्ने बिन्दुमा जानुहुन्छ, तब यो त्यस्तो चीज होइन जुन तपाइँ आफ्नो मन परिवर्तन गर्न जाँदै हुनुहुन्छ र टाढा जानुहुन्छ। त्यसोभए तपाईं दिन पछि कसरी व्यवहार गर्नुहुन्छ? दिनदिनै आफैंलाई भनिरहन्छौ। तपाईं दिनदिनै आफैंमा यसलाई पुन: पुष्टि गरिरहनुहुन्छ। केहि दिन तिम्रो मन यसमा छ। केही दिन तिम्रो मन त्यसमा छैन। तर अझै पनि त्यो भन्नु र यसलाई बारम्बार पुष्टि गर्ने तथ्यले, यसले हामीलाई थाहा छ कि हाम्रो हृदयमा के छ त्यो गहिरो हुन्छ। किनकी तपाईलाई थाहा छ, हामी यस्तो छौं कि कहिलेकाहीँ हामी सधैं हाम्रो हृदयमा के गहिरो छ भनेर महसुस गर्न सक्दैनौं। हैन र? हो? त्यसोभए दिन-दिनै यो भन्नुको यो कुराले हामीलाई हाम्रो वास्तविक गहिरो मनसाय र इच्छा के हो भनेर सम्पर्क गर्न मद्दत गर्दछ, र यसरी यसले हाम्रो जीवनमा बलियो बनाउँछ। यद्यपि हामीले यसलाई सधैं बलियो रूपमा महसुस नगर्न सक्छौं, हामी सधैंभरि यसलाई बढाउने प्रक्रियामा छौं।

हाम्रो क्रोध संग काम गर्न करुणा प्रयोग गर्दै

दर्शक: मैले भर्खरै सोध्न चाहन्थें जब तपाईं विभिन्न चीजहरूको बारेमा कुरा गरिरहनुभएको थियो मनन गर्नुहोस् यदि तपाईंसँग धेरै छ भने मायालु दया जस्तै क्रोध वा केहि। दयाको बारेमा के भन्नुभयो?

VTC: हो। धेरै क्रूरता भएका मानिसहरूका लागि करुणा राम्रो छ। त्यसैले यदि तपाईको मनले सधैं कसैलाई पीडा होस् भन्ने चाहना राख्छ भने, "उनीहरूले आफ्नै औषधिको स्वाद पाऊन्। उनीहरूलाई ट्रकले ठक्कर दिनुहोस्। हामीसँग साँच्चै केही भारी कर्तव्य दुश्मनी छ जुन अरूलाई दुःख दिन चाहन्छ। वा मन जो दिन चाहन्छ, या त हामी कसैलाई पीडा दिन चाहन्छौं वा हामी दुख दिने व्यक्ति बन्न चाहन्छौं। "म मिलाउन जाँदैछु। तिनीहरूले मलाई चोट पुर्याए। म केहि गर्न जाँदैछु जुन वास्तवमै तिनीहरूलाई चोट पुर्याउनेछ।" त्यसोभए त्यस प्रकारको क्रूरतामा जुन अरूलाई पीडा र यसको कारणहरू चाहान्छ, त्यसपछि तपाईं मनन गर्नुहोस् अनुकम्पा मा जुन विपरीत छ - जसले तिनीहरूलाई पीडा र यसको कारणहरूबाट मुक्त हुन चाहन्छ।

प्रेम के हो र आसक्ति के हो?

दर्शक: यदि तपाईंले प्रेमको बारेमा के भन्नुभयो भने दोहोर्याउन सक्नुहुन्छ र संलग्न एक व्यक्तिको लागि।

VTC: ठीक छ, त्यसोभए के हुन्छ यदि तपाइँ कसैसँगको सम्बन्धमा तपाइँको प्रेम र छ संलग्न? र यो अक्सर मामला हो - कि तपाईं दुबैमा मिसिएको छ। तिनीहरू फरक दिमाग क्षणहरूमा उत्पन्न हुन्छन्, हो? हामी प्रेम गर्न सक्दैनौं र संलग्न एउटै मनको क्षणमा किनभने एउटा सद्गुण र अर्को गैर-सद्गुणी हो। तर हाम्रो दिमाग कहिलेकाहीं साँच्चै चाँडै अगाडि र पछाडि जान सक्छ, ठीक छ? त्यसोभए यदि तपाइँ कसैसँग सम्बन्धमा हुनुहुन्छ - जहाँ कहिलेकाहीँ तपाइँ साँच्चै साँच्चै, विशुद्ध रूपमा उनीहरूलाई खुसी बनाउन चाहनुहुन्छ, र अन्य समयमा तपाइँ जस्तै हुनुहुन्छ। टाँसिदै उनीहरूलाई र ईर्ष्यालु र स्वामित्व र चाहना र यस्तै चीजहरू।

त्यसोभए तपाईले के गर्नु पर्छ मानसिक रूपमा अलिकति पछि हट्नु पर्छ, र आफैलाई सोध्नुहोस्, "के यो व्यक्तिले मैले उनीहरूले पूरा गर्ने अपेक्षा गरेको सबै कुरा पूरा गर्न सक्छ? के त्यो जायज छ?" ल? र त्यसपछि तपाईं सोच्नुहुन्छ, "म यो अर्को व्यक्तिबाट के आशा गर्दैछु?" तपाईं त्यहाँ केही बेर बस्नुहोस् र यो अविश्वसनीय सूची बाहिर आउँछ: "तिनीहरूले मेरो भावनाहरूमा ट्युन गर्नुपर्दछ, मैले जे महसुस गरिरहेको छु। जब म खुसी हुन्छु, तिनीहरू खुसी हुन्छन् र मेरो खुशी बढाउँछन्। जब म दुखी हुन्छु, तिनीहरू साँच्चै खुसी हुनु हुँदैन। तिनीहरू प्रोत्साहनदायी र सहानुभूति र सान्त्वनादायी हुनुपर्छ। तिनीहरूले मसँग भएको कुनै पनि समयमा मेरा सबै भावनाहरू पढ्न सक्षम हुनुपर्दछ, र औंलाको स्न्यापमा उनीहरूले तदनुसार के महसुस गरिरहेका छन् समायोजन गर्न सक्षम हुनेछन्। तिनीहरूले मलाई रुचि राख्ने सबै कुरामा चासो राख्नुपर्छ जब म यसमा रुचि राख्छु। जब म यसको बारेमा कुरा गर्न चाहन्छु तिनीहरूले के बारे कुरा गर्न चाहन्छन्, र जब म यसको बारेमा कुरा गर्न चाहन्नँ भने यसको बारेमा कुरा गर्दैनन्। त्यसोभए जब म घनिष्ठ हुन चाहन्छु र भावनाहरूको बारेमा कुरा गर्न चाहन्छु, उनीहरूले आत्मीय हुन र भावनाहरूको बारेमा कुरा गर्न चाहन्छन्। र जब म खेलकुदको बारेमा कुरा गर्न चाहन्छु, उनीहरूले खेलकुदको बारेमा कुरा गर्न चाहन्छन्। त्यसैले खेलकुदको बारेमा कुरा नगर्नुहोस् जब म घनिष्ठ हुन चाहन्छु। र जब म खेलकुदको बारेमा कुरा गर्न चाहन्छु घनिष्ठ चीजहरूको बारेमा कुरा नगर्नुहोस्।" र त्यसपछि तपाईं जानुहुन्छ, "उनीहरूले मैले पैसा खर्च गर्ने तरिकामा पैसा खर्च गर्न चाहन्छन्। तिनीहरू धनी हुन मानिन्छन् र पैसाको प्रचुरता छ जसले यी रूखहरू मात्र खन्याउछ। तिनीहरू सधैं संग रहन रमाइलो हुनेछ। तिनीहरू कहिल्यै खराब मूडमा हुने छैनन्। तिनीहरू मेरा सबै आफन्तहरू र मेरा सबै साथीहरूलाई मन पराउनेछन्। र यदि तिनीहरूले तिनीहरूलाई मन पराउँदैनन् भने, तिनीहरू आफूले गर्ने बहाना गर्न जाँदैछन् र जसरी पनि तिनीहरूसँगै जान्छन्। र वास्तवमा तिनीहरूले मेरो आफन्त र साथीहरूसँग भएको खराब सम्बन्धलाई प्याच गर्न पनि जान्छन्। ” (L)

कहिलेकाहीँ जब हामी अन्य जीवित प्राणीहरु को लागी हाम्रो अपेक्षाहरु लाई हेर्छौं यो यो संसारबाट बिल्कुल बाहिर छ, तपाईलाई थाहा छ? यदि तपाइँ देख्नुहुन्छ कि तपाइँसँग ती धेरै छन्, तब त्यो प्रायः केहि को संकेत हो संलग्न। मेरो मतलब, पनि बुद्ध देखा पर्यो, द बुद्धहामीले चाहेका कुराहरूको त्यो सम्पूर्ण सूची पूरा गर्न सक्षम हुने छैन। त्यसोभए हामीले भन्नु पर्छ, "ठीक छ, मैले मेरो संलग्नकहरूमा अलिकति काम गर्न आवश्यक छ, र मेरो अपेक्षाहरू। र मैले यो व्यक्तिलाई अझ सही रूपमा हेर्न सक्षम हुन आवश्यक छ। तिनीहरूमा केही राम्रा गुणहरू छन् र तिनीहरूमा केही त्रुटिहरू पनि छन्। र मूलतः तिनीहरू अरू सबैजस्तै हुन्- तिनीहरू खुसी हुन चाहन्छन् र तिनीहरू दुःख भोग्न चाहँदैनन्। र त्यसोभए किन म तिनीहरूलाई कदर गर्दैछु र अरू मानिसहरूको वास्ता गर्दैन?"

हामी सबै मात्र भावनात्मक प्राणीहरू हौं; र सय वर्ष पहिले हामी एकअर्कासँग पूर्णतया फरक सम्बन्धमा छौं किनभने सय वर्ष पहिले हामी दुवै अघिल्लो जीवनमा थियौं। सायद मैले उनीहरुलाई चिनेको थिएँ, सायद थाहा थिएन । हुनसक्छ हामी हाम्रो अघिल्लो जीवनमा असल साथी थियौं, सायद हामी अघिल्लो जीवनमा शत्रु थियौं। सायद हामीले एकअर्कालाई चिनेका पनि थिएनौं । त्यसोभए, त्यहाँ केहि व्यक्तिहरूसँग सुपर संलग्न हुने कुनै कारण छैन र यी सबै अविश्वसनीय अपेक्षाहरू छन्।

प्रयास गर्नुहोस् र चीजहरूको बारेमा अलि बढी व्यावहारिक बन्नुहोस्; र अरू व्यक्ति के हो भनेर स्वीकार गर्दै, र तिनीहरू के सक्षम छन्। म चाहान्छु कि म चाहान्छु कि तिनीहरूले मेरो भावनाहरूमा ट्युन गर्न सक्षम होस् जब तिनीहरू मसँग छन्, तर वास्तविकता यो हो कि तिनीहरूले गर्दैनन् - र यो वास्तविकता हो। म या त वास्तविकतासँग लड्न सक्छु वा वास्तविकता स्वीकार गर्न सक्छु। यदि म वास्तविकतासँग लड्छु भने, म आफैलाई धेरै दुखी बनाउँछु। यदि मैले यसलाई स्वीकार गरे भने, म धेरै खुसी हुनेछु।

र त्यसपछि यसलाई उल्ट्याउन - भन्नको लागि, "के म तिनीहरूको भावनामा ट्यून गर्छु, तिनीहरूले जे महसुस गरिरहेका छन्?" "होइन, र मैले किन गर्नु पर्छ?" (L) त्यसोभए हामी यस प्रकारको कामको थोरै गर्छौं; र त्यसपछि यसले हामीलाई हाम्रो आत्मकेन्द्रित दिमागले के गरिरहेको छ भनेर हेर्न मद्दत गर्दछ र त्यो अवास्तविक सोचको धेरै तरिकालाई छोड्नुहोस्।

ल। अब चुपचाप बसौं । यो अलि बन्द छ ध्यान तपाईंले सुनेको कुराको बारेमा सोच्न, ताकि तपाईं यसलाई सम्झन सक्नुहुन्छ, र यसलाई तपाईंसँग फिर्ता लैजानुहोस्, र तपाईंको जीवनमा प्रयोग गर्नुहोस्। [मौन]

समर्पण

त्यसोभए हामी यसरी सँगै बिहान बिताउन सक्षम भयौं भनेर रमाइलो गरौं; र साँच्चै खुशी महसुस गर्छौं आफ्नै र अरूको गुणहरू, वा स्वस्थ दिमाग जुन हामी र यहाँ सबैले आज बिहान उत्पन्न गरेका छौं। त्यसैले एक मिनेटको लागि रमाइलो गर्ने अभ्यास गरौं।

र त्यसपछि आज बिहान हामीले गरेका पुण्य कार्यहरूका सबै खुसी परिणामहरू समर्पण गरौं, र त्यो योग्यता पठाऔं, त्यो राम्रो। कर्म, संग ब्रह्माण्ड मा बाहिर आकांक्षा कि यो परिपक्व हुन्छ ताकि जीवित प्राणीहरूले लौकिक र परम सुख पाउन सकून् - त्यसैले संसारमा खुशी हुन, र विशेष गरी यो अस्तित्वको चक्रबाट मुक्त हुन। र सबै जीवितहरू सबै दुखबाट मुक्त हुन र सबै सुख प्राप्त गर्न र एक-अर्काको सबैभन्दा ठूलो लाभ होस् भनेर तिनीहरूको आफ्नै राम्रो गुणहरू विकास गर्न सक्छ। र आफैंमा सबैभन्दा शान्त, आनन्दित, यथार्थवादी दिमागहरू छन्।

समर्पण गरौं ताकि बिरामी भएका मानिसहरू निको हुन सकून्, घाइते भएका मानिसहरू निको हुन सकून्, निराश व्यक्तिहरूले आफ्नो जीवनको अर्थ र उद्देश्य देख्न सकोस्, र मानिसहरूले एकअर्कालाई मद्दत गर्ने सोच्न सकून्।

ल। सबैलाई धेरै धेरै धन्यवाद।

दुई शृङ्खलाको पहिलो कुराकानी यहाँ फेला पार्न सकिन्छ: कर्म र करुणा, भाग २ को २