धर्म अभ्यासमा कसरी पुग्ने

तपाईहरु सबैको साथमा फेरि यहाँ आउन पाउँदा राम्रो लाग्यो। म हरेक वर्ष धर्मशाला आउँछु र थोसामलिंगले मलाई हरेक वर्ष बोल्न र बोल्न निम्तो दिन्छन् । त्यसैले यो फर्केर र समुदाय बढ्दै, फस्टाउँदै र नयाँ देख्न पाउँदा राम्रो छ संघा सदस्यहरू आउँदैछन्। यो साँच्चै धेरै अद्भुत छ।

प्रेरणा

हामीले वास्तवमा सुरु गर्नु अघि, एक क्षण लिनुहोस् र हाम्रो प्रेरणा खेती गरौं। सोच्नुहोस् कि हामी आज बिहान धर्मलाई सँगै सुन्नेछौं र साझा गर्नेछौं ताकि हामी हाम्रा कमजोर क्षेत्रहरू र हाम्रा गल्तीहरू पहिचान गर्न र त्यसपछि प्रतिरोधी उपायहरू सिक्न सक्छौं, र ताकि हामीले हाम्रा राम्रा गुणहरू र हाम्रो प्रतिभाहरू बढाउने तरिकाहरू पहिचान गर्न र सिक्न सकौं। यो हाम्रो आफ्नै फाइदाको लागि मात्र होइन - तर हाम्रो आफ्नै मनको अवस्था सुधार गरेर, बिस्तारै बुद्धत्वको नजिक पुगेर, सबै प्राणीहरूलाई सबैभन्दा प्रभावकारी रूपमा लाभ गर्न सक्षम हुने बुद्धि, करुणा र शक्तिको विकास गरौं। त्यसैले यसलाई राखौं बोधचित्ता आज बिहान हामीले धर्मको बारेमा कुरा गर्दा दिमागमा प्रेरणा। त्यसपछि बिस्तारै आफ्नो आँखा खोल्नुहोस् र आफ्नो बाहिर निस्कनुहोस् ध्यान.

धर्म अभ्यासमा सामान्य सल्लाह

मैले आज बिहान धर्म अभ्यासमा कसरी पुग्ने भन्ने बारे केही सामान्य सल्लाह दिने विचार गरेँ, किनकि यहाँ पहिले नै शिक्षकहरू छन् जसले तपाईंलाई वास्तविक धर्म अध्ययनमा शिक्षा दिइरहेका छन्। अभ्यासमा कसरी पुग्ने भन्ने कुरा साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ, र हाम्रो जीवनमा अरू सबै कुरा कसरी व्यवस्थापन गर्ने भन्ने धेरै महत्त्वपूर्ण छ। किनभने कहिलेकाहीं हामीले महसुस गर्छौं - कम्तिमा मैले सुरुमा गरें - "मैले भर्खरै धेरै शिक्षाहरू सुनेको छु र तिब्बतीहरूले गर्ने सबै कुराहरू गर्न पाएको छु, र त्यसपछि म कुनै न कुनै रूपमा ज्ञान प्राप्त गर्छु।" धर्म अभ्यास भनेको के हो भन्ने कुरा होइन - त्यो अभ्यास भनेको यहाँ भित्रका कुराहरू परिवर्तन गर्ने बारे हो भनेर बुझ्नको लागि मलाई केही पटक मेरो अनुहारमा डुबाएर लगे।

यो "धर्म" मानिने बाह्य गतिविधिहरू प्रयास गर्न र गर्न धेरै सजिलो छ र आन्तरिक गतिविधिहरूलाई बेवास्ता गर्न प्रक्रियामा छ। कहिलेकाहीं हामी सोच्दछौं कि हामी हाम्रो अभ्यासमा कतै पाउँछौं किनभने हामी बाहिरी गतिविधिहरू राम्रोसँग गर्न सक्छौं। जे होस्, त्यो धेरै लामो समय सम्म चल्दैन, किनकि कुनै समयमा हामी यसलाई टिकाउन सक्दैनौं। यसैले धर्मको वास्तविक अभ्यासमा ध्यान केन्द्रित गर्न निरन्तर फर्कन महत्त्वपूर्ण छ, जसले हाम्रो आफ्नै दिमाग र हृदय भित्र के परिवर्तन गरिरहेको छ। तिब्बती सिक्नु राम्रो छ र यो एक उपकरण हो। दर्शन अध्ययन राम्रो छ र यो एक उपकरण हो। नियुक्त हुनु उत्कृष्ट छ, यो एक उपकरण हो। तर वास्तविक कुरा यो हो कि यी सबै उपकरणहरू प्रयोग गरेर आफूभित्र के छ त्यसलाई परिवर्तन गर्नु हो।

म यो भन्छु किनकि बाह्य गतिविधिहरूमा संलग्न हुन धेरै सजिलो छ: को सूचीहरू सिक्न घटना, परिभाषाहरू सिक्नुहोस्, टोर्मा कसरी बनाउने जान्नुहोस्, संगीत वाद्ययन्त्र कसरी बजाउने जान्नुहोस्। हामी यी सबै कुराहरू सिक्न सक्छौं र सोच्न सक्छौं, "ओह, म एक राम्रो धर्म अभ्यासी बन्दैछु।" तर हाम्रो व्यक्तिगत सम्बन्धमा हामी घिनलाग्दा छौं, हामी क्रोधित छौं, हामी चिडचिडा छौं, हामी माग गरिरहेका छौं, हामी आत्मकेन्द्रित छौं, र हामी दुखी छौं।

हाम्रो अभ्यास राम्ररी चलिरहेको छ कि छैन भनेर जान्नको लागि आधारभूत कुरा भनेको हाम्रो मन अझ खुसी र सन्तुष्ट हुँदैछ कि छैन भनेर हेर्नु हो। उदाहरणका लागि, जब हामी भित्र प्रेम, करुणा र धैर्यता बढ्छ, हाम्रो मन खुसी हुन्छ र अरूसँग हाम्रो सम्बन्ध राम्रो हुन्छ। जब हाम्रो शाश्वतताको समझ बढ्छ, बाह्य सम्पत्तिसँग हाम्रो सन्तुष्टि बढ्छ।

यसको मतलब यो होइन जब तपाईं दुखी हुनुहुन्छ, तपाईंको अभ्यासमा केहि गलत छ। दुखी हुनुका विभिन्न कारण छन् । यदि हामी लामो समयको लागि दुखी छौं भने, हामी रेखाको साथमा कतै बिन्दु हराइरहेका छौं। तर यदि हामी कहिलेकाहीं दुखी हुन्छौं वा दिमाग भ्रमित हुन्छ, त्यो वास्तवमा हामी बढ्न र हाम्रो अभ्यासमा गहिरो जान तयार छौं भन्ने संकेत हुन सक्छ। यो मैले एक पटक क्याथोलिक ननबाट प्राप्त गरेको सल्लाह थियो। उनी लगभग पचास वर्षको लागि नियुक्त भइसकेकी थिइन् र मलाई त्यस समयमा लगभग पाँच जना नियुक्त गरिएको थियो, त्यसैले यो धेरै समय अघि थियो। मैले उसलाई सोधें, "तिमी संकटमा पर्दा के गर्छौ?" उनले भनिन्, "यो तथ्यको सूचक हो कि तपाईं आफ्नो अभ्यासमा बढ्न र गहिराइमा जान तयार हुनुहुन्छ। कहिलेकाहीँ तपाईं पठारमा पुग्नुहुन्छ र तपाईंको समझ स्तर बाहिर गएको छ। तपाईं साँच्चै आफ्नो सीमाहरू धकेल्नुहुन्न, तपाईं वास्तवमा सतह खरोंच गरिरहनु भएको छैन, तपाईं सँगै ग्लाइडिङ गर्दै हुनुहुन्छ। कहिलेकाहीँ जब तपाईंको दिमागमा धेरै चीजहरू आउँछन्, यसलाई केहि खराबको रूपमा नहेर्नुहोस्, यसलाई नयाँ चीजहरूको रूपमा हेर्नुहोस् जुन तपाईं अब काम गर्न सक्नुहुन्छ, किनकि तपाईं तिनीहरूलाई काम गर्न तयार हुनुहुन्छ। पहिले, तपाईं तिनीहरूलाई काम गर्न तयार हुनुहुन्थ्यो। ” अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, जब हामी संकटमा छौं, असफल भएको महसुस गर्नुको सट्टा, हामीले सोच्नुपर्छ, “यो भइरहेको छ किनभने म बढ्न र मेरो अभ्यासमा गहिरो जान तयार छु। म आफैंका केही पक्षहरूमा काम गर्न तयार छु जुन मलाई पहिले पनि थाहा थिएन। ” त्यसोभए हामी के भइरहेको छ भनेर रमाउन सक्छौं किनभने, यो अस्थायी रूपमा गाह्रो हुन सक्छ, यसले हामीलाई हामीले खोजेको ज्ञानको दिशामा लैजान्छ।

मैले त्यो धेरै, धेरै उपयोगी सल्लाह पाएँ किनभने कहिलेकाहीँ हाम्रो दिमाग भ्रमित हुन्छ। हामीले केही समयको लागि राम्रो अभ्यास गर्न सक्छौं र त्यसपछि अचानक सबै शंकाहरू आउँछन्, कतैबाट बाहिर देखिन्छ। वा हाम्रो अभ्यास राम्रो हुँदैछ जस्तो देखिन्छ र त्यसपछि हामी वास्तवमै राम्रो देखिने मान्छे देख्छौं, र त्यसपछि अचानक यति धेरै संलग्न उठ्छ। यी कुराहरू हुन्छन्। वास्तविक चाल भनेको यी चीजहरू हुँदा दिमागसँग कसरी काम गर्ने भनेर सिक्नु हो, ताकि हामी वास्तवमै लक्ष्यमा रहन र विचलित नहोस्। दिमाग धेरै चकचके र धेरै भ्रामक छ र हामी आफैलाई कुनै पनि कुरामा कुरा गर्न सक्छौं। लिएको भए पनि उपदेशहरू हामी हाम्रा कार्यहरूलाई जायज ठहराउन सबै प्रकारका कुराहरूलाई तर्कसंगत बनाउन सक्छौं। हामी सोच्न सक्छौं, "ठीक छ, द precep वास्तवमा यसको मतलब होइन, यसको मतलब यो हो। र यसैले म यो गर्न सक्षम हुनुपर्दछ ..." र हामी विनाशकारी सोच र गैर-धर्म कार्यहरूको चिप्लो ढलान तल झर्न थाल्यौं। हाम्रो दिमाग पूर्व धारणा, तर्कसंगतता, औचित्य र इन्कारमा संलग्न हुँदा हामी सावधान रहनुपर्छ किनभने यसले हामीलाई कतै राम्रो गर्दैन।

यस जीवनमा हाम्रो प्रेरणा बुद्धिमानी प्रयोग गर्दै

मलाई लाग्छ व्यवहारमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चीजहरू मध्ये एक दीर्घकालीन हुनु हो बोधचित्ता प्रेरणा। त्यो चीज हो जुन वास्तवमा हामीलाई लामो दौडमा जान्छ। निर्धारित रहनको लागि चाल देखाइरहनु हो। देखाइरहनुपर्छ। सायद तपाईं सोच्दै हुनुहुन्छ, "देखाइ रहनुहोस्? त्यो के हो?" यसको मतलब तपाईं आफ्नो देखाउन जारी राख्नुहुन्छ ध्यान कुशन, तपाईं आफ्नो समुदायलाई देखाइरहनुहोस्। तपाईं आफ्नो भित्री भलाइ र आफ्नो वास्तविक आध्यात्मिक आकांक्षाहरू देखाउन जारी राख्नुहुन्छ। तपाईंले भन्नुहुन्न, "मलाई छुट्टी चाहिन्छ," र तपाईं जानुहुन्छ। तपाईं तर्क गर्नुहुन्न, "म धेरै थाकेको छु, त्यसैले म अबदेखि बिहान नौ बजेसम्म सुत्नेछु।" तपाईंले आफ्नो दिमागलाई यस्तो सोच्न नदिनुहोस्, "मानिसहरूले मलाई एउटा पार्टीमा निम्तो दिए जहाँ ड्रग्स र रक्सी हुनेछ। म तिनीहरूको हितको लागि जान्छु। अन्यथा उनीहरूले बौद्ध भिक्षुहरू यसबाट बाहिर छन् भन्ने सोच्न सक्छन्।" देखाउनुको अर्थ धकेल्नु होइन; यसको अर्थ हामीले वास्तवमा खोजेको कुरामा ट्युनिङ गर्नु हो। जुन पल हामीले आफ्नो अभ्यासको लागि देखाउन छाड्छौं, जुन पल हामीले हाम्रो धर्म समुदाय र हाम्रो शिक्षकको लागि देखाउन छाड्छौं, तब हाम्रो नकारात्मक दिमागले हामीलाई कतै यात्रामा लैजान्छ, जहाँ हामी जान चाहँदैनौं।

यसैले मैले यो दीर्घकालीन प्रेरणा धेरै महत्त्वपूर्ण छ भनेर फेला पार्छ, किनकि यसले हामीलाई ट्र्याकमा राख्छ। द बोधचित्ता प्रेरणाले हामीलाई केन्द्रित राख्छ, "मेरो जीवन भनेको सबै प्राणीहरूको फाइदाको लागि ज्ञानको मार्गको अभ्यास गर्नु हो।" यसका लागि केही समय लाग्ने छ। तिनीहरू सधैं यस जीवनमा ज्ञानको बारेमा कुरा गर्छन्, तर उहाँको पवित्रताको रूपमा दलाई लामा भन्छन्, "कहिलेकाहीँ, यो चिनियाँ प्रचार जस्तो लाग्छ।" (हाँसो) मलाई तिम्रो बारेमा थाहा छैन, तर म मेरो दिमागलाई हेर्छु र मलाई यो जीवन भन्दा धेरै समय लाग्ने छ बुद्ध। र त्यो ठीक छ। जतिसुकै लामो समय लाग्छ मलाई वास्ता छैन, किनकि जबसम्म म सही दिशामा जाँदैछु, म त्यहाँ पुग्दैछु।

तर हामी यो दिमागमा सोच्दछौं, "मैले तुरुन्तै ज्ञान प्राप्त गर्नुपर्छ" हामी तनावमा हुनेछौं र धेरै अवास्तविक अपेक्षाहरू हुनेछौं। म सद्गुरुको कुरा गरिरहेको छैन आकांक्षा र ज्ञानको लागि उत्साह, तर उच्च प्राप्ति गर्ने दिमाग जसले सबै कुरा सही गर्न चाहन्छ र यसलाई समाप्त गर्न चाहन्छ ताकि म यसलाई मेरो सूचीबाट जाँच गर्न सकूँ। "मैले ज्ञान पाएको छु! यो सकियो, त्यसैले अब म जे चाहन्छु त्यो गर्न सक्छु!” म त्यो मनको कुरा गर्दैछु, किनकि त्यो दिमागले हामीलाई सबै ठाउँमा लैजान्छ। बरु, हामीले हाम्रो सुनिश्चित गर्नुपर्छ बोधचित्ता शान्त उत्साह छ, तनावपूर्ण अपेक्षा होइन। हामी सोच्न चाहन्छौं, "म बुद्धत्व तर्फ जाँदैछु किनकि यो जीवनमा गर्ने एकमात्र व्यवहार्य चीज हो।"

जब तपाईं यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ, हामीले अरू सबै काम गरेका छौं: हामी प्रत्येक एकल क्षेत्रमा जन्मेका छौं जहाँ जन्मनु पर्छ; हामीले हरेक इन्द्रिय आनन्द पाएका छौं; हामी सबै एक सम्बन्ध थियो; हामीसँग सबै प्रकारको उच्च हैसियत र राम्रो प्रतिष्ठा छ - हामीसँग यो सबै छ! राज्यहरूमा तिनीहरूको अभिव्यक्ति छ, "त्यहाँ गएँ, त्यो गरे, टी-शर्ट पाएँ।" हामीले संसारमा सबै काम गरेका छौं। हामी वास्तवमै के गर्न चाहन्छौं जसले हामीलाई कुनै पनि प्रकारको आनन्द र आनन्द दिन्छ? प्रारम्भिक कालदेखि हामीले गरेका कुनै पनि सांसारिक गतिविधि सन्तोषजनक साबित भएका छैनन्। फेरि त्यो बाटोमा जानु बेकार छ, कतै पुग्दैन। यो मुसाहरू जस्तै हो जो एउटै सानो भूलभुलैयामा वरिपरि दौडिरहेका छन्, सोच्दै कि तिनीहरू कतै पुग्छन्। तपाईं गर्नुहुन्न!

तर यदि तपाईं साँच्चै खेती गर्नुहुन्छ बोधचित्ता र भन्नुहोस्, "म बुद्धत्वमा जाँदैछु," त्यो हामीले पहिले कहिल्यै गरेका थिएनौं। त्यो साँच्चै अर्थपूर्ण छ, हाम्रो लागि मात्र होइन, अरू सबैको लागि। यदि हामीले गहिरो रूपमा महसुस गर्छौं, "मेरो जीवनको अर्थ यही हो, म यो दिशामा जाँदैछु," तब जब हामीले सडकमा केही टक्करहरू हिर्कायौं, यसले फरक पार्दैन - किनकि हामीलाई थाहा छ हामी कहाँ जाँदैछौं र हामी हामी त्यहाँ किन जान्छौं थाहा छ। हामीले हिँडेको बाटोले हामीलाई आफूले चाहेको ठाउँमा लैजान्छ भन्ने विश्वास छ ।

त्यसैले हामी जारी राख्छौं। हामी बिरामी हुन्छौं, केही फरक पर्दैन। जब हामी बिरामी हुन्छौं, ठीक छ, हुनसक्छ हामी तपाईंको मा बस्न सक्दैनौं ध्यान, तर हामी अझै पनि हाम्रो दिमागलाई सद्गुणमा राख्न सक्छौं। हामीले यसलाई सहज रूपमा लिनुपर्छ, त्यो ठीक छ; तर हामी बिरामी भएकाले धर्म त्याग्दैनौं। संलग्न दिमागमा आउन सक्छ, तर हामी साथ "बायाँ बाहिर निस्कदैनौं" संलग्नर यसको सट्टा हामी "म ज्ञान तर्फ जाँदैछु" मा केन्द्रित रहन्छौं। कसैले हामीलाई कसम खान्छ, हाम्रा असल साथीहरू मध्ये कसैले हाम्रो आलोचना गर्छन्—हामी निराश हुदैनौं। यसको सट्टा हामी महसुस गर्छौं, "यो संसारको प्रक्रियाको भाग मात्र हो। यसमा आत्तिनु नौलो कुरा होइन । तर म ज्ञान प्राप्त गर्न जाँदैछु।"

यदि तपाइँ तपाइँको आधारभूत प्रेरणामा फर्किरहनु भएको छ र तपाइँ कहाँ जाँदै हुनुहुन्छ थाहा छ, तपाइँ ट्रयाकमा रहनुहुन्छ। त्यसकारण त्यो प्रेरणा धेरै लाभदायक छ। अन्यथा, यदि हाम्रो प्रेरणा केवल शब्दहरू "म ज्ञान तर्फ जाँदैछु" हो भने, जब हाम्रो सबैभन्दा मिल्ने साथीले हामीलाई छोड्छ, जब हाम्रा आमाबाबुले हामीलाई आलोचना गर्छन्, हामीलाई उनीहरूको विरासतबाट काट्छन्, हामी धेरै रिसाउँछौं, "ओहो, संसार टुट्दैछ। धिक्कार छ मलाई, मैले के गल्ती गरें?" वा क्रोध भन्छन्, “उनीहरूको कथा के छ ? यो उचित छैन कि तिनीहरूले मलाई यसरी व्यवहार गरिरहेका छन्, "र हामी पूर्ण रूपमा बेर्सकी जाँदैछौं। त्यसोभए त्यहाँ खतरा छ कि हामी सोच्दछौं, "मैले धर्मको पालन गरेको छु र मानिसहरूले मलाई अझै पनि खराब व्यवहार गरिरहेका छन्! समायोजन बिर्सनुहोस्। धर्म बिर्सिएँ। म कतै खुशी खोज्न जाँदैछु।" त्यो सेसपुलमा फर्किनु जस्तै हो कि तपाईले त्यहाँ केहि खुशी पाउनुहुनेछ।

हामी कता जाँदैछौं भन्ने कुरामा हामी एकदमै स्पष्ट हुनुपर्दछ ताकि जब सडकमा यी टक्करहरू हुन्छन्, तिनीहरूले हाम्रो दिमागलाई धेरै विचलित गर्दैनन् - तिनीहरूले हामीलाई यो दिशा वा त्यो दिशामा जान बाध्य पार्दैनन्। यो सुन्न धेरै सजिलो छ जब हाम्रो दिमाग स्थिर अवस्थामा हुन्छ र "ओ हो, यो सत्य हो, यो सत्य हो।" तर जुन क्षण हाम्रो जीवनमा समस्या आउँछ, हामी धर्मलाई बिर्सन्छौं। तपाईंले यो सबै समय देख्नुहुन्छ। साथमा जाने मानिसहरू छन्, समस्या पर्दा धर्मको शिक्षा बिर्सिन्छन्। आफ्नो समस्यामा धर्म कसरी लागू गर्ने भनेर उनीहरू जान्दैनन्। वा तिनीहरू सँगै जाँदैछन् र केहि साँच्चै राम्रो हुन्छ र धेरै संलग्न माथि आउँछ। तिनीहरूले धर्मलाई बिर्सन्छन् किनभने तिनीहरू जान्दैनन् कि यसलाई आफ्नो मनमा कसरी लागू गर्ने संलग्न। तिनीहरू आफ्नो दिमागलाई सन्तुलनको अवस्थामा फर्काउन कुशल छैनन् जसमा उनीहरूलाई आफ्नो जीवनको अर्थ, उद्देश्य र दिशा थाहा छ। यो गर्नु साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ किनभने हामी संसारमा छौं र समस्याहरू आउँदैछन्, होइन र?

हाम्रो अपेक्षा र मनोवृत्ति हेरेर

समस्याहरू आउँछन्, चीजहरू हामीले चाहेको रूपमा काम गर्दैनन्। समस्या आउनु स्वभाविक हो । हामी संसारमा छौं। संसारबाट हामीले के अपेक्षा गर्ने ? म यो प्रश्नको रूपमा भन्छु, किनकि हामीले हेर्ने हो भने, हाम्रो दिमागको फेदमा कतै यो विचार छ, "म संसारबाट खुशीको अपेक्षा गर्दछु, म आफूले चाहेको कुरा प्राप्त गर्ने आशा गर्छु, म अरूले मसँग राम्रो व्यवहार गर्ने आशा गर्दछु।" वा, "म राम्रो स्वास्थ्यको आशा गर्छु।"

त्यहाँ एउटा वाक्यांश छ जुन मलाई धेरै उपयोगी लाग्छ, "हामी संसारमा छौं, हामी के आशा गर्छौं?" जब म कठिनाइ र समस्याहरूको सामना गर्दछु आफैलाई भन्नु मलाई यो धेरै उपयोगी लाग्छ, किनकि हामी सधैं कठिनाई वा समस्या हुँदा हामी अचम्मित हुन्छौं। यो जस्तो छ, "यो कसरी हुन सक्छ? यो मलाई हुनु हुँदैन। यी चीजहरू अरू मानिसहरूसँग हुन्छन् तर मेरो लागि, मलाई समस्या हुनु हुँदैन। हामी यस्तै सोच्छौं, हैन! जहाँ यो संसार हो, हामीलाई समस्या किन नपर्ने ? (कुकुर भुक्ने आवाज) त्यसैले अब, हामीले अझै पनि कुकुरहरू भन्दा चर्को स्वरमा कुरा गर्नुपर्छ। (हाँसो) त्यसोभए यो संसार हो, हामीलाई समस्या किन नहोस्, के आशा गर्ने?

पक्कै पनि हामी समस्यामा जाँदैछौं। त्यसोभए सम्पूर्ण कुरा हाम्रा समस्याहरूको सामना कसरी गर्ने र हामीले हाम्रा समस्याहरूको सामना गर्न सिकेको धर्मलाई कसरी लागू गर्ने भनेर जान्नको लागि हो किनभने धर्मको वास्तविक उद्देश्य भनेको हाम्रो मन परिवर्तन गर्नु हो। यदि तपाइँ अध्ययन गर्न चाहानुहुन्छ, र तपाइँको सबै दार्शनिक ज्ञान प्राप्त गर्न चाहानुहुन्छ, कार्यक्रम मार्फत जान सक्षम हुन, तपाइँ अझै पनि दिमाग संग काम गर्न सक्षम हुनुपर्दछ र तपाइँको मनलाई खुशी बनाउनु पर्छ। नत्र हाम्रो मन दुखी भयो भने जे पनि गर्न गाह्रो हुन्छ।

मेरा एकजना शिक्षकले सधैं भन्नुहुन्थ्यो, "तिम्रो मनलाई खुसी बनाऊ!" र म अलमल्ल पर्नेछु, "यदि मलाई मेरो दिमागलाई कसरी खुसी बनाउने भनेर थाहा भएको भए, म यहाँ हुने थिइनँ!" मैले त्यसो भनेको होइन किनभने यो विनम्र थिएन, तर मैले सोचेको त्यही थियो। "मेरो मनलाई खुसी बनाउने? मनलाई खुसी बनाउन सक्दिन । किन नगर्ने ? किनभने यो व्यक्तिले यो गर्छ, र त्यो व्यक्तिले त्यसो भन्छ, र मलाई यो मन पर्दैन।" म किन खुसी भएन ? किनकी सबै कुरा मैले चाहेजस्तो हुदैन । सबैजना म जस्तो बन्न चाहन्छु त्यो हुदैन। त्यसैले म दुखी हुन्छु। दिमागको त्यो फ्रेममा, मलाई लाग्छ कि खुसी हुनको लागि मैले अरू सबैलाई परिवर्तन गर्नुपर्छ ताकि चीजहरू मैले चाहेको तरिकाले भइरहेका छन्। यदि हामीले अरू सबैलाई परिवर्तन गर्ने प्रयास गर्छौं भने यसले हामीलाई कहाँ पुर्‍याउँछ? कतै छैन।

मेरी आमाको अभिव्यक्ति थियो—तिमी सानै छँदा आमाले भन्नुहुने केही कुराहरू छन् जसको नयाँ अर्थ हुन्छ जब तपाईंले धर्म अभ्यास गर्नुहुन्छ — त्यो थियो, "आफ्नो टाउको पर्खालमा हान्नु हुँदैन।" अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, बेकारका कुराहरू नगर्नुहोस्, जसले तपाईलाई कतै नपाएको छ। अरू सबैलाई परिवर्तन गर्न खोज्नु भनेको हाम्रो टाउको पर्खालमा ठोक्दै हुनुहुन्छ। हामी कसरी अरू सबैलाई परिवर्तन गर्न जाँदैछौं? हामीले आफ्नो मन परिवर्तन गर्न पर्याप्त कठिनाइहरू छन्। हामी सबैको दिमाग परिवर्तन गर्न सक्छौं र तिनीहरूको व्यवहार परिवर्तन गर्न सक्छौं भनेर हामीलाई के सोच्न लगाउँछ?

जब तपाईं ए मा बस्नुहुन्छ मठमा सेटिङ, यो यति स्पष्ट हुन्छ। त्यसोभए त्यहाँ तीनवटा चीजहरू छन् जसले तपाईंलाई पूर्ण रूपमा बग्गी ड्राइभ गर्दछ मठमा स्थिति। नम्बर एक: तपाईंलाई तालिका मनपर्दैन। सही? तपाईको दैनिक तालिका मन पराउने कोही हुनुहुन्छ? हामी सोच्छौं, "यदि हामीले यो गतिविधि पन्ध्र मिनेट पहिले सुरु गर्यौं भने राम्रो हुनेछ, र म त्यो अन्य गतिविधि पन्ध्र मिनेट पछि सुरु भएको चाहन्छु।" हामी एक वा अर्को तरिका केहि पुन: व्यवस्थित गर्न चाहन्छौं। कसैलाई मन पर्दैन मठमा तालिका। मठमा हामीलाई मन नपर्ने दोस्रो कुरा भनेको हामीले सँगै गर्ने प्रार्थना हो, “तिमीहरूले तिनीहरूलाई धेरै ढिलो गर; उसले तिनीहरूलाई धेरै छिटो गाउँछ; तपाईं पर्याप्त ठूलो स्वरमा जप गर्दै हुनुहुन्छ; तपाईं कुञ्जी बन्द हुनुहुन्छ।" हामी प्रार्थनामा खुसी छैनौं, "हामी किन यो प्रार्थना गरिरहेका छौं? म त्यो गर्न चाहन्छु।" हामी खुसी छैनौं ध्यान सत्रहरू हामी सँगै गर्छौं - हामीलाई लाग्छ कि तिनीहरू या त धेरै लामो वा धेरै छोटो छन्। हामीलाई मन नपर्ने तेस्रो कुरा मठको भान्सा हो, “त्यहाँ पर्याप्त प्रोटिन छैन। त्यहाँ धेरै तेल छ। हामी यो किन पकाउँदैछौं? हामीले हिजो गाजर खायौं। किन आज फेरि हामीसँग तिनीहरू छन्? के हामीसँग अरू केही हुन सक्दैन? म भात सहन सक्दिन। कुकले मलाई मनपर्ने चीज बनाउनु पर्छ।

यी तीन चीजहरू: तालिका, जप सत्र र भान्सा। तपाईं तिनीहरूलाई मन पराउन जाँदै हुनुहुन्छ र तपाईंलाई के थाहा छ? कुनै पनि मठमा तिनीहरूलाई कसैले मन पराउँदैन। यो म मानिसहरूलाई भन्छु श्रावस्ती अबे, म बस्ने मठमा। जब मानिसहरू आउँछन् म तिनीहरूलाई भन्छु, "तिमीहरूलाई तालिका मनपर्दैन। यहाँ कसैलाई पनि तालिका मनपर्दैन, त्यसैले यसलाई स्वीकार गर्नुहोस्। कसैलाई बाटो मन पर्दैन ध्यान सत्रहरू व्यवस्थित छन्; सबैले सधैं तिनीहरूलाई परिवर्तन गर्न चाहन्छ, त्यसैले यसलाई बिर्सनुहोस्। भान्साकोठा चलाउने तरिका कसैलाई मन पर्दैन, तपाईं एक्लै हुनुहुन्न। त्यसकारण, त्यो पनि बिर्सनुहोस्।" जति चाँडो हामीले तालिका स्वीकार गर्छौं, द ध्यान र जप सत्रहरू, र जसरी भान्सा चलाइन्छ, हामी जति खुसी हुनेछौं।

मैले एबेका मानिसहरूलाई निम्न सुझाव दिएँ तर हामीले अहिलेसम्म गरेका छैनौं। मेरो विचार यो हो कि सबैले पालैपालो दिनको लागि रानी बन्छन्। तपाइँसँग एक दिन छ जसमा तपाइँ तालिका, भान्साकोठा, र त्यो दिनको लागि तपाइँ चाहानु भएको तरिकाले जप गर्नुहुन्छ। त्यसोभए तपाई खुसी हुनुहुन्छ कि हेर्नुहोस्। त्यसपछि अर्को दिन अर्को व्यक्तिले तालिका, नामजप, र भान्साकोठा आफूले चाहेजस्तो बनाउन पाउँछ। हामी हेर्न थाल्छौं: सबैले यो फरक हुन चाहन्छ। यो तरिका कसैलाई मन पर्दैन, सबैले यसलाई अलिकति परिवर्तन गर्न चाहन्छन्। हामी देख्छौं कि सबैलाई सन्तुष्ट पार्न असम्भव छ। असम्भव। त्यसैले आराम गर्नुहोस्। बस आराम गर्नुहोस्। जसरी छ त्यसको तालिका पालना गर्नुहोस्। आफैलाई समायोजन गर्नुहोस् किनभने जब तपाइँ गर्नुहुन्छ, तपाइँको दिमाग शान्त र खुशी हुनेछ। यदि तपाइँ निरन्तर तालिकासँग लड्दै हुनुहुन्छ र यसको बारेमा गुनासो गर्दै हुनुहुन्छ भने, तपाइँ दुखी हुन जाँदै हुनुहुन्छ।

जपको साथ पनि त्यस्तै। जब म धेरै वर्षअघि कोपनमा नयाँ नन थिएँ, हामी हरेक बिहान जोर चो भन्थ्यौं। यसमा वंशलाई प्रार्थना अनुरोधहरूको लामो सूची छ लामाहरू। तिनीहरूमध्ये कोही थिए मलाई थाहा थिएन। हामीले यो लामो प्रार्थना तिब्बतीमा जप्यौं र त्यसको अगुवाइ गर्ने व्यक्तिले बिस्तारै जप गर्‍यो। यसले मलाई पागल मात्र बनायो। म यसलाई अलिकति गति बढाउने प्रयास गर्नेछु र सबैले मलाई फोहोर लुक दिनेछन् किनभने म अरू भन्दा अलि छिटो जाँदैछु। मलाई आशा थियो कि तिनीहरूले मलाई पछ्याउनेछन् र अझ चाँडो भजन गर्नेछन्, तर पक्कै पनि तिनीहरूले गरेनन्। तिनीहरूले बिस्तारै भजन जारी राखे।

मैले धेरैजसो खर्च गरें ध्यान सत्र दुखी र क्रोधित भएको कारण मलाई जपको गति मन परेन, बरु जे थियो त्यसमा मेरो मनलाई खुशी पार्नु। मनलाई खुसी बनाएर अभ्यास गर्न सकिन्थ्यो, जे भइरहेको छ त्यसमा मनलाई खुसी राख्न सकिन्थ्यो । तर बरु म त्यहाँ बसेँ र लगनशीलताले नकारात्मक सिर्जना गरें कर्म रिसाएर। कति बेकार! तर मैले जसरी पनि गरें। स्मार्ट हुन केही समय लाग्यो ।

त्यहाँ यस्ता प्रकारका चीजहरू छन् जसको बारेमा हामी निरन्तर गनगन गर्छौं, बारम्बार, र फेरि। वा, हामी आफैलाई समायोजन गर्छौं र परिस्थितिको वास्तविकता स्वीकार्छौं। हामी हाम्रो मनोवृत्ति परिवर्तन गर्न सक्छौं, र जब हामी त्यसो गर्छौं, हामी एक समूहको रूपमा र समाजको रूपमा सँगै बस्दा जे भइरहेको छ त्यसमा हामी फिट हुनेछौं। यदि हामी सधैं अरू सबैलाई परिवर्तन गर्ने प्रयास गर्दैछौं भने, हामी दुखी हुनेछौं, र थप रूपमा, यसले काम गर्दैन।

दु:खलाई हेर्दै, समुदायमा मिलेर काम गर्ने

केही मानिसहरूलाई नियुक्त गर्नु अघि तिनीहरूले हेर्छन् shaha र सोच्नुहोस्, "उनीहरूलाई हेर्नुहोस्, तिनीहरू अगाडिको पङ्क्तिमा बस्न पाउँछन्। यदि म नियुक्त भएँ भने म पनि अगाडिको पङ्क्तिमा बस्न पाउनेछु! त्यसपछि मानिसहरूले मलाई केही दिन सक्छन् प्रसादतिनीहरूले मलाई आदर गर्नेछन्। त्यो प्रकार राम्रो देखिन्छ! यदि मलाई नियुक्त गरियो भने म शान्तिपूर्ण ठाउँमा बस्नेछु, जहाँ सबैले आफ्नो दिमागमा काम गरिरहेका छन् र हामी सँगै निर्वाणमा बस्छौं।" (हाँसो) हामीसँग यस्ता प्रकारका रोमान्टिक अपेक्षाहरू छन्। समस्या यो हो कि हाम्रा दु:खहरू हामीसँगै मठमा आउँछन्।

म साँच्चै चाहन्छु कि भारत सरकारले मेरो दु:खलाई देश भित्र पस्न नदिने, भिसा नदिने र एयरपोर्टमा रोकिनेछ। यसरी म भारतमा आउन सक्छु र मेरो पीडा बाहिर छोड्न सक्छु। मठको साथ एउटै कुरा - म मेरो पीडा बिना मठमा प्रवेश गर्न चाहन्छु। तर कुरा के हो भने तिनीहरू मसँगै आउँछन्।

जब मानिसहरू भन्छन्, "तिमी जीवनबाट भाग्दै छौ," म भन्छु, "साँच्चै? काेशिस गर!" कपाल खौरेर र लुगा फेरेर आफ्नो दु:खबाट बच्न सकिन्छ भने सबैले गर्ने थिए। त्यो एक cinch हुनेछ, हैन? तर हाम्रा सबै दु:खहरू हामीसँगै आउँछन्। त्यसकारण धर्म अभ्यासले हाम्रो दु:खको सामना गर्नु हो। बारेमा राम्रो कुरा मठमा जीवन यो हो कि हामी सबैले हाम्रा दु:खहरूसँग मिलेर काम गरिरहेका छौं, त्यसैले हामीलाई थाहा छ कि हामी सबै प्रयास गरिरहेका छौं, कि यहाँ सबैले प्रयास गरिरहेका छन्। कहिलेकाहीँ हाम्रो दिमाग नकारात्मक हुँदा यो लाग्छ कि अरू कसैले प्रयास गरिरहेको छैन। उनीहरुले जे गरिरहेका छन्, त्यसले हामीलाई दुःखी बनाउन खोजेको देखिन्छ । तर यो ठ्याक्कै यो होइन, यो हो? सबैले मन लगाएर काम गर्न खोजिरहेका छन् ।

हाम्रा धर्म मित्रहरू हाम्रा लागि धेरै अनमोल र विशेष छन्। किन? किनभने तिनीहरूले शिक्षाहरू जान्दछन्, तिनीहरूले तिनीहरूलाई अभ्यास गर्ने प्रयास गर्दैछन्; उनीहरूले जे गर्न सक्छन् गरिरहेका छन्। हामी मध्ये कोही पनि सिद्ध छैनौं। हाम्रा धर्मका साथीहरू र साथीहरूलाई आदर गर्दै मठमा समुदाय साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ। हामीले बुझ्नुपर्छ कि तिनीहरू प्रयास गरिरहेका छन्, तिनीहरूले आफ्नो सबै भन्दा राम्रो गरिरहेका छन्। उहाँहरू म जस्तै हुनुहुन्छ। कहिलेकाहीँ तिनीहरूको दिमाग अन्योलले, द्वारा अभिभूत हुन्छ संलग्न, वा रिस, वा ईर्ष्या द्वारा। मलाई थाहा छ यो कस्तो छ किनभने यो कहिलेकाहीँ मेरो दिमागमा पनि हुन्छ। उहाँहरू म जस्तै हुनुहुन्छ।

यदि मैले मेरो धर्म साथीलाई समस्या भएको देखे भने, म उनको आलोचना गर्नुको सट्टा उनीसँग कुरा गर्छु। गुनासो गर्नुको कुनै फाइदा छैन, “तिमी किन यस्तो गर्छौ ? तपाईं धेरै ढिलो सुत्दै हुनुहुन्छ। पुजा यस समयमा छ। तपाईं त्यहाँ हुनु पर्छ! ” बरु म सोच्छु र भन्छु, "तिमीले छुट्यौ पुजा। के तपाई बिरामी हुनुहुन्छ? के म सहयोग गर्न सक्छु?" हाम्रा धर्म मित्रहरूलाई न्याय गर्ने र उनीहरूलाई हामीले उनीहरू जस्तो बनोस् भन्ने चाहना गर्नुको सट्टा उनीहरूसम्म पुग्ने र मद्दत गर्ने तरिकाहरू खोज्ने प्रयास गर्नुहोस्। यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

विविध बौद्ध परम्पराहरु संग एक समुदाय निर्माण

तपाईंसँग यहाँ Thösamling मा भएको अचम्मको कुरा यो हो कि तपाईं विभिन्न बौद्ध परम्पराहरूबाट आउनुभएको हो। यो केहि विशेष हो जुन तपाईले निर्माण गर्न सक्नुहुन्छ। जब मैले मेरो प्रशिक्षण गरें यो सबै एक परम्परा भित्र थियो। मेरो शिक्षकले मलाई सिङ्गापुर जान नभनेसम्म मैले अन्य बौद्ध परम्पराहरूबारे जान्न थाले। सिंगापुरमा त्यहाँ धेरै फरक परम्पराहरू छन्: चिनियाँ बौद्ध धर्म, थेरवाद बौद्ध धर्म, र यस्तै। यो मेरो लागि आँखा खोल्ने अनुभव थियो जुन म मूल्यवान छु।

श्रावस्ती एबे सुरु गर्दा, म सुरुमा थेरवादसँग काम गरिरहेको थिएँ monk र केही चिनियाँ भिक्षुहरू पनि। हामीले हाम्रो सेटअप गर्ने तरिका ध्यान सत्र वा हाम्रो जप सत्रहरू हामी प्रायः मौन थियौं ध्यानतर सुरुमा केही नामजप गर्थ्यौं र अन्त्यमा समर्पण गर्थ्यौं । हरेक दिन हामीले पालैपालो प्रारम्भिक जप र अर्कै बौद्ध परम्पराबाट समर्पण गर्थ्यौं।

मैले त्यो धेरै उपयोगी र धेरै सुन्दर पाएँ किनभने यसले मलाई फरक-फरक परम्पराहरूमा फरक-फरक शब्दहरूमा एउटै अर्थ व्यक्त गरिएको देखाएको छ। मैले प्रयोग गर्ने शब्दहरू परिवर्तन गरेको पाएँ शरण लिनुहोस् धेरै सहयोगी थियो, यसले मलाई अलि फरक तरिकामा शरणमा हेर्न बनायो। त्यसै गरी प्रशंसाका पदहरूलाई परिवर्तन गर्दै बुद्ध, धर्म र संघा मलाई तिनीहरूका गुणहरू अलि फरक तरिकाले हेर्न मद्दत गर्छ। मैले व्यक्तिगत रूपमा त्यो धेरै उपयोगी पाए। मैले विभिन्न परम्परा अनुसार विभिन्न तरिकामा झुकाउन पनि सिकें- थेरवाद झुकाउने र चिनियाँ झुकाव गर्ने तरिका। मैले त्यो धेरै उपयोगी पनि पाएँ किनभने झुकाउने प्रत्येक तरिकाले तपाईंको दिमागलाई अलि फरक तरिकाले असर गर्छ।

चिनियाँ बौद्ध धर्ममा, एक शुद्धीकरण कोठामा सबैसँग "आधारभूत शिक्षक शाक्यमुनिलाई श्रद्धाञ्जली" भन्दै अभ्यास गरिन्छ। बुद्ध।" यसो गर्दा कोठाको एक तर्फ झुकेर अर्कोले जप गर्छ। जब तपाइँ झुक्नु हुन्छ, तपाइँ लामो समय सम्म निहुरिन्छ। तिब्बतीहरू सधैं भन्छन्, “होइन, तिमी धेरै बेर बस्दैनौ। तिमी संसारबाट छिट्टै बाहिर निस्कने प्रतिक बनाउँदै छिट्टै माथि आयौ।" ठीक छ, चिनियाँहरूले यसलाई फरक तरिकाले गर्छन्: तपाईं लामो समयको लागि तल बस्नुहुन्छ। झुकाउने यस तरिकाले तपाईको दिमागलाई पूर्ण रूपमा खाली गर्दछ। भुइँमा लामो समयसम्म नाक राख्नु नम्र हो र हाम्रा सबै तर्क र औचित्यहरू हराएर जान्छ। यसले तपाईंलाई स्वीकार गर्न र शुद्ध गर्न मद्दत गर्दछ। तपाईंको कोठाको छेउ तल हुँदा, अरूले जप गर्छन्, र जब तपाईं उठ्नुहुन्छ, तिनीहरू तल जान्छन् जब तपाईं जप जारी राख्नुहुन्छ। तपाईं यो जस्तै वैकल्पिक, र यो धेरै सुन्दर छ। मैले यो धेरै चलिरहेको पाएँ।

यो तिब्बती परम्परामा मैले सिकेको भन्दा पूर्णतया फरक छ तर यसले मेरो अभ्यासमा धेरै मद्दत गरेको मैले पाएँ। विभिन्न परम्पराहरूबाट यी विभिन्न चीजहरू सिक्नु हाम्रो आफ्नै अभ्यासको लागि उपयोगी हुन सक्छ। साथै, जब हामी अन्य बौद्ध देशहरूमा यात्रा गर्छौं, हामी तिनीहरूको परम्परा, तिनीहरूको जप र झुकाउने तरिकाको बारेमा केही बुझ्छौं। उनीहरुको शिष्टाचार हामीलाई थाहा छ ।

उदाहरणका लागि, म भर्खरै सिंगापुरबाट आएको हुँ जहाँ मैले तीन थेरवाद मन्दिरहरूमा पढाएँ। मैले चिनियाँ मन्दिरमा पनि पढाएँ । प्रत्येक परम्परामा मैले केही तालिम लिएको हुनाले मैले ती प्रत्येकमा घरमै महसुस गरेँ: भिक्षुनी बन्न म तालिम लिन ताइवान गएँ र केही वर्षअघि मेरा एक तिब्बती शिक्षकको अनुरोधमा म केही हप्ता बसें। थाइल्याण्डको एक मठमा। मैले त्यो धेरै उपयोगी पाएँ। यसले मलाई सबै शिक्षाहरूबाट आएको देख्न मद्दत गर्छ बुद्ध। हामी सुन्दछौं, "सबै शिक्षाहरू परमेश्वरबाट आउँछन् बुद्ध त्यसैले अन्य बौद्ध परम्पराको आलोचना नगर्नुहोस्। शिक्षामा भनिएको सुन्नुहुन्छ, तर शिक्षा बाहिर के सुन्नुहुन्छ? "यी मानिसहरू, तिनीहरूसँग सही दृष्टिकोण छैन," र "ती मानिसहरूले पछ्याउँदैनन् विनया ठीकसँग।" यो सबै नराम्रो मुखको एक मात्र निष्कर्ष हो, "म मात्र एक मात्र हुँ जसले यसलाई सही गर्छ!" त्यो कल्पना गर्नुहोस्। संयोगवश, म फेरि परफेक्ट छु, अरू सबै गलत छन्। उही पुरानो कुरा हो।

मैले विभिन्न परम्पराहरूबाट सिकेर मलाई त्यो पासोमा नपर्न र विभिन्न परम्पराहरूप्रति साँचो सम्मान गर्न मद्दत गरेको पाएँ। म साँच्चै सम्मान गर्छु बुद्ध एक धेरै दक्ष शिक्षकको रूपमा जसले फरक-फरक कुराहरू सिकाउनुभयो — वा फरक-फरक तरिकामा एउटै कुरा सिकाउनुभयो—विभिन्न मानिसहरूलाई तिनीहरूको योग्यता र स्वभाव अनुसार। द बुद्ध यसरी सिकाउन सक्षम हुनुहुन्थ्यो कि धेरै फरक व्यक्तिहरूले उसले भनेको कुरा अभ्यास गर्ने तरिका फेला पार्न सकून्। उहाँ कत्ति दक्ष हुनुहुन्थ्यो! हामीले बुद्धत्वको लागि लक्ष्य राखेको हुनाले, हामी सकेसम्म धेरै संवेदनशील प्राणीहरूमा पुग्न अन्यमा दक्ष शिक्षक बन्न चाहन्छौं, त्यसैले हामीले यसरी लचिलो हुन सिक्नुपर्छ।

अन्य परम्पराहरूको बारेमा सिक्दै गर्दा, म एक परम्पराबाट अर्कोमा उफ्रिन प्रोत्साहन गर्दिन। म तपाईंलाई "कुनै यात्रा गर्नु अघि पसलमा आइसक्रिमको हरेक स्वादको प्रयास गर्नुहोस्" गर्न प्रोत्साहन दिइरहेको छैन किनभने यसले तपाईंलाई कतै पुग्न सक्दैन। यदि तपाईं एक शिक्षकबाट अर्को शिक्षकमा जानुहुन्छ, र एउटा परम्परा अर्को परम्परामा, र एक ध्यान अर्कोमा ध्यान कुनै पनि कुरामा अडिग र त्यसमा गहिरिएर नजाइकन, तपाईं आफ्नो अभ्यासमा कतै पनि पुग्नुहुनेछैन। तर एकचोटि तपाईंले आफ्नो आधारभूत अभ्यास स्थापना गर्नुभयो र शिक्षकहरू पाउनुभयो जसमा तपाईं भरोसा गर्नुहुन्छ र आफ्नो निर्देशनमा निश्चित हुनुहुन्छ, त्यसपछि तपाईंले अन्य बौद्ध परम्पराहरूबाट सिक्ने "फ्रोस्टिङ थप्न" सक्नुहुन्छ। यसले तपाईंको अभ्यासलाई बढाउनेछ र तपाईं प्रशंसा गर्न आउनुहुनेछ बुद्ध साँच्चै एक महान शिक्षकको रूपमा।

त्यसोभए ती मसँग भएको केही विचारहरू मात्र थिए। आउनुहोस् केहि प्रश्नहरू छन् र आफ्नो प्रतिबिम्ब साझा गर्नुहोस्।

प्रश्न र उत्तर

पूर्ण समन्वय र एकको धर्म अभ्यास

प्रश्न (एउटी महिलाबाट): म यहाँ भारतमा धेरै पश्चिमी ननहरू देख्छु र मलाई यो पूर्ण रूपमा नियुक्त नभएको जस्तो लाग्छ जस्तो लाग्छ। पश्चिमका मानिसहरू सबैलाई समान ठान्छन् र सबैलाई समान हुनुपर्छ भन्ने कुरा महत्त्वपूर्ण छ भनी सोच्छन् पहुँच विभिन्न अवसरहरूमा। तपाईंसँग त्यो नभएको परम्परामा बस्दा कस्तो महसुस हुन्छ?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): तिब्बती परम्परामा नन बन्न पाउँदा कस्तो महसुस हुन्छ जहाँ तपाईंसँग समानता छैन पहुँच पूर्ण समन्वय गर्न? प्रारम्भिक दिनहरूमा - म यहाँ व्यक्तिगत रूपमा बोल्दै छु - मैले यहाँ विभिन्न स्तरहरूको समन्वय हो भनेर पनि बुझिन। मैले श्रमनेरिका लिएँ भाकल तिब्बती परम्परामा र समय बित्दै जाँदा मैले थाहा पाएँ कि त्यहाँ महिलाहरूको लागि उच्च व्यवस्था थियो तर त्यो वंश तिब्बतमा आएको थिएन। म अझ गहिरो अभ्यास गर्न चाहन्थे, त्यसैले मैले परम पावनलाई सोधें दलाई लामा ताइवान जाने र भिक्षुनी लिनको लागि अनुमतिको लागि भाकल। उसले अनुमति दियो त्यसैले म गएँ र मैले लिएँ।

भिक्षुनी बन्नु मेरो लागि ठूलो कदम थियो। यसले मेरो अभ्यासलाई पूर्ण रूपमा परिवर्तन गर्यो। भिक्षुनी लिनु अघि भाकल, यसले मेरो अभ्यासमा यति बलियो प्रभाव पार्छ भन्ने मलाई थाहा थिएन। यो गरेपछि मात्र बुझ्न सकिन्छ। यसले मेरो अभ्यासलाई रूपान्तरण गर्ने तरिका यो थियो कि यसले मलाई ठूलो बनायो। तिमी भिक्षुनी लिन्छौ भाकल नन र भिक्षुहरूको वंशबाट को समय सम्म सबै बाटो जाँदै बुद्ध। उनीहरुको लगनशील अभ्यासले यो परम्परालाई जीवित राखेको छ । तिमीलाई सद्गुणको यो ठूलो लहर छ जस्तो लाग्छ र तिमीले आफैंलाई त्यसको शीर्षमा मात्रै फ्याँक्यौ र अरु जनताको पच्चीस सय वर्षको पुण्यको उर्जामा सवार छौ। यो यति स्पष्ट हुन्छ कि तपाईलाई धर्म अध्ययन गर्ने र अभ्यास गर्ने अवसर तपाई भन्दा अगाडि आएका यी सबै भिक्षुहरूको दयाको कारण हो, र तपाईलाई लाग्छ, "म कति भाग्यमानी छु।"

त्यसपछि तपाईले महसुस गर्न थाल्नुहुन्छ, "यदि पुण्यको यो ठूलो लहर जारी रहन्छ भने, मैले योगदान दिनु पर्छ र त्यो हुन सक्छ।" त्यो समय सम्म, म जे गर्न सक्छु त्यो लिने परिप्रेक्ष्य थियो: मैले शिक्षा लिएँ, मैले अध्यादेश लिएँ, मैले अवसरहरू लिएँ। म मेरो धर्म अभ्यास र आफ्नो अभ्यास र मार्गमा कसरी प्रगति गर्ने भन्ने कुरामा धेरै केन्द्रित थिएँ। भिक्षुनी बन्नुले मलाई मेरो आफ्नै धर्म अभ्यास भन्दा धेरै महत्त्वपूर्ण छ भन्ने महसुस गरायो। यो आवश्यक छ कि धर्म र मठमा वंश यस ग्रहमा, यस संसारमा अवस्थित छ। त्यो त्यहाँ पूर्ण रूपमा नियुक्त भएका मानिसहरूमा निर्भर गर्दछ। म बसेर बस्न सक्दिन र सोच्न सक्दिन कि अन्य मानिसहरूले भविष्यका पुस्ताहरूका लागि धर्मलाई निरन्तरता दिनेछन्। यो परम्परालाई भावी पुस्तामा पुर्याउने दायित्व मेरो पनि हो । मलाई यो दिन धेरै दयालु व्यक्तिहरू सायद मैले गर्नु अघि मर्नेछन्, र त्यसैले कसैले मद्दत गर्न पाएको छ। शाक्यमुनि बुद्ध अहिले पृथ्वीमा जीवित छैन, त्यसैले यो मा निर्भर छ shaha यी बहुमूल्य शिक्षाहरूलाई अध्ययन र अभ्यास गरेर र अरूलाई साझा गरेर संरक्षण गर्न। धर्मलाई भावी पुस्तालाई हस्तान्तरण गर्न मैले आफ्नो भूमिका निर्वाह गर्नुपर्छ ।

यदि म यसलाई कायम राख्न मद्दत गर्न जाँदैछु भने, मैले मेरो अभिनयलाई सँगै लैजानुपर्छ। म यहाँ बसेर सोच्न सक्दिन, "मेरो धर्म अभ्यास, मेरो धर्म अभ्यास, मेरो धर्म अभ्यास।" मैले सोच्नु पर्छ, "मको अस्तित्वको लागि म के गर्न सक्छु बुद्धधर्म संसारमा?" निस्सन्देह, मेरो धर्म अभ्यासमा काम गर्न आवश्यक छ, तर मैले मेरो धर्म अभ्यासलाई यस ग्रहमा कायम राख्नको लागि पनि प्रयोग गर्नुपर्छ ताकि अन्य मानिसहरूले मेरो जस्तै भाग्य प्राप्त गर्न सकून्।

भिक्षुनी बनेर मलाई त्यसरी हुर्काएर जिम्मेवारी लिन बाध्य बनायो । यसले मलाई राम्रो अभ्यास बनायो; यसले मलाई अर्कै तरिकाले अरूसँग पुग्न मद्दत गर्यो। यसले मलाई मेरा शिक्षकहरू र परम्पराको थप कदर गर्यो। यसले मलाई धेरै कम आत्मकेन्द्रित बनायो। यसका धेरै राम्रा प्रभावहरू थिए जुन मैले अध्यादेश लिनु अघि यो हुनेछ भनेर मलाई थाहा थिएन। भिक्षुनी अध्यादेश लिनुको मेरो कारण बराबरी नहुनु थियो पहुँच। यो थियो, "म ती राख्न चाहन्छु उपदेशहरू। म अहिले खेती गरिरहेको भन्दा धेरै आत्म-संयम खेती गर्न चाहन्छु, "र उपदेशहरू तपाईंलाई आत्म-संयम खेती गर्न मद्दत गर्नुहोस्। तिनीहरूले तपाईंलाई सजग र तपाईंको बारेमा सचेत बनाउन ऐनाको रूपमा काम गर्छन् जीउ, बोली, र दिमाग। म त्यो मद्दत चाहन्थे उपदेशहरू मलाई दिनुभयो र त्यसैले मैले अध्यादेश लिएँ।

संघप्रति सम्मान छ

प्रश्न: त्यहाँ धेरै भिक्षुहरू छन्, तर परम पावनले भनेझैं, तिनीहरूमध्ये केहीले मात्र राम्ररी अभ्यास गरिरहेका छन्। मैले केही भिक्षुहरूलाई जुवा खेलिरहेको देखेको छु तर मलाई सिकाइएको छ कि तपाईंले नराम्रो कुरा गर्नु हुँदैन संघा। सामान्य मानिसको रूपमा हामीले हेर्नु पर्छ shaha तैपनि हामी केही क्रोधित नन्सहरू भेट्छौं जसले हामीलाई केहि प्राप्त गर्न बाटोबाट बाहिर धकेल्छन्। तपाईलाई कसरी उच्च सम्मान छ तीन ज्वेल्स र अझै पनि को मानवता संग व्यवहार shaha?

VTC: ओह, हो, मलाई पनि त्यो समस्या थियो। सम्मान गर्नु जरुरी छ तीन ज्वेल्स; तर मठमा समुदाय एक होइन तीन ज्वेल्स। यो मठमा समुदाय रत्नको प्रतिनिधि हो संघा। को रत्न संघा त्यो हामी शरण लिनुहोस् जो कोही पनि हो जसले खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गरेको छ। त्यो हो संघा रत्न त्यो हो शरणको वस्तु। यो shaha समुदायले प्रतिनिधित्व गर्छ । हामीलाई सम्मान गर्न सिकाइएको छ shaha समुदाय र हामी नकारात्मक सिर्जना गर्छौं कर्म यदि हामी गर्दैनौं। तैपनि हामी मानिसहरूले राम्रोसँग व्यवहार नगरेको देख्छौं र हामीमा नकारात्मक मानसिक अवस्था उत्पन्न हुन्छ। वा यसले धर्मको अस्तित्वको लागि वास्तविक चिन्ता उत्पन्न गर्न सक्छ। यस्तो अवस्थामा के गर्नुहुन्छ ?

मैले धेरै वर्षअघि लिंग रिन्पोछेलाई त्यो प्रश्न सोधेको थिएँ । मैले के महसुस गरें कि मेरो आफ्नै मामलामा, एक नयाँ ननको रूपमा म रोल मोडेलहरू हेर्न चाहन्छु। म अनुकरण गर्न साँच्चै राम्रो, सफा स्पष्ट, उत्तम रोल मोडेलहरू चाहन्थे। तैपनि भिक्षुहरू मानव दोषहरू भएका मानवहरू हुन्, र मैले यी अपूर्ण मानवहरू सिद्ध हुने अपेक्षा गरेको थिएँ। भए पनि बुद्ध एक मानवको रूपमा देखा पर्‍यो, उसले सायद मैले रोल मोडेलको रूपमा चाहेको कुरा पूरा गर्न सक्दैन।

मैले चाहेको कुरा पूर्णता थियो र पूर्णता भनेको कसैले मैले चाहेको कुरा गर्छ! पूर्णताको परिभाषा यही हो। यो पूर्णताको हास्यास्पद परिभाषा हो - हामीले यसलाई बाहिर फाल्नुपर्छ। किन कसैले मैले चाहेको काम गर्ने र म जे चाहन्छु त्यही हुनु पूर्णताको संकेत हो? कहिलेकाहीँ म के चाहान्छु मानिसहरू पर्खाल बाहिर र म गलत छु। त्यसोभए त्यो विचार छोडौं संघा सिद्ध हुनु। बरु, त्यो बुझौं संघा सदस्यहरू हामी जस्तै मानव हुन्। तिनीहरूले सकेसम्म राम्रो गरिरहेका छन् - तिनीहरू प्रयास गरिरहेका छन्।

यदि कसैले नराम्रो व्यवहार गर्छ भने, के नगर्ने भन्ने बारे आफ्नो लागि निर्देशनको रूपमा लिनुहोस्। यदि तपाईंले कसैलाई रिसाएको देख्नुभयो वा तपाईंले कसैलाई जुवा खेलिरहेको देख्नुभयो, कुङ्ग-फू चलचित्रहरू हेर्दै, वा भिडियो गेमहरू खेल्दै हुनुहुन्छ — तपाईंले अपेक्षा नगरेको कुरा गर्नुहुन्छ shaha गरिरहनु - त्यो व्यक्तिको लागि दया गर्नुहोस्। त्यसपछि सोच्नुहोस्, "मैले यस्तो व्यवहार नगर्न होशियार हुनुपर्छ।" यस तरिकाले, तपाईंले के गर्नु हुँदैन भन्ने बारे आफ्नो लागि पाठको रूपमा प्रयोग गर्नुहोस्। त्यसपछि यो एकदम प्रभावकारी हुन्छ किनभने धेरै पटक हामीले आलोचना गर्ने चीजहरू हामी पनि गर्छौं। मलाई यो समाधान गर्नको लागि यो सोच्ने तरिका उपयोगी लाग्छ।

निष्ठा र अरूको विचार

एघार सद्गुण मानसिक कारकहरू मध्ये दुई मानसिक कारकहरू छन् जुन हाम्रो राख्न सक्षम हुनको लागि महत्त्वपूर्ण छन् उपदेशहरू र राम्रो तालिम दिन सक्षम हुनु। यी दुई अरूको लागि निष्ठा र विचार हो।

निष्ठा भनेको नकारात्मक कार्यहरू त्याग्नु हो किनभने तपाईं आफैलाई एक अभ्यासीको रूपमा सम्मान गर्नुहुन्छ र तपाईंले अभ्यास गरिरहनुभएको धर्मको सम्मान गर्नुहुन्छ। यो अझ आत्म-सन्दर्भित छ।: "म एक धर्म अभ्यासी हुँ, म त्यस्तो कार्य गर्न चाहन्न।" वा, "म प्रबुद्ध बन्न खोज्दै छु। म यो भावनात्मक रुटमा फस्न चाहन्न।" यो तपाईंको आफ्नै अखण्डताको भावनाबाट बाहिर छ, आत्म-मूल्यको भावनाको साथ, तपाईंले नकारात्मकता त्याग्नु हुन्छ।

दोस्रो मानसिक कारक अरूको लागि विचार हो। यसबाट, हामी नकारात्मकता त्याग्छौं किनभने हामीलाई थाहा छ कि हाम्रो कार्यले अन्य जीवित प्राणीहरूलाई असर गर्छ। जब तपाईं यस ग्रहमा धर्मको समग्र अस्तित्वको लागि चिन्तित हुनुहुन्छ र तपाईंले लुगा लगाउनुहुन्छ, तपाईंले महसुस गर्नुहुन्छ कि केही व्यक्तिहरूले तपाईंको व्यक्तिगत कार्यको आधारमा धर्मको मूल्यलाई न्याय गर्नेछन्। एक व्यक्तिको कर्मको आधारमा धर्मको मूल्यलाई अन्य मानिसहरूले न्याय गर्नु उचित हो जस्तो मलाई लाग्दैन। त्यो चीजहरू हेर्ने एक साँघुरो तरिका हो, तर केही व्यक्तिहरूले जे भए पनि त्यसो गर्छन्। उनीहरूले त्यसो गर्छन् भन्ने बुझेर, म उनीहरूलाई धर्मप्रतिको विश्वास गुमाउन चाहन्न किनभने यसले उनीहरूको अभ्यासलाई हानिकारक छ। म चाहन्छु कि सबै प्राणी ज्ञानी बनोस्। म चाहन्छु कि मानिसहरूले धर्म अभ्यासको बारेमा उत्साहित महसुस गरून्, त्यसैले कसैको विश्वास गुमाउने, निरुत्साहित हुने वा आत्मविश्वास गुमाउने कुनै पनि काम म गर्न चाहन्न। यस कारणले गर्दा मैले मेरो संयम राख्नु पर्छ जीउ, वाणी र दिमागलाई नकारात्मक कुराहरू गर्नबाट जोगाउनुहोस् किनभने यदि मैले गरेन भने, म केहि गर्न सक्छु जसले अरू कसैको अभ्यासलाई हानि पुर्‍याउँछ। तसर्थ अरूको लागि निष्ठा र विचार दुवै हाम्रो राख्न महत्त्वपूर्ण छ उपदेशहरू र सही व्यवहार।

यी दुईलाई सम्झनु र हाम्रो व्यवहारले अरू मानिसहरूलाई कसरी असर गर्छ भनेर सोच्नु राम्रो हुन्छ। यस बारे सोच्दा हामीलाई रोकिन्छ। मलाई चलचित्र हेर्न जानु ठीक छ जस्तो लाग्न सक्छ, र चलचित्र हेर्न जाँदा मेरो मनमा नकारात्मकता नहुन सक्छ, तर अन्य मानिसहरूले मलाई एक व्यक्तिको रूपमा हेर्न जाँदैछन्। shaha चलचित्रहरूमा सदस्य र यसले उनीहरूमा विश्वासलाई प्रेरित गर्दैन। उनीहरुको विश्वास गुम्दै गएको छ, सायद चलचित्रले मेरो मानसिक अवस्थालाई पनि प्रतिकूल असर पार्न सक्छ । यदि म ब्रह्मचारी र शान्त रहन खोज्दै छु भने चलचित्रमा यौन हिंसा हेर्नु मेरो लागि राम्रो होइन। त्यसैले म आफ्नै धर्म अभ्यासको लागि पनि चलचित्रमा नजानु राम्रो हो।

उनीहरुको राम्रो व्यवहारको नक्कल गर्ने भनाइ छ shaha, सम्मान गर । नकारात्मक व्यवहारको प्रतिलिपि नगर्नुहोस्। द बुद्ध अरूले के गर्छ भन्ने कुरामा ध्यान केन्द्रित गर्नुको सट्टा हामी के गर्छौं र पूर्ववत छाड्छौं भन्ने कुरामा ध्यान दिनुहोस् भनेर सिफारिस गर्नुभयो।

सामान्यतया, जब कसैले हानिकारक वा हानिकारक काम गरिरहेको छ भने तपाईले व्यवहारमा टिप्पणी गर्न सक्नुहुन्छ र व्यवहार उपयुक्त छैन भन्न सक्नुहुन्छ, तर व्यवहार गर्ने व्यक्तिको आलोचना नगर्नुहोस्। त्यो व्यक्तिसँग छ बुद्ध प्रकृति, त्यसैले हामी व्यक्तिलाई खराब भन्न सक्दैनौं। तर हामी भन्न सक्छौं, "त्यो व्यवहार उपयोगी छैन, त्यो व्यवहार हानिकारक छ।" यसरी, आफ्नो मनलाई क्रोधित वा निराश हुन नदिनुहोस्।

जब म नियुक्त भएँ, मसँग धेरै सम्मान थियो shaha र म साँच्चै आदेश दिन र तिनीहरू जस्तै बन्न चाहन्थे। त्यही समयमा म नियुक्ति गरिरहेको थिएँ, त्यहाँ एक तिब्बती थिए monk र एक पश्चिमी नन, जसलाई मैले सम्मान गरें, जो प्रेममा परिरहेका थिए। उनीहरुले लुगा फुकालेर विवाह गरे । यो मेरो दिमागमा कहिल्यै प्रवेश गरेको थिएन कि कसैले यो गर्नेछ, किनकि मेरो दृष्टिकोणबाट, यदि तपाईंसँग राम्रो छ भने कर्म आधिकारी बन्नको लागि, संसारमा किन बिहे गर्न छाड्छौ ?

दुईजनासँग यस्तो भएको देखेर मलाई डर लाग्थ्यो किनकी उनीहरुको दिमागलाई के गर्न सकिन्छ कि भनेर मैले महसुस गरें। संलग्न अघिल्लो नकारात्मक कारणले कर्मत्यसपछि मेरो मन पनि हुन सक्छ। त्यसकारण मेरो दिमागमा के भइरहेको छ भन्ने कुरामा म धेरै सावधान रहनु राम्रो हुन्छ र मसँग अरू कसैको लागि भएको कुनै पनि प्रकारको रोमान्टिक भावनात्मक वा यौन आकर्षणमा लगातार एन्टिडोटहरू लागू हुन्छ। यदि म छैन भने, केहि कर्म पाक्न सक्छ र मलाई एक दिशामा लैजान सक्छ जुन म भित्र जान चाहन्न किनभने मेरो दिमाग अन्योलमा छ। उनीहरुलाई यस्तो भएको देखेर म धेरै प्रणाम गर्न थालेँ र मैले अघिल्लो जन्ममा गरेको कुनै पनि कुरा स्वीकार गर्न थालेँ जुन ममा पकाउन सक्छ भत्काउन सक्छ। भाकल वा तिनीहरूलाई फिर्ता दिन चाहानुहुन्छ। म त्यो सिर्जना गर्न चाहन्न कर्म फेरि र म मेरो अध्यादेश गुमाउन चाहन्न। मैले धेरै गरे शुद्धीकरण त्यसको लागि र मैले पनि गरेको छु, र अझै पनि, मेरो अध्यादेश शुद्ध रूपमा राख्न र मेरो भविष्यको जीवनमा फेरि नियुक्त हुनको लागि धेरै बलियो प्रार्थना गर्दछु। प्रणाम, स्वीकार र ती आकांक्षाहरू गर्न मलाई मद्दत गरेको छ।

अरूको दुष्कर्मलाई आफैमा शुद्ध पार्ने चीजहरूको उदाहरणको रूपमा लिनुहोस्। कसलाई के थाहा कर्म हामीसँग अघिल्लो जीवनबाट छ? "ओह, त्यो मसँग कहिल्यै हुन सकेन।" किनकि सोच्ने बित्तिकै, “मेरो मन त्यस प्रकारको प्रभावमा पर्न सक्दैन संलग्न, वा त्यो ईर्ष्या, वा त्यो क्रोध"केही हुन्छ र तपाईले गर्नुहुन्छ। जब हामी सन्तुष्ट हुन्छौं, यो तपाईंको अनुहारमा सही स्म्याक आउँछ! त्यसैले सन्तुष्ट नहुनु नै राम्रो हो ।

दर्शकहरूको टिप्पणी: तपाईं को बारेमा कुरा गर्दै हुनुहुन्छ संघा। मैले भर्खर चार-पाँच महिना देहरादुनमा बिताएँ, र तपाईंसँग 2500 थियो संघा त्यहाँ सबै सँगै। कतिपय भिक्षुहरूको व्यवहार देखेर केही सामान्य मानिसहरू त्रसित भए। मैले सोचे, "यसको बारेमा सोचौं। तीमध्ये अधिकांश केटाहरू छन्। तिनीहरू पन्ध्र देखि पच्चीस वर्षका केटाहरू हुन्। यो लगभग एक विशाल केटाहरूको स्कूल जस्तै थियो। धेरै भिक्षुहरूले भर्खरै प्रशिक्षण सुरु गरेका थिए। तिनीहरूसँग छ कर्म लुगा लगाउन, तर यसको मतलब तिनीहरू पूर्ण छन् भन्ने होइन मठमा अझै शिक्षा। त्यसैले उनीहरू त्यहाँ शिक्षा लिन आएका हुन्।

कतिपय ननहरू उस्तै शरारती थिए। सुरुमा म पनि आत्तिए । म जस्तै थिएँ, "ओह, म विश्वास गर्न सक्दिन कि तिनीहरूले यो गर्दैछन्! उनीहरु एकअर्काको काखमा सुतिरहेका छन् । यो एक अविश्वसनीय अवस्था हो र तिनीहरूले यसको कदर पनि गर्दैनन्। ” तपाईंले तिनीहरूलाई न्याय नगर्न सिक्नु पर्छ र त्यहाँ मैले गरेको चीजहरू थिए जुन म जवान छँदा शरारती थिए। मैले यसको बारेमा बढि सोच्दा, मैले महसुस गरें कि तिनीहरूसँग अविश्वसनीय छ कर्म यहाँ हुन र यी शिक्षाहरू सुन्न। मलाई थाहा छैन तिनीहरूको यहाँ हुनु र शिक्षा सुन्नुको दूरगामी कर्म परिणामहरू, तर तिनीहरू पक्कै राम्रो हुनेछन्। त्यसमा म रमाउनैपर्छ । र मैले यो मौकालाई बुद्धिमानीपूर्वक प्रयोग गर्ने र यसलाई खेर नफाल्ने कुरामा ध्यान दिनु पर्छ।

हामीले लियौं bodhisattva भाकल दिनमा तीन-चार पटक, र एक पटक कसैले मलाई भन्यो, "म उसलाई किन दयालु बनाऊँ, ऊ मप्रति धेरै दयालु थिएन।" कुनै सल्लाह सुन्न नसक्ने बेला उहाँ धेरै क्रोधित हुनुहुन्थ्यो, त्यसैले मैले सोचे, "हामी मानिस हौं। दया गर्नुहोस्।" दयालु र बोधचित्ता हाम्रो साथीको लागि संघा गाह्रो हुन सक्छ, तर यो हामीले अभ्यास गर्नुपर्छ।

VTC: त्यो साझा गर्नुभएकोमा धन्यवाद।

कुशलतापूर्वक सल्लाह दिने र प्राप्त गर्ने

प्रश्न: मसँग तपाईंको आफ्नै दिमागमा काम गर्ने र मानिसहरूसँग कुराहरू सम्बोधन गर्ने जिम्मेवारी बीचको सन्तुलनको प्रश्न छ।

VTC: प्रश्न यो हो, जब तपाई समुदायमा बस्दै हुनुहुन्छ, तपाईले मानिसहरूलाई दुर्व्यवहार गरेको देख्दा आफ्नै दिमागमा काम गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। तर कुन बिन्दुमा तपाईले त्यो व्यक्तिलाई केहि भन्नुहुन्छ? तपाईं आफ्नो दिमागमा काम गर्न सक्नुहुन्छ र यसलाई जान दिन सक्नुहुन्छ, तर व्यक्ति अझै पनि त्यस्तो व्यवहार गर्दैछ जसले तिनीहरूलाई फाइदा गर्दैन र समुदायलाई फाइदा गर्दैन। तैपनि के हुन्छ यदि तपाईं धेरै दक्ष हुनुहुन्न र क्रोध आफ्नै मनमा आउँछ ? त्यसोभए तपाईंले तिनीहरूलाई केहि भन्नुभयो भने, यो सीप हुँदैन र तिनीहरू झन् रिसाउँछन् र यसले समुदायलाई विचलित गर्दछ।

जब हामी समुदायमा बस्छौं, हाम्रो दिमागमा केहि कुराहरू स्पष्ट हुनु महत्त्वपूर्ण छ। नम्बर एक: हामी यहाँ तालिम दिन आएका छौं - हाम्रो उद्देश्य यही हो। हामी यहाँ तालिम दिन आएका छौं, हामीले चाहेको कुरा पाउन होइन। मेरो उद्देश्य मेरो दिमागलाई तालिम दिनु हो, त्यसैले म यहाँ छु। दोस्रो, हामी सबै आफ्नो दिमागलाई तालिम दिइरहेका छौं र हामी सबै एक अर्कालाई मद्दत गर्ने प्रयास गरिरहेका छौं।

बाटो बुद्ध सेट गर्नुहोस् shaha हामीले एकअर्कालाई सल्लाह दियौं। तर चेताउनी भनेको गाली गर्नु होइन; यसको मतलब यो होइन कि हामीले कसैलाई गल्ती गर्दा चिच्याउछौं। यसको मतलब उनीहरूसँग कसरी कुरा गर्ने भनेर सिक्नु हो ताकि उनीहरूले आफू र अरूमा आफ्ना कार्यहरूको प्रभाव बुझ्न सकून्। यो महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले चेताउनी कसरी दिने भनेर मात्र होइन, तर चेताउनी पनि ग्रहण गर्नुपर्छ। यो मा आवश्यक छ मठमा समुदाय। धेरै मा मठमा अनुष्ठान, सल्लाहले मुख्य कारक खेल्छ।

कसरी र यदि तपाइँ कसैलाई सल्लाह दिनुहुन्छ भने धेरै फरक परिस्थितिहरूमा निर्भर गर्दछ। एउटा हो आफ्नो मनको अवस्था। यदि तपाईको आफ्नै मन क्रोधित, विचलित र आलोचनात्मक छ भने, निश्चित रूपमा तपाईको मुखबाट निस्कने शब्दहरू सायद धेरै कुशल हुने छैनन् र अर्को व्यक्तिले सुन्न सक्ने छैनन्। त्यसैले मन लगाएर काम गर्नुपर्छ । तर कहिलेकाहीँ कसैलाई केहि भन्नु अघि आफ्नो मनलाई पूर्ण रूपमा वशमा राख्न सम्भव छैन। कहिलेकाहीँ अवस्था यस्तो हुन्छ कि त्यहाँ तनाव वा गलतफहमी छ जुन तुरुन्तै व्यवहार गर्नुपर्छ। त्यस अवस्थामा, तपाईंले सक्दो राम्रो गर्नु पर्छ। उनीहरूले के गरे वा उनीहरूलाई दोष नदिई सकेसम्म धेरै स्पष्टता र दयालुसँग बोल्नुहोस्।

बोल्ने एउटा तरिका भनेको भन्नु हो, "जब तपाइँ यो गर्नुहुन्छ, मलाई थाहा छैन यो तपाइँको प्रेरणा हो कि होइन र मलाई थाहा छैन तपाइँको मतलब यो हो कि होइन, तर म यो कसरी बुझिरहेको छु। यसले मेरो दिमागमा केही पीडा उत्पन्न गरिरहेको छ, त्यसैले म यसको बारेमा कुरा गर्न चाहन्छु। यो भन्नु भन्दा धेरै राम्रो काम गर्दछ, "तपाईले यो गरिरहनु भएको छ र तपाईसँग नराम्रो प्रेरणा छ - यसलाई रोक्नुहोस्!" यसको सट्टा, भन्नुहोस्, "मलाई थाहा छैन तपाईंको प्रेरणा के हो" - यो सत्य हो, हामीलाई उनीहरूको प्रेरणा थाहा छैन। "मलाई थाहा छैन तपाईको प्रेरणा के हो, तर मेरो दिमागले यसको बारेमा कथा बनाउँदैछ। त्यो कथाले मेरो दिमागमा असन्तुलन पैदा गर्छ र पीडादायी छ। मलाई लाग्छ कि यो तपाईंसँग कुरा गर्न उपयोगी हुनेछ। ” तपाईं त्यस तरिकामा पुग्न सक्नुहुन्छ। तर यदि तपाईंले त्यसो गर्नुभयो भने, तपाईं कसैको कुरा सुन्न तयार हुनुपर्छ। तपाईंको दिमाग पूर्ण रूपमा मुक्त नहुन सक्छ क्रोध, तर तपाईं सुन्न तयार हुनुपर्दछ - र तपाईंको हृदयबाट सुन्नुहोस्, कानले मात्र होइन।

तपाईंले मानिसहरूलाई कसरी सल्लाह दिनुहुन्छ वा तिनीहरूसँगको तपाईंको सम्बन्धमा निर्भर गर्दछ। यदि त्यो व्यक्तिले तपाईलाई आदर गर्छ भने, तिनीहरूलाई सल्लाह दिन धेरै सजिलो हुन्छ। यदि त्यो व्यक्तिले तपाईलाई आदर गर्दैन भने, तपाईले उही शब्दहरू भन्न सक्नुहुन्छ जसलाई उसले आदर गर्छ, तर उसले सुन्दैन। यो तिनीहरूको तर्फबाट गल्ती हो, तर हामी मानवहरू त्यस्तै छौं। हामी प्राय: सन्देश भन्दा मेसेन्जरलाई हेर्छौं र हामी हराउँछौं।

कहिलेकाहीँ तपाईले केहि भन्नको लागि सही व्यक्ति हुनुहुन्छ कि भनेर हेर्नु पर्छ। सायद समुदायका अन्य व्यक्तिहरूलाई पनि यस्तै समस्या छ र अरू कसैले भन्यो भने राम्रो हुनेछ। अर्को कुरा तपाईंले उनीहरूसँग कुरा गर्दा जाँच गर्नु हो। केही परिस्थितिहरूमा व्यक्तिगत रूपमा व्यक्तिसँग जानु र कठिनाइको बारेमा गोप्य रूपमा कुरा गर्नु राम्रो हुन्छ। अन्य परिस्थितिहरूमा यो समूह छलफलको भागको रूपमा गर्नु राम्रो हुन्छ।

उदाहरणका लागि, कहिलेकाहीँ त्यहाँ कुनै विशेष व्यवहारको बारेमा स्पष्टताको अभाव हुन सक्छ किनभने मठ भित्र हामीसँग नियमहरू छन् जुन विशेष गरी हाम्रो गुम्बाको लागि हो जुन मठमा छैन। उपदेशहरू। कसरी राख्ने भन्ने बारे स्पष्टताको अभाव पनि हुन सक्छ उपदेशहरू। यदि समुदायको नियमित बैठकहरू छन् भने, तपाईंले त्यो ल्याउन सक्नुहुन्छ संदेह माथि। यहाँ तपाईले यसलाई व्यवहारको सन्दर्भमा ल्याउनुहुन्छ, व्यक्तिको सन्दर्भमा होइन। तपाईं भन्नुहुन्छ, “हाम्रो समुदायले यस्तो र त्यस्ता काम नगर्ने सहमति गरेको छ। के XYZ व्यवहार गर्नु त्यो भित्र पर्छ?" तपाईं व्यवहारको बारेमा बोल्नुहुन्छ र आशा छ कि यो गर्ने व्यक्तिले यो कुरा उनीहरूले गर्ने कुरा हो भनेर याद गर्नेछ। यो प्रायः तिनीहरूको लागि सल्लाह सुन्नको लागि राम्रो वातावरण हुन सक्छ, तिनीहरू महसुस गर्दैनन् कि उनीहरूलाई ठाउँमा राखिएको छ र चिनिएको छ।

At श्रावस्ती अबे हामीसँग दस दिन वा दुई हप्ता सामुदायिक बैठकहरू छन्। हामी मनन गर्नुहोस् सुरुमा र हाम्रो प्रेरणा सेट। त्यसपछि हामी चेक-इनको साथ सुरु गर्छौं जहाँ सबैले एक पटकमा बोल्छन् र पछिल्लो सामुदायिक बैठकदेखि उनीहरूको आफ्नै अभ्यासमा के भइरहेको छ भनेर कुरा गर्छन्। हामीले सामुदायिक सद्भाव सिर्जना गर्न र मानिसहरूलाई चीजहरू राख्नबाट रोक्न मद्दतकारी भएको फेला पार्यौं।

एक भेटमा, एक ननले भनिन्, "मैले धेरै पाएको छु क्रोध गत हप्ता आउनुहोस्, र मलाई थाहा छ तपाईं मध्ये कोही मेरो अर्को छेउमा हुनुहुन्छ क्रोध। म माफी चाहन्छु, र म मेरो साथ काम गर्ने प्रयास गर्दैछु क्रोध जति सक्दो राम्रो।" उनको स्वामित्वमा र उनी रिसाएकी थिइन् भनेर स्वीकार गरेर, अरू सबै मानिसहरू जसले उनलाई अनुभव गरेका थिए क्रोध उसलाई केहि भन्न आवश्यक थिएन। तिनीहरूले भन्न चाहँदैनन्, "तपाईंले मेरो भावनालाई चोट पुर्याउनुभयो। मैले नगरेको कुराको लागि तपाईंले मलाई दोष दिनुभयो।” कसैले भनेन, "तिम्रो हिम्मत कसरी भयो मसँग त्यो अपमानजनक तरिकाले कुरा गर्ने।" उनीहरूले उनलाई त्यस्ता कुराहरू भन्न आवश्यक महसुस गरेनन् किनभने उनी आफैं थिए। उसले त्यसो गर्दा अवस्थालाई पूर्णतया भिन्न भयो। बरु, समुदायका अन्य सदस्यहरूले उनलाई मद्दत गर्न के गर्न सक्छन् भनेर सोधे।

तपाई समुदायमा बस्नु भएको बेला तपाईको जस्तोसुकै समस्याको बारेमा कुरा गर्न सक्षम हुनु उपयोगी हुन्छ। कसैले निराश वा निराश महसुस गरेको हुन सक्छ वा तिनीहरू तनाव महसुस गर्न सक्छन्। जब तिनीहरू खोल्छन् र तिनीहरू भित्र के भइरहेको छ साझा गर्छन्, सम्पूर्ण समुदायले भन्छ, "हामी तपाईंलाई मद्दत गर्न के गर्न सक्छौं? यदि तपाईं साँच्चै थाकेको र थकित हुनुहुन्छ र त्यसैले तपाईं आउनुभएको छैन ध्यान सत्र, हामी तपाईंलाई कसरी मद्दत गर्न सक्छौं ताकि तपाईं पर्याप्त निन्द्रा पाउनुहुनेछ वा तपाईं धेरै तनाव महसुस गर्नुहुन्न?"

सम्पूर्ण समुदायले त्यो व्यक्तिलाई समर्थन गर्न मद्दत गर्न चाहन्छ। यसरी गाली र दोषारोपण गर्नुको सट्टा जसले अरूलाई विद्रोही, असन्तुष्ट र विरोधी बनाउँछ, तपाईंले एक अर्कालाई समर्थन गर्न चाहने वातावरण सिर्जना गर्नुहुन्छ। यदि तपाइँ हामीसँग फरक नियमहरू हुनुका कारणहरू र यसले हाम्रो अभ्यासलाई कसरी फाइदा पुर्‍याउँछ भन्ने कारणहरू निरन्तर र निरन्तर रूपमा व्याख्या गर्नुभयो भने, मानिसहरूले समुदायले किन कामहरू निश्चित रूपमा गर्छन् भन्ने कुरा बुझ्नेछन्। तपाईंले तिनीहरूलाई थाहा दिनुहोस् कि यदि उनीहरूलाई केहि पछ्याउन समस्या छ भने, उनीहरूले हामीलाई भन्नुपर्छ र हामी तिनीहरूलाई समर्थन गर्नेछौं ताकि समाधान पाउन सकिन्छ।

समुदायमा पारदर्शिता

अरूको लागि अरूले हामीलाई समर्थन गर्नको लागि, हामी आफ्ना समस्याहरू खोल्न र स्वीकार गर्न र हाम्रा गल्तीहरू स्वीकार गर्न इच्छुक हुनुपर्छ। यो गर्न महत्त्वपूर्ण छ। मैले यो नगरेको धेरै वर्ष पछि महसुस गरें, कि मलाई थाहा थिएन कि कसरी आफ्नो गल्तीहरू अरूलाई स्वीकार गर्ने किनभने मलाई लाग्थ्यो कि म नन हुँ कि मसँग हुनु हुँदैन! त्यसैले म आफैलाई मानसिक रूपमा निचोड्दै थिएँ, सोच्दै थिएँ, "म यो सिद्ध नन हुन पाएको छु ताकि म अरूलाई थाहा दिन सक्दिन कि मलाई समस्या र शंकाहरू छन्। म आफ्नो असुरक्षाको बारेमा कुरा गर्न सक्दिन, क्रोध, र संलग्न। म नन भएकोले, मैले अरू मानिसहरूलाई मात्र राम्रो देखिनुपर्छ, र यदि मैले यी कुराहरूको बारेमा कुरा गरे भने तिनीहरूले विश्वास गुमाउन सक्छन्।"

यसले भित्र धेरै तनाव सिर्जना गर्यो किनभने म एक सिद्ध ननको छवि बन्न खोज्दै थिएँ, जुन बेकार छ। हामी जे छौं, त्यही हौं, र त्यहाँबाट सुधार गर्ने प्रयास गर्छौं। त्यसो गर्नको लागि, मैले आफ्नो कमजोरीहरू स्वीकार गर्न उपयोगी पाएँ—यदि म कुनै कुरासँग संघर्ष गरिरहेको छु, त्यो भन्न पक्कै पनि उपयुक्त परिस्थितिमा र उपयुक्त व्यक्तिहरूलाई। उदाहरण को लागी, एक सामुदायिक बैठक मा भन्न को लागी, "म यो वा त्यो वा अर्को कुरा संग संघर्ष गर्दैछु," वा, "म अलिकति निराश भएको छु," वा "म एक प्रकारको बाहिर छु," वा, "मेरो अभ्यास राम्रो भइरहेको छ र म साँच्चै खुशी छु। जब हामी यसलाई अरूसँग साझा गर्छौं, हामी झूटो छविमा राख्ने प्रयास गर्नुको सट्टा वास्तविक मानव बन्छौं।

हाम्रो सामुदायिक बैठकहरूमा, कसैले तीन वा चार मिनेटमा आफ्नो कठिनाइ र गल्तीहरूको बारेमा कुरा गर्न सक्छ जुन प्रत्येक व्यक्तिले आफू कस्तो भएको कुरा साझा गर्नुपर्छ। हामी विलाप गर्दैनौं र विलाप गर्दैनौं वा समुदायलाई हाम्रो आफ्नै सानो नाटकमा तान्ने प्रयास गर्दैनौं। यदि मानिसहरूमा त्यस्तो प्रवृत्ति छ भने, तिनीहरूलाई त्यसो गर्न नदिनुहोस्। यो उनीहरूको लागि वा अरूको लागि उपयोगी छैन। तर यदि तपाईंले केही मिनेट मात्र कुरा गर्नुभयो र मद्दतको लागि सोध्नु भयो भने, त्यसपछि तपाईंले अरू मानिसहरूको मद्दत कसरी प्राप्त गर्ने भनेर पनि सिक्नुहुनेछ। त्यसै गरी, अरूले सोध्दा कसरी समर्थन दिने भनेर तपाईंले सिक्नुहुनेछ।

कहिलेकाहीँ हामीले हाम्रा आफ्नै समस्याहरू र गल्तीहरू देख्दैनौं, र सामुदायिक बैठकको क्रममा कसैले भन्नेछ, "जब हामीले यो वा त्यो गत हप्ता काम गरिरहेका थियौं, तपाईंले मलाई xyz भन्नुभयो र यसले मलाई साँच्चै अचम्ममा पार्यो। तिमीले यसो भनेपछि तिमी कहाँबाट आएका थियौ, मैले बुझिनँ ।” त्यसपछि अर्को व्यक्तिले व्याख्या गर्छ र यदि आवश्यक पर्यो भने, तपाइँ समुदायका अन्य मानिसहरूको उपस्थितिमा यसको बारेमा कुरा गर्न सक्नुहुन्छ, जुन कहिलेकाहीँ राम्रो हुन्छ किनभने मानिसहरूले अरूले सुन्दा तिनीहरूको बोलीमा बढी होसियार हुन्छ। जब अरू मानिसहरू तपाईंको वरिपरि छन् तपाईंको नाटक गर्दैनन्, तपाईं प्रयास गर्नुहोस् र आफैलाई अझ राम्रो व्यक्त गर्नुहोस्।

हुनसक्छ कसैले त्यस्तो काम गरिरहेको छ जुन त्यति उपयोगी छैन र तपाईंले तिनीहरूलाई कहिलेकाहीँ काँधमा ट्याप गर्नु पर्छ र भन्नुपर्छ, "त्यो गर्नु त्यति फाइदाजनक छैन।" मैले त्यो गरेको छु। श्रावस्ती अबेमा मानिसहरूले आठ लिने गर्छन् उपदेशहरू तिनीहरूले आदेश गर्नु अघि समयको अवधिको लागि। एउटी महिलाले आठ वटा लिएकी थिइन् उपदेशहरू, र कहिलेकाहीँ उनले समुदायका एक जना पुरुषलाई यौनिक रूपमा होइन, मैत्रीपूर्ण तरिकामा काँधमा थप्पड दिइन्। तैपनि, मैले उनलाई एक दिन भन्नुपर्‍यो, "नन बन्न तालिम लिने कोहीले त्यस्तो मानिसलाई छुन मिल्दैन, मिलनसार तरिकामा पनि।" उनले भनिन्, “ओहो ! मलाई उहाँ मेरो भाइ हो जस्तो लाग्छ, तर तपाईं सहि हुनुहुन्छ। म अब त्यसो गर्दिन।" र यो समाप्त भयो। यो त्यस्तो चीज थियो जुन उनको दिमागमा पनि थिएन। यी प्रकारका चीजहरू मानिसहरूलाई मद्दत गर्ने तरिकाहरू हुन्।

जब हामी भन्दा वरिष्ठ व्यक्तिहरूले हामीलाई चीजहरू औंल्याउन खोज्छन्, 'तपाईं मलाई किन भन्नुहुन्छ?!' जब हामी रक्षात्मक र riles प्राप्त गर्छौं, के भइरहेको छ? अहंकार छ, हैन र? मानिसहरूले हामीलाई प्रतिक्रिया दिनुभएपछि हाम्रो तालिमको एउटा भाग हाम्रा हत्केलाहरू सँगै राख्नु र "धन्यवाद" भन्नु हो। यो संसारको अन्तिम कुरा हो जुन अहंकारले गर्न चाहन्छ, त्यसैले यो गर्नु राम्रो हो।

आलोचनाको डर

प्रश्न: त्यहाँ सधैं antidotes को बारे मा धेरै कुराहरु छन् क्रोध र संलग्न, तपाई के भन्नुहुन्छ डरको मारक, विशेष गरी आलोचना र अस्वीकारको डर?

VTC: आलोचना र अस्वीकारको डर। अरू कसैलाई पनि त्यस्तो समस्या छ? मलाई लाग्छ कि यो एक विश्वव्यापी समस्या हो। हामी सबै आलोचना र अस्वीकारबाट डराउँछौं। जनताको आलोचनालाई खुल्ला दिमागले सुन्दा मलाई फाइदा हुन्छ। तिनीहरूको आवाजको स्वर नसुन्नुहोस्, आवाजको भोल्युम सुन्नुहोस्। तिनीहरू के भनिरहेका छन् सामग्री सुन्नुहोस्। त्यसपछि यसलाई मूल्याङ्कन गर्नुहोस् र आफैलाई सोध्नुहोस्, "के मैले त्यसो गरें? यो मलाई कसरी लागू हुन्छ?" यदि यो हामीमा लागू हुन्छ भने, स्वीकार गर्नुहोस्, "त्यस व्यक्तिले भनेको कुरा सही हो, म यस क्षेत्रमा फितलो छु। मलाई यो औंल्याउनुभएकोमा धन्यवाद। ”

हाम्रो गल्ती कसैले देखेकोले हामी लाज मान्नु पर्दैन, किनकी के थाहा ? हाम्रा गल्ती सबैले देख्छन्। हामीसँग छैन भनी बहाना गर्नु भनेको आफैलाई मूर्ख बनाउनु हो। यो भनेको जस्तै हो, "मेरो नाक छैन। साँच्चै, मसँग ठूलो नाक छैन। हाम्रो ठूलो नाक सबैले देख्छन्, त्यसोभए किन अस्वीकार? जब कसैले गल्ती औंल्याउछ र ऊ सही छ, तब बुझ्नुहोस्, "यसको मतलब म नराम्रो मान्छे हुँ भन्ने होइन। मसँग यो गुण छ वा त्यो कार्य गरें भन्ने बाहेक यसको अर्थ केही हुँदैन। मलाई यो थाहा छ, र त्यसैले म अलि बढी सतर्क हुन आवश्यक छ र यसको बारेमा केहि गर्ने प्रयास गर्न आवश्यक छ।"

अर्कोतर्फ, यदि कसैले हामीलाई पूर्णतया पर्खालबाट बाहिरको कुराको लागि आलोचना गर्छ, हामीले नगरेको कुरा, तिनीहरू गलतफहमीका साथ काम गरिरहेका छन्। वा सायद व्यक्तिको आलोचना जायज छ, तर व्यवहारमा टिप्पणी गर्नुको सट्टा, तिनीहरूले हामीलाई व्यक्तिको रूपमा रद्दीटोकरी गर्छन्। लागू नहुने कुराको लागि कसैले हाम्रो आलोचना गरेको अवस्थामा, सोच्नुहोस्, "यो ममा लागू हुँदैन, त्यसैले म यसमा रिसाउनु पर्दैन। म यस व्यक्तिलाई अवस्थाको व्याख्या गर्नेछु र मैले के गरिरहेको थिएँ, मैले यो किन गरिरहेकी थिएँ, र म कसरी सोचिरहेको थिएँ भन्ने बारे केही थप जानकारी दिनेछु। यदि तिनीहरूसँग त्यो जानकारी छ भने, तिनीहरू बसोबास गर्नेछन्। त्यसैले हामी त्यो गर्ने प्रयास गर्छौं।

यदि व्यक्तिले अझै पनि हामीसँग असभ्य र अविवेकी कुरा गरिरहन्छ भने, सोच्नुहोस्, "यो मेरो भाग हो। bodhisattva प्रशिक्षण। यदि म ए बन्न जाँदैछु बुद्धमलाई आलोचना गर्ने मान्छेको बानी परेको छ । यसले मलाई बलियो बनाउँदैछ, किनकि यदि म संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा गर्न चाहन्छु भने, मलाई उनीहरूको आलोचना गर्ने बानी पर्नेछ।" यो सत्य हो, हैन? संवेदनशील प्राणीहरूलाई मद्दत गर्नको लागि, पनि बुद्ध धेरै आलोचना सहनु पर्यो ।

त्यसपछि सोच्नुहोस्, "यो व्यक्तिले मेरो आलोचना गरिरहेको छ, म यसलाई लिन्छु। यो मेरो आफ्नै नकारात्मक परिणाम हो कर्म जे भए पनि।" यदि हाम्रो गल्ती छ भने, हामीले यसलाई सच्याउनुपर्छ। यदि हाम्रो गल्ती छैन भने के गर्ने? यो त्यो व्यक्तिको कुरा हो र यदि हामी तिनीहरूलाई आश्वस्त गर्न मद्दत गर्न सक्छौं क्रोध, त्यो गर; तर यदि हामी सक्दैनौं भने, के गर्ने? त्यसपछि सोच्नुहोस्, "

संवेदनशील प्राणीहरूलाई मद्दत गर्न, हामीले उनीहरूको आलोचना गर्ने बानी बसाल्नु पर्छ। यसको बारेमा सोच्नुहोस्: के केही मानिसहरूले तपाईंका शिक्षकहरूको आलोचना गर्छन्? परम पावनलाई हेर्नुहोस् दलाई लामा। के कतिपयले उनको आलोचना गर्छन् ? ओह, तपाईं शर्त! बेइजिङ सरकारले धेरै डरलाग्दो कुराहरू भन्छ, र तिब्बती समुदायका मानिसहरू पनि परम पावनलाई "हो, हो" भन्छन्, र त्यसपछि उनीहरू जे चाहन्छन् त्यही गर्नुहोस्। मानिसहरूले उहाँको पवित्रतासँग सबै प्रकारका व्यवहार गर्छन्। यो होइन कि सबैले उहाँलाई माया गर्छन् र आदर गर्छन् र उहाँका निर्देशनहरू पछ्याउँछन्।

के परम पावन निराश हुनुहुन्छ? के ऊ त्यहाँ बस्छ र आफ्नो लागि दु: खी छ? अहँ। उसलाई थाहा छ उसले के गरिरहेको छ र उसको एक लाभदायक मनोवृत्ति छ त्यसैले ऊ जान्छ। जब म आलोचना गर्छु र अन्यायपूर्ण महसुस गर्छु, म सम्झन्छु कि मानिसहरूले उहाँको पवित्रताको पनि आलोचना गर्छन्। यदि तिनीहरूले परम पवित्रताको आलोचना गर्न लागेका छन् भने, तिनीहरूले मेरो आलोचना गर्नेछन्। म मा परमपावन भन्दा धेरै गल्ती छ! पक्कै पनि तिनीहरूले मेरो आलोचना गर्न जाँदैछन्! यसमा अचम्मको कुरा के छ र ? तर जसरी परमपावन आलोचनाको बाबजुद पनि आफ्नो सद्गुणमा अघि बढिरहनु भएको छ, त्यसरी नै मैले पनि गर्नुपर्छ । यदि म पक्का छु कि मेरो प्रेरणा र कार्य सकारात्मक छ, तर पनि कोही मसँग रिसाएको छ, म भन्छु, "तिमी सही छौ, म यो गरिरहेको छु। म तिमीलाई यसको बारेमा पागल हुनबाट रोक्न सक्दिन। म तिम्रो पीडा रोक्न सक्दिन, र म माफी चाहन्छु कि तिमीले पीडा गरिरहनु भएको छ, तर म जे गरिरहेको छु त्यसैलाई जारी राख्नेछु किनकि मेरो नजरमा यो लामो समयसम्म अरूको लागि फाइदाजनक छ।"

हामी अब समाप्त गर्न जाँदैछौं। केही मिनेट चुपचाप बसौं । म यसलाई "पाचन" भन्छु ध्यान।" हामीले के कुरा गर्यौं भन्ने बारे सोच्नुहोस् र केही बुँदाहरू सम्झनुहोस् ताकि तपाईं तिनीहरूलाई घरमा लैजान सक्नुहुन्छ र तिनीहरूलाई सम्झन र सम्झन जारी राख्न सक्नुहुन्छ।

समर्पण

त्यसोभए हामी यसरी बिहान बिताउन सक्षम भयौं भनेर रमाइलो गरौं। हामीले सिर्जना गरेको योग्यता र यहाँ सबैले सिर्जना गरेको योग्यतामा रमाइलो गरौं। संसारको भलाइ र सबै जीवित प्राणीहरूको योग्यतामा रमाईलो गर्नुहोस्: तिनीहरूले गर्ने जुनसुकै अभ्यासहरू छन्, तिनीहरूले आफ्नो मनलाई तालिम दिइरहेका छन्, तिनीहरूले अरूलाई फैलाउने दया। यो सबैमा रमाइलो गरौं र यो सबैलाई पूर्ण ज्ञानको लागि समर्पित गरौं।

धन्यवाद। तपाईंले Thösamling सुरु गर्नमा जे गरिरहनुभएको छ त्यसको लागि म साँच्चै मेरो बधाई दिन चाहन्छु। ननको समुदाय हुनु र ननहरू राम्रोसँग शिक्षित हुन र राम्रो उदाहरण बन्न धेरै महत्त्वपूर्ण छ।