आफू र अरूलाई बराबरी बनाउने

• को व्याख्या पूरा गर्दै आफू र अरूलाई बराबरी
• चीजहरूलाई अन्तिम दृष्टिकोणबाट हेर्दै
• को हानि आत्मकेन्द्रितता
• मूल पाठको निर्देशन हो: "सबै कुराको लागि दोष लगाउनेलाई निकाल्नुहोस्।"

MTRS 24: बराबरी र आफू र अरूको आदानप्रदान (डाउनलोड)

प्रेरणा

हाम्रो प्रेरणा खेती गरेर र हामीले शिक्षाहरू सुन्ने अवसरमा रमाइलो गरेर सुरु गरौं। गत हप्ता र यो हप्ताको बीचमा हामीले तल्लो क्षेत्रमा जन्मेका छैनौं वा हाम्रो बहुमूल्य मानव जीवन गुमाएका छैनौं भनेर रमाइलो गरौं। र हामी हाम्रो सांसारिक जीवनमा चलिरहेका अन्य चीजहरूबाट यति विचलित भएका छैनौं कि हामीले धर्मको बारेमा बिर्सेका छौं, त्यसैले हामीसँग सुन्ने र मनन गर्ने अवसर छ।

यो अवसर घमण्डी महसुस गर्न को लागी केहि छैन, बरु को लागी भाग्यशाली महसुस गर्न को लागी र मानिदैन। तसर्थ, यसको सहि सदुपयोग गर्ने दृढ निश्चय गरौं। उही पुरानो पीडालाई सधैंको रूपमा, उही पुरानो "म" लाई निरन्तरता दिईरहनु बाहेक केहि गरौं - सामान्य रूपमा, उही पुरानो आत्मकेन्द्रितता सामान्य रूपमा। यसको सट्टामा हाम्रो प्रेरणालाई सबै प्राणीहरूलाई फाइदा हुनेमा परिवर्तन गर्ने दृढ संकल्प गरौं, र त्यसपछि बुद्धत्व प्राप्त गर्न चाहन्छौं ताकि हामी त्यो सबैभन्दा प्रभावकारी रूपमा गर्न सकौं।

त्यसोभए, अरूको हेरचाह, स्नेह, माया र करुणाको वास्तविक भावनाको साथ त्यो अभिप्राय उत्पन्न गरौं। यो केवल उनीहरूसँग राखेर मात्र होइन, तर यसको सट्टा, उनीहरूलाई के हुन्छ भनेर साँच्चै हेरचाह गर्ने र उनीहरूको फाइदाको लागि काम गर्न चाहने।

आफू र अरूलाई बराबरी: परम्परागत स्तर

गत हप्ता हामीले अरूको लागि आत्मसमान र आदानप्रदानको बारेमा कुरा गरिरहेका थियौं, शान्तिदेवको उत्पादनको विधि बोधचित्ता। हामी बराबरी भागको बारेमा कुरा गर्दै थियौं, र हामीले छवटा अंकहरू पार गर्यौं जुन परम्परागत स्तरसँग सम्बन्धित छ। पहिलो बिन्दु के थियो?

दर्शक: सबैले सुख र दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छन्।

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): सबैजना सुख र दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छन्, समान रूपमा। दोस्रो बिन्दु?

दर्शक: दस भिखारी।

VTC: दस भिखारीको उदाहरण - सबैलाई केहि चाहिन्छ, त्यसोभए हामीले किन एकको भन्दा अर्कोको खुशी महत्त्वपूर्ण छ भनेर तिनीहरूमा भेदभाव गर्ने? तेस्रो बिन्दु?

दर्शक: स्वतन्त्र हुन चाहन्छ ।

VTC: ठीक छ, त्यसोभए दश बिरामीहरू जो सबै पीडित छन् र उनीहरूलाई स्वतन्त्र हुन चाहन्छन्, समान रूपमा, हाम्रो तर्फबाट। र त्यसपछि, अर्को बिन्दु?

दर्शक: अरूको दया।

VTC: ठीक छ, सबैजना हामीप्रति दयालु छन्। के तपाई साँच्चै विश्वास गर्नुहुन्छ?

दर्शक: केही दिन।

VTC:  केही दिन। हरेक दिन होइन?

दर्शक: हरेक पल होइन।

VTC: छैन? के तपाईं विश्वास गर्नुहुन्छ कि तपाईं अरूलाई दयालु हुनुहुन्छ? ओ हो, म धेरै दयालु भएको छु। के तिनीहरूले मप्रति दयालु छन्?

दर्शक: सं

VTC: त्यो रोचक छ। हामी यस्तो ठाउँमा बस्छौं जहाँ हामी अरू मानिसहरूप्रति दयालु छौं तर कसैले हामीलाई दयालु गरेको छैन। मलाई अचम्म लाग्छ- ती सबै मानिसहरू जो सोच्छन् कि तिनीहरू अरू मानिसहरूप्रति दयालु छन्, तिनीहरू कसलाई दयालु छन्? [हाँसो] किनकि कसैले पनि धेरै दया पाएको देखिँदैन। [हाँसो] धेरै रोचक, हह? ठीक छ, र त्यसपछि पाँचौं बिन्दु?

दर्शक: हामीले हानिबाट थप मद्दत प्राप्त गर्यौं।

VTC: र यसको जवाफमा के हो?

दर्शक: तिनीहरू दयालु थिए तर ...

VTC: हो, ठीक छ, त्यसैले तिनीहरू दयालु भएका छन् तर तिनीहरूले पनि गरेका छन् ... ठीक छ? अनि छैटौं बिन्दु?

दर्शक: हामी सबै मर्न जाँदैछौं।

VTC: ठिक छ, हामी सबै मर्ने भएकाले, रिस राखेर के फाइदा छ? यो साँच्चै धेरै गम्भीरताका साथ सोच्नको लागि महत्त्वपूर्ण छ किनभने जब हामी एक रिस राख्छौं, यसले आफैलाई मर्न सेट गर्दैछ। क्रोध। के हुन्छ यदि तपाईको दिमागको प्रवाह मर्दैछ क्रोध यसमा प्रकट हुन्छ?

दर्शक: तल्लो क्षेत्र।

VTC: तल्लो क्षेत्र, ठीक छ। कस्तो प्रकारको कर्म के तपाईं आफ्नो दिमाग स्ट्रिम एक रिस छ जब सिर्जना गर्नुहुन्छ?

दर्शक: नकारात्मक कर्म.

VTC: तपाईं नकारात्मक सिर्जना गर्दै हुनुहुन्छ कर्म। ग्रजहरू हाम्रा लागि साँच्चै खराब सम्झौताहरू हुन् किनभने हामीले नकारात्मक सिर्जना गरेका छौं कर्म जसरी हामी तिनीहरूलाई बाँचिरहेका छौं र तिनीहरूलाई समातिरहेका छौं। र त्यसपछि यदि तिनीहरू मृत्युको समयमा प्रकट हुन्छन् भने तिनीहरूले हाम्रो मनलाई भयानक पुनर्जन्ममा आकर्षित गर्न सहयोगी अवस्थाको रूपमा कार्य गर्दछ। त्यसोभए, यो साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ किनभने केही असन्तुष्टिहरू साँच्चै खराब छन्; हामी वास्तवमै तिनीहरूलाई पहिचान गर्न सक्छौं। तर हरेक दिन हामी केही अवशिष्ट लिएर ओछ्यानमा जान्छौं क्रोध कसैमा। यो एक रिस हो, हैन? हो।

 त्यो पनि थोरै मात्र हो क्रोध आज हामीलाई कसैले गरेको सानो कुराको कारणले। किनकी घृणा भनेको के हो? एक रिसलाई समातेको छ क्रोध, यसलाई जान दिदैन। र यदि हामीले यी साना रिसहरूलाई पर्याप्त मात्रामा समात्यौं भने, तिनीहरू व्यक्ति विरुद्ध ठूलो अदालतको मुद्दा बन्छन्। र त्यसपछि यो साँच्चै भयानक छ। त्यसोभए, अरू मानिसहरूलाई माफ गर्नु महत्त्वपूर्ण छ, र अरू मानिसहरूलाई क्षमा गर्नु भनेको हाम्रो छोड्नु हो क्रोध उनीहरूतर्फ।

उनीहरुले जे गरे ठिकै थिए भन्ने होइन । यसको अर्थ हाम्रो दिमागमा निर्णय गर्नु हो कि हामी अब यस बारे रिसाउने छैनौं। अब हामी यसमा किन रिसाउने? "तिनीहरूले यो गरे, र तिनीहरूले यो गरे, र तिनीहरूले यो गरे।" ठीक छ, तर तपाई किन रिसाउनु पर्छ, विशेष गरी जब यो अहिले भइरहेको छैन?

दर्शक: "I" लाई बलियो बनाउँछ।

VTC: यो पक्कै गर्छ। यसले हाम्रो "म" को भावनालाई बलियो बनाउँछ। यसले यसलाई धेरै ठूलो बनाउँछ, र यसले पीडितको रूपमा पहिचान सिर्जना गर्दछ, ठीक छ? "म यो मान्छे हुँ। दुर्व्यवहार, दुर्व्यवहार, अनावश्यक रूपमा दोषारोपण, दा द द डा डा, यस्तै र यस्तै व्यक्तिको रूपमा मेरो पहिचान हो।" हामी त्यो पीडित मानसिकता अपनाउछौं, र यसले हाम्रो सम्पूर्ण जीवनलाई विष बनाउँछ। त्यसोभए, यो धेरै सावधानी अपनाउनु पर्ने कुरा हो, किनकि कहिलेकाहीँ हामीलाई लाग्छ कि हामी अर्को व्यक्तिलाई सजाय दिनको लागि रिसलाई समातिरहेका छौं। हाम्रो रिसले तिनीहरूलाई सजाय दिँदैन। के भइरहेको छ भन्ने पनि थाहा छैन । हाम्रो रिसले हामीलाई सजाय दिन्छ।

र यो धेरै दु: खी छ जब तपाईं परिवारहरूमा गुनासो भइरहेको देख्नुहुन्छ - पुस्ता पछि पुस्ता। र द्वेषले धेरै जातीय युद्धहरू, धेरै जातीय कलहहरू निम्त्याएको छ। यो शताब्दीयौं पहिले भएका चीजहरूप्रति रिसको कारण हो। त्यसोभए जब तपाइँ यस प्रकारको रिसलाई समात्नु हुन्छ, तपाइँ केवल तपाइँका बच्चाहरूलाई घृणा गर्न सिकाउनुहुन्छ। के तपाईं आफ्ना छोराछोरीलाई सिकाउन चाहनुहुन्छ?

हामीले हाम्रो परिवारमा विरासतमा पाएको घृणालाई पनि हेर्नुपर्छ। हुनसक्छ हाम्रो परिवारमा हामीले सानो छँदादेखि नै सुनेका द्वन्द्वहरू छन् - परिवारको कुनै सदस्यको विरुद्ध, वा समुदायको अरू व्यक्तिको विरुद्ध, वा अरू कुनै जाति वा धर्म, वा जातीय समूह, वा राष्ट्रियता विरुद्ध। यी सबै चीजहरू जुन हामीले बाल्यकालदेखि सुनेका थियौं, जुन कुनै न कुनै रूपमा आन्तरिक बनाइयो र हामी आफूसँगै बोक्छौं, यी गुनासाहरू साँच्चै विषाक्त छन्। तिनीहरूलाई पहिचान गर्न धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

जब तपाईं रिट्रीट गर्दै हुनुहुन्थ्यो, के तपाईंले यी केही गुनासोहरू सतहमा देख्नुभयो? के तपाईंले पत्ता लगाउनुभयो कि तपाईं अझै पनि मानिसहरूमा पागल हुनुहुन्थ्यो जुन तपाईंले सोच्नुभएको थियो कि तपाईं अब पागल हुनुहुन्न? मलाई याद छ जब मैले गरें वज्रसत्व धेरै वर्ष पहिले, र मलाई कक्षामा खेल्न नदिएकोमा मेरो दोस्रो कक्षाको शिक्षकसँग म अझै पागल भएको महसुस गरें। यो धेरै दयनीय छ, हैन? तर, बच्चाको दिमागले त्यही गर्छ। र त्यसपछि वयस्क दिमाग केहि समान सानो कुरामा पागल हुन्छ तर यो सानो नहुनुको ठूलो कारण छ।

यी प्रकारका चीजहरूको शीर्षमा हुनु धेरै महत्त्वपूर्ण छ किनभने हामी रिसाएको मानिसहरूलाई माया र करुणा पाउन धेरै गाह्रो छ, र हामी सबै प्रेम र करुणा खेती गर्न चाहन्छौं। तर तपाईं कसैलाई खुसी बनाउन सक्नुहुन्छ - प्रेमको परिभाषा - यदि तपाईं तिनीहरूसँग रिसाउनु भयो भने? रिसाएको, तपाईं तिनीहरूलाई पीडा चाहानुहुन्छ, त्यसैले यो बिल्कुल विपरीत छ। हामी कसरी यो चाहन्छौं? यसले काम गर्दैन। त्यसोभए, यदि हामीले "म प्रेम र करुणाको खेती गर्न चाहन्छु" भनिरहेका छौं, तर एकै समयमा घृणा र क्रोध र आक्रोश खेती गर्दै, हामी आफ्नै आध्यात्मिक अभ्यासलाई तोडफोड गरिरहेका छौं। यो साँच्चै ध्यान दिन को लागी केहि छ, किनकि यी चीजहरु धेरै डरलाग्दो छन्।

आफू र अरूलाई बराबरी: अन्तिम स्तर

अब हामी सात अंकको अन्तिम तीनमा जाँदैछौं आफू र अरूलाई बराबरी। अन्तिम तीन बिन्दुहरूले चीजहरूलाई अन्तिम दृष्टिकोणबाट हेरिरहेका छन्। त्यसोभए, यहाँ हामी थप परिप्रेक्ष्यमा ल्याउन सुरु गर्न जाँदैछौं कि चीजहरू तिनीहरू देखा पर्ने तरिकामा अवस्थित छैनन्। यस अन्तर्गत पहिलो बुँदा यो हो कि यदि हाम्रो दिमागले विश्वास गरे जस्तै वास्तविक, स्वाभाविक रूपमा अवस्थित मित्र, शत्रु र अपरिचितहरू थिए भने, बुद्ध उनीहरुलाई देख्ने थिए ।

बुद्ध सर्वज्ञ छ, हैन? बुद्ध कुनै गल्ती चेतना छैन, एउटै गलत चेतना छैन। त्यसोभए, यदि त्यहाँ व्यक्तिहरू थिए जो स्वाभाविक रूपमा मित्रहरू थिए, स्वाभाविक रूपमा शत्रुहरू थिए, स्वाभाविक रूपमा अपरिचितहरू - अर्को शब्दमा, व्यक्तिहरू जो स्वाभाविक रूपमा हाम्रो लागि योग्य थिए। संलग्न, हाम्रो लागि योग्य क्रोध, र हाम्रो उदासीनताको योग्य - त्यसपछि बुद्ध पक्कै पनि ती मानिसहरूलाई मित्र, शत्रु र अपरिचितको रूपमा हेर्नुपर्छ।

बुद्ध गर्दैन। वास्तवमा, यदि एक तर्फ एक व्यक्ति बनाउँछ प्रसाद, उसलाई राम्रो ब्याक रब दिदै, राम्रो काम गर्दै, र अर्को तर्फ कोही उसलाई गाली गर्दै र पिट्दै, बुद्ध यी दुवै व्यक्तिलाई समान रूपमा महसुस हुन्छ। यो अचम्मको हैन र? कसैलाई सहयोग गर्ने र हानि पुऱ्‍याउने हो भने कुन आधारमा उसले तिनीहरूप्रति समानता महसुस गर्न सक्छ? ठिक छ, यो किनभने उसले सतही मद्दत र हानिलाई हेरिरहेको छैन। उसले त्यो भन्दा पर हेर्छ। उसले सबैको हृदयमा हेरिरहेको छ र देख्छ कि तिनीहरू सबै खुसी हुन खोजिरहेका छन्। तिनीहरू सबै दुःखबाट मुक्त हुन खोजिरहेका छन्। उनीहरूलाई खुशीको कारण वा दुःखको कारणहरू थाहा छैन, त्यसैले उनीहरूले सकेसम्म राम्रो गरिरहेका छन्। घृणा किन र संलग्न उनीहरु तर्फ ?

यो बुद्धमित्र, शत्रु र अपरिचितको यी वर्गहरू पूर्णतया हाम्रो विवेकपूर्ण, आत्मकेन्द्रित दिमागले निर्माण गरेको देख्न सक्षम छ। तिनीहरू पूर्णतया हाम्रो दिमाग द्वारा निर्मित छन्, र कुन मापदण्डमा? कसैले मलाई मनपर्ने काम गर्छ—उनी साथी हुन्। कसैले मलाई मन नपर्ने काम गर्छ—उनी शत्रु हुन्। कसैले पनि गर्दैन - तिनीहरू अपरिचित हुन्।

त्यो मात्र मापदण्ड हो। मान्छेहरु तपाईका साथीहरु किन ? तिनीहरू मेरो लागि राम्रो छन्। तिनीहरूले मलाई उपहार दिन्छन्। तिनीहरूले मलाई राम्रो महसुस गराउँछन्। उनिहरुको पनि उस्तै राजनिती छ हेराइहरू म गर्छु। उहाँहरू मेरो विचारमा सहमत हुनुहुन्छ। म निराश हुँदा तिनीहरूले मलाई प्रोत्साहन दिन्छन्। उहाँहरूले मप्रति दयालु हुनुहुन्छ। यो सबै मेरो बारेमा हो, हैन? एक सय प्रतिशत! ९९ प्रतिशत मात्र होइन - एक सय प्रतिशत! पछाडीको कारण यही हो संलग्न.

 अनि हामी किन अरू मानिसहरूलाई असहमत र शत्रुहरू भेट्टाउँछौं? तिनीहरूले मैले चाहेको कुरा गर्दैनन्। तिनीहरू दयालु भएका छैनन्। तिनीहरूले मेरो खुशीमा हस्तक्षेप गरे। तिनीहरूले मलाई उपहार दिँदैनन्। तिनीहरूले मलाई कसम खाए। तिनीहरूले मलाई निरुत्साहित गर्छन्। तिनीहरूले मलाई तल राख्छन् - वा तिनीहरूले म संलग्न भएका मानिसहरूलाई चोट पुर्याउँछन्। उही पुरानो कुरा हो । यो सबै मेरो बारेमा हो, हैन? त्यसोभए, ती अरू मानिसहरूलाई रिस उठाउने हाम्रा कारणहरू हुन्। र उदासीन भएको कारण - तिनीहरूले मेरो तर्फ केही गर्दैनन्, त्यसैले तिनीहरू ध्यान दिन योग्य पनि छैनन्। यो एक प्रकारको तरिका हो, हैन?

के तपाईंले आज बनारसका मानिसहरूको बारेमा सोच्नुभयो? बनारसका जनताको बारेमा कसैले सोच्नुहुन्छ? पेटान्कोमा जनता ? चियांग माई मा मान्छे? के हामी अन्य जीवित प्राणीहरूको बारेमा सोच्दछौं? के तपाईंले आज समुद्रका सबै माछाहरूको बारेमा सोच्नुभयो, तिनीहरूले के अनुभव गरिरहेका छन्? के तपाईंले नेपालका सबै कीराहरूको बारेमा सोच्नुभयो? देख्नुहुन्छ ? त्यहाँ यी सबै जीवित प्राणीहरू छन्, र तिनीहरूमा हामी जस्तै "म" को भावना छ। तिनीहरूको सारा संसार तिनीहरूको वरिपरि घुम्छ। हाम्रो लागि, तिनीहरू पूर्ण रूपमा अस्तित्वहीन छन्। हामीले उनीहरूको बारेमा सोच्दैनौं। यो जस्तो छ कि तिनीहरू पनि संवेदनशील प्राणीहरू छैनन्। तिनीहरू केवल संख्याहरू हुन्, वा तिनीहरू यस "सबै संवेदनशील प्राणीहरू" को भाग हुन् जसको लागि हामीले काम गर्छौं, तर हामी वास्तवमा सबै संवेदनशील प्राणीहरूको बारेमा सोच्दैनौं। हामीले वास्तवमै त्यो विगत हेर्नु पर्छ।

निर्णय गर्ने दिमागको बेफाइदाहरू

दर्शक: मलाई गैर-मानव संवेदनाशील प्राणीहरूप्रति मायालु दयाको भावना प्राप्त गर्न साँच्चै सजिलो लाग्छ। र मानिसहरूको लागि दया महसुस गर्न यो अझ चुनौतीपूर्ण छ।

VTC:  ओह, पक्कै पनि! हामी बाहिर जान्छौं र टर्कीहरू, बिरालोहरू, गिलहरीहरू, कुखुराहरू, तिनीहरू धेरै प्यारा छन्। हामी सबै जनावरहरूको लागि धेरै दया गर्छौं। तर मानिसहरु - त्यो व्यक्ति जसले त्यो चकलेट चिप कुकी खायो जुन मैले पाएको छैन, त्यो व्यक्ति जसले आफ्नो घरको काम नगरेको छ - हामी तिनीहरूलाई धेरै रिसाउँछौं। हामी धेरै विवेकशील छौं। हामीसँग अरू सबैले कसरी व्यवहार गर्नुपर्छ र उनीहरू कस्तो हुनुपर्छ र उनीहरूले हामीसँग कस्तो व्यवहार गर्नुपर्छ भन्ने बारे धेरै मापदण्डहरू छन्। हाम्रो दिमाग केवल "हुनुपर्छ" मा भरिएको छ। अनि निस्सन्देह, अरू मानिसहरूले हामीले के गर्नुपर्छ भन्ने सोच्दैनन्। तिनीहरू कति भयानक छन्! र त्यसैले हामी तिनीहरूलाई हाम्रो प्रेमको क्षेत्रबाट बाहिर निकाल्छौं। त्यसोभए, मानौं हामीसँग एउटा कोठा छ जसमा हामी सबै संवेदनशील प्राणीहरू छन् किनभने हामी तिनीहरू सबैलाई माया गर्छौं, र त्यसपछि तिनीहरूले हामीलाई मन नपर्ने कामहरू गर्दा, हामी तिनीहरूलाई ढोका देखाउँछौं। अन्तमा, हामीसँग त्यो कोठामा को हुन गइरहेको छ?

दर्शक: कसैले।

VTC: कोही छैन। हामी हाम्रो सबै घृणा र निर्णय गर्ने दिमागको साथ त्यो कोठामा एक्लै बसिरहेका छौं किनभने हामीले अरू सबैलाई बाहिर निकालेका छौं। किनभने तिनीहरूले के हुनुपर्छ भन्ने हाम्रो सिद्ध, बेदाग, शुद्ध अपेक्षाहरू पूरा गरेका छैनन्। त्यसोभए, यसका कारण कसले पीडा भोगेको छ?

दर्शक: हामी हौं।

VTC:  हामी हौं। हामीलाई लाग्छ कि हामीले अरूलाई सजाय दिइरहेका छौं। “ओह, तिमीले मलाई राम्रोसँग व्यवहार गर्नुभएन। म तपाईंलाई देखाउन जाँदैछु - म तपाईंलाई बेवास्ता गर्न जाँदैछु। तिमीले मलाई राम्रोसँग व्यवहार गर्नुभएन। म तिमीलाई देखाउँछु - म तिम्रो पछाडि तिम्रो बारेमा कुरा गर्नेछु। हामीलाई लाग्छ कि हामीले मानिसहरूलाई सजाय दिइरहेका छौं। के हामीले तिनीहरूलाई सजाय दिइरहेका छौं? होइन। कसले हाम्रो नकारात्मक प्रभावहरू अनुभव गरिरहेको छ क्रोधहाम्रो घृणा, हाम्रो आक्रोश? हामी हौं। त्यसैगरी हाम्रो पछाडि अरु कसैले नराम्रो कुरा गर्छ, त्यसको नकारात्मक असर कसले भोगिरहेको छ ?

दर्शक: उनीहरु।

VTC: के तपाईं निश्चित हुनुहुन्छ कि तिनीहरू छन्? के हामीले नकारात्मक असरहरू भोगिरहेका छैनौं? "उनीहरूले मेरो पछाडि नराम्रो कुरा गरिरहेका छन्। कति हिम्मत, तिनीहरूको! मेरो इज्जत खत्तम हुँदैछ, र यदि मेरो प्रतिष्ठा खत्तम भयो भने, मसँग काम हुनेछैन, र मेरो साथी हुनेछैन। र मसँग साथीहरू छैनन्। म दुखी छु किनभने तिनीहरू मेरो पछाडि बोल्छन्! ” त्यो त हामी आफैं भन्छौं, होइन र? के हामी साँच्चै विश्वास गर्छौं कि तिनीहरूले हाम्रो बारेमा नराम्रो कुरा गर्दा पीडा भोगिरहेका छन्?

दर्शक: के तिनीहरू हाम्रो बारेमा कुरा गर्दैछन्, वा तिनीहरू आफ्नो बारेमा कुरा गर्दैछन्?

VTC: हो, तिनीहरू प्रायः आफ्नो बारेमा कुरा गर्दैछन्, तर हामीलाई लाग्छ कि तिनीहरू हाम्रो बारेमा कुरा गर्दैछन्। त्यसकारण, जब हामीले हाम्रो पछाडि कसैले हाम्रो आलोचना गरेको थाहा पाउँछ, यो महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले त्यो व्यक्तिलाई कत्तिको पीडा छ, हाम्रो बारेमा नराम्रो कुरा गरेर आफ्नै खुसीमा खलल पारिरहेको छ भनेर सोच्न समय निकाल्नु महत्त्वपूर्ण छ। र यो साँच्चै यसको बारेमा सोच्न उपयोगी छ त्यसैले हामी तिनीहरू विरुद्ध कुनै रिस राख्दैनौं वा हाम्रो पुरानो मानसिकतामा पर्दैनौं, "यदि तिनीहरूले मेरो बारेमा नराम्रो कुरा गर्छन् भने, म पीडा गर्नेछु किनभने मसँग दा डी दह डी हुनेछैन। दह दह...।" के तपाईंले देख्नुहुन्छ कि हामी कसरी चीजहरूको बारेमा विभिन्न दोहोरो मापदण्डहरू छन्, कसरी हामी सबै कुरालाई "म" को परिप्रेक्ष्यमा व्याख्या गर्छौं?

धर्ममा हामीले यसलाई रूपान्तरण गर्ने प्रयास गरिरहेका छौं। “म कसैलाई बेवास्ता गरेर, तिनीहरूमाथि रिसाएर सजाय दिइरहेको छैन। म आफैलाई सजाय दिन्छु। जब तिनीहरू मेरो बारेमा नराम्रो कुरा गर्छन् वा मलाई बेवास्ता गर्छन्, तिनीहरूले दुःख भोगिरहेका छन्, म होइन। ” यो हामीले सामान्यतया महसुस गर्ने तरिकाको बिल्कुल विपरीत हो। त्यसैले यसलाई धर्म अभ्यास भनिन्छ। यदि हाम्रो सामान्य धारणालाई विश्वास गर्ने हो भने हामीले धर्म पालन गर्नु किन आवश्यक छ? यदि हाम्रा सामान्य धारणाहरू 100 प्रतिशत सही छन् भने, यदि हाम्रा सामान्य भावनाहरू 100 प्रतिशत जायज छन् भने, धर्म अभ्यास गर्न आवश्यक छैन किनभने हामीले पहिले नै वास्तविकता बुझेका छौं र उपयुक्त भावनात्मक प्रतिक्रियाहरू गरिरहेका छौं। यो सत्य हो, हैन? 

जब हामी धर्ममा आउँछौं, हामीले परिप्रेक्ष्यमा आउनु पर्छ, "मलाई परिवर्तन गर्न आवश्यक छ, र मैले मेरो आफ्नै धारणा र भावनाहरूमाथि प्रश्न गर्न आवश्यक छ।" यदि हामी धर्ममा “मेरो विचार सही छ” भन्ने दृष्टिकोण लिएर आएका छौं भने हामीले धर्म कसरी सिक्ने? हाम्रो विचार पहिले नै सही छ। त्यसोभए, यदि बुद्ध हामीकहाँ आएर हामी सहमत नहुने कुरा भन्छौं, हामी भन्छौं, “तिमी कस्तो शिक्षक हौ? तिमीलाई केही थाहा छैन, साथी। मेरो विचार सहि छ ।”

त्यसोभए, के हुन्छ? हामी साँच्चै अचारमा छौं, होइन र? भए पनि बुद्ध हाम्रो अगाडि देखा पर्‍यो र हामीलाई मद्दत गर्न खोज्छ, हामी सोच्छौं, "उनी पागल छ किनभने उसको विचार मेरो भन्दा फरक छ, र उसले मलाई जस्तो व्यवहार गर्नुपर्छ जस्तो लाग्छ मलाई व्यवहार गर्दैन। बुद्ध पचास लाख चेलाहरू छन्, तर उसले मलाई वास्ता गर्दैन!” हामीले सोच्ने तरिका यही हो, होइन र? "यदि बुद्ध केवल उहाँको जादुई शक्ति संग मेरो सामु देखा पर्यो तब मलाई विश्वास हुनेछ। कस्तो प्रकारको बुद्ध म विश्वास गर्न सकोस् भनेर के उसले यो गर्दैन र?”

हामीले सोच्ने तरिका यही हो। त्यसोभए, यदि हामी साँच्चै हाम्रो आफ्नै विचारमा संलग्न छौं भने, धर्म अभ्यास गर्नु बेकार छ किनभने हामी पहिले नै सही छौं। र यदि चीजहरू हामीलाई देखा परेको रूपमा अवस्थित छन्, र यदि हाम्रा सबै भावनाहरू महसुस गर्ने एकमात्र सम्भव तरिका र महसुस गर्ने सही चीज हो भने, कसलाई धर्म चाहिन्छ? हामी पहिले नै सही छौं, त्यसैले हामी पहिले नै प्रबुद्ध हुनुपर्छ। त्यसो भए हामी किन यति अभागी ? (हाँसो) यो तस्वीरमा केहि गलत छ। यदि हामी साँच्चै आफूले सोचेको जस्तो सही छौं भने हामी किन यति दुखी छौं?

मलाई एउटा कथा याद छ जब एक जोडी थेरापीमा गएको थियो र थेरापिस्टले भने, "तिमी या त सही हुन सक्छौ वा तपाईसँग राम्रो सम्बन्ध हुन सक्छ। तपाईंसँग विकल्प छ! ” त्यहाँ दुई विकल्प छन्। तपाईं सही हुन सक्नुहुन्छ, वा तपाईंसँग राम्रो सम्बन्ध हुन सक्छ। तपाईं के चाहनुहुन्छ? यही हो, होइन र? यदि हामी सँधै सहि रहन्छौं भने, हामीसँग धेरै राम्रो सम्बन्ध हुने छैन। त्यसोभए, जब हामीले अरूलाई विजय दिने बारे विचार प्रशिक्षण शिक्षाहरूमा सुन्छौं, यसको अर्थ यही हो। यसको अर्थ त्यो आत्मकेन्द्रित विचारलाई मौन पार्नु हो जसले सधैं भन्दछ, "म सही छु र संसारले यसलाई चिन्नुपर्दछ।"

त्यसोभए, यहाँ पहिलो बिन्दु यो हो कि बुद्ध कुनै पनि वास्तविक मित्र, शत्रु र अपरिचित देख्दैन। को परिप्रेक्ष्यमा यी अवस्थित छैनन् बुद्धर बुद्ध कुनै गलत चेतना छैन। यदि हामीले जन्मजात अस्तित्वमा रहेको मित्र, शत्रु र अपरिचित, वा हाम्रो लागि योग्यको जन्मजात अवस्थित व्यक्ति देख्यौं भने संलग्न, हाम्रो घृणाको योग्य, हाम्रो उदासीनताको योग्य तब हामीले हाम्रो अनुभूतिलाई तुलना गर्नुपर्छ। बुद्ध.

दोस्रो बिन्दु यो हो कि यदि मित्र, शत्रु र अपरिचितहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित थिए भने - यदि वस्तु संलग्न, घृणाको वस्तु, उदासीनताको वस्तु जन्मजात अस्तित्वमा थियो - त्यसपछि तिनीहरू परिवर्तन हुन सकेनन्। जो अहिले साथी भएको छ, त्यो सधैं साथी हुनेछ। अहिले जो शत्रु छ, त्यो सधैं शत्रु हुनेछ। अब अपरिचित व्यक्ति सधैं अपरिचित हुनेछ। के यो यसरी भइरहेको छ? होइन! मलाई लाग्छ कि अन्तर्राष्ट्रिय राजनीति एक चिल्ला हो जब तपाईं यसलाई हेर्नुहुन्छ। अमेरिकाले ओसामा बिन लादेनलाई सहयोग गर्दै आएको थियो । यो अचम्मको हैन र? त्यतिबेला हामीले ६० भन्दा बढी वर्षअघि जर्मनीसँग लडिरहेका थियौं, र अहिले जर्मनी हाम्रो सबैभन्दा मिल्ने साथी हो। र हाम्रो आमाबाबुको पुस्तामा, हामी जापानसँग लडिरहेका थियौं, र अहिले जापान हाम्रो सबैभन्दा मिल्ने साथी हो। यो अचम्मको कुरा हो कि अन्तर्राष्ट्रिय राजनीतिमा चीजहरू कसरी परिवर्तन हुन्छन्।

त्यसै गरी, तिनीहरू हाम्रो आफ्नै व्यक्तिगत सम्बन्धमा पनि परिवर्तन हुन्छन्, होइन र? हामीले मन पराउने मान्छेहरू, जसलाई हामीले मन पराएका थियौं, अब हामी बोल्दैनौं किनभने हामी तिनीहरूसँग धेरै रिसाएको छौँ वा तिनीहरू अपरिचित भएका छन्। वा अपरिचित मानिसहरू मित्र वा शत्रु भएका छन्; शत्रुहरू मित्र वा अपरिचित भएका छन्। सबै कुरा परिवर्तन हुन्छ। तर यदि मित्र, शत्रु र अपरिचितहरू जन्मजात अस्तित्वमा थिए, तब यी सम्बन्धहरू ठोस रूपमा ढाल्छन् र परिवर्तन गर्न असमर्थ हुन्छन्। किन? किनभने कुनै कुरा जुन स्वाभाविक रूपमा अस्तित्वमा छ त्यो अन्य कारकहरूमा निर्भर हुँदैन।

केहि जो स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छ स्वतन्त्र छ, र केहि जो स्वतन्त्र छ अन्य कारकहरूमा निर्भर हुँदैन। अन्य कारकहरूमा निर्भर नहुने कुरा कारणहरूमा निर्भर हुँदैन अवस्था। कारणहरूमा निर्भर नहुने कुरा र अवस्था परिवर्तन गर्न सक्दैन। यो छ तय भयो। र यसको वरिपरि जस्तोसुकै परिवर्तन भए पनि, यो परिवर्तन हुन सक्दैन किनभने यो कारणहरू र प्रभावहरूद्वारा प्रभावित हुँदैन अवस्था। त्यो हाम्रो अनुभव होइन, हो र? चीजहरू सधैं परिवर्तनशील हुन्छन्।

त्यसपछि तेस्रो बिन्दु मलाई साँच्चै मनपर्ने एउटा हो किनभने अहिले सम्म, हामी साथीहरू, शत्रुहरू र अपरिचितहरूको बारेमा कुरा गर्दै आएका छौं - एक पटक त्यहाँ हामी आफैलाई समावेश गर्दै - र सोध्दैछौं, को बढी महत्त्वपूर्ण छ, म वा अरू? हामी अक्सर यसलाई बाहिर राम्रोसँग राख्ने झुकाव राख्छौं। हुनसक्छ हामी मित्र, शत्रु र अपरिचितहरूलाई बराबरी गर्न सक्छौं, तर को बढी महत्त्वपूर्ण छ, म वा अरू? म हो।

यो अन्तिम बिन्दुले वास्तवमा त्यसमा प्रहार गर्दछ, तर म यसमा प्रवेश गर्नु अघि, परम पावनले सधैं विचार गर्ने परम्परागत तरिकाको बारेमा कुरा गर्नुहुन्छ कि को बढी महत्त्वपूर्ण छ कि उपयोगी छ। यदि हामीले कसको खुसी बढी महत्त्वपूर्ण छ भनेर मतदान गर्ने हो भने, तपाइँ कसलाई भोट गर्नुहुन्छ? कसको खुशी बढी महत्त्वपूर्ण छ? यदि हामी साँच्चै प्रजातान्त्रिक भएको भए, बहुमतको शक्तिको कारण हामीले सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई माइनस एकलाई भोट दिने थियौं। तर हामी वास्तवमा कसलाई भोट दिन्छौं? म! तर पनि, हामी लोकतन्त्रमा विश्वास गर्छौं भन्दै घुम्छौं।

हामी लोकतन्त्रमा विश्वास गर्दैनौं। हामी आफैंलाई तानाशाहको रूपमा तानाशाहीमा विश्वास गर्छौं। तर यदि हामी साँच्चै लोकतन्त्रमा विश्वास गर्छौं र हामीले भोट पाउनु पर्छ भने, कसको खुशी बढी महत्त्वपूर्ण छ - एक व्यक्ति वा असीम भावनात्मक प्राणीहरू माइनस एक? अनन्त संवेदनशील प्राणी माइनस एक! त्यसोभए, हामी कसरी आफ्नो जीवनमा जानुको औचित्य भन्न सक्छौं, "म, म, म, म, म, म, म, म, म, म, म! म सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण छु! सबै कुरा मैले चाहेको जस्तो हुनुपर्छ!” त्यसको कुनै अर्थ छैन!

"म" र "अरू"

तेस्रो बिन्दुमा फर्कनका लागि, यदि स्वयं र अरूहरू जन्मजात अस्तित्वमा थिए भने हामी भन्न सक्छौं, "म बढी महत्त्वपूर्ण छु किनभने म स्वाभाविक रूपमा म हुँ, र अरूहरू कम महत्त्वपूर्ण छन् किनभने तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अन्य हुन्।" तर त्यस्तो हुन सक्दैन किनभने आफू र अरू एक अर्कामा निर्भर हुन्छन्। अर्को शब्दमा, हामी अरूलाई पहिचान नगरी आफैलाई पहिचान गर्न सक्दैनौं। र हामी आफैलाई पहिचान नगरी अरूलाई चिन्न सक्दैनौं। ती दुई चीजहरू एकअर्कामा निर्भर छन्।

यो उपत्यकाको यो छेउ र उपत्यकाको त्यो छेउ जस्तो छ। तपाईं अबे पार हेर्नुहुन्छ, हामीसँग स्प्रिंग भ्याली रोड छ। त्यहाँ वसन्त उपत्यका छ, र हाम्रो अर्को छेउमा पहाडहरू छन्। त्यहाँ यो पक्ष र त्यहाँ त्यो पक्ष छ। तर, यदि तपाईं जानुभयो भने कि पक्ष, जुन हुनेछ यो पक्ष-कि पक्ष हुनेछ यो पक्ष, र यो पक्ष हुनेछ कि पक्ष। त्यसैले, यो पक्ष हो यो पक्ष वा कि पक्ष? यो भर पर्छ। जब तपाईं भन्नुहुन्छ, "म खुशी चाहन्छु," त्यो "म" कहाँ छ जसले खुशी चाहन्छ? एउटै "म" छ र अरु सबै "अर्को" जस्तो लाग्छ, हैन र? तर अरूको दृष्टिकोणबाट, कि "म" हो र हामी "अन्य" हौं। त्यसोभए, के हामी "म" हौं वा हामी "अर्को?" म "म" छु वा म "अरू?"

मलाई याद छ जब सेरकोङ रिन्पोछेले यो सिकाउनुभएको थियो किनभने मैले यो उहाँबाट सिके। एलेक्स अनुवाद गर्दै थिए, र यो सम्पूर्ण कुराको बारेमा यो र कि, र आत्म र अरूलाई हामी सबैलाई हाँसोले गर्जिरहेको थियो किनभने रिन्पोछेले सोधिरहनुभएको थियो, "के तिमी हो? I वा तपाईं हुनुहुन्छ अन्य?" र रिन्पोछेले भन्नुहुन्थ्यो, "तिमीलाई थाहा छैन तिमी को हौ?" उसले सोध्यो, “तिमी हो I वा तपाईं हुनुहुन्छ अन्य"र उसले हामीलाई वास्तवमै यसलाई हेर्न भन्यो।

जब हामी "म" शब्द बोल्छौं तब हामी यस समुच्चयमा यति धेरै जोड दिन्छौं? हामी किन भन्छौं, "यो समुच्चयको सेट," जब सबैको दृष्टिकोणबाट माइनस वन, यो हो कि समुच्चय को सेट? र सबैको दृष्टिकोणबाट एक माइनस, यो "अन्य" हो; यो म होइन। जब हामी को अधिक महत्त्वपूर्ण छ भनेर निर्णय गर्न कोशिस गर्दैछौं, me or अन्य, के म साँच्चै केही अन्तर्निहित रूपमा अस्तित्वमा छु "म," त्यसैले जब म भन्छु, "म धेरै महत्त्वपूर्ण छु," यसले सधैं सन्दर्भ गर्दछ यी समग्र? अरूको दृष्टिकोणबाट, "अरू" ले अरूको समग्रतालाई बुझाउँछ। त्यसोभए, जब हामी भन्छौं, "म खुशी चाहन्छु," यो हुन सक्छ सबैलाई एक माइनस खुशी चाहिन्छ, हैन र?

अरूसँग आदानप्रदान गर्नु पछाडिको दर्शन यही हो। तपाईले "म" लेबल गर्ने ठाउँमा मात्र साट्नु हुन्छ किनभने तपाईले महसुस गर्नुहुन्छ कि "म" मात्र लेबल गरिएको छ, र "अन्य" मात्र लेबल गरिएको छ, र यस्तै। यो समुच्चय को सेट सजिलै संग हुन सक्छ कि समुच्चय को सेट। यो चाँडै "अन्य" हुन सक्छ र "म" हुन सक्दैन। र बहुमतको दृष्टिकोणबाट, यो "अन्य" हो; यो "म" होइन।

 त्यसोभए किन, जब हामी भन्छौं, "म खुशी चाहन्छु," यसले मात्र संकेत गर्छ यी समग्र? र जब हामी भन्छौं, "अरू" - "अरूले खुशी चाहन्छन्" वा "अरूहरू त्यति महत्त्वपूर्ण छैनन्" - यसले बाहिरलाई बुझाउँछ। किन उल्लेख गर्दैन यो एउटा? किनभने "म" र "अरू" लाई परिप्रेक्ष्यमा निर्भरतामा समान रूपमा लेबल गरिएको छ, जस्तै यो उपत्यकाको छेउमा र कि उपत्यकाको पक्ष परिप्रेक्ष्यमा निर्भर लेबल गरिएको छ।

यस बारे सोच्न यो धेरै रोचक छ, विशेष गरी जब तपाईलाई केहि दुखाइ हुन्छ - किनकि जब हामी दुख्छौं, दिमाग जान्छ, "म हुँ कष्ट म..।" त्यहाँ "म" को एक बलियो भावना छ, छैन? "म हुँ पीडा।" यो ठूलो "म" को पीडा छ। तर को दृष्टिकोणबाट सबैलाई एक माइनस, अरु कोही पीडामा छन् । तपाईं बिरामी हुँदा त्यहाँ सुतिरहेको कल्पना गर्नुहोस् र भन्नुहोस्, "अरू कसैलाई पीडा छ।" के तपाईं त्यो कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ? तपाईं आफ्नो हेरचाह कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ जीउ अरू कसैको रूपमा जीउ त्यो असहज छ? अरु कसैको भावना दुखेको छ। यो धेरै रोचक छ। अरु कसैको भावनामा ठेस पुग्यो भन्नुभयो भने के होला ?

दर्शक: तपाईले धेरै ठाउँ पाउनुहुन्छ।

VTC: हो, तपाईले धेरै ठाउँ पाउनुहुन्छ, हैन? तर, "मेरो भावनामा चोट लागेको छ" भन्ने बित्तिकै त्यहाँ कुनै ठाउँ छैन। “अरूको भावनामा चोट लागेको छ ? ओह, त्यो धेरै नराम्रो छ। तिनीहरूले यसलाई पार गर्नेछन्। के तिनीहरूले गर्दैनन्? हो। मानिसहरु सधैं दुखित भावनाहरु मा हुन्छन्। यो ठुलो कुरा होइन। तिनीहरू केवल धेरै संवेदनशील छन्। अरू कोही धेरै संवेदनशील भइरहेका छन्, धेरै सजिलै अपमानित छन्। तिनीहरू केवल धेरै आत्म-केन्द्रित दृष्टिकोणबाट सबै कुराको व्याख्या गर्दैछन्। तिनीहरूलाई शान्त हुन केही समय दिनुहोस्। तिनीहरू आफ्नो होशमा आउनेछन् र तिनीहरूका धारणाहरू पूर्ण रूपमा पर्खालबाट बाहिर छन्।

हामी अरू मानिसहरूको बारेमा के सोच्दछौं, होइन र? ठीक छ, यो समुच्चयको सेटमा "अन्य" लागू गर्ने प्रयास गर्नुहोस्। "ओह, आज कसैको मुड खराब छ। कसलाई परवाह छ? म मेरो व्यवसायमा जाँदैछु। यदि तिनीहरू खराब मूडमा हुन चाहन्छन् भने, तिनीहरूलाई खराब मुडमा हुन दिनुहोस्। कसैको पेट दुख्छ-"ओहो कस्तो दुखको कुरा! लंचको लागि के हो? म राम्रो मुडमा छु। म तिनीहरूको पेट दुखाइले मलाई बाहिर निकाल्न दिने छैन। ” यसरी सोच्ने प्रयास गर्नुहोस्। “ओह, अरू कसैले चाहेको कुरा पाएनन्? ओह, त्यो धेरै नराम्रो छ! अरु के नयाँ छ ?”

त्यसोभए, हामी केवल "म" र "अरु" लाई साटासाट गर्छौं" किनभने तिनीहरू केवल लेबल गरिएका छन्। तपाईले मात्र यसलाई साटासाट गर्नुहोस्। र त्यसपछि हामी सामान्यतया अरूको बारेमा कसरी सोच्दछौं, तपाईं यसको सट्टा आफ्नो बारेमा सोच्न थाल्नुहुन्छ। "म खुसी हुन चाहन्छु" - ओह, त्यहाँ धेरै "म"हरू छन् जो खुसी हुन चाहन्छन्। त्यसोभए हामी सबैको "I" लाई हेर्न थाल्छौं जब हामी भन्छौं, "म खुशी हुन चाहन्छु।" यसको मतलब अरू सबैलाई।

 "म आज ओभरटाइम काम गर्न चाहन्न; अरू कसैले ओभरटाइम काम गर्न सक्छ" - बाहेक, "म" तपाईंको सहकर्मी हो, र "कोही" तपाईं हुनुहुन्छ। “मलाई शौचालय सफा गर्न मन लाग्दैन; यो मेरो काम होइन। अरू कसैले शौचालय सफा गर्न सक्छ" - त्यसैले हामी उठ्छौं र यो गर्छौं किनभने हामी अरू कोही हौं, हैन? तपाईं भन्न जाँदै हुनुहुन्छ, "ओह, यो मनोवैज्ञानिक रूपमा स्वस्थ छैन। [हाँसो] यो अलग छ।" तपाईं एक चिकित्सक हुनुहुन्छ; तपाईलाई थाहा छ उनीहरूले के भन्दैछन्-"ओह, तपाई अलग गर्दै हुनुहुन्छ। तपाईं अन्योलमा हुनुहुन्छ। तपाई को हुनुहुन्छ थाहा छैन। तपाईंसँग आत्मको ठूलो भावना छैन।"

होइन, यो अलग छैन। यो एक विशेष कारणको लागि गरिन्छ, र यो बुद्धि संग गरिन्छ। मनोवैज्ञानिक समस्याका कारण यो गर्न सकिएको छैन । यो बुद्धिको साथ गरिन्छ, यो महसुस गर्दै कि म र अरूलाई पूर्ण रूपमा लेबल गरिएको छ। 

पाठमा फर्कन, हामी उपशीर्षकमा छौं जसले भन्छ,

स्वार्थको बेफाइदा सोचेर के त्याग्नु पर्छ।

यहाँ मा वाक्यांश मध्ये एक छ दिमाग प्रशिक्षण:

सबै कुराको लागि दोष दिनेलाई निकाल्नुहोस्।

त्यो हामीले सम्झनु पर्ने कुरा हो, "सबै कुराको लागि दोष लगाउनेलाई निकाल्नुहोस्।" मानौं त्यहाँ एउटा चीज छ जुन तपाइँको सबै समस्याहरूको स्रोत हो, जसले तपाइँलाई निरन्तर दुखी बनाउँदैछ। तिमीले निकाल्ने कुरा यही हो, हैन र ? तिम्रा सबै दु:खको स्रोतलाई हटाउनुहोस्। यस्तो हुन्छ कि हाम्रा सबै दुःखको स्रोत आत्मकेन्द्रित मन हो।

"हाम्रो आत्मकेन्द्रित दिमागलाई हटाउने? मेरो हेरचाह नगरे मेरो हेरचाह कसले गर्ने?” वास्तवमा, त्यहाँ एउटा भनाइ पनि छ जुन जान्छ, "यदि म आफ्नो लागि होइन, मेरो लागि को हुनेछ? यदि मैले आफ्नो ख्याल राखेन भने, मेरो हेरचाह कसले गर्ने?" मनोवैज्ञानिक र धर्मविद्हरूले पनि आफ्नो ख्याल गर भन्छन्। "ओह, मलाई त्यो मन पर्छ।" तर हामीले सामान्यतया आफ्नो हेरचाह गर्ने तरिकाले वास्तवमा हामीलाई हानि पुर्‍याउँछ। त्यसोभए, यदि हामी वास्तवमै आफ्नो हेरचाह गर्न चाहन्छौं भने, हामी अरूको ख्याल राख्छौं। परम पावनले यही भन्नुहुन्छ: "यदि तिमी स्वार्थी बन्न चाहन्छौ भने, बुद्धिमानीपूर्वक स्वार्थी बन।" र आफैलाई फाइदा गर्ने उत्तम तरिका अरूको हेरचाह गर्नु हो। के हामी त्यो विश्वास गर्छौं? यदि अरूहरू हामीसँग संलग्न भएका व्यक्तिहरू हुन् भने मात्र, जसलाई हामी जान्दछौं कि बदलामा हामीलाई राम्रो हुनेछ। त्यो बाहेक.... के तपाईंले हाम्रो सामान्य सोच्ने तरिका पूर्ण रूपमा उल्टो भएको देख्नुहुन्छ? [हाँसो]

ठीक छ, त्यसैले नाम-खा पेलको टिप्पणीले सबै कुराको लागि दोष दिनेलाई देश निकाला भन्यो,

हामी भावनात्मक प्राणीहरू दुःखको पछि दौडन्छौं जुन हामीले चाहँदैनौं र हामीले चाहेको कुरा कहिल्यै प्राप्त गर्न सक्दैनौं।

हामीलाई लाग्छ कि हामी खुशीको पछि दौडिरहेका छौं, तर हामी वास्तवमा दुःखको पछि दौडिरहेका छौं, जुन हामी चाहँदैनौं। र हामीले चाहेको कुरा कहिल्यै प्राप्त गर्दैनौं। किन नगर्ने ? किनभने हामी यसको बारेमा गलत बाटो जाँदैछौं!

यो सबैको मूलमा, हामी अन्यत्र दोष लगाउन खोज्छौं, जुन गल्ती हो।

त्यो सत्य होइन र? जब हामी दुखी हुन्छौं, के हुन्छ? हामी अरू कसैलाई दोष दिन्छौं, होइन र? हामी अरु कसैलाई दोष दिन्छौं। "म किन दुखी छु? तिनीहरूले यो गरे, वा तिनीहरूले यो गरेनन्, वा तिनीहरूले त्यो गर्नुपर्थ्यो। ” यो सधैं अरू कोही हो। एक पटकमा, हामी आफैलाई दोष दिन्छौं, तर जब हामी आफैलाई दोष दिन्छौं, यो धेरै अवास्तविक तरिकामा पनि हुन्छ। "म धेरै शक्तिशाली छु। म सबै कुरा गलत बनाउन सक्छु।" "यो विवाह किन असफल भयो? यो सबै मेरो गल्ती हो!" "कसैले मलाई माया गर्दैन किनकि म धेरै भयानक छु।" त्यो पूर्णतया आत्मको फुलिएको भावना हो! हामी त्यति शक्तिशाली छैनौं।

अरुलाई दोष दिने

यो सबैको मूलमा, हामी अन्यत्र दोष लगाउन खोज्छौं, जुन गल्ती हो। यो किनभने सबै विभिन्न लामो र हिंस्रक पीडाहरू छन् जुन पाँच वा छ प्रकारका अस्तित्वहरू बीचको जन्मबाट उत्पन्न हुन्छ, नर्कबाट अस्तित्वको शिखरसम्म।

त्यो सबैभन्दा तल्लो नरक क्षेत्रबाट सर्वोच्च ईश्वरीय क्षेत्र हो।

यी कारणहरू बिना होइनन्, न त तिनीहरू असंबद्ध कारणहरूबाट उत्पन्न हुन्छन्।

अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामीले पुनर्जन्ममा अनुभव गरेको सुख र दुःख कारणविना हुँदैन। यसका कारणहरू छन्, र कारणहरू असंबद्ध कारणहरू होइनन्। ती कारणहरू हुन् जसमा हामीले भोगिरहेका परिणामहरू उत्पादन गर्ने शक्ति छ। हाम्रो पीडाको लागि असंबद्ध कारण हो भनेर दोष लगाउनु पूर्णतया पागल हो।

यो बगैँचा रोप्नु र मीठो मटर नभएकोमा कद्दूलाई दोष दिनु जस्तै हो। र हामी कद्दूको बीउलाई दोष दिन्छौं, तर तिनीहरूसँग यसको कुनै सरोकार थिएन। मलाई माफ गर्नुहोस्, तर यसले कुनै अर्थ राख्दैन। हामी मीठो मटरको बीउलाई दोष दिन्छौं किनभने हामीले सोच्यौं कि हामीले मीठो मटर रोप्यौं, तर हामी कद्दू पाउँछौं। त्यसोभए हामी मीठो मटर जस्ता असन्तुष्ट कारणलाई दोष दिइरहेका छौं, र मीठो मटरले कद्दू बढ्यो भन्ने विश्वास गर्दैछौं। तिनीहरूले गरेनन्। कद्दूको बीउले कद्दू बढ्यो।

यी सबै कुरालाई जन्म दिने कार्यहरू र विचलित गर्ने भावनाहरूमा निर्भरतामा आउँछन्.

हामी किन अस्तित्वको छवटा क्षेत्रहरू मध्ये कुनैमा जन्मेका छौं? दु:खका कारण र कर्म! याद गर्नुहोस्, हामीले गर्ने कार्यहरूले परिणाम दिन्छ। कर्मको कारण के हो, दु:खहरू हुन्।

किनभने कार्यहरू विचलित भावनाहरूले गर्दा हुन्छन्

-पिडाहरु -

विचलित भावनाहरू प्राथमिक कारक हुन्। यसबाहेक, विचलित गर्ने भावनाहरू मध्ये यो अज्ञानता हो जसले आफैंको गलत धारणालाई समात्छ जुन सबै दुःखको प्रमुख स्रोत हो।.

त्यसोभए, त्यो आत्म-सम्झने अज्ञानता जसले सोच्दछ कि "म" साँच्चै अवस्थित छ, जसले सोच्दछ कि "म" यसको आफ्नै पक्षबाट अवस्थित छ - त्यो आत्म-सम्झने अज्ञानता अन्य सबै दु:खहरूको स्रोत हो, जुन यसको स्रोत हो। कर्म जसले चक्रीय अस्तित्वको विभिन्न क्षेत्रहरूमा पुनर्जन्म ल्याउँछ।

यो कारण र प्रभाव बुझ्न धेरै महत्त्वपूर्ण छ र दिमागमा राख्न धेरै महत्त्वपूर्ण छ। यो महत्त्वपूर्ण छ किनकि यदि हामीले यो याद गर्दैनौं भने, हामी के गर्छौं? हामी हाम्रो दुःखको लागि बाहिरलाई दोष दिन्छौं कि चक्रीय अस्तित्वमा भएको दुःख-हाम्रो चक्रीय अस्तित्वमा जन्मिएको हो-बाट आउँछ। कर्म. कर्म दु:खबाट आउँछ। दु:खहरू आत्म-सम्झने अज्ञानताबाट आउँछन्। यो सम्झना महत्त्वपूर्ण छ! यो भगवान होइन; हामी परमेश्वरलाई दोष दिन सक्दैनौं। हामी राष्ट्रपतिलाई दोष दिन सक्दैनौं; हामी आतंकवादीहरूलाई दोष दिन सक्दैनौं। तपाईं आफ्नो छिमेकीलाई दोष दिन सक्नुहुन्न। यो आत्म-सम्झने अज्ञानता हो।  

शान्तिदेव भन्छन्,

संसारमा जतिसुकै पीडा, डर र पीडा भए पनि यो सबै आफैंको गलत धारणाबाट उत्पन्न हुन्छ

-अर्को शब्दमा, आत्म-सम्झनाबाट-

हे, यो महान् भूतले मेरो लागि कस्तो समस्या ल्याउँछ।

हामी प्रायः भूतलाई तपाईले देख्न नसक्ने चीजको रूपमा सोच्दछौं तर तपाईलाई हानि पुर्‍याउन सक्छ, र सबैभन्दा ठूलो भूत भनेको आत्म-सम्झने अज्ञानता हो। हामी यसलाई देख्न सक्दैनौं किनभने यसको रूप छैन, तर यो हाम्रो सबै समस्याको स्रोत हो।

यसबाहेक, विचलित भावनाहरू मुख्यतया कब्जा गरेर सिर्जना गरिएको छ

-वा समात्दै-

आफैंको गलत धारणामा

-अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, "म" स्वतन्त्र रूपमा अस्तित्वमा छ भनी सोच्दै-किनकि ती दु:खहरूले हामीलाई हानि पुर्‍याउँछ,

तिनीहरू वास्तविक विरोधी हुन्।

हाम्रा आफ्नै मानसिक पीडाहरू वास्तविक विरोधी हुन्।

हामीले यो दीर्घकालीन विरोधीसँग सम्बन्ध राख्नु हुँदैन।

 यदि कसैले तपाईलाई लगातार ठगी, लुटपाट र कुटपिट गरिरहेको छ भने, के तपाईले राम्रो सम्बन्ध राख्नुहुन्छ र चिया पिउनलाई आफ्नो घरमा बोलाउनुहुन्छ? होइन! त्यसोभए, जब यो आत्मकेन्द्रित अज्ञानता - वा आत्मकेन्द्रित अज्ञानताको सबैभन्दा राम्रो साथी, आत्मकेन्द्रित दिमाग - जब यो जोडी देखा पर्दछ, तिनीहरू दीर्घकालीन विरोधी हुन्छन्। र हामीले तिनीहरूसँग राम्रो सम्बन्ध राख्नु हुँदैन। हामीले तिनीहरूलाई हानि गर्ने प्रयास गर्नुपर्छ किनभने तिनीहरूले हामीलाई हानि गर्छन्।

एउटै पाठ भन्छ,

यसरी, लामो, अखंड सम्पर्कबाट उहाँ हाम्रो शत्रु हुनुहुन्छ

-"उ" को अर्थ आत्मकेन्द्रित विचार र आत्मकेन्द्रित विचारको सबैभन्दा मिल्ने साथी -

समस्याको बढ्दो थुप्रोको एकमात्र कारण। जब हामी हाम्रो हृदयमा यो निश्चित छौं, हामी कसरी चक्रीय अस्तित्वमा खुशी र निडर हुन सक्छौं?

जब हामीले यो महसुस गर्छौं कि चक्रीय अस्तित्वमा हाम्रा सबै दुःखहरू हाम्रो आफ्नै आत्म-ग्राहक अज्ञानता र यसको सबैभन्दा राम्रो मित्र, आत्मकेन्द्रित विचारको आन्तरिक शत्रुबाट आउँछन्, हामी कसरी चक्रीय अस्तित्वमा खुशी र निडर हुन सक्छौं? हाम्रा सबै दु:खका प्रमुख विध्वंसक हाम्रा आफ्नै हृदय र दिमागमा बसेका बेला सबै कुरा डरलाग्दो हुन्छ भनी सोचेर हामी कसरी औँला पल्टाउन सक्छौं?

यो हाम्रो आफ्नै मन र दिमागमा छ। हाम्रो खुशीलाई नष्ट गर्ने अरू मानिसहरू होइनन्; यो हाम्रो अज्ञानता हो, हाम्रो आत्मकेन्द्रित दिमाग, जसले हाम्रो खुशीलाई नष्ट गर्दछ। त्यो नारा के थियो- "जब पीडा हुन्छ, त्यहाँ आत्म हुन्छ।" अर्थ यही हो । जब हामी पीडामा छौं, त्यहाँ "म" लाई समात्ने ठूलो अज्ञानता छ र त्यहाँ ठूलो आत्मकेन्द्रित विचार छ। तर जब हामी पीडामा छौं, हामी त्यो कहिल्यै याद गर्दैनौं, के हामी? शत्रु यहाँ छ भनेर हामी कहिल्यै याद गर्दैनौं, र हामीले गर्नुपर्ने भनेको सोच परिवर्तन गर्नु हो। सबै आवश्यक छ विचार परिवर्तन गर्नु हो, तर यो अन्तिम कुरा हो जुन हामीले गर्ने सोच्दछौं किनभने हामी धेरै केन्द्रित छौं, "यो बाहिर छ।"

प्रश्न र उत्तर

VTC: कसैसँग कुनै प्रश्न छ?

दर्शक: यो यति स्पष्ट देखिन्छ कि हाम्रो अहंकारको माध्यमबाट हामी केवल एउटा तरीकाको बानी बस्न थाल्छौं जसले यो सोचलाई परिवर्तन गर्न गाह्रो बनाउँदछ।

VTC: जब हामी यसको बारेमा तर्कसंगत कुरा गर्छौं, यो पूर्ण रूपमा स्पष्ट छ, हैन? तपाईं सोध्नुहुन्छ, के यो केवल हाम्रो बानी भएको विचार हो जसले हामीलाई यसलाई पूर्ण रूपमा फरक तरिकाले हेर्न बनाउँछ? त्यही भयो। हामी अज्ञानता र अज्ञानता संग अभ्यस्त छौं आत्मकेन्द्रितता-ती दुई विचारहरू र त्यसपछि तिनीहरूसँग हाम्रो दीर्घकालीन परिचितता। यो तपाईं पूर्ण रूपमा बेकार विवाहमा हुन सक्छ जस्तो छ, तर यो यति परिचित छ कि तपाईं यसलाई छोड्न डराउनुहुन्छ। हामी हाम्रो अज्ञानता र हाम्रो विवाहित छौं आत्मकेन्द्रितता। यो पूर्णतया निष्क्रिय छ, तर हामी यसको सत्यतालाई हेरेर सामना गर्न सक्दैनौं किनभने यो धेरै परिचित छ। जब तिमीले यो स्पष्ट देख्छौ, तब तिमीलाई थाहा हुन्छ कि यो प्रत्येक एकल भावुक प्राणीको अवस्था हो। तर यो केवल सबैको आफ्नै सोच हो जसले तिनीहरूलाई कैद गर्दछ र तिनीहरूलाई पीडामा फसाउँछ। सोच मात्रै हो । के यसले तपाईंलाई दया महसुस गराउँदैन? सोच मात्रै हो । यो ठोस केहि छैन। यो बाहिरी केही होइन। त्यहाँ हुनु पर्ने केही छैन।

म सम्झन्छु लामा Zopa भन्दै, "यो एक विचार को टुप्पो मा छ" - एक विचार को टिप! तपाईंसँग विचारको टिप कसरी छ? तर यसले तपाईंलाई त्यो छवि दिन्छ: एक विचार को टिप। तपाईले यसलाई यति छिटो परिवर्तन गर्न सक्नुहुन्छ, होइन? कुनै चीजको टिप धेरै सानो छ। तिमी मात्रै टिप, र तपाईं यसलाई घाँसको ब्लेडको टुप्पो जस्तै वरिपरि पल्टाउनुहुन्छ-टिप र यो परिवर्तन भएको छ। एक विचार को टिप! तपाईले मात्र सोच परिवर्तन गर्नुहुन्छ, र सबै कुरा परिवर्तन हुन्छ।

हामी सामान्यतया यसको बारेमा सोच्दैनौं, र जब हामी यो सोच्दछौं, हामी हाम्रो सोच्ने पुरानो तरिकाहरूसँग यति संलग्न छौं, यसमा पूर्ण रूपमा डुबेका छौं, कि हामी यो कसरी गलत छ भनेर देख्न सक्दैनौं। जब म अहिले यसको बारेमा कुरा गर्छु, जब हामी सबै एक प्रकारको अवस्थामा छौं जहाँ हामीसँग धेरै बलियो भावना छैन र कसैले हामीलाई हानि गर्दैन, यो एकदम तार्किक छ, होइन? यो तार्किक छ कि कसरी वास्तविक शत्रु अज्ञानता हो र आत्मकेन्द्रितता.

 तर यदि कोही हामीकहाँ आएर भन्यो भने, “यो सब तिम्रो कारणले हो आत्मकेन्द्रितता र अज्ञानता, "तपाई तिनीहरूलाई के भन्न जाँदै हुनुहुन्छ? [हाँसो] "तिमीलाई के थाहा, बस्टर?" यो अचम्मको कुरा हो कि हाम्रो सम्पूर्ण दृष्टिकोण 180 डिग्रीले परिवर्तन हुन्छ जब हाम्रो दिमाग पीडाको प्रभावमा हुन्छ - 180 डिग्री! हामी अहिले सत्यको रूपमा के देख्छौं, जब हामी धेरै भावनात्मक अवस्थामा छौं, हामी यसलाई सत्यको रूपमा देख्न सक्दैनौं। वास्तवमा, हामी कुनै पनि व्यक्तिमा पूर्ण रूपमा क्रोधित हुन्छौं जसले पनि यो सत्य हो भनेर सुझाव दिन्छ। तैपनि, जब हामी शान्त मुडमा हुन्छौं, यसले धेरै अर्थ राख्छ, होइन र? र हामी यसलाई आफ्नै जीवनमा देख्न सक्छौं। तपाईले के गर्नु पर्छ केवल त्यो सोच परिवर्तन गर्नुहोस् र सम्पूर्ण अनुभव परिवर्तन हुन सक्छ। तर कोही आउँछ र भन्छ, "आफ्नो विचार बदल्नुहोस्," र हामी सोच्छौं, "परिवर्तन गर आफ्नो सोच्यो! के गरौ भन न ! तिमीले मलाई धर्म अभ्यास गर्न भनिरहनुभएको छ; तपाईं धर्म अभ्यास गर!" [हाँसो] हामी यस्तै सोच्छौं, हैन र?

दर्शक: मसँग इन्टरनेटबाट द्रुत प्रश्न छ। लिली छ वर्षको छ; उनी जान्न चाहन्छिन् कि जनावरहरू किन डराउँछन्?

VTC: यो किनभने तिनीहरू धेरै अज्ञानी छन्, र तिनीहरूले आफ्नै जीवनको रक्षा गर्न कोशिस गर्दैछन्, र त्यसैले तिनीहरू कहिलेकाहीँ तिनीहरूलाई हानि पुऱ्याउन मद्दत गर्न खोजिरहेका प्राणीहरू देख्छन्। जब हामी कहिलेकाहीँ गिलहरीहरूलाई खुवाउन वा टर्कीहरूलाई खुवाउन बाहिर जान्छौं, तिनीहरू अर्को बाटो दौड्छन्। र तिनीहरू अर्को बाटो दौड्छन् किनभने केही मानिसहरू तिनीहरूलाई चोट पुर्याउन चाहन्छन्, तर तिनीहरूले भन्न सक्दैनन् कि हामी ती मानिसहरू होइनौं। तिनीहरू आफ्नै अज्ञानताले अन्धा छन्, त्यसैले तिनीहरूले देख्न सक्दैनन् कि हामी तिनीहरूलाई मद्दत गर्न चाहन्छौं। हाम्रो मन राम्रो हुँदा सबै जनावरहरू डराउँछन्, यो खेदजनक छ, होइन र? तर जब कसैले उनीहरुलाई हानि पुर्‍याउन चाहन्छ भने यो राम्रो हो कि उनीहरु डराउँछन् किनभने उनीहरु भाग्छन्। त्यो एउटा ठूलो प्रश्न हो, लिली।

दर्शक: यहाँ अर्को प्रश्न छ जसलाई लामो जवाफ चाहिन्छ। गत हप्ता त्यहाँ अरूले दया फिर्ताको अपेक्षा गर्ने गम्भीरताको बारेमा प्रश्न थियो। यो व्यक्ति सोचिरहेको थियो कि यो हाम्रो अपेक्षाहरु संग कसरी सम्बन्धित छ कि अरुको दया तिर्न आग्रह स्वाभाविक रूप मा हामी आफैबाट उत्पन्न हुन्छ?

VTC: गत हप्ता हामीले भनेका थियौं कि हाम्रो दयाको तिर्न अरू कसैले आशा गर्नु हाम्रो लागि कत्ति वास्तविक छ, तर अर्कोतर्फ, जब हामी मनन गर्नुहोस् अरूको दयामा, धेरै स्वाभाविक रूपमा उनीहरूको दया फिर्ता गर्ने इच्छा उत्पन्न हुन्छ। ती दुईलाई कसरी जोड्ने ? जब हामी अरूप्रति दयालु हुन्छौं, अरूसँग हाम्रो दयाको फिर्ता गर्ने स्वाभाविक इच्छा हुन सक्छ। तर, जसरी हामीले जनावरहरूलाई मद्दत र हानि छुट्याउन नसक्ने भएकाले डराउने कुरा गरिरहेका थियौं, कहिलेकाहीँ मानिसहरू पनि त्यस्तै हुन्छन्, र तिनीहरूले मद्दत र हानि छुट्याउन सक्दैनन्। र तिनीहरू अज्ञानी छन्, त्यसैले कसैले तिनीहरूलाई मद्दत गरिरहेको हुन सक्छ, तर तिनीहरूले यसलाई मद्दतको रूपमा देख्दैनन्। तिनीहरूले यसलाई आफ्नै अज्ञानताको कारणले उनीहरूलाई कसैले हानि पुऱ्याएको रूपमा हेर्छन्। त्यसैले आउँदै गरेको दयालाई चुक्ता गर्ने स्वभाविक चाहनाभन्दा पनि उनीहरुमा आक्रोश वा आक्रोश छ क्रोध आउँदै

जब हामी मनन गर्नुहोस्, हामी यो सुनिश्चित गर्न चाहन्छौं कि हामी अरूको दया देख्छौं र हामी आफ्नै अज्ञानताले अन्धा छैनौं र आत्मकेन्द्रितताकिनभने अज्ञानता र आत्मकेन्द्रितता अरूको दया देख्न हामीलाई अन्धा बनाउनुहोस्। त्यसैकारण हामीले यो गर्नुपर्छ ध्यान। साँच्चै, आफ्नो वरिपरि रहेको कुनै पनि वस्तु लिनुहोस् र त्यसको प्रयोगमा संलग्न भएका प्राणीहरूको संख्या पत्ता लगाउनुहोस्, र तपाईंले अरूको दया देख्नुहुन्छ। हामीले जानाजानी किन त्यसो गर्नुपर्‍यो ध्यान बारम्बार र बारम्बार? किनभने हामी आफ्नै अज्ञानता र आफ्नै अज्ञानताले अस्पष्ट छौं आत्मकेन्द्रितता!

चीजहरू हाम्रो अगाडि देखा पर्‍यो, र हामी केवल सोच्छौं, "ठीक छ, अवश्य पनि, म ब्रह्माण्डको केन्द्र हुँ।" यो हाम्रो आफ्नै अज्ञानता हो आत्मकेन्द्रितता, र त्यसकारण हामीले त्यो गर्नु पर्छ ध्यान-अरूको दया देख्नु ताकि त्यसलाई चुक्ता गर्ने हाम्रो स्वाभाविक भावना हाम्रो मनमा आउँछ।

दर्शक: त्यहाँ यो बिन्दु आउँछ जहाँ म जान्छु, "किन यो म गलत छु?" मलाई लाग्छ कि यो व्यक्तिलाई आत्म-केन्द्रित विचारबाट अलग नगर्ने कुरा हो। वास्तवमा मेरो लागि के काम गरिरहेको थियो, अब म अलि अगाडी हुँदा स्वाभाविक रूपमा के आउँदैछ, त्यो हो, "अरूलाई दोष दिन बन्द गर्नुहोस्" र जब त्यो आउँछ, परिवर्तन हुन्छ। यो महान छ। म यो सबै आफैंमा राख्नु आवश्यक छैन तर अझै पनि प्रतिरोधको यो ठाउँबाट….

VTC: त्यसोभए, तपाईं भन्नुहुन्छ कि कहिलेकाहीँ तपाईं सोच्नुहुन्छ, "किन सधैं म गलत हुन्छु? यदि म अरूलाई दोष दिन सक्दिन भने, म आफैलाई दोष दिन चाहन्छु। किन सधैं म गलत हुनु पर्छ?" ठिक छ, हामी त्यसरी सोचिरहेका छौं किनभने हामी परम्परागत "म" लाई आत्मकेन्द्रित विचारसँग भ्रमित गर्दैछौं। परम्परागत "म" र आत्मकेन्द्रित विचार दुई पूर्णतया फरक चीजहरू हुन्, त्यसैले हामी तिनीहरूलाई भ्रमित गर्दैछौं। साथै, हामी त्रुटिपूर्ण प्रतिमानबाट काम गर्दैछौं कि त्यहाँ दोष हुनुपर्छ। र यदि यो अरू कोही होइन भने, यो म हुनुपर्छ। अब, यो ब्रह्माण्डको नियम कसले स्थापित गर्यो - कि त्यहाँ विचारको सट्टा दोष दिने व्यक्ति हुनुपर्छ?

दर्शक: मलाई लाग्छ कि मैले वास्तवमा त्यो थोरै उद्धृत गरेको छु, तर मलाई लाग्छ कि नाराहरू धेरै उपयोगी छन्। मलाई लाग्छ कि मलाई जवाफ चाहिन्छ र कुरा उठ्छ, "किन यो सधैं म हो?" मलाई लाग्छ कि मैले कसैलाई दोष लगाउन छोड्नु पर्छ।

VTC: हो, ठ्याक्कै। त्यो आउँदा तिमीले भनिरहेका छौ-"किन सधैं म नै हुन्छु? किन सधैं म आत्मकेन्द्रित हुन्छु? म धेरै दुखी छु किनभने म आत्मकेन्द्रित छु। अर्को मान्छे किन आत्मकेन्द्रित हुदैन ? म किन सधैं गलत हुनु पर्छ" - त्यसपछि आफैलाई भन्न, "किन कोही गलत हुनु पर्छ? यसका लागि तपाईले कसैलाई दोष दिनु पर्दैन।"

दर्शक: म गलत हुन सक्छु, तर म खुशी हुन सक्छु। [हाँसो]

दर्शक: मेरो दिमाग चलिरहन्छ, "ठीक छ, यदि मैले आफ्नो हेरचाह गरे जस्तै अरू सबैको हेरचाह गरे भने, म दिनभरि व्यस्त हुनेछु, र म आफ्नो राम्रोसँग हेरचाह गर्न सक्दिन।"

VTC: "यदि मैले अरू सबैको ख्याल राख्छु जसरी मैले आफ्नो ख्याल राख्छु, तब मसँग आफ्नो हेरचाह गर्ने समय हुनेछैन। मलाई लाग्दैन कि सबैजनाले तपाईंले आफ्नो कोठामा घुमफिर गरेको र तिनीहरूको दराज सफा गर्ने र दाँत माझ्ने र त्यस्ता प्रकारका चीजहरू गरेको चाहन्छन्। कृपया आफ्नो ख्याल राख्नुहोस्। र अरूको हेरचाह गर्नुको मतलब यो होइन कि हामीले अरूको व्यवसायलाई अनुपयुक्त तरिकामा मन पराउँछौं। अरूको हेरचाह गर्नुको अर्थ यो होइन।

याद गर्नुहोस् कि हामी कसरी नजिकका शत्रुहरूको बारेमा कुरा गर्छौं? यो नजिकको शत्रु हो—अरूको ख्याल राख्ने र अरूको काममा ध्यान दिने बीचको भिन्नता। हामी उनीहरूलाई धेरै अलमल्लमा पार्छौं, र त्यसैले हामीले मद्दत गर्न खोज्दा मानिसहरूले यसको कदर गर्दैनन् भनेर हामीले बुझ्दैनौं, किनभने उनीहरूले हामीलाई हस्तक्षेप गरेको देख्छन्। हामी हस्तक्षेप गर्दैछौं, तर हामी सोचिरहेका छौं कि हामी दयालु छौं। त्यसोभए, हामीले यी चीजहरू छुट्याउनुपर्दछ, र फरक पार्ने मुख्य चीजहरू मध्ये एउटा हो, "प्रेरणा के हो?"

दर्शक: जब अध्ययनको समय हुन्छ, म जान्छु र औषधिको खाना बाहिर राख्न जान्छु ताकि औषधि खाने व्यक्तिले यसलाई बाहिर राख्नु नपरोस् र उनीहरूको अध्ययनको समय गुमाउनु पर्दैन। अब जब मैले त्यो गरें, मलाई लाग्छ कि म भित्र जान्छु र भुइँ खाली गर्ने व्यक्तिको लागि भुइँ खाली गर्छु। मेरो दिमागले दिनभर "मैले यस्ता कुराहरू गरिरहनु पर्छ" भनी भनिरहन्छ, र त्यसपछि म आफैंलाई हेरचाह गरिरहेको बेला कहिल्यै आउँदैन।

VTC: ठिक छ, त्यसोभए तपाईले सोध्नु पर्छ कि यो केहि चीज हो जुन बारम्बार भइरहेको छ वा यदि यो केहि हो जहाँ कसैले बिर्सेको छ। सबैले एक पटकमा चीजहरू बिर्सन्छन्। यदि तपाईं गएर तिनीहरूका लागि तिनीहरूको काम गर्नुहुन्छ किनभने तिनीहरूले बिर्सेका छन्, त्यो ठीक छ। यो सहज छ, र यो धेरै दयालु छ। यदि कसैले बारम्बार आफ्नो काम गर्न बिर्सेको छ भने, तपाईंले तिनीहरूलाई बचाएर उनीहरूप्रति दयालु हुनुहुन्न, किनभने तिनीहरू जिम्मेवार हुन सिक्नुपर्छ। त्यस अवस्थामा, दयालु हुनुले यसलाई सामुदायिक बैठकमा ल्याउँदैछ: "मैले दिनहुँ औषधिको खाना सेट गर्दैछु किनभने सबैले यसलाई बिर्सेको देखिन्छ। के मानिसहरूले आफ्नो काम बिर्सँदा यो आफ्नै अभ्यासमा राख्न चाहन्छन्?”

दर्शक: उनीहरूले बिर्सने पनि होइन तर हरेक माध्यमबाट उनीहरूको दयाको चुक्ता गर्न चाहन्छन्।

VTC: तपाईको पढाई पनि उनीहरुको दयालाई चुक्ता गर्ने एउटा माध्यम हो, किनकि यदि तपाईले केहि धर्म पढ्नुभयो र सिक्नुभयो भने तपाई उनीहरुलाई मद्दत गर्न सक्षम हुनुहुनेछ।