परम्परागत बोधिचित्त खेती

• प्रश्न र उत्तर
• अधुरो कुरा, गलत दृष्टिकोण
• आत्म-पोषण र आत्म-सम्झना बीचको भिन्नता
• को मन ध्यान मृत्युको समयमा
• आत्म-दयाको अज्ञानता र आफैंको खराब-गुणस्तरको दृष्टिकोण
• परम्परागत खेती कसरी गर्ने भन्ने पाठको खण्डको परिचय बोधचित्ता

MTRS 19: को फाइदाहरू बोधचित्ता, भाग 1 (डाउनलोड)

प्रेरणा

हाम्रो प्रेरणा खेती गरौं, र हामीले अन्य प्राणीहरूबाट प्राप्त गरेको दयाको बारेमा सोचौं। उदाहरणका लागि, पछिल्लो हप्तामा, हामीले पछिल्लो पटक कक्षा लिएका छौं: हामीले खाएका खानेकुरा जुन अरूले तयार पारेको र हुर्काएको र ढुवानी गरेको, औषधि जुन हामीले अरूको दयाले पाएका छौं, हामीले पाएका सबै चीजहरू यो गत हप्तामा प्रयोग गरियो जुन अरूको प्रयासले सिर्जना गरिएको हो। दयाका विशेष चीजहरू जुन विशेष रूपमा हामीलाई निर्देशित गरिएको हुन सक्छ, र सार्वजनिक कार्यालय वा सरकारी कार्यालयहरूमा हाम्रो लागि काम गर्ने व्यक्तिहरूले गरेका सद्भावनाका सामान्य कार्यहरू। र त्यसैले यी सबै अन्य प्राणीहरूसँग गहिरो रूपमा अन्तरसम्बन्धित, अन्तर्निहित महसुस गरौं। र तिनीहरू दुखबाट मुक्त हुन चाहन्छन् र "उच" प्रकारको पीडा मात्र होइन; तर तिनीहरू स्वतन्त्र हुन सक्छन् जीउ र दु:खको प्रभाव अन्तर्गत मन र कर्म। दयालु भएर दुख मुक्त होस् भन्ने कामना गर्नु धेरै राम्रो हो तर मुक्ति मिल्दैन । हामीले कारबाही गर्नुपर्छ। र त्यसैले बुद्धत्व एउटा राज्य हो जसमा हामीसँग उत्तम उपकरणहरू छन्, लाभको लागि सबैभन्दा प्रभावकारी उपकरणहरू छन्, हामी बुद्धत्व प्राप्त गर्न चाहन्छौं। र यसैले हामी बुद्धत्व प्राप्त गर्नलाई केही टाढाको कुराको रूपमा मात्र होइन, तर अब सुरु भएको बुद्धत्वको कारणहरू सिर्जना गर्ने संकल्प गर्छौं; र यसरी, अहिले र भविष्यमा पनि संवेदनशील प्राणीहरूको कल्याणको लागि काम गर्न। त्यसैले आज साँझ सँगै धर्म बाँड्ने प्रेरणा उत्पन्न गरौं।

प्रश्न र उत्तर

त्यसैले हामीसँग यस हप्ता धेरै प्रश्नहरू छन्। मानिसहरू सोच्नमा व्यस्त थिए।¹

बेकार कुरा र पुनर्जन्म

त्यसोभए कसैले भन्छ कि तिनीहरूले जीवन समीक्षा गर्दै छन्, पछाडि जाँदैछन्, र सोचिरहेका छन् कर्म र नकारात्मक कार्यहरू, विनाशकारी कार्यहरू जुन तिनीहरूले गरेका छन्, र त्यसैले तिनीहरूले सबै भन्दा पहिले सोधिरहेका छन्, किन बेकार कुरा हो ...। (“Idle” को हिज्जे idol, [हाँसो] त्यसैले मलाई लाग्छ कि यसले खेलकुदका नायकहरूलाई मूर्ति बनाउने, चलचित्रका ताराहरूलाई मूर्ति बनाउने। त्यसोभए यो निष्क्रिय होस् वा मूर्ति, यो एउटै कुरा हो।) तर किन यसले दयनीय पुनर्जन्मतिर लैजान्छ। त्यसैले, उनी भन्छन्, "मैले केही बेफाइदाहरू बुझ्न सक्छु। यसले धेरै समय बर्बाद गर्छ, तर किन यसले खराब पुनर्जन्मको नेतृत्व गर्छ? [आदरणीय चोड्रन अब आफ्नो प्रश्नलाई पुन: शब्दबद्ध गर्दै] किनकि हामी सामान्यतया खराब पुनर्जन्ममा जाने चीजहरूलाई स्पष्ट रूपमा, स्पष्ट रूपमा, साँच्चै डरलाग्दो चीजहरूको रूपमा सोच्दछौं; तर यहाँ र उता अलिकति बेकार कुरा गर्दा के गलत छ?

ठीक छ, कुरा यो हो कि यदि हामीले हाम्रो निष्क्रिय कुराकानीलाई हेर्छौं, यसले सामान्यतया अन्य मौखिक गैर-गुणहरू समावेश गर्दछ। हो? के तपाईंले कहिल्यै याद गर्नुभएको छ कि जब तपाईं धेरै बेकार कुराकानी गर्नुहुन्छ, तपाईं चीजहरू धेरै सजिलै बढाइचढाइ गर्नुहुन्छ किनभने तपाईं राम्रो कथा बुन्न चाहनुहुन्छ किनभने यो बेकार कुराकानीको बारेमा हो। त्यसोभए जब तपाईं यो र त्यसको बारेमा बेकारमा कुरा गर्नुहुन्छ, ठीक छ, हाम्रो मनपर्ने विषयहरू मध्ये एक के हो? अरू मानिसहरूले के गर्छन्। त्यसोभए हामी अरू मानिसहरूले गर्ने कुरालाई तल राख्छौं र तिनीहरूको पछाडि नराम्रो बोल्छौं, असमानता सिर्जना गर्दछ। र त्यसपछि, हामीले बेकार कुराकानी गर्दा अरू के गर्ने? ठिक छ, कहिलेकाहीँ हामीले कुरा गरिरहेको व्यक्तिलाई रिस उठाउँछौं। वा हामी तिनीहरूलाई पीडादायी तरिकामा चिढ्याउँछौं; हामी तिनीहरूलाई उपहास गर्छौं। त्यस्तै केही कुरा। त्यसोभए तपाईले देख्नुहुन्छ कि यो बेकार कुराकानीमा कति सजिलो छ, जब हाम्रो बोली अनियन्त्रित हुन्छ, कि यो अन्य प्रकारका विषयहरूमा बग्छ। र, चलचित्र, घरजग्गा बजार र त्यस्ता कुराहरूका बारेमा छलफल गरेर धर्म अभ्यास गर्न चाहने व्यक्तिको समय खेर फाल्ने विचार गर्नुभयो भने, त्यसले त्यो व्यक्तिलाई मात्रै होइन, हानिकारक पनि भएको देख्न सक्नुहुन्छ। अन्य सबै व्यक्तिहरू जो त्यस व्यक्तिबाट सकारात्मक रूपमा प्रभावित हुन सक्छन्।

म पाली सुत्रको एउटा टिप्पणीमा केही पढिरहेको थिएँ। मसँग यो अहिले छैन, तर यसको सार थियो बुद्ध बेकार कुराको बारेमा कुरा गर्दै थिए र विषयहरूको प्रकारको उल्लेख गर्दै थिए: र राजनीति, र युद्ध, र हतियार, र यौन, र मनोरञ्जन, र खेलकुद, र विभिन्न व्यक्तिहरूले के गर्दैछन्, र सामानहरू किन्ने र बेच्ने, र यी सबै प्रकारका चीजहरू। । त्यसैले उनले ती विषयहरू उल्लेख गरे। तर त्यसपछि उसले वास्तवमै स्पष्ट पार्यो कि तपाईले ती विषयहरूको बारेमा कुरा गर्ने तरिका हो जुन वास्तवमा निष्क्रिय कुराकानी हुन्छ।

किनभने उसले भनेको थियो कि यदि तपाईंले ती विषयहरू उठ्दै र बित्दैछन् भन्ने अर्थमा कुरा गर्नुहुन्छ भने, तिनीहरू अनन्त छन् र स्थायी आनन्दको रूपमा धारण गर्न केही पनि छैन, यो कुरा गर्ने राम्रो तरिका हो। यदि तपाइँ यौन आनन्दको कुरा गर्दै हुनुहुन्छ र यो गर्दै हुनुहुन्छ, तर तपाइँ त्यस अर्थमा कुरा गर्दै हुनुहुन्छ जसले धर्ममा कसैलाई मद्दत गर्न सक्छ। वा यदि तपाईं अर्थतन्त्रको बारेमा कुरा गर्दै हुनुहुन्छ र कुन चीजहरूको लागि किनबेच र बिक्री भइरहेको छ, तर तपाईंले ती चीजहरूसँग संलग्न हुनुको हानिको अर्थमा यसको बारेमा कुरा गर्दै हुनुहुन्छ भने, त्यो तपाईंको धर्म अभ्यासको लागि उपयोगी कुरा हो। त्यसोभए सम्पूर्ण कुरा विषयवस्तुमा यति धेरै निर्भर हुँदैन कि तपाइँ कसरी त्यो विषयको बारेमा कुरा गर्दै हुनुहुन्छ। र, निस्सन्देह, यो कुरा गर्न को लागी तपाइँको प्रेरणा मा धेरै निर्भर गइरहेको छ।

गलत दृष्टिकोण

त्यसपछि, दोस्रो प्रश्न: "हो गलत दृष्टिकोण को बारे मा सनकी सीमित एक मार्ग को रूप मा कर्म र पुनर्जन्म र इत्यादि। साहसिक यौन जीवन पाउनु भनेको खुशी हो भन्ने विश्वास गर्नु वा तपाईलाई थाहा भएको कुरा गलत हो भनेर विश्वास गर्ने तर अर्को व्यक्तिको व्यवहारको आधारमा यसलाई जायज ठहराउने, जस्तै पर्याप्त तलब नभएको कामबाट केहि चोर्नु। यी हुन् गलत दृष्टिकोण बाटोको रूपमा, वा यी केवल अज्ञानता हुन्, वा तिनीहरू दुवै हुन्?"

म भन्न चाहन्छु कि तिनीहरू छन् गलत दृष्टिकोण मानसिक कारकको रूपमा, जुन अज्ञानताको अंश हो र तिनीहरू पनि हुन् गलत दृष्टिकोण मार्गको रूपमा, कर्म मार्गको रूपमा। जबकि गलत दृष्टिकोण सामान्यतया कर्मको कारण र प्रभावमा विश्वास नगर्ने, ज्ञान र पुनर्जन्ममा विश्वास नगर्ने, त्यस्ता चीजहरूको रूपमा वर्णन गरिएको छ। तर परम पावनले भर्खरै भन्नु भएको छ कि यसले यो जस्तो लाग्छ गलत दृष्टिकोण दार्शनिक भएका मानिसहरूमा मात्र सीमित छ हेराइहरू। र उसले वास्तवमा मात्र सोच्दै भन्यो, "ओह, म के गर्छु अरू कसैलाई असर गर्दैन," त्यो वास्तवमा एक हो। गलत दृष्टिकोण। वा केवल दृष्टिकोण राखेर, "मैले के गर्छु त्यसले फरक पार्दैन, कसले वास्ता गर्छ," त्यो एक प्रकारको हो गलत दृष्टिकोण। त्यसैले यदि ती छन् गलत दृष्टिकोण, तब म भन्छु हेराइहरू खुशी नभएको कुरामा खुशी हेर्नु पनि एक किसिमको हो गलत दृष्टिकोण किनभने यसले वास्तवमा तपाईंलाई उचित कार्यबाट टाढा लैजान्छ, र यसले समान रूपमा कार्य गर्दछ गलत दृष्टिकोण। पर्याप्त भुक्तान नगर्ने कामबाट चोरी गर्ने उदाहरणको लागि; के यसले तपाईंलाई मद्दत गर्छ, यसले आधारको रूपमा काम गर्दछ, अन्य प्रकारका अधर्मी कार्यहरू सिर्जना गर्नका लागि।

म यस्ता प्रश्नहरूबाट धेरै खुसी छु किनभने यसको मतलब मानिसहरूले धर्मको बारेमा सोचिरहेका छन्।

त्यसोभए गत हप्ता हामीले हाम्रो पीडा, मानसिक अवस्थाहरूको बारेमा सम्पूर्ण छलफल गरेका थियौं क्रोध, तिनीहरूको कारण हो कर्म। तसर्थ प्रश्न सोध्ने यो व्यक्तिले भनिन् कि उनले अहिले आधारभूत भ्रम बुझेकी छिन् किनभने हामी अनुभवसँग मिल्दोजुल्दो र तपाईले के गरिरहनुभएको बानीसँग मिल्दोजुल्दो कार्यहरूका बारेमा कुरा गर्दैछौं। र त्यसैले उनी भन्दै थिइन्, "म 'दुःख' अनुभव गर्छु त्यसैले मैले त्यो अनुभवको रूपमा देखे जुन कारणले भइरहेको थियो। कर्म तर अहिले बुझेको छ कि कारण संगत परिणाम जस्तो कि अनुभव भनेको केहि परिस्थितिहरु हो जसमा तपाईलाई राखिएको छ।" त्यसैले यो स्पष्ट गर्न को लागी हो।

कर्म: धेरै शाब्दिक वा पर्याप्त शाब्दिक छैन

र त्यसपछि उनीहरूले भने कि गत हप्ता मैले केही बयानहरू नलिने कुरा गरिरहेको थिएँ कर्म शाब्दिक रूपमा। उदाहरणको लागि, त्यो एउटा उदाहरण हो कि यदि तपाईंले कसैलाई हाँस भन्नुभयो भने, तपाईं पाँच सय पटक हाँसको रूपमा जन्मनु हुनेछ। कुनै अन्य प्रकारको बिना त्यो एउटा कार्यको रूपमा हेर्दै कर्म तपाईलाई बतखको रूपमा पाँच सय पटक जन्माउनको लागि के लिन्छ भन्ने कुरामा संलग्न छैन। पक्कै पनि यसमा संलग्न अन्य अधर्मी कार्यहरू हुनैपर्छ। तब तिनीहरूले भन्दै थिए, ठीक छ, के यसको मतलब हामीले यहाँ अन्य सबै सामानहरू लिनु हुँदैन कर्म शाब्दिक?

होइन, यहाँ साँच्चै स्पष्ट हुन दिनुहोस्। म कथनहरूको बारेमा कुरा गरिरहेको थिएँ जुन वास्तवमै धेरै टाढा सुनिन्छ, त्यो प्रकारको जस्तो। वा पठन मनपर्छ ओम मणि पद्मे हम एक पटक, र तपाईं तल्लो क्षेत्रमा जन्मिने छैन। त्यस्ता कथनहरू, कि यदि तपाइँ तर्क र तर्क प्रयोग गर्नुहुन्छ भने, यो बुझ्न स्पष्ट छ कि तिनीहरू नैतिक आदेशको रूपमा बनाइएका छन् वा कसैलाई अभ्यास गर्न प्रेरित गर्ने तरिकाको रूपमा बनाइएका छन्। तिनीहरूलाई शाब्दिक रूपमा [लिने] तरिकामा भनिएको छैन। तर जब हामी यस्ता कुराहरू सुन्छौं, यदि तपाईंले आफ्नो पार्टनरलाई धोका दिनुभयो भने, यसले तपाईंको सम्बन्धमा असमानता ल्याउनेछ। त्यो तपाईले शाब्दिक रूपमा लिन सक्नुहुन्छ किनभने त्यो यसको लागि कर्मिक परिणाम हो। त्यसोभए मैले केहि चीजहरू शाब्दिक रूपमा नलिने कुरा गर्दा मलाई गलत नगर्नुहोस्। म ती चीजहरूको बारेमा कुरा गर्दैछु जुन तपाईं सक्रिय रूपमा तर्क र तर्क प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ, भन्नको लागि कि ती शाब्दिक रूपमा लिनु हुँदैन। तर कुराहरू स्पष्ट रूपमा यदि तपाइँ गर्नुहुन्छ भने, यदि तपाइँ केहि सिर्जना गर्नुहुन्छ भने, यदि तपाइँ अज्ञानताको प्रभावमा केहि गर्नुहुन्छ भने, क्रोध, र संलग्न, र यो एक पूर्ण कार्य हो, यसले हानिकारक परिणाम ल्याउन गइरहेको छ। यो चार गुण मध्ये एक हो कर्म, हैन र? त्यसोभए: तपाईले भने अनुसार लिनुहोस्। त्यसोभए म मानिसहरूसँग यो एकदमै स्पष्ट पार्न चाहन्छु किनभने हाम्रो दिमागले भन्छ, "ठीक छ, यदि मैले बुझें कि त्यो ममा लागू हुन्छ, र मेरो अहंकारले यो मन पराउँदैन, त्यसैले उसले शाब्दिक रूपमा नलिने चीजहरूमा समावेश गरेको हुनुपर्छ। ।" Mmmmm। होइन। त्यसको बारेमा होसियार हुनुहोस्।

र, उनले यहाँ धर्मशास्त्रबाट एउटा खण्ड पनि उल्लेख गरिन्, र यो किनभने तपाईंले केही चीजहरू शाब्दिक रूपमा लिनु पर्छ भनेर भनिरहनुभएको छ। र त्यसैले, यहाँ बुद्ध उहाँले बुद्धत्व प्राप्त गर्नु भन्दा पहिले नै आफ्नो अनुभवको बारेमा कुरा गर्दै थिए जहाँ दैवी आँखाहरु संग - दिव्य आँखा एक प्रकारको मानसिक शक्ति हो जहाँ तपाईले विभिन्न ब्रह्माण्डहरु र विभिन्न समय अवधिहरु मा चीजहरु देख्न सक्नुहुन्छ र विशेष गरी, यसलाई प्रयोग गर्ने एउटा तरिका कसरी हेर्नु हो। प्राणीहरू मर्छन् र पुनर्जन्म लिइरहेका छन्। र त्यसैले, द बुद्ध उसको बुद्धत्वको रातमा यो दिव्य आँखा प्रयोग गर्न सक्षम थिए। र उसले के देख्यो, उसले भन्यो [कुनै पाठ्य उद्धरण दिइएको छैन],

मैले प्राणीहरू बितेर गए र पुन: प्रकट भएको, निम्न र उच्च, निष्पक्ष र कुरूप, भाग्यशाली र दुर्भाग्यपूर्ण देखे। मैले बुझें कि कसरी प्राणीहरू आफ्ना कार्यहरू अनुसार बित्छन्, यसरी यी योग्य प्राणीहरू…

"यी योग्य प्राणीहरू?" अर्को सूत्र जाँच गरौं र हेरौं कि यो पनि भन्छ। तर भनौं, यी प्राणीहरू जो थिए,

... मा दुर्व्यवहार जीउ, बोली र दिमाग, महान व्यक्तिहरूको गाली गर्नेहरू, तिनीहरूमा गलत हेराइहरू, प्रभाव प्रदान गर्दै गलत दृष्टिकोण तिनीहरूको कार्यमा, तिनीहरूको विघटनमा जीउ मरेपछि पुन: अभावको स्थितिमा, खराब गन्तव्यमा, विनाशमा, नर्कमा पनि देखा परेको छ। तर यी योग्य प्राणीहरू, जो तिनीहरूमा राम्रो आचरण थिए जीउ, वाणी र मन, महान व्यक्तिहरूको निन्दा गर्ने होइन, तिनीहरूको कार्यमा सही, तिनीहरूको कार्यमा सही दृष्टिकोणलाई प्रभाव पार्ने, विघटनमा जीउ मृत्यु पछि स्वर्गीय संसारमा पनि राम्रो गन्तव्यमा देखा परेको छ।

त्यसैले, त्यहाँ बुद्ध उसले आफ्नै अनुभवबाट त्यो देखेको भनाइ छ । त्यसैले कथन पनि स्पष्ट संकेत हो कि बुद्ध सुत्रमा पुनर्जन्मको कुरा गर्छ । यो धेरै स्पष्ट र स्पष्ट छ। र धेरै स्पष्ट र स्पष्ट पनि, दुखी पुनर्जन्मको कारण के हो, सुखी पुनर्जन्मको कारण के हो।

सहज पुनर्जन्म

[प्रश्न पढ्छ] त्यसैले ती जुनिपर बेरीहरूको बारेमा सोच्दै, लामा सोङ्खापाले हामी आमाबाट मानिस, जनावर र भोकाएको भूतको रुपमा जन्मिएको बताए । देवता र नरक प्राणीको जन्म कसरी हुन्छ ? किनभने यो सामान्यतया भनिन्छ कि तिनीहरू सहज जन्म हुन्। यो व्यक्ति भन्छन्, "यसले सबै कुरालाई कारणको उत्पादनको रूपमा हेर्ने मेरो नयाँ अभ्याससँग टकराव गर्छ।"

सहज जन्मको अर्थ अकारण पुनर्जन्म होइन। स्वस्फूर्त जन्म भनेको मर्नु र फेरि जन्म लिनु हो। तपाईंले आमाबाबु पाउन कुर्नु पर्दैन। स्वस्फूर्त भनेको यही हो। यो केवल तपाईं मर्नुहुन्छ र पुनर्जन्म सहज रूपमा आउँछ, धेरै चाँडै, किनभने तपाईंले आमाबाबुको लागि पर्खनु पर्दैन। त्यसोभए तपाईं गर्भबाट जन्मनुभएको छैन; तिमी अण्डाबाट जन्मेका होइनौ। त्यहाँ कुनै प्रकारको गर्भावस्था वा त्यस्ता चीजहरू छैनन्। त्यसोभए नरकमा रहेका प्राणीहरू र केही ईश्वरीय क्षेत्रहरू, मलाई लाग्छ कि धेरैजसो ईश्वरीय क्षेत्रहरू, र त्यसपछि, निश्चित रूपमा निराकार क्षेत्र र स्वरूप क्षेत्रका प्राणीहरू; त्यसोभए ती परिस्थितिहरूमा जन्मिने प्राणीहरू जब तिनीहरू आफ्नो अघिल्लो जन्मको मृत्यु हुन्छ, किनभने तिनीहरूको कर्म त्यहाँ पाकेको छ र त्यो कर्म त्यो नयाँ पुनर्जन्मको कारण हो, त्यसपछि तिनीहरू ती क्षेत्रहरूमा अर्को क्षणमा अनायास प्रकट हुन्छन्। बुझे? सहजको अर्थ यही हो।

निराकार संसारमा छैन जीउ। रूप क्षेत्रमा, हामीसँग एक सूक्ष्म प्रकार छ जीउ। मलाई थाहा छैन, सायद कर्म केवल सबै सामग्रीलाई त्यसरी नै एकै ठाउँमा आउँछ। शुउ! [अर्थात् होश; इशारा गर्दै] सायद परमाणुहरू एकसाथ आउँछन्; [यो] त्यस्तो केहि हुनुपर्छ - जसको कारणले दिमाग, कुनै न कुनै प्रकारमा प्रकट हुन्छ जीउ र सामग्री यसको साथ मिल्छ। अवश्य पनि, तपाईं एक हुन सक्नुहुन्छ bodhisattva र त्यसपछि नरक क्षेत्रमा प्रकट गर्नुहोस् र हेर्नुहोस् कि त्यहाँका प्राणीहरू कसरी जन्मिएका छन् जब तपाईं तिनीहरूलाई मद्दत गर्न खोज्दै हुनुहुन्छ र तिनीहरूले तपाईंलाई प्रतिरोध गर्दैछन्। नरकमा जन्मिन ठूलो साहस चाहिन्छ। के तिमि सोच्न सक्छौ? तपाईं प्राणीहरूलाई मद्दत गर्न अत्यन्तै प्रयास गर्दै हुनुहुन्छ, र तिनीहरू जाँदैछन्, "हेर्नुहोस्, मसँग धेरै समस्याहरू छन्; म तिम्रो कुरामा ध्यान दिन सक्दिन ।” वा तिनीहरूले तपाईंलाई शत्रुको रूपमा हेर्छन्, तिनीहरूलाई मार्ने प्रयास गर्दै, एकको रूपमा सट्टा bodhisattva तिनीहरूलाई मद्दत गर्न प्रयास गर्दै।

आठ पीडाहरू मध्ये तेस्रो - यो कसरी शब्दमा छ

अब यो व्यक्तिले गत हप्ता आठ पीडाको श्लोकमा भनिरहेका छन्, मैले तेस्रो पीडा पहिले सुनेको भन्दा फरक दिएँ। किनभने केही अवस्थामा, तपाईंले तेस्रोलाई "आफूलाई मनपर्ने कुराबाट अलग हुनु" भनेर सुन्नुहुन्छ र मैले यसलाई "तपाईंलाई मनपर्ने कुरा पाउनु र त्यसमा असन्तुष्ट हुनु" भनेर वर्णन गर्नुभयो। खैर, तपाईं यसलाई विभिन्न तरिकाले सुन्न सक्नुहुन्छ। यी प्रस्तुत गर्ने विभिन्न तरिकाहरू छन्। मेरो मनमा, आफूले चाहेको कुरा नपाउनु र आफूलाई मनपर्ने कुराबाट अलग हुनु धेरै समान छन्, होइन र? त्यसोभए यदि तिनीहरू मध्ये एकले पहिले नै आफूले चाहेको कुरा प्राप्त गर्दैन भने, तपाइँ तपाइँलाई मनपर्ने कुराबाट अलग हुनुहुन्छ - तपाइँ होइन। हो? त्यसोभए म तिनीहरूलाई धेरै समान रूपमा देख्छु र यसैले, यसलाई वर्णन गर्ने अर्को तरिकामा, यो तपाईंले प्राप्त गर्नुभयो र त्यसपछि यो असंतोषजनक छ।

अक्सर पनि, जब तपाइँ कहिलेकाहीँ विभिन्न सूचीहरूमा हेर्नुहुन्छ, कहिलेकाहीँ जोड एक तरिका वा अर्को तरिकामा हुन्छ। जसरी बिन्दुको कुरा गरिएको छ, यसले एक पक्ष वा अर्को पक्षलाई जोड दिन्छ। त्यसोभए कहिलेकाहीं चीजहरू शब्दको लागि शब्द ठ्याक्कै उस्तै नभएको बेला चिन्ता नगर्नुहोस्।

दु:खको जरा: आत्म-समर्थन वा आत्म-केन्द्रितता?

[प्रश्न पढ्दै] "कहिलेकाहीं यस्तो देखिन्छ कि शिक्षाहरूले भन्छ कि दुःखहरू आत्म-पोषणको परिणामको रूपमा उत्पन्न हुन्छन्, आत्मकेन्द्रितता.... "

मलाई आत्म-पोषण शब्द प्रयोग गर्न मन पर्दैन किनभने हामीले आफैलाई कदर गर्नुपर्छ, होइन। तपाईलाई त्यस्तो लाग्दैन ? मलाई लाग्छ कि आत्म-पोषण एक धेरै खराब अनुवाद हो किनभने आत्म-पोषणको विपरीत आत्म-घृणा हो, र हामीसँग पहिले नै पर्याप्त छ र त्यो धेरै आत्म-केन्द्रित छ। त्यसोभए मलाई लाग्छ कि हामीले आफैलाई कदर गर्न आवश्यक छ किनभने हामी एक बन्ने क्षमता भएको मानव हौं बुद्ध। तर हामी के बन्न चाहँदैनौं त्यो आत्म-व्यस्त र आत्म-केन्द्रित हो। त्यसोभए त्यो शब्द प्रयोग गरौं, मलाई लाग्छ कि यो धेरै सही छ। त्यसोभए सम्पूर्ण प्रश्न केहि वाक्यहरूमा लगभग पन्ध्र प्रश्नहरू जस्तै छ।

[प्रश्न जारी छ] "कहिलेकाहीं यस्तो देखिन्छ कि शिक्षाले भन्छ कि दुःखको परिणामको रूपमा उत्पन्न हुन्छ। आत्मकेन्द्रितताजुन दु:ख होइन तर दु:खदायी अज्ञानतामा आधारित छ।"

होइन, अनिवार्य रूपमा।

[प्रश्न जारी छ] "कहिलेकाहीँ तिनीहरूले आफूलाई आत्म-सम्झने अज्ञानताबाट आएका हुन् भन्ने जस्तो देखिन्छ ...।"

त्यसैले, मलाई लाग्छ कि यो पहिलो प्रश्न हो।

[प्रश्न जारी छ] "देखि श्रोता र सोलिटरी रियलाइजर सवारी साधनहरूले व्यवहार गर्दैनन् आत्मकेन्द्रितता, यो अज्ञानता स्रोत हुनुपर्छ, र आत्मकेन्द्रितता एम्पलीफायर वा परिमार्जनकर्ता वा यस्तै केहि हो। त्यसोभए हामी किन यति धेरै भन्छौं कि सबै दुःख आफ्नो खुशीको चाहनाबाट आउँछ?

त्यसैले यसमा धेरै प्रश्नहरू छन्। त्यसोभए, हामीसँग पद छ लामा कसरी सबै दुःख आफ्नो खुसी खोज्दा आउँछ भन्ने बारे चोपा। मलाई याद छ एक पटक कसैसँग भएको थियो जसले गेशेलाई यसको बारेमा सोध्यो। किनकी कुरा यो हो, "एक मिनेट पर्खनुहोस्, मैले सोचें आत्म-सम्झने अज्ञानता नै सबै दुखको स्रोत हो। अहिले के भनिरहेका छन् आत्मकेन्द्रितता छ?"

जनतालाई महायान मार्गतर्फ डोर्‍याउन खोजेको अवस्थामा त्यसलाई "सबै दुखबाट आउँछ" भनी प्रस्तुत गर्न सकिन्छ। आत्मकेन्द्रितता"तर त्यो त्यो सन्दर्भमा विशिष्ट छ। यसको शाब्दिक अर्थ सबै दुख्खाबाट आउँछ भन्ने होइन आत्मकेन्द्रितता कारण को जरा आत्मकेन्द्रितता आत्म-सम्झने अज्ञानता हो। त्यसैले, को जरा होइन आत्मकेन्द्रितता; दु:खको जरा, दुखको जरा आत्म-सम्झने अज्ञानता हो। त्यसैले हाम्रो स्तरमा, जब हामी दुबै आत्म-सम्झने अज्ञानता र आत्मकेन्द्रितता तिनीहरू सँगै प्रकट हुन्छन्। त्यसोभए यदि हामी भन्छौं, "ओह, मैले कसैलाई रद्दीटोकरी गरें र तिनीहरूलाई भने," हो, त्यो अज्ञानताको कारण थियो, जसले जन्म दियो। क्रोध, जसले कठोर भाषणलाई जन्म दियो। यो मेरो खुशी अरू कसैको भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण छ भन्ने सोच्ने कारण पनि थियो, र त्यसैले मैले मेरो बोली नियन्त्रण गर्न आवश्यक छैन। म तिनीहरूमा डम्प गर्नेछु किनभने यसले मलाई राम्रो महसुस गराउँछ। तर, यदि तपाइँ यसलाई प्राविधिक तरिकामा ट्रेस गर्न जाँदै हुनुहुन्छ भने, यो आत्म-सम्झने अज्ञानताबाट आउँछ जसले वास्तविकतालाई गलत बुझाउँछ र सोच्दछ कि चीजहरू वास्तवमै अवस्थित छन्।

त्यसोभए हाम्रो स्थूल अवस्थामा, कहिलेकाहीँ यी दुई, तिनीहरूलाई मिलाउन सजिलो छ - विशेष गरी हाम्रो दैनिक जीवनमा हेर्दा किनभने तिनीहरू दुवै सक्रिय छन्। जब तपाईं बिन्दुमा पुग्नुहुन्छ, मानौं कि कोही एक हो श्रोता वा एकान्त बोधक अर्हत, तिनीहरूले सबै आत्म-ग्राहक समाप्त पारेका छन्। उनीहरूले पनि धेरै हटाइसकेका छन् आत्मकेन्द्रितता किनभने तिनीहरू राम्रो नैतिक आचरण राख्छन्। त्यसैले यो सकल प्रकारको आत्मकेन्द्रितता कि हामीसँग छ - जस्तै, "कसले ख्याल राख्छ" - जुन तिनीहरूले निश्चित रूपमा हटाएका छन्। तर त्यहाँ अर्को प्रकार छ आत्मकेन्द्रितता यसले भन्छ, "मेरो ज्ञान, मेरो मुक्ति, अरू भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण छ।" त्यो प्रकारको हो आत्मकेन्द्रितता तिनीहरूले हटाएका छैनन्। त्यस प्रकारको आत्मकेन्द्रितता, यो एक पीडादायी अस्पष्ट छैन किनभने श्रोता र सोलिटरी रियलाइजर अर्हतहरूले सबै दुःखदायी अस्पष्टताहरू हटाइसकेका छन् तर तिनीहरूसँग अझै पनि छ। यो एक संज्ञानात्मक अस्पष्टता पनि होइन किनभने संज्ञानात्मक अस्पष्टता - र त्यहाँ यसको बारेमा केही बहस छ - तर मानिसहरूले संज्ञानात्मक अस्पष्टता चेतना होइनन् भनेर हेर्ने प्रवृत्ति छ। तिनीहरू साँचो अस्तित्वको उपस्थिति र विलम्बताहरू हुन् जसले साँचो अस्तित्वको उपस्थितिको कारण बनाउँछ, ती मध्ये कुनै पनि चेतनाहरू छैनन्। आत्मकेन्द्रितता एक चेतना छ। त्यसोभए तपाईले भन्नु भएको छ, "ठीक छ, एक मिनेट पर्खनुहोस्, मैले सोचें कि सबै अस्पष्टताहरू या त पीडादायी अस्पष्टता वा संज्ञानात्मक अस्पष्टताहरू हुनुपर्छ।" र एक गेशेले भन्नेछ, "हो, यो सत्य हो।" र त्यसपछि तपाईं भन्नुहुन्छ, "के बारेमा आत्मकेन्द्रितता?" र तिनीहरू भन्छन्, "यो महायान मार्गको लागि अस्पष्टता हो।" तर यो एक पीडादायी अस्पष्ट छैन र यो एक संज्ञानात्मक अस्पष्ट छैन। यसले तपाईंलाई महायान मार्गमा प्रवेश गर्नबाट रोकेको छ। यसले तपाईंलाई रोक्छ किनभने यदि तपाईं बाटोमा प्रवेश गर्नुहुन्न भने, तपाईंले फल पाउन सक्नुहुन्न। यसले तपाईंलाई महायान मार्गमा प्रवेश गर्नबाट रोक्छ।

त्यसोभए यो व्यक्तिले यसो भन्दैछ: "जबसम्म तपाईं मा हुनुहुन्छ bodhisattva भुमिस, तिम्रो आत्मकेन्द्रितता दाग मात्र हो, अन्तरनिहित अस्तित्व हेर्ने बानी हो, हैन?"

गलत। आत्मकेन्द्रितता अंतर्निहित अस्तित्वलाई हेर्दैन, र यो अन्तर्निहित अस्तित्वको विलम्बताको छाप होइन, र यो अन्तर्निहित अस्तित्वको उपस्थिति होइन। ती चीजहरू सबै संज्ञानात्मक अस्पष्टताहरू हुन्।

त्यसपछि यहाँ केहि भ्रम पनि छ: "त्यसोभए संघ बोधचित्ता र शून्यता भनेको तपाईलाई द्वैतवादी दृष्टिकोणबाट वा मार्फत प्रेरित गर्दछ जुन अर्हत र एकान्त अनुभूतिकर्ताहरूसँग अझै छ।"

जब तिनीहरू भित्र छन् तिनीहरूसँग द्वैतवादी दृष्टिकोण छैन खालीपनमा ध्यान गर्ने शक्ति; कुनै पनि आर्यले द्वैतवादी दृष्टिकोण राख्दैनन् खालीपनमा ध्यान गर्ने शक्ति। द्वैतवादी दृष्टिकोणको अर्थ "म र तिमी" भन्ने होइन। द्वैतवादी दृष्टिकोण भनेको अन्तर्निहित अस्तित्व हो। वा द्वैतवाद [राम्रो भनिएको] भनेको अन्तर्निहित अस्तित्व हो। यसको अर्थ एक विषय र वस्तु हेर्नु हो जुन स्वाभाविक रूपमा फरक र एक अर्कासँग असंबद्ध छ। त्यसैले दोहोरो दृष्टिकोण भनेको "म म हुँ र तिमी तिमी हौ" भन्ने मात्र होइन, किनभने परम्परागत कुरामा [वा स्तर] म र तपाईं हो। त्यसैले मेरो खुशी अरूको खुशी भन्दा धेरै महत्त्वपूर्ण छ भन्ने सोचेर दोहोरो दृष्टिकोणलाई भ्रमित नगर्नुहोस् किनभने तिनीहरू फरक छन्। जब हामी द्वैतवादको बारेमा कुरा गर्छौं, यसले विषय र वस्तुको अन्तर्निहित वा अन्तर्निहित अस्तित्वको बारेमा कुरा गरिरहेको छ। यस्तै कुराहरु।

द्वैतवादी उपस्थिति

[प्रश्न पढ्छ] "त्यसो भए त्यसो भन्न सकिन्छ आत्मकेन्द्रितता के द्वैतवादी उपस्थितिको कारण हो?"

होइन। द्वैतवादी उपस्थितिको कारण के हो भने तपाईलाई लामो समयदेखि दिमागमा अज्ञानता छ। त्यो अज्ञानताबाट छुटेका विलम्बहरू द्वैतवादी रूप बनाउँछन्। त्यसैले तपाईं अज्ञानता हटाउन सक्नुहुन्छ, तर विलम्बताहरू छन्। त्यसैले अर्हतहरू जस्तै, तिनीहरूले साँचो अस्तित्वलाई ग्रहण हटाएका छन्। तर साँचो अस्तित्वलाई ग्रहण गर्ने विलम्बताहरू त्यहाँ छन्, र ती विलम्बताहरूले द्वैतवादी उपस्थिति सिर्जना गर्दछ। र, द्वैतवादी उपस्थिति भनेको के हो त्यो हो जब तिनीहरू उत्पन्न हुन्छन् ध्यान खालीपनमा, जब तिनीहरूले खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा बुझ्दैनन्, त्यहाँ अझै पनि चीजहरूको उपस्थिति स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छ। तर तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित हुन चीजहरू बुझ्दैनन्। तिनीहरूले बुझ्छन् कि यो गलत उपस्थिति हो। तसर्थ शून्यताको प्रत्यक्ष बोध भएका आर्यहरू शून्यताको प्रत्यक्ष बोधबाट बाहिर हुँदा त्यसको रूप त हुन्छ तर त्यसलाई सही रूपका रूपमा बुझ्दैनन्। तर ती सबै अलग-अलग रूप हुन् आत्मकेन्द्रितता.

अब तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ, अरहतहरूले यो द्वैत स्वरूप किन हटाएनन्? ठीक छ, किनभने त्यहाँ अझै केही छ आत्मकेन्द्रितता तिनीहरूको निरन्तरतामा र त्यो आत्मकेन्द्रितता ए को पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्न चाहने देखि रोक्छ बुद्ध। र त्यो प्रेरणा बिना पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्न को लागी बुद्ध, त्यसोभए तपाईले आफ्नो समय र शक्ति आफ्नो दिमागबाट संज्ञानात्मक अस्पष्टताहरू सफा गर्न खर्च गर्नुहुने छैन एक सर्वज्ञ दिमाग प्राप्त गर्नको लागि ताकि तपाई अरूको लागि सबैभन्दा ठूलो लाभको लागि हुन सक्नुहुन्छ - किनकि तपाईले पहिले नै आफैलाई मुक्त गरिसक्नुभएको छ, र तपाईले तपाईंको आफ्नै काम गर्नुभयो, र तपाईंले आफ्नो लक्ष्य पूरा गर्नुभयो। त्यसैले यसरी आत्मकेन्द्रितता ज्ञानमा बाधा पुर्‍याउँछ; के तपाईंसँग छैन आकांक्षा यी सबै विलम्बताहरूको दिमागलाई पूर्ण रूपमा सफा गर्न जसले दोहोरो उपस्थितिको कारण बनाउँछ।

साँचो अस्तित्वको उपस्थिति र वास्तविक अस्तित्वको पकड

र त्यसपछि त्यहाँ [तपाइँका प्रश्नहरूमा] एक साँच्चै अवस्थित व्यक्तिको उपस्थिति र वास्तविक रूपमा अस्तित्वमा रहेको व्यक्तिको उपस्थितिको साथ चीज थियो। तपाईंले ती बीचको भिन्नताको बारेमा सोध्नुभयो।

दर्शक: यो साँच्चै मन्जुश्री साधना प्रश्न होइन, तर यसको जवाफ दिन चाहनुहुन्छ भने, रूप र ग्रहणमा के फरक छ?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): वास्तविक अस्तित्वको उपस्थिति र वास्तविक अस्तित्वलाई ग्रहण गर्ने बीचको भिन्नता यो हो कि वास्तविक अस्तित्वको उपस्थिति एक उपस्थिति हो। साँचो अस्तित्वलाई ग्रहण गर्नु भनेको त्यो उपस्थितिलाई स्वीकार गर्नु र चीजहरूलाई ग्रहण गर्नु हो, "तिनीहरू वास्तवमै त्यसरी अवस्थित छन्।" यो तपाइँ टिभीमा हेर्नुहुन्छ, र त्यहाँ स्क्रिनमा मानिसहरूको उपस्थिति छ। तपाईंले यसलाई स्क्रिनमा मानिसहरूको उपस्थितिको रूपमा छोड्न सक्नुहुन्छ वा त्यो बाकसमा वास्तविक मानिसहरू रहेको रूपमा तपाईंले यसलाई बुझ्न सक्नुहुन्छ। फरक यही हो।

रूप त त्यहाँ छ तर यदि तपाईंले शून्यता महसुस गर्नुभयो भने, तपाईंले उपस्थितिलाई सत्यको रूपमा बुझ्नुहुन्न। अर्को, तपाईंले उपस्थितिलाई सत्यको रूपमा बुझ्नुहुन्छ र त्यस प्रकारले उपस्थितिलाई बलियो बनाउँछ किनभने त्यसपछि सबै कुरा पूर्ण रूपमा मर्ज हुन्छ। मेरो मतलब यी प्रकारका चीजहरूमा, कहिलेकाहीँ जब हामी तिनीहरूलाई अध्ययन गर्छौं, हामीले तिनीहरूलाई यी फरक-फरक चीजहरूमा विभाजन गरेजस्तो लाग्छ, र हामी सोच्छौं कि तिनीहरू सबै यी राम्रो निश्चित वर्गहरूमा विभाजित छन्। पहिले, त्यहाँ उपस्थिति छ, र त्यसपछि त्यहाँ ग्रहण छ, र तिनीहरू फरक चीजहरू छन्। एक एक पीडादायी अस्पष्टता हो र यो एक संज्ञानात्मक अस्पष्टता हो, र तपाइँ तिनीहरूलाई फरक गर्न को लागी बीच मा एक रेखा कोर्न सक्नुहुन्छ। तर मलाई लाग्छ हाम्रो अनुभवको सर्तमा, यो एक किसिमको गाह्रो छ किनभने, विशेष गरी जब तपाईं हाम्रो स्तरमा हुनुहुन्छ, हामी प्रायजसो उपस्थितिमा सहमति जनाउँछौं। वास्तवमा उपस्थिति के हो र ग्रासिङ के हो छुट्याउनको लागि - विशेष गरी जब हामी सुरु गर्न को लागी ग्रासिङ पनि फरक गर्न सक्दैनौं। कति पटक हामी सचेत छौं कि हामी वास्तविक अस्तित्वमा छौं? जब तपाईं दिनमा जानुहुन्छ, हामी भन्न सक्छौं, "ओह, म रिसाएको छु।" "ओह, म ईर्ष्यालु छु।" हामी ती चीजहरू पहिचान गर्न सक्छौं। तर के तपाईले कहिल्यै भन्नुहुन्छ, "म अहिले वास्तविक अस्तित्वलाई समातिरहेको छु?" के हामी आफैलाई त्यो पहिचान गर्न तालिम दिन्छौं? जब हामी रिसाउँछौं र हामीलाई सिकाइएको छ कि जब हामी रिसाउँछौं, हामी साँचो अस्तित्वलाई समातिरहेका छौं; तब पनि जब हामी रिसाउँछौं, के हामी आफैलाई भन्छौं, "म रिसाएको छु र म साँचो अस्तित्वमा छु?"

दर्शक: म अझै पनि यो एक पीड़ित दिमाग राज्य हो भनेर स्वीकार गर्न कोशिस गर्दैछु।

VTC: हो, सहि हो। हामी अझै पनि स्वीकार गर्न कोशिस गर्दैछौं कि यो एक पीडा हो, र यो होइन, "म सही छु र तिनीहरू गलत छन्!"

दर्शक: यो त्यहाँ छ भनेर मात्र सचेत हुनु!

VTC: हो। यो त्यहाँ छ र यो एक दु: ख हो भनेर सचेत हुनु। त्यसोभए तपाईंले देख्नुहुन्छ कि त्यहाँ धेरै स्तरहरू छन् यसलाई चिढाउने प्रयास गर्न र यसलाई बुझ्न र वास्तवमा हाम्रो अनुभवमा यसलाई छान्नुहोस्। त्यसोभए हामीले एकअर्कालाई मद्दत गर्नुपर्छ किनभने हामी कहिलेकाहीं एक अर्कालाई मद्दत गर्छौं। यदि कोही रिसाएको छ वा कसैलाई धेरै छ संलग्न, हामी तिनीहरूलाई यस बारे टिप्पणी गर्नेछौं। हुनसक्छ हामीले यो पनि थप्नु पर्छ, "के तपाई अहिले वास्तविक अस्तित्वमा हुनुहुन्छ?" [हाँसो] ठिक छ, यसले तिनीहरूलाई उनीहरूको ट्र्याकमा रोक्नेछ। म पहिले रिसाएको बेला कसैले भनेनन् । के म साँचो अस्तित्वमा छु? खैर, हेरौं।

मृत्युको समयमा ध्यानको वस्तु

[प्रश्न पढ्नुहोस्] "सासमा राम्रो एकाग्रता विकास गर्न र मृत्यु र मृत्युको क्षणमा ध्यान दिँदै, किनकि हामीले अघिल्लो कक्षामा मृत्युको सम्पूर्ण विषय पढेका थियौं, यो अचानक मलाई आयो ...।"

अचानक? सहजै ? त्यो कसरी भयो? कुनै कारण थिएन?

[प्रश्न जारी राख्छ] "...मलाई यो अचानक आयो कि जब तपाईं मर्दै हुनुहुन्छ, सासलाई तपाईंको वस्तुको रूपमा प्रयोग गर्दै ध्यान तपाइँको वस्तु देखि केहि गम्भीर खतराहरु छन् ध्यान बन्द हुन लागेको छ।" [हाँसो]

राम्रो बिन्दु! तर यो राम्रो छ यदि तपाईं सास मा ध्यान केन्द्रित रहनुहोस्, र तपाईं यो सुस्त रूपमा हेरिरहनु भएको छ, र तपाईं यो बन्द भएको रूपमा हेर्दै हुनुहुन्छ, तपाईं यसको साथ उपस्थित हुनुहुन्छ। त्यो ठीक छ - यसलाई मध्यवर्ती राज्यमा लैजाँदै।

"तपाईको जस्तो लाग्छ ध्यान आफूलाई देवताको रूपमा वा बाह्य दृश्यमा बुद्ध तपाईं मर्ने बेलामा यसलाई स्थिर राख्न सक्नुहुन्छ भनेर जान्नको लागि धेरै, धेरै स्थिर हुनुपर्छ।"

राम्रो बिन्दु। वास्तवमा हामी मर्ने बेलामा हाम्रो दिमागमा कुनै पनि धर्मको विचार स्थिर हुनु चुनौती हो, होइन र? हामी बाँचिरहेका बेला हाम्रो दिमागमा धर्मको विचार स्थिर हुन गाह्रो छ, हामी मर्दै गर्दा एक्लै छोड्नुहोस्। हैन र?

"त्यसोभए, हाम्रो लागि, यदि हामी हाम्रो मृत्युको लागि सचेत रूपमा तयारी गर्न चाहन्छौं भने, व्यवहारमा हाम्रो परिचितता र एकाग्रता खेती गर्ने सबैभन्दा राम्रो वस्तु के हो?"

यो तपाइँ कुन स्तरको अभ्यासमा हुनुहुन्छ मा निर्भर गर्दछ। यदि तपाईंसँग राम्रो एकाग्रता छ र तपाईंसँग शून्यताको राम्रो समझ छ भने, मृत्यु, मध्यवर्ती अवस्था र पुनर्जन्मलाई तीन शरीरहरूमा रूपान्तरण गर्ने अभ्यास गर्नुहोस्। बुद्ध। यो एक उत्कृष्ट अभ्यास हो यदि तपाइँ यसलाई मास्टर गर्न सक्नुहुन्छ किनभने त्यसपछि मृत्यु, मध्यवर्ती अवस्था, र पुनर्जन्मको प्रक्रियामा, तपाइँ धर्मकाय, सम्भोगकाय, र निर्माणकाय - सत्यलाई वास्तविक बनाउन ती तीन पटक मध्ये कुनै पनि प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ। जीउ, स्रोत जीउ, र उत्सर्जन जीउ। यदि तपाईं त्यो स्तरमा हुनुहुन्न भने, हामी अभ्यासमा आउँदैछौं दिमाग प्रशिक्षण जसलाई मृत्युको समयमा पाँच शक्ति वा पाँच शक्ति भनिन्छ। यो एक साँच्चै उत्कृष्ट अभ्यास हो किनभने यसले मृत्युको समयमा शून्यताको दृष्टिकोण र भएको बारे कुरा गर्छ बोधचित्ता मृत्युको समयमा। र त्यसोभए यदि हामीले ती दुईलाई हाम्रो दिमागमा राख्न सक्छौं भने, त्यो उत्कृष्ट छ जब हामी मरिरहेका छौं। यदि हामी तीसँग पर्याप्त परिचित छैनौं भने, त्यसपछि शरण। बस शरण लिँदै मा बुद्ध, धर्म, संघा र बलियो बनाउँदै आकांक्षा या त पवित्र भूमिमा जन्मिने प्रार्थना जहाँ हामी पवित्र भूमिमा प्रबुद्ध हुन सक्छौं वा सबै आवश्यक अनुकूलताहरूसहित बहुमूल्य मानव पुनर्जन्म प्राप्त गर्न सक्छौं। अवस्था अभ्यास गर्न।

दर्शक: तीन कायसको पहिलो अभ्यास होइन, सर्वोच्च योगमा मात्रै होइन tantra?

VTC: हो।

सामान्य दृश्य बनाम शुद्ध दृश्य; यो के प्रतिवाद गर्दैछ?

[प्रश्न पढ्छ] “हाम्रो आत्म-दया, सामान्य दृष्टिकोणको लागि अज्ञानताको कुन भाग वा कस्तो प्रकारको अज्ञानता जिम्मेवार छ? के हामी आत्म-सम्झनाको प्रतिरोध गर्दैछौं, आत्मकेन्द्रितता, दुबै, कि न त ?"

ठीक छ, अर्को शब्दमा जब तपाईं शुद्ध दृष्टिकोणको अभ्यास गर्न खोज्दै हुनुहुन्छ, उदाहरणका लागि, मञ्जुश्रीमा रिट्रीट गर्ने व्यक्तिहरू र तपाईंले अरूलाई मञ्जुश्री र वातावरणलाई मञ्जुश्रीको शुद्ध भूमिको रूपमा हेरेर शुद्ध दृष्टिकोणको अभ्यास गर्ने प्रयास गर्दै हुनुहुन्छ; के हामी आत्म-सम्झनाको प्रतिरोध गर्दैछौं, आत्मकेन्द्रितता, दुबै, कि न त ? [प्रश्न दोहोर्याउँदै:] "के हामी आत्म-सम्झनाको प्रतिरोध गर्दैछौं, आत्मकेन्द्रितता, दुबै, कि न त ?" आह, तपाईंले त्यहाँ केही बहस अध्ययन गरिरहनुभएको छ। त्यसोभए हाम्रो आत्म-दया, सामान्य दृष्टिकोणको लागि अज्ञानताको कुन भाग, कस्तो प्रकारको अज्ञानता जिम्मेवार छ? तिनीहरू भन्छन् कि सामान्य दृश्य दुई अर्थ छन्। एक साँच्चै अस्तित्वमा छ - चीजहरूलाई साँच्चै अस्तित्वको रूपमा हेर्दै। र दोस्रो चीजहरू सामान्य रूपमा हेर्दै हुनुहुन्छ। अर्को शब्दमा सामान्य जीवित प्राणीको रूपमा जो पीडामा उत्पन्न भएका थिए र कर्म, एक सामान्य वातावरण जुन एक साँचो पीडा हो - यी चीजहरूलाई शुद्ध भूमिको रूपमा हेर्नुको सट्टा। त्यसोभए सामान्य दृश्यको अर्थ के हो Tantra, ती दुई अर्थ। त्यसोभए तपाईंले शुद्ध दृष्टिकोण खेती गर्दा के गर्ने प्रयास गरिरहनु भएको छ, यसले वास्तविक अस्तित्व र सामान्य रूपमा चीजहरूको उपस्थिति दुवैलाई प्रतिवाद गर्दछ। र तपाइँ तपाइँको मानसिक चेतना को स्तर मा यो गर्न कोशिस गर्दै हुनुहुन्छ। तिमीले आफ्नो आँखाको चेतनाले सबै कुरा मन्जुश्रीको रूपमा देखाउन खोजेको जस्तो होइन। यो तपाईको मानसिक चेतनाको साथ हो, चीजहरू हेर्दै: यो किन देखिन्छ तर तपाईले यसलाई अर्को तरिकाले हेर्न खोज्दै हुनुहुन्छ।

त्यसैले हाम्रो आत्म-दयाको सन्दर्भमा, सामान्य व्यक्ति, म भन्न चाहन्छु कि दुवै आत्म-सम्झना अज्ञानता र आत्मकेन्द्रितता त्यसमा संलग्न छन् । सबै भन्दा पहिले, आत्म-सम्झने अज्ञानता समावेश छ किनभने जब हामी अड्किन्छौं, तपाईलाई थाहा छ, "म गरिब, मलाई कसैले माया गर्दैन, सबैले मलाई घृणा गर्छन्, सोच्नुहोस् कि म केही कीरा खान्छु। [चिच्याउने, कराउने, कराउने]" निश्चित रूपमा त्यहाँ केही आत्म-सम्झने अज्ञानता छ। त्यसोभए यो वास्तवमा राम्रो समय हो, जब हामी त्यसमा पुग्छौं भन्नको लागि, आफैलाई सोध्ने, "के म अहिले वास्तविक अस्तित्वमा छु?" हो? वा, जब तपाईं बीचमा एक धर्म अभ्यासक देख्नुहुन्छ, "के तपाईं वास्तविक अस्तित्वमा हुनुहुन्छ? के त्यो साँच्चै अस्तित्वमा रहेको "म" हो जसको लागि तपाई पछुताउँदै हुनुहुन्छ?" "हो। र म आफैंको लागि दु: खी महसुस गर्छु किनभने म साँचो अस्तित्व बुझ्छु; म गरिब छु, किनकि म साँचो अस्तित्व बुझ्छु।" त्यसैले त्यहाँ आत्म-सम्झने अज्ञानता छ। र त्यसपछि पक्कै पनि जब हामी हाम्रो दयालु पार्टीहरूमा फस्छौं त्यहाँ छ आत्मकेन्द्रितता पनि। किनभने, तपाईलाई थाहा छ, हामीले बाँकी ग्रहको अस्तित्वलाई रोकेका छौं: सबै कुरा मेरो वरिपरि घुम्छ र म कति दुखी छु। त्यसैले म भन्न चाहन्छु कि तिनीहरू दुवै त्यस समयमा उपस्थित छन्।

ठीक छ, अब हामीसँग 13 मिनेट बाँकी छ, हामी शिक्षाहरूमा जानेछौं। तर धेरै राम्रो प्रश्नहरू, मानिसहरू सोचिरहेका छन्, त्यसैले यो एकदम राम्रो छ। तपाईं शिक्षाको बारेमा सोच्दै हुनुहुन्छ। धेरै राम्रो।

पाठ: बोधिचित्त उत्पन्न गर्न चार प्रारम्भिक चरणहरू

ठीक छ, त्यसोभए अन्तिम पटक हामीले चार प्रारम्भिकहरूको बारेमा कुरा गरिसक्यौं। चार प्रारम्भिक के हुन्? सबै भन्दा पहिले, तिनीहरू के प्रारम्भिक छन्? तिनीहरू उत्पादन गर्न प्रारम्भिक छन् बोधचित्ता। चार के हुन्? पहिलो, बहुमूल्य मानव पुनर्जन्म। मृत्यु र अस्थिरता। कर्म र यसको परिणामहरू। चक्रीय अस्तित्व को हानि। ल। त्यसपछि चक्रीय अस्तित्वको बेफाइदाहरू भित्र हामीले पुस्तकमा ती मध्ये छवटा बारेमा कुरा गर्यौं। तिनीहरू के हुन? पहिलो, त्यहाँ कुनै निश्चितता वा स्थिरता छैन। दोस्रो? कुनै सन्तुष्टि छैन। तेस्रो? तिमी बारम्बार मर्छौ। चौथो? तिमी बारम्बार जन्मन्छौ। पाँचौं? तपाईं स्थितिमा तल र माथि जानुहुन्छ। र छैटौं? तिमी एक्लै दुख्छौ। त्यसोभए हामीले ती छवटा बारेमा कुरा गर्यौं। त्यसैले तिनीहरूलाई आफ्नै अनुभवमा ध्यान दिनुहोस्। ल?

र ती बुझ्नु उत्पन्न गर्ने प्रस्तावना हो बोधचित्ता किनभने तिनीहरूले हामीलाई उत्पन्न गर्न मद्दत गर्नेछ स्वतन्त्र हुने संकल्प संसारबाट हामी आफैलाई सम्मान गर्दै, जुन हामी आफैंको लागि करुणा हो। र त्यसोभए यदि हामीले ती छवटा देख्छौं, वा यदि तपाईं आठ प्रकारका दुख्खा, वा तीन प्रकारका दुख्खाको बारेमा कुरा गर्दै हुनुहुन्छ भने, जब तपाइँ ती चीजहरू अन्य भावनात्मक प्राणीहरूको सन्दर्भमा देख्नुहुन्छ, यो करुणा खेती गर्ने धेरै राम्रो तरिका हो। उनीहरुको लागि। त्यसैले अन्य मानिसहरूको लागि दया खेती गर्ने तरिकाको रूपमा ती छवटा लिन्छ। हो? र त्यसपछि एक व्यक्तिबाट सुरु गर्नुहोस् र त्यसपछि त्यहाँबाट विस्तार गर्नुहोस् र त्यसपछि कसरी हेर्नुहोस्, "ओहो, त्यो व्यक्तिको जीवनमा केहि निश्चित छैन," र तिनीहरूको लागि यो कस्तो हानि हो। र तिनीहरूसँग कुनै सन्तुष्टि छैन, र त्यो जीवनमा कसरी प्रकट हुन्छ? उनीहरुको जीवनमा ? र कसरी तिनीहरूले लगातार थप नकारात्मक सिर्जना गर्छन् कर्म सन्तुष्टि खोज्दै हुनुहुन्छ? अनि कसरी बारम्बार मर्छन्, कसरी पुन: जन्मिन्छन्।

मलाई एक पटक यो गरेको याद छ, यो धेरै वर्ष पहिलेको कुरा हो, र म कसैसँग साँच्चै रिसाएको थिएँ जो वास्तवमै पूर्ण झटका थियो, र, तपाईंलाई थाहा छ, अवश्य पनि। यो स्पष्ट छ। र अन्य मानिसहरू पनि मसँग सहमत थिए, त्यसैले म सही हुनुपर्छ। हो, म सहि हुनुपर्छ। [हाँसो] त्यसोभए, उनी ठूलो झटका भइन्। अनि सम्झन्छु लामा जोपा पढाउँथिन् । र त्यसैले म त्यहाँ एक शिक्षाको समयमा बसें। र म यो व्यक्तिको बारेमा सोचिरहेको थिएँ जसलाई म एकदमै टिकेको थिएँ, र सोच्दै थिएँ, "ओह, उनी मर्नेछन्, र त्यसपछि उसले पुनर्जन्म लिनेछ।" र यो जस्तै, ती दुई चीजहरूको बारेमा सोच्दै, र पछि, तपाईंलाई थाहा छ, त्यसको बारेमा सोच्नु मात्र मेरो रद्द गर्न पर्याप्त थियो। क्रोध उनको तर्फ। किनकि अनियन्त्रित मृत्यु हुने र अनियन्त्रित पुनर्जन्म हुने मानिसमाथि म कसरी रिसाउन सक्छु? म कसरी रिसाउन सक्छु? र धर्मलाई भेट्नु भाग्यको कुरा होइन र? हो? म यसमा खुसी हुनुपर्छ। त्यसोभए यी चीजहरू सर्तहरू वा हाम्रो आफ्नै जीवनमा मात्र होइन तर अरू मानिसहरूको जीवनमा दया खेती गर्ने एक धेरै राम्रो तरिका हो।

परम्परागत जागृति दिमाग खेती गर्दै

अब हामी परम्परागत जागृति मनको खेती गर्ने अध्यायमा जाँदैछौं। त्यसैले हामी पहिले हाम्रो पुस्तकबाट पढ्न जाँदैछौं।

बहुमूल्य जागृति मनको विकास गर्ने आधारभूत अभ्यासमा दुईवटा दृष्टिकोणहरू छन्:

वैसे, "जागरण मन" को अनुवाद हो "बोधचित्ता।" तपाईं पनि अनुवाद गर्न सक्नुहुन्छ बोधचित्ता "परोपकारी इरादा" को रूपमा, त्यसैले विभिन्न अनुवाद सर्तहरू द्वारा भ्रमित नगर्नुहोस्। ठीक छ, त्यसोभए बहुमूल्य जागृति दिमागको विकास गर्न दुईवटा दृष्टिकोणहरू छन्:

जुन परम्परागत जागृति मनमा तालिमको प्रक्रियासँग सम्बन्धित छ र त्यो परम जागृति मनको खेती गर्ने प्रक्रियालाई समावेश गर्दछ। पहिलोमा हामी कसरी ज्ञानको परोपकारी दिमागलाई सक्रिय गरेर मात्र महान् वाहनमा प्रवेश गर्न सक्षम हुन्छौं भन्ने व्याख्या समावेश गर्दछ र त्यस पछि बहुमूल्य जागृत मनको खेती गर्ने वास्तविक प्रविधिहरूको वर्णन गरिएको छ। (पछिल्लो, [अर्को शब्दमा परम बोधचित्ता²] खालीपन को दृष्टिकोण को विकास संग व्यवहार, पछि संग व्यवहार गरिनेछ [पुस्तक मा]।)

त्यसोभए जब हामी दुई बोधचित्तहरूको बारेमा कुरा गर्छौं, परम्परागत बोधचित्ता हामीले परोपकारी मनसायले भनेको के हो। परम बोधचित्ता हो ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै। परम बोधचित्ता वास्तवमा होइन बोधचित्ता। तपाईलाई यो बानी परेको छ, हो? त्यो, तिनीहरूले यी मध्ये केही चीजहरूमा कोटिहरू गर्ने तरिका: केवल किनभने केहि वर्ग अन्तर्गत सूचीबद्ध छ यसको मतलब यो त्यो श्रेणी हो भन्ने होइन। यो त्यो श्रेणीको विवरण हुन सक्छ, यो त्यो वर्गको कारण हुन सक्छ, यो त्यो वर्गको विशेषता हुन सक्छ, यो त्यो चीजसँग मिल्दोजुल्दो कुरा हुन सक्छ। त्यसैले परम बोधचित्ता हो ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै, तर यो होइन बोधचित्ता हामीले उत्पादन गर्दैछौं कि त्यो हो आकांक्षा ज्ञान प्राप्त गर्न। त्यो परम्परागत हो बोधचित्ता.

परम्परागत बोधचित्ता

त्यसैले हामी परम्परागत बारेमा कुरा गर्न जाँदैछौं बोधचित्ता पहिलो। त्यहाँको पहिलो विषय जागृत मनको मूल्यको कदर गर्ने हो - जुन महायानको प्रवेशद्वार हो। अब ठूलो वाहन, यसको मतलब ठूलो हिउँ हलोको साथ नयाँ ट्रक होइन। [हाँसो] त्यो उत्कृष्ट वाहन हुनेछ। वा स्नो ब्लोअर भएको ट्र्याक्टर, त्यो उत्कृष्ट वाहन हुनेछ। तर हामीले यहाँ ग्रेट भेइकलले भनेको होइन। सवारी साधन भनेको बाटो हो । र बाटो भनेको चेतना हो। विशेष गरी यो केहि हद सम्म खालीपन को समझ संग एक चेतना हो। यसलाई वाहन भनिन्छ किनभने यदि तपाईमा चेतना छ, एक निश्चित प्रकारको चेतना छ भने, यसले तपाईलाई निश्चित आध्यात्मिक गन्तव्यमा लैजान्छ। तसर्थ महान वाहन, त्यस्तो महान मानसिक अवस्थाले हामीलाई ज्ञानको गन्तव्यमा लैजान्छ।

अब पहिले हामीले ज्ञानको कदर गर्न आवश्यक छ र हामीले परम्परागतको कदर गर्न आवश्यक छ बोधचित्ता। त्यसैले यो खण्ड यहाँ छ जसलाई तपाइँ विज्ञापन वा प्रचार भन्न सक्नुहुन्छ। र, तपाईलाई थाहा छ, तिनीहरूले यो प्रायः शिक्षाहरूमा गर्छन्, तिनीहरूले कुनै चीजको फाइदाहरू औंल्याउछन्। अब हाम्रो परम्परागत संसारमा विज्ञापन, सबै भन्दा पहिले इच्छा को वस्तुहरु को लागी हो; र दोस्रोमा यो सामान्यतया बढाइचढाइ हुन्छ यदि पूर्णतया झूट होइन। तर यहाँ, यस प्रकारको विज्ञापन र प्रचार भनेको सत्य बोल्ने कुरा हो र लाभदायक लक्ष्यतर्फ लैजान्छ। तर कुनै कुराको फाइदाहरू हेर्नको लागि दिमागलाई प्रशिक्षण दिन निश्चित रूपमा केहि छ। किनभने जब हामीले कुनै कुराको फाइदा देख्छौं, तब हाम्रो मन त्यसप्रति बढी उत्सुक र प्रेरित र उत्साही हुन्छ। तर,

माथि उल्लेख गरिएझैं ठूलो सवारी साधनमा चढ्न आवश्यक भएकोले, [किन आवश्यक छ? किनकि हामी सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई लाभ दिन चाहन्छौं। महान वाहनका दुई पक्षहरू छन् भनी बताउदै, पारी सिद्धताको अभ्यास र गोप्य Mantra, बुद्ध, विजेताले यी दुई बाहेक अन्य कुनै ठूलो सवारी साधन अभ्यास नभएको स्पष्ट पारेका छन् ।

यहाँ सरल अंग्रेजीमा के कुरा गरिरहेको छ, महायान, महायानमा, यसका दुई पक्षहरू छन्। त्यहाँ सामान्य पारमिता अभ्यास छ जसमा तपाईले छवटा पालना गर्नुहुन्छ दूरगामी अभ्यासहरूर त्यहाँ गोप्य अभ्यास छ Mantra, जसको लागि अर्को शब्द हो वज्रायण वा तन्त्रयान। त्यसैले यो महत्त्वपूर्ण कुरा हो; त्यो वज्रायण महायान अभ्यासको एक शाखा हो। यो महायान अभ्यासबाट अलग कुरा होइन। यो अत्यन्तै महत्त्वपूर्ण छ किनभने पश्चिममा, धेरै पटक मानिसहरूले अहिले भन्छन्, "त्यहाँ तीनवटा बौद्ध परम्पराहरू छन्: विपश्यना, जेन र वज्रायण।" होइन। होइन। सबैभन्दा पहिले किनभने विपश्यना एउटा शैली हो ध्यान, र सबै बौद्ध परम्पराहरूमा विपश्यना छ। तिब्बती बौद्ध धर्ममा विपश्यना छ। विपश्यना एक प्रकारको हो ध्यान; यो एक बौद्ध परम्परा वा अर्को मा सीमित छैन। दोस्रो, जेन, यदि तपाई महायानलाई हेर्नुहुन्छ, त्यहाँ धेरै प्रकारका सामान्य महायानहरू छन्। तिनीहरू सबै चान वा जेन होइनन्। त्यहाँ शुद्ध भूमि अभ्यास छ, त्यहाँ तेन्डाई अभ्यास छ, त्यहाँ धेरै प्रकारका सामान्य महायान अभ्यासहरू छन्। अनि सारा महायानको छातामा तिमी पनि छौ वज्रायण। ल? त्यसैले वज्रायणमहायान अभ्यासबाट अलग गरिएको कुरा होइन। को आधारमा गरिएको हो आधारभूत सवारी साधन अभ्यास, सामान्य महायान अभ्यास, र त्यसपछि वज्रायण। यो एकदम महत्त्वपूर्ण छ, तपाईलाई थाहा छ, पश्चिममा, उनीहरूले अहिले यसो भन्छन्। होइन। तीनवटा गाडीको बारेमा कुरा गर्ने सामान्य तरिका यो होइन।

यसबाहेक, तिनीहरू प्रत्येकको प्रवेशद्वार [चाहे तपाइँ पारमिता वाहन अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ।परमिता, यसको अर्थ पूर्णता वा दूरगामी हो, त्यसैले यो सामान्य महायान अभ्यास हो। त्यसोभए तपाइँ त्यो अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ वा तन्त्रयान, तिनीहरूमध्ये प्रत्येकको प्रवेश] मात्र हो। बोधचित्ता.³ यो उठ्ने क्षण ["यो" अस्तित्व बोधचित्ता, त्यो पल बोधचित्ता उठ्छ] तपाईको मानसिक निरंतरतामा, तपाईले अन्य कुनै गुण उत्पन्न नगर्नुभए पनि, तपाई महान वाहनको अनुयायी बन्नुहुन्छ।

अब, अन्य कुनै गुण उत्पन्न नभएको संभावना तर बोधचित्ता स्लिम छन्, तर यसले वास्तवमै यहाँको महत्त्वलाई जोड दिन्छ बोधचित्ता किनकि यो महायानको ढोका हो।

बरु, यो हराउने क्षणमा, तपाईं (कम वाहन) श्रवणकर्ता र एकान्त बोधकर्ताको स्तरमा झर्नु हुन्छ,⁴ यद्यपि तपाईंमा शून्यताको अनुभूति जस्ता गुणहरू छन्।⁵ यस्तो ठूलो वाहनबाट टाढा खस्नुलाई धेरै महान वाहन शास्त्रहरूमा उल्लेख गरिएको छ र तर्कद्वारा पनि स्थापित गर्न सकिन्छ।"

त्यसोभए तपाईले उत्पन्न गरेपछि यो सम्भव छ बोधचित्ता यसलाई हराउन।

सारिपुत्रको कथा

जब तपाईं उत्पन्न गर्नुहुन्छ बोधचित्ता कुनै पनि भावुक प्राणीलाई देख्दा तिम्रो यो कामना हुन्छ, “म बुद्धत्व प्राप्त गर्न सकोस् भनी सञ्चयको महायान मार्गमा प्रवेश गर्नुहोस्। संचयको महायान मार्गका तीन भागहरू छन्: सानो, मध्यम र महान। सञ्चयको महायान मार्गको सानो स्तरमा तपाईले आफ्नो गुमाउन सक्नुहुन्छ बोधचित्ता, विशेष गरी यदि कोही तपाईलाई साँच्चै नराम्रो छ। त्यसैले तिनीहरूले सधैं प्रयोग गर्ने कथा सारिपुत्रको बारेमा हो। मलाई थाहा छैन यो कथाको स्रोत कहाँबाट आयो। सारिपुत्रले उत्पादन गरेका थिए बोधचित्ता, तर त्यसपछि उनले केही गैर-बौद्धहरू भेटे, जसले उहाँलाई आफ्नो दाहिने हात मागे - आफ्नो दाहिने हातको दान गर्न। त्यसैले उसले आफ्नो दाहिने हात काट्यो र देब्रे हातले समातेर यो गैर-बुद्धलाई दियो। भारतीय संस्कृतिमा तपाईंले आफ्नो बायाँ हातले मानिसहरूलाई कहिल्यै खाने वा चीजहरू दिनुहुन्छ किनभने त्यो हात हो जुन तपाईं शौचालय गएपछि आफूलाई पुछ्न प्रयोग गर्नुहुन्छ किनभने तिनीहरूसँग प्राचीन भारतमा ट्वाइलेट पेपर थिएन। त्यसैले देब्रे हातले उसलाई हात हानेको देखेर यो गैर बुद्ध निकै रिसाए । र उसले रिस उठ्यो र यसलाई फ्याँक्यो र भन्यो, "म यो चाहन्न!" त्यही बिन्दुमा सारिपुत्रले आफ्नो गुमाए बोधचित्ता र भन्नुभयो, "संवेदनशील प्राणीहरू धेरै छन्! संसारमा मैले किन तिनीहरूको हितको लागि बुद्धत्व प्राप्त गर्ने प्रयास गर्नुपर्छ?” त्यसैले तिनीहरूले सामान्यतया प्रयोग गर्ने कथा हो। मलाई लाग्छ अन्य कथाहरू छन्।

यो एक प्रकारको चरम अवस्था हो। मलाई लाग्दैन कि यो हामीलाई धेरै हुनेछ। तर हामी पक्कै पनि हाम्रो गुमाउन सक्छौं बोधचित्ता यदि हामीले धेरै कडा अभ्यास गरेका छौं र त्यसपछि हामी अन्ततः एक प्रकारको सहज पाउँछौं बोधचित्ता त्यो त्यहाँ छ जब हामी संवेदनशील प्राणीहरू देख्छौं। र त्यसपछि कोही साँच्चै खराब र असभ्य र हाम्रो लागि मतलब छ। हो? र हामी भर्खर दिक्क हुन्छौं, र हामी सोचिरहेका छौं, "म तपाईंको ज्ञानको लागि काम गर्दैछु र तपाईं मलाई यस्तो व्यवहार गर्नुहुन्छ? यो योग्य हुन मैले के गरें?" ओह, तपाईंलाई त्यो लाइन थाहा छ। ओह, मलाई त्यो लाइन थाहा छ। हो? त्यसोभए तपाईले आफैलाई त्यो प्रश्न सोध्नुहोस् र अलविदा बोधचित्ता। त्यसोभए, हामी यसलाई हुनबाट रोक्न चाहन्छौं।

हामीले आज राति पाएसम्म त्यो हो। अर्को हप्ता हामी अन्य राम्रा गुणहरूको बारेमा जाँदैछौं बोधचित्ता। तपाईंले कुन कुरालाई राम्रा गुणहरू ठान्नुहुन्छ भनेर पहिले नै सोच्नु तपाईंको लागि राम्रो हुन सक्छ बोधचित्ता। तपाईंको आफ्नै सूची बनाउनुहोस्। प्रचार गर्न जान लागेको भए बोधचित्ता मानिसहरूलाई - किनभने तपाईंले पहिले नै केहि बारे अध्ययन गर्नुभएको छ बोधचित्ता; यदि तपाइँ मानिसहरूलाई उत्पन्न गर्न उत्साहित बनाउन जाँदै हुनुहुन्छ भने बोधचित्ता, यसको फाइदाको रूपमा के कुरा गर्नुहुन्छ? त्यसैले सानो सूची बनाउनुहोस् र अर्को हप्ता ल्याउनुहोस्। ल? राम्रो।

1. प्रश्नहरू लेखिएका थिए र आदरणीय चोड्रनले तिनीहरूबाट पढेर वा वाक्यांशहरू र जवाफ दिन्छन्। ↩

2. आदरणीय चोड्रनको कमेन्टरी मूल पाठ भित्र वर्गाकार कोष्ठकमा देखिन्छ। ↩

3. मूल पाठ पढ्छ: "...तिनीहरू मध्ये प्रत्येकको प्रवेश केवल जागृत दिमागको माध्यमबाट हो।" ↩

4. मूल पाठ पढ्छ: "सुन्नेहरू र यस्तै।" ↩

5. मूल पाठ पढ्छ: "... शून्यताको बुझाइको रूपमा त्यस्ता गुणहरू।" ↩