पद 25-2: तपस्वी अभ्यासहरू

पद 25-2: तपस्वी अभ्यासहरू

मा वार्ताको शृङ्खलाको अंश 41 बोधिचित्ता खेती गर्न प्रार्थना देखि अवतम्सक सूत्र (को फूल आभूषण सूत्र).

  • द्वारा अनुमति दिइएको तपस्वी अभ्यास बुद्ध
  • कसरी रोक्छ जीउ र इन्द्रिय सहयोगी हुन सक्छ
  • अभ्यासहरूको उद्देश्य

41 खेती गर्न प्रार्थनाहरू बोधचित्ता: पद १०-३ (डाउनलोड)

अर्को दिन हामी पद 25 को बारेमा कुरा गर्दै थियौं,

"सबै प्राणीहरू बाह्र तपस्वी गुणहरूले सम्पन्न होस्।"
यो प्रार्थना हो bodhisattva गहना बिना कसैलाई देख्दा।

मैले सोचे कि म 12 तपस्वी पुण्यहरू पार गर्नेछु। यी बाह्र तपस्वी अभ्यासहरू थिए बुद्ध भिक्षुहरूलाई गर्न अनुमति दिए। उसलाई यसको आवश्यकता थिएन, उसले मात्र अनुमति दियो, किनकि उसले विश्वास गर्दैन कि मानिसहरूले उनीहरूको घृणा गर्नुपर्छ जीउ वा तिनीहरूसँग क्रूर हुनुहोस् जीउ कुनै पनि तरिकामा। तर उसले महसुस गर्यो कि केहि मानिसहरु को लागी केहि तरिकाहरु लाई रोक्न को लागी जीउ र इन्द्रियहरूलाई नियन्त्रण गर्नु तिनीहरूको अभ्यासको लागि धेरै, धेरै उपयोगी थियो। उहाँले यी अनुमति दिनुभयो। महाकत्यसप मध्ये एक थियो बुद्ध१२ वटा तपस्वी पुण्य गर्ने शिष्यहरु ।

त्यहाँ चारवटा छन् जुन आश्रयसँग सम्बन्धित छन्, दुईवटा आफ्नो ओछ्यानसँग, तीनवटा खानासँग र तीनवटा लुगाहरूसँग छन्।

आश्रय

आश्रयको सन्दर्भमा उनले अनुमति दिए मठमा एकान्त ठाउँमा बस्नको लागि, धेरै मानिसहरू भएको जनसंख्या भएको ठाउँमा होइन। सबै विचलितहरूको साथ शहरमा होइन। रुखहरूसँग बस्न, भवनमा होइन बाहिर। यो, वैसे, पुरातन भारत मा यो तातो छ, हिउँ परिरहेको छ यहाँ छैन। रूख मुनि बस्न। चिहानमा बस्नको लागि, किनकि यदि तपाईं चिहान वा चार्नेल मैदानमा बस्नुभयो भने यसले तपाईंको अभ्यासलाई वास्तवमै मद्दत गर्‍यो। तिमीलाई मृत्युको धेरै स्पष्ट चेतना थियो। कहिलेकाहीं मानिसहरू लाशहरू देखेर धेरै डराउँछन् - तिनीहरूले क्षेत्रमा आत्मा देखे। यसलाई वास्तवमा समाधि अभ्यासलाई प्रेरित गर्ने तरिकाको रूपमा हेरिएको थियो किनभने यो डरसँग व्यवहार गर्ने तरिका थियो।

तिनीहरू या त रूखहरू मुनि, जमिनमा, वा छाना नभएको ठाउँमा एकान्त थिए। खुलामा मात्र बाहिर, तत्वहरूको सम्पर्कमा। स्पष्ट रूपमा यो फरक समाजमा थियो। अब यदि तपाईंले यो गर्नुभयो भने तिनीहरूले तपाईंलाई भ्रामकताको लागि पक्राउ गर्न सक्छन्। तर यो हाम्रो भूमिमा राम्रो छ। मलाई लाग्छ तपाईं बाहिर सुत्न सक्नुहुन्छ र त्यसो गर्न सक्नुहुन्छ।

सुतिरहेको छ

गद्दाको सन्दर्भमा, एक व्यक्ति सुत्नुको सट्टा माथि बसेर सुत्नु हो। तपाईंले अहिले केही ध्यान गर्नेहरूलाई त्यसो गरिरहेको देख्नुहुन्छ, विशेष गरी जब तिनीहरू लामो रिट्रीट गरिरहेका छन्। थोरै मा ध्यान बक्स र तिनीहरू त्यहाँ बस्छन् र बसेर सुत्छन्। अर्को एउटा आरामदायी नरम चीजको सट्टा तपाईको गद्दाको रूपमा घाँस लिएर सुत्नु हो जुन हामी सजिलैसँग जोडिन सक्छौं। घाँसमा मात्र सुत्ने ।

खाद्य

भोजनको सन्दर्भमा, तपस्वी अभ्यास दान खानु हो। कोही भन्छन्, भिक्षुहरू भिख माग्छन्। त्यो सही होइन। जब तपाईं भीख माग्नुहुन्छ, तपाईं मानिसहरूलाई खानाको लागि सोध्दै हुनुहुन्छ। को रूपमा ए मठमा तपाईले सोध्नु हुन्न। भिक्षामा जाँदा कचौरा हुन्छ, आँखा तल हुन्छ, घर अगाडि उभिनुहुन्छ। यदि मानिसहरूले तपाईंलाई देख्छन् र तिनीहरू बनाउन चाहन्छन् प्रसाद, तिनीहरू बाहिर आएर खाना दिन्छन् र त्यसपछि तपाईं अर्को घरमा जानुहोस् र त्यहाँ उभिनुहोस्। यदि तिनीहरूले केही दिन चाहन्छन् भने तिनीहरू बाहिर आउँछन् र तपाईंको भाँडोमा राख्छन्। तर तिमी सोध्दैनौ। भिख माग्ने होइन। यो भिक्षा मा छ। र जब तपाइँ भिक्षामा हुनुहुन्छ तपाइँ ह्याङ्ग आउट गर्नुहुन्न र व्यक्तिसँग च्याट गर्नुहोस् र भन्नुहोस्, "ओह, धेरै धेरै धन्यवाद! अनि यसमा के छ? ओह, तपाईंले मेरो मनपर्ने परिकार बनाउनुहुन्छ। म भोलि फेरि भिक्षा दिन आउनेछु। तिम्रो यस्तो सुन्दर घर छ।" तिमी त्यस प्रकारको कुरा गर्दैनौ। तपाईं धेरै सचेत र सचेत हुनुहुन्छ र कृतज्ञता महसुस गर्नुहुन्छ, परोपकारीको लागि प्रार्थना गर्नुहुन्छ, तर च्याट गर्दैन।

भिक्षा खानु र भिक्षा खानुको अर्थ तपाईलाई जे दिनुहुन्छ त्यसमा सन्तुष्ट हुनुहुन्छ। यहाँ हामी यो अर्थमा गर्छौं कि मानिसहरूले अबेलाई खाना प्रस्ताव गर्छन्। हामी बाहिर गएर खाना किन्दैनौं। यदि तपाईं भिक्षामा हुनुहुन्छ भने, यदि मानिसहरूले तपाईंलाई खाना दिएनन् भने तपाईंले खानुहुन्न। यदि तिनीहरूले तपाईंलाई मनपर्ने कुराहरू दिँदैनन् भने, तपाईंसँग विकल्प छ, या त तपाईंले मन नपरेको खाने वा नखाने। यो यहाँ मा यस्तै प्रकार छ। यदि मानिसहरूले दिएनन् भने, त्यो हो। यहाँका मानिसहरूले खाना पकाउँछन् र त्यो खानामा पाइन्छ, र यदि यो तपाईलाई मनपर्ने कुरा होइन भने तपाईले खानुस् वा नखानुहोस्। यो तपाईं मा निर्भर गर्दछ।

यो गैर-विकास गर्ने अभ्यास होसंलग्न खानामा। किनकी हामी जे खान मन लाग्छ त्यही खान मनपर्छ, जतिबेला खान मन लाग्छ, त्यही पकाएर पकाएर खान्छौं । हामी भान्साकोठामा पिडल गर्न मनपर्छ र यदि हामीसँग हामीले चाहेको सामग्री छैन भने, हामी पसलमा जान्छौं र यसलाई किन्छौं। यसले ती सबै प्रकारका सामानहरू काट्छ।

खानाको सन्दर्भमा अर्को एउटा भनेको दिनमा दुई पटक खानाको सट्टा एक दिन मात्रै खानु हो मठमा जीवन—नास्ता र खाजा—वा सामान्य मानिसहरूले जस्तै तीनवटा खाना। उनीहरू दिनमा एउटा मात्रै खाना खाइरहेका छन् र त्योसँगै तीनवटा घरमा तीनवटा घरमा मात्र भिक्षाका लागि उभिएका छन् र ती तीन घरमा जे पाउनुहुन्छ त्यही खानुहुन्छ। तपाईंले आफ्नो भिक्षाको कचौरा न भरेसम्म, तपाईंले चाहनुभएजस्तै भरिनुभएसम्म तपाईं अगाडि बढ्नुहुन्न। तिमीले तीन घरमा जे पाउँछौ, त्यही स्वीकार गर्छौ।

भोजनको सम्बन्धमा तेस्रो तपस्वी अभ्यास यो हो कि तपाईले जे प्राप्त गर्नुहुन्छ, तपाईले पहिलो पटक भिक्षा माग्नु नै पर्याप्त छ। तपाईं पछि अर्को भिक्षामा जानु हुन्न। थाइल्यान्डमा उनीहरूले यो अभ्यास गर्ने तरिका हो जुन तपाईंले आफ्नो भिक्षामा प्राप्त गर्नुहुन्छ पर्याप्त छ र यदि कसैले मठमा खाना ल्याउँछ भने तपाईंले स्वीकार गर्नुहुने छैन। तपाईले के खाने कुरालाई सीमित गर्ने, सन्तुष्टि विकास गर्ने, मानिसहरूले के प्रस्ताव गर्छन् कृतज्ञता र अनुग्रहका साथ स्वीकार गर्ने यो फेरि एक तरिका हो। ती तीनै खानाको सम्बन्धमा छन्।

वस्त्र

कपडाको सन्दर्भमा तीनवटा छन्। तिनीहरूले पहिले चट्टानहरू लगाउनु पर्छ - अर्को शब्दमा, अरूले चार महिना भन्दा बढी प्रयोग गरेको लुगा लगाउनुहोस्। कसैले एक पटक लगाएको र दिएका लुगा होइन, तर केही समयको लागि प्रयोग गरिएको, वा खारेज गरिएको लुगा। उदाहरणका लागि, प्रायः भिक्षुहरूले आफ्नो लुगा बनाउनु भएको कपडा चार्नेल जमिनबाट प्राप्त गर्थे किनभने जुन लाशहरू भित्र फालिएको थियो, तिनीहरू कपडाले छोपिन्थ्यो, त्यसपछि त्यो कपडा लिइन्छ। र बाटोको छेउमा फेला परेको कपडा प्रयोग गर्नुहोस् जुन खारेज गरिएको थियो। तपाईंले त्यो लिनुहोस् र त्यसपछि यसलाई सिलाई र आफ्नो लुगा बनाउन।

यहाँको विचार हामीसँग जे लुगा छ त्यसमा सन्तुष्ट हुनु हो। हामीले हरेक वर्ष नयाँ लुगा वा हरेक वर्ष नयाँ स्वेटर लिनु पर्दैन। अनगरिका लिएपछि यो सुरु हुन्छ भाकल, जब तपाईं खैरो लगाउनु हुन्छ। तपाईं कोठरीमा जानुहोस् र त्यहाँ धेरै खैरो लुगाहरू छन्। तपाईले पहिले अनगरिक भएका अरुले लगाउने कुरा मात्र लिनुहुन्छ र त्यसमा सन्तुष्ट हुनुहुन्छ। अब हामीसँग पनि मानिसहरूले दिएका लुगाहरू छन्। केही नयाँ छन्, केही प्रयोग गरिएका छन्। जब तपाईं आदेश गर्नुहुन्छ, वा जब नियुक्त व्यक्तिलाई नयाँ लुगा चाहिन्छ, तब तपाईं जानुको सट्टा त्यो थुप्रोबाट लिनुहुन्छ, "मलाई यो र त्यो र अर्को चीज चाहिन्छ। म यसलाई यसरी बनाउन चाहन्छु। म त्यो कपडा छान्छु जुन सुन्दर छ र म यो साँच्चै चिल्लो र यस्तै चाहन्छु। यसले हामीले लगाउने लुगामा सन्तुष्टि बढ्छ।

लुगाको सम्बन्धमा दोस्रो भनेको तीनवटा लुगा मात्र लगाउनु हो। हामीसँग हाम्रा तीनवटा लुगाहरू छन् जुन हामीसँग छ मठमा, भिक्षुणीहरूका लागि पाँच लुगा। भिक्षुहरूका लागि तीनवटा शेमडाप हुन्, प्राथमिक लुगाहरू; चुगु, पहेँलो लुगा जुन तपाईंसँग श्रमणेर/श्रमनेरिकाको रूपमा छ; र नम्जर, पहेँलो लुगा धेरै धेरै प्याचहरू जुन तपाईंसँग पूर्ण रूपमा नियुक्त व्यक्तिको रूपमा छ। ती कहिलेकाहीँ तपाईंको कम्बलको रूपमा दोब्बर हुन सक्छ। याद गर्नुहोस् कि यो तपाईंको शेमडोक थिएन, तर अन्य दुईहरू थिए किनभने पुरातन भारतमा जब तपाईं हिड्दै हुनुहुन्थ्यो किनभने तपाईंसँग स्थायी बसोबास थिएन, तब तपाईंसँग दुईवटा लुगाहरू थिए र तिनीहरूले तपाईंलाई ढाक्न सक्थे र तपाईंलाई लामखुट्टे र कीराहरूबाट बचाउन सक्थे। मा।

लुगाको सन्दर्भमा तेस्रो भनेको महसुस गरिएको कपडा मात्र लगाउनु हो। म यहाँ पक्का छैन कि "फेल्ट" भनेको वास्तवमा हामीले आज महसुस गर्नु भनेको के हो, वा यदि यसको अर्थ कुनै नराम्रो कपडा हो। अर्को शब्दमा, राम्रो, चिल्लो कपडा होइन। याद गर्नुहोस् भारत रेशम र सुन्दर कपडाहरूको लागि प्रसिद्ध छ र यो केवल एक धेरै साधारण प्रकारको कपडा लगाउनको लागि हुन सक्छ।

अभ्यासहरूको उद्देश्य

ती अभ्यासहरू थिए जुन बुद्ध भिक्षुहरूलाई गर्न अनुमति दिनुभयो र धेरै भएका मानिसहरूलाई प्रोत्साहित गर्नुभयो संलग्न तिनीहरूलाई गर्न। आजकल, फेरि, यो हामी मा निर्भर छ। हामीले देशको कानुनको पालना गर्नुपर्छ, भ्रामक होइन। हामीले आफ्नो स्वास्थ्यको पनि ख्याल गर्नुपर्छ । म कोपनमा बस्दा हामी यही पुरानो भवनमा बस्थ्यौं। यो इट्टाको भवन थियो, त्यसैले भुइँ इँटा थियो। यो धेरै चिसो थियो र हामीसँग केहि समयको लागि घाँस म्याट थियो र त्यसपछि हामी अपग्रेड भयौं। हामीले सानो फोम म्याट पायौं। हामी त्यसैमा सुतिरहेका थियौं । लामा Yeshe आउनुहुन्थ्यो र हाम्रो कोठामा के सामान छ भनेर हेर्नको लागि जाँच गर्थे र मलाई याद छ कि त्यहाँ यो एउटा थियो। monk जो चिसो इट्टामा एउटा घाँसको चटाईमा मात्र सुतिरहेको थियो र लामा उसलाई गाली गरे । उनले भने, “तिमी मिलारेपाको यात्रामा छौ । पातलो सानो गद्दा कुनै ठूलो कुरा होइन, यो विलासी छैन, तपाईंसँग एउटा हुनुपर्छ किनभने अन्यथा, तपाईं बिरामी हुन जाँदै हुनुहुन्छ। जब तपाईं चिसो भुइँमा सुत्नुहुन्छ, यसले तपाईंको भित्री अंगहरूलाई असर गर्छ र त्यसपछि बिरामी पर्न सजिलो हुन्छ र त्यसपछि धर्म अभ्यास गर्न गाह्रो हुन्छ, वा अझ चुनौतीपूर्ण, आवश्यक छैन तर अझ चुनौतीपूर्ण हुन्छ।"

तपस्वी अभ्यासहरू पछाडिको विचार यो सम्झनु हो कि हामीले हाम्रो दिमागलाई विरुद्ध प्रशिक्षण दिइरहेका छौं संलग्न, किनकि हामी देख्छौं संलग्न, र तरकारी, र टाँसिदै हाम्रो खुशी नष्ट गर्ने शत्रुहरू जस्तै। यो वास्तवमै घरमा धेरै हिट हुन्छ, विशेष गरी जब तपाईं मठमा बस्न आउनुहुन्छ। तपाईंले पहिले नै धेरै चीजहरू त्याग्दै हुनुहुन्छ र यही कारणले गर्दा भान्सा साँच्चै ध्यानको केन्द्र बन्छ। तपाईं त्यहाँ आफ्नो दिमाग प्रशिक्षण सुरु गर्नुहोस्। तालिका ध्यानको केन्द्रबिन्दु बन्छ किनभने पहिले नै चीजहरू छोडिसकेको छ, कहिलेकाहीँ धेरै साना चीजहरू तपाईंको दिमागमा धेरै ठूला चीजहरू बन्न सक्छन्। तपाईंले टेलिभिजन, मासु, र लागूपदार्थहरू, र तपाईंको कार छोड्नुभएको छ, र तपाईंले पहिले नै चिसो टर्की गएको जस्तो महसुस गर्नुहुन्छ। त्यसैले तालिका महत्त्वपूर्ण हुन्छ, वा खाना धेरै महत्त्वपूर्ण हुन्छ, वा त्यहाँ अरू केहि आउँछ।

यो केवल हाम्रो दिमागलाई कम गर्न को लागी एक रिमाइन्डर हो संलग्नतर कुनै प्रकारको चरम यातना नदिई जीउ, वा घृणा जीउ, किनभने यो राम्रो छैन।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.