चार सील

धेरै शिक्षाहरू मध्ये बुद्ध दिनुभयो, यी चार शिक्षाहरू जसको बारेमा आज हामी कुरा गर्न गइरहेका छौँ तिनीहरूलाई "चार मोहर" भनिन्छ। बुद्धको शिक्षाहरू। तपाईं सोच्न सक्नुहुन्छ, किन यी चार मध्ये यति छनोट? यी चारलाई सिल भनिन्छ। त्यहाँ केही शिक्षाहरू हुन सक्छ बुद्ध जुन कुनै अन्य समय फ्रेममा सत्य नहुन सक्छ, वा केही अन्य व्यक्तिहरूसँग तिनीहरूले सत्य मान्दैनन्। 

उदारतामा कम चासो राख्ने कोही छ भन्नुहोस्, त्यसपछि बुद्ध व्यक्तिलाई प्रोत्साहन गर्दै भन्छन्, "ओह, उदारता सबैभन्दा राम्रो गुण हो, त्यसोभए तपाईंले किन त्यसो गर्नुभएन, अन्यथा तपाईंले आफ्नो फाइदाको लागि उत्तम अवसर गुमाउनु हुनेछ।" यहाँ, व्यक्तिलाई धेरै कुशल तरिकाले प्रोत्साहित गर्न, द बुद्ध भने कि उदारता शीर्ष, सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अभ्यास हो। जबकि, अरू कसैको लागि जो उदारताको अभ्यासमा उत्सुक छ तर नैतिक अनुशासनको पालना गर्न इच्छुक छैन भने, त्यो शिक्षा। बुद्ध पहिलो व्यक्तिलाई दिइएको दोस्रो व्यक्तिको मामलामा सत्य नहुन सक्छ, किनभने तिनीहरूको लागि, उदारतालाई प्रोत्साहन गर्न आवश्यक छैन, बरु नैतिक अनुशासनलाई प्रोत्साहित गर्न। 

त्यही अवस्थामा, तपाईले भन्न सक्नुहुन्छ, "हेर, उदारता धेरै राम्रो छ, तर यदि तपाईले नैतिक अनुशासन पालना गर्नुभएन भने के फाइदा हुन्छ, किनकि नैतिक अनुशासन पालना नगर्दा तपाईले तल्लो क्षेत्रमा पुनर्जन्म लिनुहुन्छ?" त्यसोभए, तपाईंले विकसित गर्नुभएको उदारताको अपर्याप्त स्तरको अभ्यास - केहि प्रयासले - तल्लो क्षेत्रमा पुनर्जन्ममा परिपक्व हुन सक्छ। त्यस अवस्थामा, तपाईले उदारताको अभ्यासमा थप लगानी गर्न असक्षम हुनुहुन्छ किनभने, तल्लो क्षेत्रमा, तपाईलाई सद्गुण कसरी गुणा गर्ने थाहा छैन। तपाईले पहिले जम्मा गरेको पुण्यको नतिजा मात्र उपभोग गरिरहनु भएको छ, र त्यसपछि, अन्ततः, त्यो पुण्य समाप्त हुनेछ; तसर्थ, यस वर्तमान पुनर्जन्ममा, नैतिक अनुशासन सर्वोच्च प्राथमिकता हो। फेरि, तपाईंले देख्नुहुन्छ, त्यहाँ विभिन्न शिक्षाहरू छन् जुन बाहिर आउँछन्, त्यसैले यी शिक्षाहरू सबैको चासोसँग मिल्दोजुल्दो नहुन सक्छ, र सबै सन्दर्भहरूमा सही नहुन सक्छ। 

यद्यपि, तपाईंले शीर्षक अन्तर्गत देख्नुहुने चारवटा शिक्षाहरू, “The Four Seals of the बुद्ध'का शिक्षाहरू" सबै हिसाबले साँचो मानिन्छ - चाहे तपाईं बीसौं शताब्दीमा होस्, पच्चीसौं शताब्दीमा होस्, तीसौं शताब्दीमा होस्, नवौं शताब्दीमा होस् वा पहिलो शताब्दीमा होस् - र यी चार शिक्षाहरू सधैं सत्य हुन्छन्। र एक व्यक्तिको लागि मात्र होइन तर सबैको लागि; त्यसकारण, यी चार शिक्षाहरूलाई "द सिल अफ द बुद्धको शिक्षाहरू" वा "द बुद्धको मुहरहरू, "यसमा त्यहाँ कहिल्यै कुनै छुट छैन, त्यहाँ यी शिक्षाहरूको लागि कुनै पनि प्रकारको परिवर्तन आवश्यक छैन। यो निश्चित छ: यी चार शिक्षाहरू जुनसुकै ठाउँमा सबैका लागि सधैं उपयोगी र सत्य हुनेछन्। यी चार शिक्षाहरूले सम्पूर्ण ढाँचा बनाउँछ बुद्ध शाक्यमुनिको शिक्षा आफ्नो र अन्य सबै संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि।

चारवटा शिक्षा

यी चार शिक्षाहरू के हुन्? यदि त्यहाँ धेरै शिक्षाहरू हुन सक्छ जुन सत्य हो, जुन आफैलाई र अरूलाई पनि फाइदाजनक छ, त्यसपछि मात्र किन चार? फेरि, यदि संख्या धेरै छ भने, हामी सजिलै निराश हुन सक्छौं, वा हामी निराश विद्यार्थी बन्न सक्छौं। यी चार, संख्याको हिसाबले, धेरै सानो छन्, र यसको शीर्षमा, यी चारले आफ्नो अभ्यासको पूर्ण रूपलाई सही रूपमा समेट्न सक्छन्। यो शिक्षाको सुन्दरता हो। 

यी चार छापहरू के हुन्? हामी सबैलाई थाहा छ, अनुवादको सन्दर्भमा अलिकति भिन्नता हुनेछ, तर, सामान्यतया, हामी भन्छौं:

1. सबै कम्पोजिट चीजहरू (केही अनुवादकहरूले तपाईंलाई "कम्पाउन्डेड" अनुवाद प्रस्ताव गर्न सक्छन्; यी दुईको अर्थ एउटै हो) अस्थाई छन्। 
2. सबै दूषित चीजहरू दुःखको प्रकृतिका हुन्। 
3. सबै कुरा शून्यता र निस्वार्थताको प्रकृति हो। 
4. दु:खलाई पार गर्नु नै शान्ति र परम पुण्य हो। 

हामी निर्वाण वा ज्ञानको अवस्थामा पुग्न सकौं भनेर यी चार शिक्षाहरूले कसरी अभ्यासको सम्पूर्ण मार्ग र स्पेक्ट्रमलाई समेट्छ हेरौं। यी चार सिलहरूमा शिक्षालाई अन्य सबै शिक्षाहरूमा विस्तार गर्न सकिन्छ, र अन्य सबै शिक्षाहरूलाई यी चार सिलहरूमा संक्षिप्त वा छोटो बनाउन सकिन्छ। बुद्धसिकाउँदै छ।

सबै मिश्रित चीजहरू अनित्य हुन्

यस बिन्दुमा जानु अघि, हामीले धर्म अभ्यास गर्नुको कारण जान्न आवश्यक छ। खै, तिमी किन सुतेको ? बिहानको खाजा किन लिदै हुनुहुन्छ ? वा आफूलाई मन पर्ने कुराहरू किन गर्नुहुन्छ? अन्ततः, जवाफ "म खुशी चाहन्छु" मा उमाल्दै गइरहेको छ। यो अन्तिम जवाफ हो। ओबामा र म्याककेन भोटको लागि लडिरहेका छन्। यदि तपाईंले तिनीहरूलाई यो प्रश्न बारम्बार सोध्नुभयो भने, तिनीहरू अन्ततः जवाफको साथ आउनेछन्, "म खुशी चाहन्छु। मलाई लाग्छ, यसरी नै म सुख प्राप्त गर्नेछु ।”

सोध्यो भने ए bodhisattva"तिमी किन हात-खुट्टा दिन्छौ, किन सबैलाई अर्कालाई दिन्छौ?" तिनीहरूले भन्नेछन्, "अरूलाई खुसी देख्दा मलाई खुसी लाग्छ।" अन्तमा, अन्तिम जवाफ फेरि हो, "यसले मलाई खुसी बनाउँछ।" यदि तपाइँ सोध्नुहुन्छ भने बुद्ध एउटै कुरा, "तिमी किन तीन अनगिन्ती युगहरूका लागि यति धेरै विनाश गर्छौ, सबै त्याग्न तयार छौ?" फेरि, यो एउटै जवाफ हो: "अन्य सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदाको लागि।" हामी जवाफ दिन सक्छौं, "किन यो हो कि जब तपाईं अन्य सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा गर्न सक्षम हुनुहुन्छ भने तपाईं खुशी हुनुहुन्छ?" द bodhisattva जवाफ दिन्छ, "ठीक छ, यो सबैभन्दा ठूलो उपहार हो जुन म आशा गर्न सक्छु। अरुलाई खुसी देखेर म धेरै खुसी हुन्छु।"

तर, तपाईंले आफ्नो लक्ष्य हासिल गर्ने प्रयास गर्ने तरिका—आफैको लागि खुसी—विभिन्न व्यक्तिहरूमा फरक हुन्छ। कोही, थोरै बुद्धि भएकाहरू, धेरै अज्ञानीहरू, अरूलाई टाढा धकेलेर, तिनीहरूले लाभ प्राप्त गर्छन् भन्ने सोच्छन्; तिनीहरूले खुशी प्राप्त गर्छन्। जहाँसम्म, बोधिसत्व र बुद्धहरू जस्ता अधिक बुद्धिमानहरू, वास्तविकता जान्दछन्; उनीहरूलाई थाहा छ कि यो अरूलाई धकेलेर होइन, तर अरूलाई अँगालो हालेर, हामीले सबैभन्दा ठूलो फाइदा पाउँछौं। अन्ततः, हामी देख्छौं कि अरूलाई मद्दत गर्ने हाम्रो क्षमता खुशीको लागि हाम्रो आफ्नै जन्मजात इच्छाको परिणाम हो। 

यो बुद्ध धर्मको सुन्दरता हो; तिमी सधैं प्रश्न सोधिरहन्छौ। हामी जान्दछौं कि खुशी सबैको लागि यहाँ वा त्यहाँ जानको लागि अन्तिम चालक हो; यसले बुद्धहरूलाई संवेदनशील प्राणीहरूको कल्याणको लागि काम गर्न प्रेरित गर्छ, यसले लुटेराहरूलाई अरूको चीजहरू चोर्न प्रेरित गर्छ, इत्यादि। 

यदि तपाईं धेरै आवाज चाहनुहुन्छ भने ध्यान अभ्यास, अर्को प्रश्न तपाईले आफैलाई सोध्न सक्षम हुनुपर्दछ, "म वास्तवमा, गहिरो तल, म के खोज्दैछु त्यो मेरो लागि खुशी हो। म कुन डिग्रीको खुशी खोज्दै छु: 10 प्रतिशत? 20 प्रतिशत? ५० प्रतिशत ? 50 प्रतिशत ?" यदि सम्भव छ भने, हामी 100 प्रतिशत खुशी खोज्छौं। तर के यो सम्भव छ कि 100 प्रतिशत खुशी तपाईले हासिल गर्न जाँदै हुनुहुन्छ?

तपाईं प्रश्नहरू सोध्दै हुनुहुन्छ र तपाईंले प्राप्त गर्नुभएको जवाफहरू यति स्पष्ट र स्पष्ट हुन्छन्, हैन? शतप्रतिशत खुसी पाउन सकिन्छ कि मिल्दैन भन्ने प्रश्नको समाधानका लागि बुद्ध शतप्रतिशत खुशी प्राप्त गर्नको लागि सबैभन्दा पहिला के बाधक छ भन्ने जान्नुपर्छ । के हामीसँग अहिले शतप्रतिशत खुशी छ? होइन, हामी गर्दैनौं, जसको मतलब यो स्पष्ट छ कि अवरोध हामी भित्र छ। यो स्पष्ट संकेत हो। अब हाम्रो काम खोज्नु हो, "शत प्रतिशत सुख प्राप्तिको बाटोमा बाधक के हो?"

हामी देख्छौं कि यो भौतिक मात्र होइन जीउ जुन 100 प्रतिशत खुशी प्राप्त गर्ने बाटोमा हुन्छ; यो दिमाग संग सम्बन्धित छ। तपाईं एउटै घरमा हुनुहुन्छ, तपाईं एउटै साथीहरूसँग हुनुहुन्छ, र तैपनि कहिलेकाहीँ तपाईं धेरै खुसी महसुस गर्नुहुन्छ, र कहिलेकाहीँ तपाईं धेरै दुःखी महसुस गर्नुहुन्छ, धेरै कम उत्साही हुनुहुन्छ। त्यो किन हो? यो भौतिक होइन जीउ त्यो मूड निर्धारण गर्दैछ, बरु यो तपाईंको आफ्नै मानसिक सोच हो। यो मन भित्र केहि हुनुपर्छ; बाधा दिमाग भित्र हुनुपर्छ। त्यसोभए, त्यो के हो? फेरि, हामीले जाँच गर्नुपर्छ। 

भन, साधारण उदाहरणको लागि, टेबुलमा माला छ, र तपाईंले यसलाई सर्पको रूपमा बुझ्नुहुन्छ। तब मनमा डर हुनु स्वभाविकै हो । त्यहाँ साँचो सर्प भए पनि मेरो हातमा भएको यो घडीले सर्पसँग डराउँदैन, मान्छे डराउँछ । त्यसोभए, के फरक छ? मानिससँग एउटा विशेष संकाय हुन्छ जसलाई "मन" भनिन्छ, जसले बुझ्न सक्छ घटना, जसले डर निम्त्याउन सक्छ, वा कुनै खतरा नभएको बेला खुशी महसुस गर्न सक्छ - त्यहाँ कुनै सर्प छैन। त्यसोभए, यो एक मन हो, र त्यसमाथि, जब तपाईंले मालालाई सर्पको रूपमा बुझ्न थाल्नुहुन्छ, तब तपाईंमा डर उत्पन्न हुन्छ। 

यो डर हामीलाई मन नपर्ने कुरा हो। धेरै पीडादायी छ। कसैलाई फाँसी दिइने बारे कल्पना गर्नुहोस्। उनको शारीरिक रूप हेर्नुहोस्: यो धेरै दुखी छ; यो धेरै निराश छ। हामी त्यसको रूप मात्रै राख्न मन पराउँदैनौं। तपाईं उहाँको लागि दया र दया महसुस गर्नुहुन्छ। त्यसैगरी, उसको दुःख आफूलाई गुमाउने डरबाहेक केही होइन। यो उदाहरणले, यो डर आफैंमा यो गलत धारणाबाट उत्पन्न भएको हो। द बुद्ध सबै डर, सबै असन्तुष्टि, सबै दुख-खुशीको विपरीत - अन्ततः हाम्रो आफ्नै मानसिक सोचको अज्ञानता वा गलत धारणामा जरा गाडिएको छ। 

शतप्रतिशत सुख प्राप्तिको बाटोमा बाधक के हो भन्ने प्रश्नको लागि, बुद्ध अज्ञानतालाई अन्तिम बाधाको रूपमा औंल्याउँछ जुन त्यो प्राप्तिको बाटोमा हुन्छ। यस मालालाई सर्प सम्झने भ्रम हट्ने बित्तिकै डर स्वतः हट्छ। तिमी यो मालालाई सर्पको रूपमा देख्छौ अनि तिमीमा डर हुन्छ। मलाई डर नहोस् भनेर यस सर्पलाई टाढा जानको लागि प्रार्थना गर्नु मेरो लागि बेकार छ। यो सर्प होइन भनेर थाहा पाउनु सबैभन्दा बुद्धिमानी हो। यदि तपाईंले यो थाहा पाउनुभयो भने, यदि तपाईं यो अनुभूति खेती गर्न सक्षम हुनुहुन्छ - यो सर्प होइन बरु यो माला हो भनेर थाहा पाउने ज्ञान - तब डर तुरुन्तै हट्छ। यो डर हटाउन अरु केहि गर्नु पर्दैन। केवल त्यो डरको कारण हटाउनुहोस् र डर आफैंमा कम हुनेछ।

अज्ञानता नै दुखको मूल हो

100% खुशी को विपरीत के हो? यो 100 प्रतिशत दुख हो, वा 100 प्रतिशत भन्दा कम खुशी। त्यो केबाट उत्प्रेरित भएको हो? त्यो गैर-खुशीले के प्रोत्साहन दिन्छ? यो केहि होइन बुद्ध अज्ञानता बाहेक, जुन यी सबै असन्तुष्टिको मूल कारण हो। हाम्रो काम भनेको यो अज्ञानताबाट छुटकारा पाउनु हो, र असन्तुष्टिहरू आफैं कम हुनेछन्। असन्तुष्टिलाई कम गर्नु, सबै डिग्रीमा, जसलाई "शत प्रतिशत खुशी हासिल गर्नु" भनिन्छ। त्यो अहिले प्रष्ट हुन्छ । हाम्रो काम भनेको हामी भित्रको अज्ञानता हटाउनु हो। अर्को प्रश्न हो, "यो अज्ञानता के हो?" 

यो अज्ञानता के हो भनेर हामीले थाहा पाएपछि अर्को प्रश्न यो हुन्छ, "यसलाई कसरी हटाउने?" द बुद्ध सबै दुख, असन्तुष्टि, पीडा, ईर्ष्याको मूल कारण यही अज्ञानतालाई औंल्याउँछ, संलग्न, घृणा, प्रत्याशा, र यति अगाडि। वास्तविक अभ्यास मैले भनेको जस्तो सरल छैन। वास्तविक अभ्यासको सन्दर्भमा, यो पढाइको समयमा स्क्रिनमा राखिएको खाका जत्तिकै सुन्दर छैन, तपाईंलाई थाहा छ? वास्तवमा, त्यहाँ सबै फरक चीजहरू छन्, विभिन्न विवरणहरू, संलग्न छन्। 

त्यसैगरी, मैले सबै कुरालाई ‘अज्ञानता’ मात्रै नाम दिए पनि साँचो अर्थमा अज्ञानताका विभिन्न स्तरहरू छन्। यी सबै असन्तुष्टिहरूमा हामीलाई फसाउने अज्ञानताहरू मध्ये सबैभन्दा खराब हेर्नु हो अनन्त घटना स्थायी रूपमा, सबै मिश्रित चीजहरूलाई स्थायी रूपमा हेर्दै - मुख्य रूपमा आफ्नो आत्मलाई स्थायी र अनन्तको रूपमा हेर्दै। 

भन्नुहोस् म यहाँ केही दिन वा हप्ताको लागि मात्र आएको छु: यदि मैले यो सानो केबिनको लागि रेफ्रिजरेटर र अन्य चीजहरू किन्न खोजे भने तपाईंलाई के लाग्छ? तपाई के सोच्नुहुन्छ? "उ पागल हो? के ऊ पागल हो? उहाँ यहाँ केहि दिनको लागि मात्र हुनुहुन्छ! यी चीजहरू स्थापना गर्न मात्र केही हप्ता लाग्नेछ! ” त्यसोभए, त्यहाँ के बिन्दु छ? तपाईं त्यहाँ केही दिनको लागि मात्र हुनुहुन्छ, त्यसैले यदि तपाईं पागल हुनुहुन्न भने तपाईंले यी कुराहरू गर्न जाँदै हुनुहुन्छ, किनकि तपाईंलाई थाहा छ कि तपाईं केवल एक यात्री हुनुहुन्छ। तपाईं त्यहाँ केही दिनको लागि अतिथिको रूपमा मात्र हुनुहुन्छ। तपाईंले केहि दिनहरू मात्र त्यहाँ हुन जाँदा हप्ताहरू र महिनाहरू लिन सक्ने चीजहरू गर्न जाँदै हुनुहुन्छ। यो केवल मूर्ख छ, हैन? 

तर मलाई लाग्न सक्छ कि म यहाँ दस वर्ष जस्तै हुनेछु। वास्तवमा, म यहाँ केही दिनको लागि मात्र छु, तर मलाई त्यो थाहा छैन। अनि म केबिनको बारेमा गुनासो गर्न थाल्छु। "मलाई रेफ्रिजरेटर चाहिन्छ, मलाई एयर कन्डिसनर चाहिन्छ र यी चीजहरू।" त्यसपछि, मसँग जति पैसा छ, म एलेकलाई स्पोकेन वा सिएटलबाट केही लिन अनुरोध गर्छु। त्यसपछि ठेकेदारले A/C त्यहाँ पुग्न दुई हप्ता र त्यसपछि फिट गर्न अर्को हप्ता लाग्छ भन्छ, त्यसैले म भन्छु, "ठीक छ, म यहाँ दस वर्षसम्म आउँछु।" त्यसपछि, म सबै पैसा खर्च गर्छु, र यो फिर्ता गर्न योग्य छैन, र त्यसपछि A/C वास्तवमा यहाँ आइपुग्नु अघि, कसैले मलाई भन्यो, "ओह, भोलि तिम्रो जाने समय भयो, कार तयार छ। तिमी यहाँ केही दिनको लागि मात्रै छौ ।”

जब मलाई लाग्छ कि म यहाँ लामो समय सम्म बस्न जाँदैछु, तब म योजना बनाउन थाल्छु। योजनाको क्रममा, यदि मैले पिटरलाई केहि गर्न सोधें र उसले भन्यो, "होइन, मेरो केहि अन्य दायित्व छ," तब म साँच्चै उत्तेजित हुन्छु। जहाँ मैले पूज्य जम्पालाई केही गर्न आग्रह गरे, र उनले उत्साहपूर्वक त्यसो गरे भने मलाई धेरै खुशी लाग्छ। त्यसैले, त्यहाँ को भावना छ संलग्न वा घृणाको। योजनाको क्रममा, यी सबै नकारात्मक भावनाहरू उत्पन्न हुन्छन्, र यी नकारात्मक भावनाहरूको कारणले गर्दा, कर्म जम्मा गर्छ। यी सबै कर्महरू अन्ततः दुःखको रूपमा उत्पन्न हुनेछन्। यो दु:खको साङ्लो, पीडाको लहरको रूपमा चलिरहन्छ। 

तसर्थ, पीडा उत्पन्न भएको छ कर्म जुन मेरो नकारात्मक भावनाहरू द्वारा संचित भएको थियो, जस्तै पिटरलाई मेरो लागि केहि गर्न पर्याप्त विचार नगरेको कारणले मन नपराउने, र पूज्य जाम्पालाई धेरै कुशलतापूर्वक काम गर्नको लागि मनपराउने भावना। योजनाको क्रममा, म जम्मा हुन्छु कर्म यी नकारात्मक भावनाहरूको कारणले गर्दा। र किन यी नकारात्मक भावनाहरू उत्पन्न हुन्छन्? म यहाँ केही महिना, केही वर्ष, अर्को दस वर्षसम्म बस्छु भन्ने मेरो गलत धारणाको कारण।

यो गलत धारणाको कारणले गर्दा सबै नकारात्मक भावनाहरूलाई जन्म दिइन्छ, जसले फलस्वरूप कर्महरूलाई जन्म दिन्छ, जसले संसारमा अर्को पीडालाई जन्म दिन्छ। हामी अन्ततः यो जरा भएको देख्छौं। तर जरा केमा ? दस वर्षको लागि यहाँ मेरो बाँकीमा जरा। त्यसैगरी, त्योभन्दा पनि नराम्रो हुनेछ, "म अनन्तसम्म रहनेछु।" यो केहि वर्षको लागि मात्र होइन - अनन्त अस्तित्व। म स्थायी छु। यसले सबै नकारात्मक भावनाहरूलाई ट्रिगर गर्दछ। त्यसपछि तपाई हजार वर्षसम्म बाँच्ने योजना बनाउनुहुनेछ। तिमीलाई थाहा छ कि हामी अर्को असी वर्षसम्म बाँच्ने छैनौं। बौद्धिक रूपमा, हामीलाई थाहा छ, तर अनुभव स्तरमा, भावना स्तरमा, हामी त्यससँग सहमत छैनौं। हामीलाई लाग्छ कि हामी एक हजार वर्ष, दुई हजार वर्षसम्म बाँच्नेछौं - त्यस्तै।

र, तदनुसार, हामी योजना बनाउँछौं। यो गलत धारणाको कारणले गर्दा हामी यति स्थायी, अनन्त अस्तित्व महसुस गर्छौं। उदाहरणका लागि, म आफूलाई अर्को चालीस, पचास, साठी वर्ष बाँच्ने आशा गर्न सक्छु, तर साँचो अर्थमा, कसलाई थाहा छ? भोलि म यो संसारबाट हराउन सक्छु, कसलाई थाहा छ? तपाईंहरू मध्ये कोही भोलि जाँदै हुनुहुन्छ। हामीलाई थाहा छैन। यो तथ्य हो। त्यसोभए, यदि तपाईलाई यो थाहा छ, र यदि तपाईले यसलाई साँच्चै चिन्तन गर्नुभयो, र त्यसपछि यसलाई भावनात्मक स्तरमा, एक अनुभवात्मक स्तरमा एकीकृत गर्नुभयो, तब हामी देख्छौं कि म यहाँ केहि दिनको लागि मात्र हुनेछु भनेर थाहा पाउने व्यक्ति जस्तै, म डन। यो सानो केबिनको लागि रेफ्रिजरेटर, वा A/C, वा यी चीजहरू लिने बारे सोच्नुहोस्। म यो योजना गर्न जाँदैछु, र किनभने मैले यो योजना नगरेकोले, योजनासँग सम्भावित रूपमा उत्पन्न हुन सक्ने पीडाहरू त्यहाँ हुनेछैनन्। जसका कारण, कर्म संचित छैन, र मैले यसको पीडा अनुभव गर्नुपर्दैन कर्म.

यदि तपाईलाई थाहा छ कि तपाई कति क्षणिक हुनुहुन्छ, तब तपाईले आफ्नो लागि योजना बनाउनुहुन्न। तर अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको फाइदाको लागि योजना बनाउने बारे के? अवश्य पनि, यो गर्नुहोस्! बोधिसत्वहरू, जब यो आफैंमा आउँछ, केवल आफैंको परिवर्तनशीलतालाई प्रतिबिम्बित गर्न सक्छ। जबकि, जब यो अरूको लागि आउँछ - "अरू" भनेको एक व्यक्ति मात्र होइन - एक व्यक्ति जान्छ, र त्यसपछि अर्को व्यक्ति आउनेछ, त्यसैले तपाइँ एक व्यक्तिको लागि मात्र होइन तर आउने अन्य सबै प्राणीहरूको फाइदाको लागि योजना बनाउनुहुन्छ। । बोधिसत्वहरूका लागि, आफ्नो आत्मको सन्दर्भमा, तपाईंले आफ्नो आत्मको संक्रमणकालको बारेमा राम्ररी सचेत हुनुपर्छ। र अन्य प्राणीहरूको सम्बन्धमा, तपाईं योजना गर्नुहुन्छ, तपाईं सबै गर्नुहुन्छ। यसको एउटा उदाहरण श्रावस्ती अबे हो जसको हेरचाह गर्न योग्य चोड्रोनले गरिरहेका छन्; बोधिसत्वहरूले वास्तवमा यसरी गर्नु पर्छ। कुनै दुविधा छैन। 

बुद्ध धर्मको मूल आधार, शिक्षा बुद्ध, भन्छन् कि यो पहिलो गलत धारणा हो, जसले सोच्दछ कि तपाई स्थायी हुनुहुन्छ, तपाई अस्थायी हुनुहुन्छ, तपाई शाश्वत हुनुहुन्छ, जसले आफैंको लागि योजना बनाउँछ। यस कारणले, सबै दुःख, सबै भ्रम, संलग्न, घृणा, आदि, उत्पन्न हुन सक्छ। र सम्बद्ध कर्महरू संचित हुन्छन्, जसको भविष्यको जीवनकालमा हिसाब गर्नुपर्छ। त्यसैले, पहिलो मुहरले भन्छ, "सबै मिश्रित चीजहरू अनित्य हुन्।" साँचो अर्थमा, हामीले महसुस गरेको विपरित, वास्तविकता यो हो कि तपाई लगायत सबै मिश्रित चीजहरू अनिश्चित छन्, जसको अर्थ हो, "परिवर्तनहरू हुँदै जान्छ।" तिनीहरू परिवर्तनशीलताको प्रकृतिका हुन्। र यो नश्वरताको दुई स्तरहरू छन्, स्थूल स्तर र सूक्ष्म स्तर।

सकल अस्थायित्व

असत्यताको स्थूल स्तर निरन्तरतालाई बन्द गर्ने सन्दर्भमा हो। उदाहरणको लागि, रूख बढ्छ, र दस वर्ष वा सय वर्ष पछि, रूख मर्छ। यो सुख्खा हुन्छ, र त्यसपछि यो समाप्त हुन्छ। सय वर्ष वा हजार वर्षपछि रुखको अन्त्य हुन्छ। त्यो विच्छेदन, कुनै विशेष वस्तुको निरन्तरताको विच्छेद, जसलाई स्थूल नश्वरता भनिन्छ। उदाहरणको लागि, मानौं कि बच्चा चालीस वर्ष पहिले जन्मेको छ र अहिले मध्यम उमेरको पुरुष वा महिला छ, र त्यसपछि दस, बीस, तीस वर्ष पछि, यो पृथ्वीबाट लोप हुनेछ। व्यक्ति अस्सी वा ६० वर्षको उमेरमा मर्छ भन्नुहोस्; व्यक्ति एक व्यक्तिको रूपमा रहन छोड्छ। त्यसोभए, त्यहाँ व्यक्तिको निरन्तरताको विच्छेद छ। यसैलाई स्थूल अस्थायित्व भनिन्छ।

जब बुद्ध भन्छन्, "सबै मिश्रित चीजहरू अस्थायी प्रकृतिका हुन्छन्," हामीले स्थूल अनिश्वरता र सूक्ष्म नश्वरता दुवैलाई चिन्तन गर्नुपर्छ। यदि हामीले पहिले स्थूल नश्वरतालाई चिन्तन गर्यौं भने, सूक्ष्म अनिश्‍वरताको अर्थ हुनेछ। र यस कारण, धर्मको अभ्यासको लागि धेरै तीव्र इच्छा, एक बलियो आग्रह हुनेछ। 

सर्वप्रथम, हामीले गर्नु पर्छ मनन गर्नुहोस् अनिश्चितताको स्थूल स्तरमा, जुन हाम्रो मृत्यु हो, हाम्रो मृत्यु हो। एक दिन हाम्रो अन्त्य अवश्य हुनेछ। त्यसोभए तपाईलाई के हुनेछ? के तपाईं अर्को जीवनको लागि तयार हुनुहुन्छ? यी सबै प्रश्नहरू छन्, हैन? भन्नुहोस् रुख १००० सालमा रोपिएको थियो, अहिले सन् २००८ हो, अर्थात् १००८ वर्ष बितिसक्यो, त्यसैले रुख १००८ वर्ष जत्तिकै पुरानो हो । अब यो सुकेको छ, र यो अब हरियो छैन। त्यसोभए, 1000 वर्षसम्म चलेको रूखले अहिले ताजा रूखको रूपमा बाँच्न छोडेको छ। यस ताजा रूखको निरन्तरताको यो विच्छेदलाई रूखको असत्यताको स्थूल स्तर भनिन्छ।

अब, त्यो स्थूल स्तरको अनिश्चितता पाउनको लागि, यो सूक्ष्म अनिश्वरताको उपस्थितिको कारण हुनुपर्छ। कसरी? 1008 सय वर्ष पहिले यो रूख एउटा बिरुवा मात्र थियो, तर अहिले यो ठूलो आकारको रुख मात्र होइन, सुकेको पनि छ । अब कल्पना गर्नुहोस् कि यो रूख 1000 वर्षमा दस फिटको आकारमा बढ्यो। विगत १००० वर्षदेखि त्यो रुख सधैं बिरुवाको रूपमा रह्यो र आज अचानक त्यो आकारमा बढेको जस्तो होइन। के यो मामला हो? छैन। 

यदि यो एक सय फिट अग्लो हो भने, पछिल्ला 1000 वर्षमा, यो बिरुवाबाट 1000 फिट अग्लो रूखमा बढ्यो, जसको अर्थ प्रत्येक दस वर्षमा एक फिट बढ्यो। जसको अर्थ सय वर्षमा दश फिट अग्लो हुन्छ। 1000 वर्षमा, यो एक सय फिट अग्लो छ। त्यसोभए, एक खुट्टा बढ्न, दस वर्ष लाग्यो। विगत नौ वर्ष ३६४ दिन बिरुवा बनेर बसेको र भोलिपल्ट एक्कासी दस वर्ष पुगेर एक खुट्टासम्म बढेको अवस्था हो ? होइन। हरेक वर्ष एउटा खुट्टा हुन्छ, जसलाई तपाईंले दश टुक्रामा विभाजन गर्नुहुन्छ। पहिलो टुक्रा एक वर्ष लाग्यो। त्यो पहिलो खुट्टा बढ्न एक वर्ष लाग्यो। र त्यसपछि तपाईं यसरी जानुहोस्। त्यसपछि तपाईले देख्नुहुन्छ कि परिवर्तनहरू वर्षहरूमा, महिनाहरूमा, दिनहरू भित्र, घण्टा, मिनेट, सेकेन्ड, मिलिसेकेन्डमा भइरहेका छन्। तपाईं अझै पनि यसरी जान सक्नुहुन्छ। हामीले देख्छौं कि परिवर्तनको अर्थ यो स्थिर छैन। यदि परिवर्तनहरू दोस्रो देखि दोस्रोमा छन् भने, त्यहाँ सानो विभाजनहरू छन्। मिलिसेकेन्डहरू अझ सानो छन्।

रूखमा जुन परिवर्तन भइरहेको थियो त्यो यो ढिलो विभाजन जस्तो होइन। परिवर्तनहरू धेरै छिटो भइरहेका छन्। त्यस्तै, हाम्रो जीउहाम्रो दिमाग चाँडै परिवर्तन हुँदैछ। यदि तपाइँ यो तर्क संग साँच्चै प्रतिबिम्बित गर्नुहुन्छ भने, तपाइँ समयको लम्बाइलाई छोटो पार्ने प्रयास गर्नुहुन्छ, तपाइँ यसको विकास वा यसको परिपक्वताको लागि समयको लम्बाइलाई साना र साना टुक्राहरूमा तोड्न प्रयास गर्नुहुन्छ। त्यसपछि हामी देख्छौं कि अन्ततः, केहि डिजिटल घडीहरू जस्तै, मिनेटहरू एक गतिमा सर्छन्। त्यसोभए तपाईले कल्पना गर्नुहोस् कि सेकेन्डको सर्तमा, यो धेरै छिटो सर्छ। त्यसोभए तपाईंले यसलाई मिलिसेकेन्डमा तोड्नुहोस्, र यो अझ छिटो जान्छ। यो धेरै विभाजन संग अधिक सूक्ष्म हुन्छ; म देखाउन पनि सक्दिन। [हाँसो]

साँचो अर्थमा हाम्रो जीउहाम्रो मन, हाम्रो आत्म, सबै कुरा यही गतिमा चलिरहेको छ। यसैलाई सूक्ष्म नश्वरता भनिन्छ। यदि तपाईंले यसलाई राम्रोसँग चिन्तन गर्नुभयो भने, तपाईंमा डरको भावना उत्पन्न हुन्छ। त्यहाँ "म" वा "आत्म" को रूपमा समात्न केहि छैन। जब तपाईं आफैलाई "म" को रूपमा समात्न प्रयास गर्नुहुन्छ, यो पहिले नै अर्को चीजमा विघटन हुन्छ - त्यसैले यो वास्तवमै धेरै शक्तिशाली छ। ध्यान.

भन्नुहोस् म यो घडीसँग धेरै संलग्न भएको महसुस गर्छु, त्यसैले यो संलग्न यो स्थायी र अपरिवर्तित रहन्छ भन्ने मेरो गलत धारणामा मुख्य रूपमा जरा गाडिएको छ। तर वास्तविकता यो हो कि मैले दिएको तर्कले जसरी त्यो रुख परिवर्तन हुँदैछ, त्यसरी नै यो घडी पनि परिवर्तन हुँदैछ। त्यसैगरी, म, एजेन्ट, पनि यो परिवर्तनबाट गुज्रिरहेको छु। त्यसोभए, जब तपाइँ यसमा संलग्न महसुस गर्नुहुन्छ, यसको मतलब यो हो कि तपाइँ यसलाई प्राप्त गर्न चाहनुहुन्छ। तपाईंले त्यो घडीमा जोडेको पहिलो पल बुझ्नुहुन्छ, तर, जब तपाईंको हात त्यहाँ पुग्छ, घडीको पहिलो क्षण त्यहाँ रहँदैन।

यसको मतलब यो हो कि साँचो अर्थमा, वास्तविकता यो अनन्त छ। यसले कुनै अर्थ राख्दैन; यो घडी र कसरी हाम्रो वास्तविकता संग पूर्ण विरोधाभास छ संलग्न घडी हेर्छ। तपाईंको हात त्यहाँ पुग्दा, तपाईंले वास्तवमा चाहनुभएको कुरा पहिले नै विघटन भएको छ। यो अब त्यहाँ छैन। र त्यसै गरी एजेन्टको लागि, आफैं - तपाईं घडीको लागि पुग्नुहुन्छ र यसलाई "तपाईंको स्वामित्व" अन्तर्गत राख्नुहुन्छ, सोच्दै कि तपाईं स्थायी हुनुहुन्छ। तपाई सोच्नुहुन्छ कि तपाई उही व्यक्ति हुनुहुन्छ जसले सोच्दछ कि तपाई यसलाई प्राप्त गर्न जाँदै हुनुहुन्छ र जसले यो पहिले नै प्राप्त गरिसक्यो। तपाईंलाई लाग्छ कि यो उही व्यक्ति हो, तर साँचो अर्थमा, तपाईंले यसलाई पाउनको लागि आफ्नो हात पसार्दा, त्यो घडी लिन चाहने व्यक्ति पनि विघटन भएको छ। त्यसोभए, बिन्दु के हो? नश्वर एजेन्ट आफ्नो आत्म र घडी को वास्तविकता को अनभिज्ञ छ, आत्म र घडी दुवै स्थायी रूपमा अवस्थित छ भन्ने सोचेर, र त्यसपछि तपाईं यसलाई प्राप्त गर्ने प्रयास गर्नुहुन्छ। त्यसोभए, वास्तवमा तपाईलाई एजेन्टको रूपमा सर्तमा, यो पनि तपाईले यसको लागि पुग्ने समय सम्म विघटन गर्दछ। र घडी पनि, तपाई वास्तवमै के चाहानुहुन्छ, पनि विघटन भएको छ।

नश्वर एजेन्ट एक अस्थायी वस्तु प्राप्त गर्न चाहन्छ। शान्तिदेवको ग्रन्थमा यस प्रकारको तर्क प्रस्तुत गरिएको छ। के अर्थ हुन्छ जब एक अस्थायी एजेन्टले एक अस्थायी, अस्थायी वस्तु पाउन चाहन्छ? यो संलग्न कुनै आधार छैन। त्यसैगरी, यसलाई दोस्रो बिन्दुमा विस्तार गर्न आवश्यक छ, र तेस्रो बिन्दु, र यस्तै। यसरी हामीले स्थूल स्तरमा र सूक्ष्म स्तरमा सबै समग्र वस्तुहरूको अस्थायी प्रकृतिलाई चिन्तन गर्न आवश्यक छ। 

तर, निस्सन्देह, हामीले यो जान्न आवश्यक छ कि व्यक्तिको सन्दर्भमा, तपाइँ सामान्य रूपमा दिमागको बारेमा सोच्न सक्नुहुन्न। हामी अनिश्चितताको स्थूल स्तरको बारेमा सोच्न सक्दैनौं, किनकि दिमाग, सामान्यतया, कहिल्यै अन्त्य हुँदैन। मनको निरन्तरताको कुनै रोकावट छैन। के हामी सोच्दछौं कि दिमागको अन्त्य हुनेछ? होइन - समयको लागि, होइन। यो कहिल्यै अन्त्य हुनेछैन। निर्वाण प्राप्त गरेपछि मरेपछि मनको विनाश हुन्छ भनी विश्वास गर्ने वैभाषिक हुन् । अन्यथा, चित्तमात्र र मध्यमाका-दुई हाई स्कूल - तिनीहरूको दृष्टिकोणबाट, दिमाग सधैं जारी रहन्छ। त्यसैले, यदि तपाइँ लिनुहुन्छ भने मध्यमाका ध्यानमा राखेर, तपाईले सूक्ष्म नश्वरताको बारेमा सोच्न सक्नुहुन्छ तर स्थूल नश्वरतालाई होइन।

यदि सबै मिश्रित चीजहरू अनित्य हुन् भन्ने थाहा भयो भने त्यहाँ के छ? पनि बुद्ध शाक्यमुनि पनि अनित्य हुनुहुन्छ। तर हामीले किन यति दुःखी महसुस गर्नुपर्छ? बुद्ध शाक्यमुनि पनि शाश्वत छन् तर विचार बुद्ध शाक्यमुनिले पनि हामीलाई प्रसन्न तुल्याउनुभएको छ। यदि तपाईं सूक्ष्म नश्वरता को बारे मा सोच्नुहुन्छ भने बुद्ध शाक्यमुनि, हामीले दुःखी हुनु पर्ने केही छैन। त्यसोभए हामीले किन गर्ने जब हामी मनन गर्नुहोस् मिश्रित चीजहरूको यो नश्वरतामा?

हामीसँग कस्तो प्रकारको मालिक छ?

अर्को कुरा हो "सबै दूषित चीजहरू पीडा प्रकृतिका हुन्।" यो कथनले अर्को शिक्षामा डोर्‍याउँछ। यदि सबै मिश्रित चीजहरू अनन्त छन् भने, केवल आफ्नो बारेमा कल्पना नगर्नुहोस् बुद्ध शाक्यमुनि र यी कुराहरू। आफूलाई धेरै दयालु मालिकको रूपमा सोच्नुहोस्। यदि तपाईं धेरै दयालु मालिकको अधीनमा हुनुहुन्छ भने तपाईं खुसी हुनुहुन्छ। र मालिक छुट्टीको लागि जान्छ, र उहाँ दुई दिनमा आउँदै हुनुहुन्छ। जब तपाईंले उहाँ काममा फर्किनुभएको कुरा सोच्नुहुन्छ, तपाईं अझ खुशी महसुस गर्नुहुन्छ, यो सोचेर, "मसँग यी सबै चीजहरूको बारेमा गुनासो गर्ने कोही छ।" 

अब कल्पना गर्नुहोस् कि मालिक धेरै क्रूर छ, र केवल तपाईलाई देखेर, उसले तपाईलाई सधैं थप्पड हान्छ। [हाँसो] के तपाई खुसी हुनुहुनेछ? होइन, उहाँ दुई दिनको लागि छुट्टीमा जानुहुन्छ भन्नुहोस्। खुसी हुने कि दुखी ? तपाईं धेरै खुसी हुनुहुनेछ! [हाँसो] अनि उ फर्केर आउन एक घण्टा मात्र बाँकी छ, के तपाई खुसी हुनुहुनेछ? होइन। तिमी दुखी बन्छौ। त्यस्तै, यदि मालिक क्रूर र यति खराब छ भने, तपाईं किन दुखी हुनुहुन्छ? किनभने तपाईलाई थाहा छ कि तपाईले यस मालिकको अधीनमा कष्ट भोग्नु हुनेछ। जहाँ, यदि मालिक राम्रोको लागि टाढा जान्छ भने, के तपाई खुशी हुनुहुनेछ? हो, तपाईले अब उदास हुनु पर्दैन किनभने मालिकले तपाईलाई स्थायी रूपमा छोडेको छ। तर, दुर्भाग्यवश, मालिक एक घण्टामा आउँदैछन्।

त्यसैगरी, हामी शाश्वत हौं, अनि अनिश्‍वरताको अर्थ हामी परिवर्तनबाट गुज्रिरहेका छौं। परिवर्तन भनेको कारणहरूमा निर्भरताद्वारा परिवर्तन हुनु हो, र कारणहरू हाम्रा मालिकहरू हुन्। कारणहरूले तपाईं कहाँ जाँदै हुनुहुन्छ निर्धारण गर्दछ। यदि तपाईंले राम्रो खाना खानुभयो भने, तपाईं स्वस्थ हुनुहुनेछ जीउ। विष खायौ भने मर्ने छौ। त्यसोभए, तपाइँ के खानुहुन्छ तपाइँको अर्को स्थिति निर्धारण गर्दछ। त्यसैगरी, नतिजा कारणले निर्धारण हुँदैछ। त्यसोभए, कारणहरू हाम्रा मालिकहरू हुन्। हाम्रो अवस्थामा, हामी संक्रमणकालीन अवस्थामा छौं; हामी परिवर्तनको अवस्थामा छौं। परिवर्तनको अर्थ हामी हाम्रा कारणहरूद्वारा निर्धारित छौं। त्यहाँ केहि छ जुन परिणाममा रूपान्तरण हुन्छ, जुन अर्को चीजमा रूपान्तरण हुन्छ, त्यसैले यो परिणाम अनिवार्य रूपमा कारणहरूद्वारा निर्धारण गरिनु पर्छ। त्यसोभए, हाम्रो मामलामा हाम्रो अर्को गन्तव्य निर्धारण गर्ने कारण के हो? यो हाम्रो मानसिक अवस्था हो।

मानसिक अवस्था हाम्रो मालिक हो जसले हाम्रो अर्को अवस्था निर्धारण गर्दछ। यो सद्गुण हो कि गैर पुण्य? यो दयालु वा क्रूर छ? यदि हाम्रो मालिक दयालु छ भने, हामी धेरै खुसी हुनेछौं। जहाँ, यदि त्यो मालिक निर्दयी, यति निर्दयी, यति कठोर, यति क्रूर छ भने, के तपाई खुशी हुनुहुनेछ? होइन। यसको मतलब यदि मालिक निर्दयी छ भने, यदि हाम्रो मानसिक अवस्था मुख्यतया नकारात्मक छ भने, तपाईंले कस्तो परिणामको आशा गर्नुहुनेछ? दुखाइ।

सबै दूषित चीजहरूको पीडाको प्रकृति हुन्छ

दोस्रो शिक्षा हो "सबै दूषित चीजहरू पीडा प्रकृतिका हुन्।" दूषित भन्नाले हाम्रो मन भ्रमले दूषित हुन्छ र दुःखी स्वभावको जन्म हुन्छ। जहाँसम्म, यदि हामी स्थायी थियौं भने, हाम्रो दिमाग नकारात्मक वा भ्रममा परे पनि यो राम्रो हुनेछ, किनकि त्यस अवस्थामा हामी अरू केहिमा परिवर्तन हुने छैनौं। त्यसोभए, यदि त्यो सत्य हो भने, हामी हाम्रो कारणको शक्ति अन्तर्गत छैनौं। तर दुर्भाग्यवश, पहिलो शिक्षाले भन्छ कि सबै मिश्रित चीजहरू स्थायी प्रकृतिका हुन्छन्, जसको मतलब हामीले परिवर्तन गर्नुपर्छ। यो हाम्रो स्वभाव हो। त्यो होइन बुद्ध यसरी सिर्जना गर्नुभयो। यो हाम्रो स्वभाव हो किनभने हामी संयुक्त छौं। 

यदि हामीले परिवर्तनबाट गुज्रने हो भने, अर्को राज्य के निर्धारण गर्छ? परिवर्तन भनेको मौलिक अवस्थाबाट नयाँ राज्यमा जानुको अर्थ हो, त्यसोभए त्यो नयाँ राज्य कस्तो हुने हो ? त्यो पहिलो अवस्थाले निर्धारण गर्ने हो, त्यसोभए त्यो पहिलो अवस्था के हो वा त्यो कारण के हो? त्यो मालिक के हो? यो, हाम्रो मामला मा, एक दूषित मानसिक अवस्था हो। त्यसैले, जबसम्म तपाईं दूषित मानसिक स्थितिमा हुनुहुन्छ, परिणामले दुःखलाई जन्म दिनेछ। सबै दूषित चीजहरू दुःखको प्रकृतिका हुन्। यसको मतलब यो हो कि, हाम्रो नश्वरताको अनुभूतिको कारण, हामी के तर्फ जाँदैछौं भन्ने कुराको स्पष्ट चित्र हामीसँग आउँछ। हामी के तर्फ यति छिटो जाँदैछौं? हामी पीडातिर जाँदैछौं, किनकि हामीसँग सम्पर्कमा रहेका कारणहरू धेरै अशुद्ध र दूषित छन्।

हामी पीडा तिर धेरै छिटो जाँदैछौं, तर निराश नहुनुहोस्। द बुद्ध भने कि यो वास्तविकता हो जुन हामी मा छौं; हामीले यसको बारेमा जान्नुपर्दछ। जब सम्म तपाई बिरामी हुनुहुन्छ थाहा छैन, तपाईले उपचार खोज्नुहुने छैन। यदि तपाईंलाई थाहा छ कि तपाईं बिरामी हुनुहुन्छ, तब तपाईं उपचार खोज्नुहुन्छ। त्यसै गरी, हामी कस्तो दुर्दशामा छौं, कुनै अपवाद बिना-हामी सबैजना यस दुर्दशामा छौं-एकपटक थाहा पाएपछि यसको उपचार के हुन्छ? त्यसपछि द बुद्ध उपचारको साथ आउँछ। त्यो होइन बुद्ध केवल तपाईंलाई खराब समाचार दिन्छ; द बुद्ध राम्रो समाचार पनि आउँछ। सुसमाचार यो हो कि यो रोग, यो असहनीय पीडा को लागी एक उपचार छ।

सबै घटनाहरू नि:स्वार्थ र खाली छन् 

यो बुद्ध यी सबै समस्याहरू यो अज्ञानता नामको मूर्ख चीजले सिर्जना गरेको हो, जसले वास्तविकतालाई गलत बुझाउँछ। हेराइहरू चीजहरू पूर्ण रूपमा गलत, वास्तविकतासँग पूर्णतया विरोधाभासी। वास्तविकता यो हो कि चीजहरू केवल अन्तरनिर्भरता द्वारा अस्तित्वमा आउँछन्। वस्तुहरू निर्भर उत्पत्तिको माध्यमबाट अस्तित्वमा आउँछन्। त्यहाँ कुनै निरपेक्ष, स्वतन्त्र प्रकृति छैन। तर यो अज्ञानता जुन हामी भित्र धेरै बलियो छ, त्यो यति राम्रोसँग गाँसिएको छ, सोच्दछ र हेराइहरू वस्तुहरू स्वतन्त्र रूपमा अवस्थित र अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित हुनुपर्दछ। यो अज्ञानता हो।

यही गलत धारणाको कारणले गर्दा यो सबै दूषितता र भ्रम हामीमा परेको छ। र यी भ्रमहरूको कारणले, तिनीहरूले अज्ञानतालाई जन्म दिन्छन् र त्यसपछि तपाईंलाई यस द्रुत गतिमा दुखको लागि प्रेरित गर्दछ। तपाईं केहि कारण वा मालिक नियन्त्रण गर्न के गर्नुहुन्छ? यो मालिक के हो? यो अज्ञानता हो। त्यसोभए, तपाईंले त्यो अज्ञानतालाई नियन्त्रण गर्नुहुन्छ। तपाईंले त्यो अज्ञानता हटाउनुहुन्छ, र त्यसपछि तपाईंसँग नयाँ मालिक हुनेछ। तपाईंसँग बुद्धि हुनेछ कि, तपाईंको मालिकको रूपमा, धेरै दयालु, धेरै दयालु, तपाईंप्रति दयालु, र जसले तपाईंलाई दुःखमा डोर्याउँदैन। यो अस्थिरता, क्षणभंगुरता, क्षणिकताको अवस्था उस्तै छ, र तपाईंले चिन्ता लिनु पर्दैन। यसले तपाईलाई अगाडीबाट टाढा लैजानेछैन; यसले तपाईंलाई अद्भुत प्रमोदवनमा लैजान्छ।

तपाईलाई थाहा हुनेछ कि यो जति छिटो हुन्छ, यो तपाईको लागि राम्रो हुन्छ, किनकि तपाईलाई अगुवाइ गर्ने व्यक्ति धेरै दयालु हुनुहुन्छ। यसले तपाईंलाई स्वर्गको भूमिमा यति छिटो लैजान्छ: निर्वाण, ज्ञान। तपाईं यो अज्ञानता, क्रूर मालिकसँग कसरी व्यवहार गर्नुहुन्छ? उहाँ दयालु नभएको भन्दै हामीलाई धोका दिनुभएको हो । उसले हामीलाई धोका दिइरहेको छ भनेर कसरी भनौं? “तिमीहरूले हामीलाई धोका दिइरहेका छौ किनभने तपाईंले हामीलाई वास्तविकता अर्कै हो भनेर बताउनुभएको छ, तर वास्तविक अर्थमा, यो मामला होइन। त्यो वास्तविकता स्वतन्त्र छैन। त्यहाँ कुनै स्वतन्त्र वास्तविकता छैन। सबै कुरा अन्तरनिर्भरताको तरिकामा, निर्भर उत्पत्तिको तरिकामा अवस्थित छ।" जब तपाइँ एक धेरै स्पष्ट चित्र पाउनुहुन्छ कि कसरी सबै कुरा शून्यता र निस्वार्थता को प्रकृति को हो, जसरी द्वारा सिकाइएको छ। बुद्ध उपदेशको तेस्रो कथनमा, तब वास्तविकता थाहा हुन्छ। यथार्थ बुझेपछि अज्ञानलाई नाइँ भन्नुहुनेछ। 

जब तपाईं अज्ञानलाई होइन भन्नुहुन्छ, यसको मतलब तपाईंले यो अज्ञानतासँग लड्नु पर्छ, र तपाईं निश्चित रूपमा जित्नुहुनेछ किनभने तपाईंसँग बलियो आधार छ। तपाईं वास्तविकता द्वारा समर्थित छ। तपाईं वास्तविकता अनुरूप; तपाईं वास्तविकता को प्रतिनिधित्व गर्नुहुन्छ। जबकि, अज्ञानता पूर्णतया निराधार छ। यथार्थको यो अनुभूतिलाई बलियो बनाउनुभयो भने अज्ञानता हट्छ। अज्ञानता हट्यो भने के होला ?

दु:ख पार गर्नु नै शान्ति हो 

चौथो शिक्षा हो, "दुःखलाई पार गर्नु नै शान्ति र परम पुण्य हो।" यो अज्ञानता हटाउनु नै दुःखको पराक्रम हो। एकचोटि अज्ञानतालाई हटाएर, अज्ञानतालाई पार गरिसकेपछि दु:खलाई पार गर्नुहुनेछ, किनकि सबै दु:ख यही अज्ञानमा आधारित छ। जब दु:ख हटाउनुहुन्छ, तब परम शान्ति र परम पुण्य प्राप्त हुन्छ, जुन शतप्रतिशत सुख हो। 

परम शान्ति र खुशी हाम्रो लक्ष्य हो। हाम्रो मिशन पूरा भयो। यो व्यक्तिगत मुक्ति खोज्ने व्यक्तिको लागि र पूर्ण ज्ञान खोज्ने व्यक्तिको लागि आधारभूत आधार हो। यो दुबैमा सामान्य छ, तर सबै संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि पूर्ण ज्ञानमा विशेष रुचि राख्ने कसैको लागि, यसलाई थोरै विस्तृत, विस्तारित गर्न आवश्यक छ। यो एउटै शिक्षा हो तर थोरै विस्तार गरिएको छ।

बोधिचित्ता र चार सील

त्यसोभए, तपाइँ पहिलो शिक्षाको बारेमा सोच्नुहुन्छ, "सबै मिश्रित चीजहरू अस्थाई प्रकृतिका हुन्छन्," तर केवल आफ्नो बारेमा सोच्नुको सट्टा र आफूले आबद्ध वा घृणा महसुस गर्ने वस्तुहरूको बारेमा सोच्नुको सट्टा, अन्य सबै संवेदनशील प्राणीहरूको नश्वर प्रकृतिको बारेमा सोच्नुहोस्, र सबै। वस्तुहरू जसले अन्य संवेदनशील प्राणीहरूमा पीडाहरू सिर्जना गर्दछ। मनन गर्नुहोस् ती सबै चीजहरूको स्थायी प्रकृतिमा। 

दोस्रो शिक्षामा भनिएको छ, "सबै दूषित चीजहरू पीडा प्रकृतिका हुन्।" यहाँ तिमीले सोच्यौ कि अन्य भावुक प्राणीहरु आफूमा रहेको अज्ञानता र भ्रमको कारणले कसरी पीडा भोगिरहेका छन्। त्यसपछि तेस्रोले भन्छ, "सबै कुरा शून्यता र निःस्वार्थताको प्रकृति हो।" फेरि, जसरी मेरो शून्यताको ज्ञानले मलाई अज्ञानता हटाउन मद्दत गर्दछ, म कसरी चाहन्छु कि सबै प्राणीहरूले यो तथ्य पत्ता लगाएको छ कि सबै चीज शून्यता र निस्वार्थताको प्रकृति हो, ताकि यी प्राणीहरूमा पनि अज्ञानता हटोस्। र यदि तिनीहरूले यही कुरा पत्ता लगाए भने के हुनेछ? तब तिमीमा मात्र होइन, अन्य सबै भावुक प्राणीहरूमा पनि दु:खको पराकाष्ठा हुनेछ।

अन्य सबै संवेदनशील प्राणीहरूप्रति यो मानसिक प्रतिबिम्ब विस्तार गर्न थप साहसी हुन, तपाईंले सबै संवेदनशील प्राणीहरूप्रति साँचो स्नेह, वास्तविक निकटता र करुणाको भावनाबाट उत्प्रेरित हुनुपर्छ। र त्यो पूरा गर्न दुई प्रविधिको अभ्यास द्वारा: खेती गर्न सात गुणा कारण र प्रभाव सम्बन्ध बोधचित्ता र आफूलाई र अरूलाई खेती गर्न बराबरी र आदानप्रदान गर्ने कुरा बोधचित्ता. 

व्यावहारिक अर्थमा, तपाईको दैनिक जीवनमा, चाहे तपाई श्रावस्ती एबेमा हुनुहुन्छ वा तपाईको दैनिक काम गर्दै हुनुहुन्छ, एक व्यक्तिले इमान्दारिताको जीवन बिताउनुपर्दछ। सधैं इमानदार हुनुहोस्। यसले तपाईंलाई नैतिक अनुशासन खेती गर्न मद्दत गर्नेछ। र सधैं दयालु हुनुहोस्। यसले तपाईंलाई बीउको पोषण गर्न मद्दत गर्नेछ बोधचित्ता आफै भित्र। हामी हाम्रो दैनिक काममा व्यस्त हुँदा पनि यो गर्न सक्छौं; यी सद्गुणहरू अभ्यास गर्नको लागि तपाईं मठमा वा मठमा वा भोजनालयमा हुनु आवश्यक छैन। तपाईं आफ्नो दैनिक काम गरिरहँदा पनि, सधैं इमानदार, सच्चा र न्यानो हृदयले हुनुहोस्।

मा नदिनुहोस् क्रोध वा कुनै पनि परिस्थितिमा शत्रुता। निस्सन्देह, त्यहाँ उदाहरणहरू हुन जाँदैछ जहाँ क्रोध, शत्रुता, आदि तपाईं मा उत्पन्न हुन सक्छ, तर आफ्नो पक्षबाट, तिनीहरूलाई कहिल्यै नदिनुहोस्। यदि यो उठ्छ भने पनि, तपाईले आफैलाई त्यो क्षणमा प्रश्न गर्ने मौका दिनुहुन्छ कि त्यो सही हो, र त्यसपछि तपाईले ती भावनाहरूलाई "हो" भन्नुहुन्न। बस भन्नुहोस्, "होइन, म यो महसुस गरेकोमा गलत छु।" यदि तपाईंले महसुस गर्नुभयो भने, यदि तपाईंले कम्तिमा आफ्नो नकारात्मक कार्यलाई "होइन" भन्नुभएको छ भने क्रोध, यो, आफैमा, एक महान उपाय हो क्रोध। यदि सम्भव छ भने, एक प्रतिबद्धता बनाउन प्रयास गर्नुहोस् कि अब तपाइँ यसलाई दोहोर्याउन जाँदै हुनुहुन्छ क्रोध: “अबदेखि, म यसमा आत्मसमर्पण गर्न जाँदैछु क्रोध। " 

अर्को पटक, कहिले क्रोध उठ्छ, फेरि एउटै कुरा गर्छ, “होइन, होइन, होइन, होइन। म एक व्यवसायी हुनुपर्दछ, र मैले आफूलाई हार नमान्ने प्रतिबद्धता गरेको छु। क्रोध।" यदि तपाइँ मा दिनुहुन्छ भने क्रोध, आफैलाई भन्नुहोस्, "होइन, होइन, तपाईं कस्तो कायर हुनुहुन्छ।" आफैलाई यो भन्नुहोस्, र अर्को प्रतिबद्धता गर्नुहोस्: "म मा दिन जाँदैछु क्रोध फेरि। मा दिनु कस्तो लाजमर्दो हुनेछ क्रोध जबकि म एक व्यवसायी भएको दाबी गर्छु।" यो भन्नुहोस्, र अर्को प्रतिबद्धता बनाउनुहोस् जुन तपाईं दिनुहुन्न क्रोध फेरि। तपाईले त्यो समयको साथ देख्नुहुनेछ क्रोध शक्तिमा कमी आउँछ। जतिबेला परिस्थिति हुन्छ क्रोध उठिरहेको छ, के तपाई सोच्नुहुन्छ कि त्यहाँ आनन्दको साथ छ? होइन, यो एक मानसिक अशांति हो। त्यसोभए, जब त्यहाँको लागि स्थिति छ क्रोध उठ्न, तर यसको सट्टा क्रोध त्यहाँ उठ्नुको सट्टा आनन्दको भावना हुन्छ, यो तपाइँको सफलताको संकेत हो - तपाइँको जित क्रोध!