प्रिन्ट अनुकूल, पीडीएफ र ईमेल

दिमाग प्रशिक्षण को लाभ

दिमाग प्रशिक्षण को लाभ

मा टिप्पणीहरूको एक श्रृंखला सूर्यको किरणहरू जस्तै दिमाग प्रशिक्षण सेप्टेम्बर 2008 र जुलाई 2010 को बीचमा दिएका लामा सोङ्खापाका चेला नाम-खा पेल द्वारा।

  • आत्मकेन्द्रित मन
  • शिक्षाको बहुमूल्यता
  • आदर्श भन्दा कम मा अभ्यास अवस्था
  • पाँच अध:पतन
  • प्रतिकूल परिस्थितिहरू परिवर्तन गर्दै

MTRS 03: को फाइदाहरू दिमाग प्रशिक्षण (डाउनलोड)

प्रेरणा

शुभ साँझ सबैलाई। हाम्रो प्रेरणा खेती गरेर सुरु गरौं र यो जीवन कस्तो सपना जस्तै छ भन्ने कुराको भावना छ। यो अहिले यहाँ छ, तर कुनै पनि क्षणमा, पूर्णतया अप्रत्याशित रूपमा, यो बन्द हुन सक्छ। र यद्यपि हाम्रो जीवन यति ठोस र वास्तविक देखिन्छ, यो निरन्तर प्रत्येक क्षण परिवर्तन हुँदैछ। यो उठिरहेको छ र विघटन भइरहेको छ ताकि हामीले अनुभव गरेका यी सबै चीजहरू हिजो रातको सपना जस्तै बन्छन्। तिनीहरू एक पटक त्यहाँ थिए, तर तिनीहरू गए। त्यसकारण हाम्रा कर्महरूले हाम्रा अनुभवहरूलाई कसरी समेट्छ, र रचनात्मक कार्यहरूले कसरी खुशी दिन्छ र विनाशकारी कार्यहरूले दुःख दिन्छ भनेर हेर्दा, जीवनका सबै क्षणिक घटनाहरूमा संलग्न हुनुको सट्टा, वा हाम्रो जीवनमा भएका क्षणिक घटनाहरूप्रति रिसाउनुको सट्टा विनाशकारी बनाउँछ। कर्म, हाम्रो मनलाई फराकिलो बनाऔं ताकि हामी अनन्तताको बारेमा सचेत हुन सकौं। र साथ नमिलेर संलग्न वा संग क्रोधदयाको खेती गर्न आफ्नो जीवन समर्पण गरौं र यसरी आत्मकेन्द्रित विचार छोडौं ताकि हामी समाजमा सकारात्मक योगदान दिन सकौं ताकि हामी प्रत्येक प्राणीको हितको लागि ज्ञानको मार्गमा अगाडि बढ्न सकौं।

आत्मकेन्द्रित मन

यो साँझ सुन्ने व्यक्तिहरू हुन सक्छन् जो सामान्यतया बिहीबार रातमा हुँदैनन् किनभने यो घटना इन्टरफेथ एलायन्सको अंश हो, एक अन्तरविश्वास सहयोग कार्यक्रम जुन यस हप्ता शान्तिको विषयमा धेरै धार्मिक परम्पराहरू बीच भइरहेको छ। र यो कुराकानी त्यसमा समावेश थियो। त्यसैले म तिब्बती पाठबाट पढाउँदै छु जसलाई भनिन्छ दिमाग तालिम सूर्यको किरण जस्तै, र यो पाठबाट तेस्रो भाषण हो। म यसलाई पढिरहेको छु र यसमा टिप्पणी गर्दैछु त्यसैले मलाई लाग्छ कि नयाँ व्यक्तिहरूले सजिलैसँग समात्न सक्षम हुनेछन्। त्यो समस्या हुनु हुँदैन।

पाठले कसरी कठिनाइहरूलाई ज्ञानको मार्गमा रूपान्तरण गर्ने र कसरी सधैं भनिरहेको आत्मकेन्द्रित विचारलाई कसरी प्रतिरोध गर्ने भन्ने बारे धेरै कुरा गर्दछ, "म, म, म, म, म, म, मेरो, मेरो, मेरो, मेरो मेरो, मेरो।" ठीक छ, हाम्रो "म, म, मेरो र मेरो" को निरन्तर परहेज - तपाईंलाई त्यो परहेज थाहा छ? "म यो चाहन्छु। मलाई त्यो मन पर्दैन। मलाई दिनुहोस्, मलाई दिनुहोस्। ” तिनीहरू भन्छन् "डरलाग्दो दुई" - साना बच्चाहरू र भयानक दुई - तर मलाई लाग्दैन कि यो तपाईंको तेस्रो जन्मदिनमा समाप्त हुन्छ। हामी वयस्क हौं र हामी बच्चाहरू जस्तै व्यवहार गर्छौं, बाहेक हामी यसको बारेमा धेरै विनम्र छौं र हामी यसलाई मुखौटा गर्छौं, तर दिमागको अवस्था अझै उस्तै छ, होइन? मेरो खुशी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण छ। म जे चाहन्छु त्यो पाउन चाहन्छु, जब म यो चाहन्छु, जुन सामान्यतया अहिले छ। र ब्रह्माण्डले म के चाहन्छु त्यसको जवाफ दिनुपर्छ र मलाई के चाहन्छु त्यो दिनुपर्छ। म सबै कुराको हकदार छु, हो? त्यसोभए यी विचारहरू हुन् जुन हामी हाम्रो दिनको धेरै समय बाँच्दछौं र त्यसपछि पक्कै पनि ब्रह्माण्डले सहयोग गर्दैन त्यसैले हामी साँच्चै पागल हुन्छौं। म सबै कुरा मैले चाहेको जस्तो होस् भन्ने हकदार छु। म किन हकदार छु? किनकी म। र यसले फरक पर्दैन कि अन्य मानिसहरूका आवश्यकताहरू र चाहनाहरू र चिन्ताहरू हस्तक्षेप गर्छन् वा मेरो भन्दा फरक छन्। मेरो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण छ।

त्यसोभए तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि यी विचारहरू कसरी द्वन्द्वको जरा हुन्, होइन र? हामीले कानून बनाएर मात्र यस संसारमा शान्ति पाउने छैनौं। कानून उपयोगी छ, तर हामीले पहिले हाम्रो दिमाग परिवर्तन गर्नुपर्छ, अन्यथा हामी कानूनको पालना पनि गर्दैनौं। त्यसोभए हामीले वास्तवमा के देख्नुपर्छ कि हामी भित्रको वास्तविक शत्रु भनेको आत्म-केन्द्रित दिमाग हो जुन सधैं "म के चाहन्छु" को लागी हल्ला गरिरहेको हुन्छ र यो बुझ्नुहोस् कि दिमाग वास्तवमा हाम्रो शत्रु हो। हाम्रा शत्रुहरू को हुन् र हाम्रा साथीहरू को हुन् भनेर बताउन हामी धेरै राम्रो छैनौं। हामी वास्तवमा धेरै गूंगा छौं जब यो आउँछ; र हामी धेरै चंचल छौं। हाम्रा शत्रुहरू बाहिरी छन् भनी सोच्दा पनि हामी हाम्रा बाह्य शत्रुहरू को हुन् भन्ने बारेमा सधैं आफ्नो मन परिवर्तन गर्छौं। केही वर्ष पहिले, दोस्रो विश्वयुद्धमा, हामी जर्मनीसँग लडिरहेका थियौं। अब जर्मनी साँच्चै राम्रो सहयोगी हो; जापानको साथ पनि त्यस्तै छ। ब्यक्तिगत स्तरमा पनि शत्रु हुन्छन् अनि साथी बन्छन् । त्यसपछि मित्र शत्रु बन्छन्। त्यसोभए, यो वास्तवमा बाह्य शत्रु होइन जसले हामीलाई दुःख दिन्छ किनभने तिनीहरू सजिलैसँग फेरि साथी बन्न सक्छन्। तर वास्तविक शत्रु भनेको हामी भित्रको आत्मकेन्द्रित दिमागमा के भइरहेको छ। किनकी मनले नै सबै द्वन्द्व सृजना गर्छ। अन्य मानिसहरूले के गर्छन् जसले द्वन्द्व सिर्जना गर्छ त्यो होइन, यो हाम्रो आत्मकेन्द्रित दिमाग हो जसले भन्छ, "उनीहरूले के गर्छन मलाई मन पर्दैन, र उनीहरूले मेरो दिमाग पढ्न र म के चाहन्छु भनेर जान्न सक्षम हुनुपर्छ," ठीक छ। ? तिनीहरू सक्षम हुनुपर्छ; बिना a संदेह। तर तिनीहरूले मात्र मेरो दिमाग पढ्न सक्षम हुनुपर्दछ जुन मैले उनीहरूले गर्न चाहन्छु। तिनीहरूले मेरो दिमागमा जाने सबै खराब विचारहरू जान्नको लागि मेरो दिमाग पढ्नु हुँदैन। त्यो सीमा बन्द छ। तर तिनीहरूले मलाई के चाहन्छन् र म के चाहन्छु भनेर जान्नुपर्दछ, र मैले केही भन्नु पर्दैन। एक पटकमा, "धन्यवाद," तर अरू केहि छैन। र मैले उनीहरूका लागि के गर्नुपर्छ: केहि पनि छैन। मैले किन गर्नुपर्छ? म ब्रह्माण्डको केन्द्र हुँ; तिनीहरूले मेरो लागि सबै गर्नुपर्छ। मैले किन तिनीहरूका लागि केही गर्नुपर्छ? त्यसोभए तपाईले वास्तवमा देख्न सक्नुहुन्छ कि यो आत्मकेन्द्रित दिमाग कसरी यस्तो गडबड हो। यसले हामी भित्र धेरै द्वन्द्व, धेरै समस्या र यति धेरै दुखी बनाउँछ, होइन र? र यो आत्मकेन्द्रित दिमागले हामीलाई अहं संवेदनशील बनाउँछ। हामी सधैं "मानिसहरूले मेरो बारेमा के सोच्छन्?" भनेर चिन्तित हुन्छौं। र, "के उनीहरू मलाई मन पराउँछन्? के म फिट हुन्छु?"

हामीले गत महिना एबेमा एउटा कार्यक्रम गरेका थियौं र कार्यक्रममा 15 वा 16 जना थिए। सुरुमा मैले मानिसहरूलाई कार्यक्रमको बारेमा उनीहरूको डर के थियो भनेर सोधें; तिनीहरूको सबैभन्दा ठूलो चिन्ता के थियो। र सबैको सबैभन्दा ठूलो चिन्ता फिर्ता सम्बन्धित छ, "समूहका अन्य व्यक्तिहरूले मेरो बारेमा के सोच्ने छन्।" के तपाईलाई त्यो याद छ? यो अचम्मको थियो, हैन? र त्यसोभए तपाईंले त्यो दिमागको पछाडि के छ भनेर देख्न सक्नुहुन्छ, "के तिनीहरू मलाई मन पराउनेछन्? के तिनीहरूले मलाई घृणा गर्नेछन्? के मैले सहि कुरा भनेको छु? के म ठिक देखिन्छु?" त्यो सबै चिन्ताको पछाडि कुन दिमाग छ जुन हामीले महसुस गर्छौं कि हामी फिट छौं वा छैनौं? के त्यो परोपकार र दयाको दिमाग हो? त्यो मनको कुरा हो आत्मकेन्द्रितता, हैन र? हो - आफ्नो बारेमा चिन्ता। र यसले हामीलाई धेरै दुखी बनाउँछ, होइन र? त्यसकारण मैले त्यो कार्यक्रमको सुरुमा सबैसँग यसबारे कुरा गरेको थिएँ; किनभने मलाई थाहा छ र यदि हामी यसको बारेमा कुरा गर्छौं भने, हामी यसलाई बाहिर ल्याउँछौं त्यसैले यसले हामीमाथि धेरै नियन्त्रण गर्दैन। तर अन्यथा, केटा, यसले हामीलाई धेरै दुखी बनाउन सक्छ किनभने त्यसपछि सबैले गर्ने हरेक सानो कुरालाई हेरिन्छ, "ओह, यसको मतलब के भयो? के तिनीहरूले साँच्चै त्यसो भन्न खोजेका थिए? तिनीहरू मसँग किन यसरी कुरा गरिरहेका छन्?” त्यसोभए हामी केवल घुम्छौं र घुम्छौं र आफ्नै वरिपरि घुम्छौं र हामी धेरै समय बर्बाद गर्छौं - धेरै समय। यो जस्तो छ कि हामी सबैले सधैं हाम्रो बारेमा मात्र सोच्दछौं। त्यो साँच्चै मूर्ख छ, हैन?

हामी अन्य मानिसहरू कति आत्मकेन्द्रित छन् भन्ने पनि थाहा छैन; कि तिनीहरू सबै समय हाम्रो बारेमा सोच्न आफ्नो बारेमा सोच्न व्यस्त छन्। तर हामी सधैं हाम्रो बारेमा सोचिरहेका छौं त्यसैले हामी मानौं कि तिनीहरू पनि छन्। र त्यसपछि हामी चिन्तित छौं र हामी चिन्तित छौं। ओह, यस्तो समय बर्बाद, हैन? यस्तो समयको बर्बादी हो। र यदि हामी खुसी मनका साथ वातावरणमा गयौं भने, ठीक छ, यहाँ अन्य मानिसहरू छन् जो खुसी हुन चाहन्छन्, म जस्तै; जो म जस्तै दुःख भोग्न चाहँदैनन्। अब, म कसरी मुस्कुराउन सक्छु र केहि गर्न सक्छु जसले तिनीहरूलाई अलिकति खुशी दिन्छ? म कसरी मिलनसार हुन सक्छु? म तिनीहरूलाई चिन्ता नगर्न कसरी मद्दत गर्न सक्छु? यस प्रकारको मनोवृत्तिको सट्टा परिस्थितिमा जाने कल्पना गर्नुहोस्, "मलाई हेर्नुहोस्, नुह, नुह, नुह नुहह"। हुनसक्छ यदि तपाईं छैठौं कक्षामा हुनुहुन्छ भने तपाईं यसको बारेमा चिन्ता गर्न सक्नुहुन्छ।

के तपाईलाई छैठौं कक्षामा हामी कसरी मानिसहरूको सूची बनाउँथ्यौं याद छ? प्रत्येक शुक्रबार हामीले कसलाई मन पराउनुभयो र कसलाई मन परेन भन्ने सूची बनाउनुभयो। र हामीले मानिसहरूलाई मूल्याङ्कन गर्यौं किनभने हामीले कक्षामा ग्राफहरू बनाउन सिकेका थियौं। त्यसैले हामीले कक्षामा सिकेका कुराहरू मित्रतामा लागू गऱ्यौं। र हामीले मन पराउने मानिसहरूलाई हामीले शीर्षमा राख्यौं; हामीले तल्लो तहमा मन नपर्ने मानिसहरू। र हामीले कक्षामा सबैलाई क्रमबद्ध गर्यौं। निस्सन्देह, अर्को दिन यो सबै परिवर्तन भयो, तर हामीले आफैलाई धेरै गम्भीरतापूर्वक लियौं। त्यसोभए हुनसक्छ यदि तपाईं छैठौं कक्षामा हुनुहुन्छ भने हरेक शुक्रबार सबैजनाले तपाइँ कहाँ रैंक गर्नुहुन्छ भन्ने बारे सोच्न जाँदैछन्, तर मलाई आशा छ कि हामी छैठौं कक्षाभन्दा पर छौं। कम्तिमा हामी मध्ये केही, सायद, मलाई थाहा छैन। के तपाईंले छैठौं कक्षामा त्यसो गर्नुभयो? तपाईंले त्यसो गर्नुभएन? ओह, के गर्नुभयो?

दर्शक: हामीसँग केही साना कागजका चीजहरू थिए जसमा मानिसहरूको नाम थियो। तिनीहरू जोडिए र तपाईंले तिनीहरूमा आफ्ना सबै भन्दा राम्रो साथीहरूको नाम राख्न सक्नुहुन्छ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): ओ हो, ती साना चीजहरू जुन तपाईं यसरी जानुहुन्छ र तपाईंले यसमा आफ्ना असल साथीहरूको नाम राख्नुहुन्छ। हामी सबैले हाम्रो बारेमा सोचेका थियौं। हामीले तिनीहरूको बारेमा सोच्यौं र त्यो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा थियो, होइन र? हो। छैठौं कक्षाको इतिहास धेरै बोरिंग थियो; हामी हाम्रा साथीहरूको बारेमा धेरै कुरा गफ गर्न चाहन्छौं।

ठीक छ, पुस्तकमा जाऔं। छैठौं कक्षालाई पछाडि छोडौं। तर बिन्दु यो हो कि हाम्रो वास्तविक शत्रु हाम्रो आत्मकेन्द्रित विचार हो। त्यो वास्तविक शत्रु हो। त्यसोभए जब तपाइँ तपाइँको दिमाग, वा तपाइँको आत्म-केन्द्रित विचारहरू फेला पार्नुहुन्छ, एक गुस्सा तान्त्रिक फ्याँकिएको छ, तब तपाइँ यसलाई पहिचान गर्न आवश्यक छ: "यो मेरो आत्म-केन्द्रित विचार हो र यो एक गुस्सा तान्त्रिक फ्याँकिरहेको छ।" त्यसैले यो सबै भ्रम र पीडा र चिन्ता आत्मकेन्द्रित विचारको दोष हो। त्यसैले म यसलाई बेवास्ता गर्न जाँदैछु। म त्यो कुकुरको घरमा राख्न जाँदैछु ताकि म शान्त दिमाग पाउन सकूँ; त्यो हामीले के गर्नुपर्छ, ठीक छ? त्यसोभए जब पनि तपाईं आत्म-दयामा संलग्न हुनुहुन्छ वा जब तपाईं हामी संलग्न हुने सबै असंख्य नाटकहरूमा संलग्न हुनुहुन्छ, तपाईंले यो समस्या हो भनेर पहिचान गर्न आवश्यक छ। त्यो आत्मकेन्द्रित विचार नै वास्तविक शत्रु हो।

यस गोप्य निर्देशनको अद्वितीय विशेषताहरू, मूल्य र असाधारण कार्य

ठीक छ, त्यसोभए हामी पाठ पढ्दैछौं र हामी एउटा खण्डमा छौं जसलाई भनिन्छ, "गुप्त निर्देशनको अद्वितीय सुविधाहरू, मूल्य र असाधारण कार्य।" त्यसैले हामी यहाँ पढ्न सुरु गर्नेछौं,

यस मौखिक शिक्षाको आदर र कदर गर्न अरूले आउन सक्छ, म यसको केही अद्वितीय विशेषताहरू औंल्याउँदै यसको प्रशंसा गर्न चाहन्छु।

त्यसैले लेखक नाम-खा पेल यस पाठका केही विशेषताहरूबारे कुरा गर्न जाँदै हुनुहुन्छ। र उसले अहिले उद्धृत गरेको दुई लाइनहरू हुन् जुन वास्तवमा मूल पाठबाट आउँछन् सात बिन्दु विचार परिवर्तन.

पाठ भन्छ:

“तपाईंले यो निर्देशनको महत्त्व बुझ्नुपर्छ
एक हीरा जस्तै, सूर्य र एक औषधीय रूख।
पञ्च अवनतिको यो समय तब परिवर्तन हुनेछ
पूर्ण जागृत अवस्थाको बाटोमा जानुहोस्।"

हीरा को समानता

पहिलो पङ्क्तिबाट सुरु गरौं: "तपाईंले हीरा, सूर्य र औषधीय रूख जस्तै यस निर्देशनको महत्त्व बुझ्नुपर्छ।" उनको टिप्पणी यसो भन्छ:

हीराले कति हदसम्म चाहना पूरा गर्न र गरिबी हटाउन सक्छ भन्ने कुरा उल्लेख गर्न आवश्यक छैन, किनकि एउटा टुक्राले पनि अन्य सबै गहनाहरूलाई उछिनेर, हीराको नाम कायम राख्छ र गरिबीबाट बच्न सक्छ। त्यसैगरी, यो शिक्षाको सानो अंश पनि जान्ने दिमाग प्रशिक्षण, जसले जागृत मनको सक्रियता तर्फ लैजान्छ [द बोधचित्ता1], को अर्थ हो कि कसैले "जागृत योद्धा," को नाम राख्छ bodhisattva, जबकि एकै समयमा दुबै श्रवणकर्ताहरू, र एकल रियलाइजरहरूको मुकुट प्राप्त मालिकहरू उत्कृष्ट गर्दै, साथै चक्रीय अस्तित्वको गरिबीलाई पूर्ण रूपमा हटाउँदै। यसो हुनाले पूरै सिकाइको पूर्ण बुझाइ के हो भनेर उल्लेख गर्नुपर्ने के आवश्यकता छ दिमाग प्रशिक्षण यसको गुण र मूल्यको सन्दर्भमा मतलब हुनेछ।

त्यसोभए उनले के भनेका छन् दिमाग प्रशिक्षण शिक्षाहरू हीरा जस्तै हुन्, किनकि तपाईंसँग थोरै हीरा भए पनि, यो अझै पनि हीरा हो। यो सानो भए पनि, यो अझै एक हीरा हो। र हीराको टुक्रा पनि धेरै धेरै बहुमूल्य छ र यो धेरै मूल्यवान छ। त्यसै गरी, यो शिक्षा दिमाग प्रशिक्षण हीरा जस्तै छ। यो धेरै अनमोल र धेरै सार्थक छ, र यदि तपाईलाई थोरै मात्र थाहा छ भने, यो अझै पनि दिमागको लागि धेरै उपयोगी छ। त्यसोभए त्यो यसको फाइदाहरू मध्ये एक हो; त्यो पनि थोरै मात्र दिमाग प्रशिक्षण शिक्षा हीरा जस्तै हो र हाम्रो मनमा रहेको शिक्षा नजान्ने गरिबी हटाएर त्यो समृद्धि दिन्छ।

सूर्यको समानता

त्यसपछि दोस्रो उदाहरण सूर्यको बारेमा हो। र यहाँ उनी भन्छन्,

त्यहाँ कुनै स्थान वा समय छैन जहाँ अन्धकारले सूर्यलाई सीधै ढाक्छ र जहाँ सूर्य चम्किरहेको छ त्यहाँ कुनै अन्धकार छैन।2 [मलाई लाग्छ कि उहाँको मतलब ब्रह्माण्डमा कुनै समय वा अर्को समयमा सूर्य चम्किलो नभएको कतै छैन।] त्यसै गरी, तल वर्णन गरिएको जागृत मनलाई प्रशिक्षणको लागि निर्देशनहरू कति हदसम्म उन्मूलन गरिएको छ भनेर उल्लेख गर्न आवश्यक छैन। मनको अन्धकार, किनकि यस शिक्षाको एक भागलाई थाहा पाएर तपाईंले आत्म-केन्द्रित मनोवृत्तिलाई हटाउन सक्नुहुन्छ जुन आत्मको गलत धारणाको अज्ञानता र प्राथमिक र माध्यमिक विचलित भावनाहरूको अन्धकारबाट उत्पन्न हुन्छ।

उसले यहाँ के भनेको छ कि घाम जताततै चम्कन्छ। अन्धकारले सूर्यलाई स्थायी रूपमा ओभरराइड गर्न वा सूर्यलाई पूर्ण रूपमा हटाउन सक्ने कुनै तरिका छैन। र जसरी सूर्यले प्रकाश पार्छ र अन्धकारलाई हटाउँछ, त्यसरी नै यी शिक्षाहरू पनि दिनुहोस् दिमाग प्रशिक्षण, विशेष गरी कसरी परोपकारी इरादा र बुद्धि-अनुभूति खालीपनको जागृत दिमागको विकास गर्ने। यी शिक्षाहरू सूर्यजस्तै छन् किनभने यसले अज्ञानताको अन्धकार, आत्मकेन्द्रित विचारको अन्धकारलाई हटाउन सक्छ।

औषधीय बिरुवा को समानता

र त्यसपछि उहाँ तेस्रो समानतामा जानुहुन्छ; कि एक औषधीय बिरुवा को। र उनी भन्छन्:

४२४ रोग निको पार्ने शक्ति भएको औषधी वनस्पतिको हकमा यसको जरा, फल, पात, फूल, हाँगा जस्ता अंगहरूमा पनि यस्तो शक्ति हुन्छ । त्यसैगरी, यदि तपाईंले सिकाइहरू बुझ्नुभयो भने, कसरी उल्लेख गर्न आवश्यक छैन दिमाग प्रशिक्षण, तिनीहरूले 84,000 विचलित भावनाहरूको पुरानो रोगलाई उखेल्नेछन्, किनकि यो शिक्षाको एक भागलाई बुझेर यी रोगहरूको लागि सबैभन्दा उत्तम उपचारको रूपमा काम गर्नेछ।3

त्यसोभए उहाँ कुनै प्रकारको औषधीय बिरुवाको बारेमा कुरा गर्दै हुनुहुन्छ जुन प्राचीन भारतमा अवस्थित हुनुपर्छ, र यस बोटको कुनै पनि भागमा कुनै पनि रोगलाई निको पार्ने क्षमता थियो, त्यसैले यो एक धेरै बहुमूल्य प्रकारको बोट थियो। र फेरि, यदि तपाईसँग यसको थोरै मात्र थियो, वा बिरुवाको एक निश्चित भागबाट थोरै भए पनि, तपाईको रोग निको हुन सक्छ। त्यसैले यो संग पनि यस्तै छ दिमाग प्रशिक्षण शिक्षण; थोरै मात्र थाहा पाएर—यहाँबाट, त्यहाँबाट थोरै मात्र थाहा पाएर—यदि तपाईंले यसलाई व्यवहारमा उतार्नुभयो भने, ८४,००० विचलित भावनाहरूको पीडालाई साँच्चै निको पार्न सकिन्छ। किनभने यी 84,000 पीडाहरू - यी 84,000 विचलित भावनाहरू र नकारात्मक मनोवृत्तिहरू - यी ती चीजहरू हुन् जसले हामीलाई साँच्चै पीडा दिन्छ।. र त्यसैले यी शिक्षाहरू हामीलाई रोगबाट निको पार्न मद्दत गर्ने सन्दर्भमा हीरा जस्तै, सूर्य जस्तै, एक औषधी रूख जस्तै छन्। अज्ञानता को, क्रोध, संलग्न, गर्व, ईर्ष्या र अन्य सबै 83,995 पीडाहरू। त्यसोभए, यो फाइदाको बारेमा कुरा गर्दैछ। धेरै लेखकहरूले फाइदाको बारेमा कुरा गर्ने पाठको साथ सुरू गर्छन् किनभने जब हामीले कुनै चीजको फाइदा बुझ्छौं, तब हामी थप जान्न उत्सुक हुन्छौं। यो जस्तो छ यदि तपाइँ विद्यालय जाने फाइदाहरू बुझ्नुहुन्छ भने, तपाइँ विद्यालय जानुहुन्छ किनभने यो गाह्रो भए तापनि, र तपाइँलाई केहि पाठ्यक्रमहरू मनपर्दैन तापनि, तपाइँ यो गर्नुहुन्छ किनभने तपाइँलाई थाहा छ कि लामो समय मा यसले तपाइँलाई फाइदा पुग्ने छ। त्यसैले यो एउटै विचार हो। यदि हामीलाई थाहा छ कि यो शिक्षाले हामीलाई फाइदा पुर्‍याउँछ भने, हामी शिक्षाहरू सुन्न, मनन गर्न र व्यवहारमा लागू गर्न जे पनि लिन्छौं त्यो पार गर्नेछौं।

विचलित भावनाहरू, नकारात्मक कार्यहरू, र अभ्यासको लागि अनुकूल अवस्थाहरू

त्यसैले उसले जारी राख्छ,

बुद्ध शाक्यमुनिको अवतरण विशेष गरी यस्तो समयमा भएको थियो जब पाँचवटा अध:पतनहरू सबैभन्दा खराब अवस्थामा थिए र प्राणीहरूको विचारहरू विचलित भावनाहरू र तिनीहरूका कार्यहरू अस्वस्थकर, केवल नकारात्मकता जम्मा गरेर व्यस्त थिए।

ठिक छ, म यहाँ अलिकति पढ्न जाँदैछु, यो अनुच्छेद समाप्त गर्नुहोस्, र त्यसपछि म फर्केर जान्छु र तपाईलाई पाँचवटा पतनहरू के हो, ठीक छ? किनभने उहाँले तिनीहरूलाई यहाँ एक धेरै सामान्य तरिकामा वर्णन गर्नुहुन्छ, म मार्फत जान्छु र तिनीहरूलाई सूचीबद्ध गर्नेछु। त्यसैले उनी जारी राख्छन्:

जब अरूमाथि दुर्भाग्य आउँछ, तिनीहरू विकृत रूपमा रमाउँछन् र अरूको भलाइको कुरा सुन्दा ईर्ष्यालु हुन्छन्, [यसैले यसले हाम्रो संसार कति भ्रष्ट छ भन्ने कुरा गर्छ। जब हाम्रा शत्रुहरूमाथि दुर्भाग्य आउँछ, हामी आनन्दित हुन्छौं। र जब अरू मानिसहरूको कल्याण हुन्छ, हामी ईर्ष्या गर्छौं, हैन? यो एक प्रकारको पतन हो, हैन र? तसर्थ, अरूको कल्याणको कुरा सुन्दा हामीलाई ईर्ष्या लाग्छ] जसले तिनीहरूको हृदयमा पीडा जन्माउँछ। [हाम्रो हृदयमा। साँचो कि सत्य होइन? ईर्ष्या पीडादायी छ, हैन?] चक्रीय अस्तित्व तिनीहरूले भरिएको छ जसको कार्यहरू जीउवाणी र मन अरुलाई हानि पु¥याउनमा मात्र लाग्दछ, त्यसैले यस समयमा सिद्धान्तको रक्षक, सही कर्मलाई समर्थन गर्ने देवता र नागहरू सिद्धान्तको समर्थन गर्न अन्य संसारमा गएका छन् र चार वर्गका बुद्धका चेलाहरू।

चक्रीय अस्तित्वमा, हामी जुन अवस्थामा छौं - अज्ञानता र दु:ख र कलंकको प्रभावमा जन्मेको अवस्था। कर्म- त्यसपछि हाम्रो कार्यहरू जीउ, वाणी र दिमाग, अरूलाई हानि पुर्याउन, र त्यसको लागि आफैलाई हानि पुर्‍याउन धेरै काम गर्दछ। किनकी जहिले पनि हामी रिसाउँछौं, हामी अरूलाई हानि गर्छौं। अनि हामी आफैलाई पनि हानि गर्छौं, होइन र? हरेक पटक हामी ईर्ष्या गर्छौं, हामी अरूलाई हानि गर्छौं। तर सबैभन्दा ठूलो हानि हामी आफैलाई छ। त्यसोभए जब हामी हाम्रो लोभलाई जंगली रूपमा चल्न दिन्छौं, हाम्रो लोभले हामीलाई अरूलाई हानि गर्ने कार्यहरू गर्न लगाउन सक्छ, र हाम्रो लोभले हामीलाई हानि पुर्‍याउँछ। अहिले वाल स्ट्रिटमा के भइरहेको छ र लोभको कारणले भएको यो सम्पूर्ण आर्थिक संकटको साक्षी दिनुहोस्। लोभले हामीलाई मूर्ख कामहरू गराउँछ; जसले आफूलाई हानि पुर्‍याउँछ र अरूलाई पनि हानि गर्छ। र यसको नतिजाको रूपमा, शिक्षाका केही संरक्षकहरू मात्र भन्छन्, "यसलाई बिर्सनुहोस्।" यी सांसारिक संरक्षक हुन्, तिमीलाई थाहा छ। बुद्धहरूले हामीलाई कहिल्यै हार मान्दैनन्, तर सांसारिक रक्षकहरूले कहिलेकाहीँ भन्छन्, "यी मानिसहरू धेरै छन्! म अर्को कतै जाँदैछु जहाँ बुद्धको सिद्धान्त शुद्ध छ र जहाँ तपाईंसँग बौद्ध अभ्यासकर्ताहरूको चारवटा सम्मेलनहरू छन्: पूर्ण रूपमा नियुक्त भिक्षुहरू र ननहरू, र पुरुष र महिलाहरू अनुयायीहरू। ल?

अर्कोतर्फ, गलत कार्यलाई समर्थन गर्ने सबै शत्रु मानव र गैर-मानव प्राणीहरूले आफ्ना गतिविधिहरू बढाउँछन्, विभिन्न विपत्तिहरू सिर्जना गर्छन्, विशेष गरी पवित्र सिद्धान्तको सिद्धान्त र व्यवहारलाई मान्नेहरू विरुद्ध।

त्यसैले, हाम्रो संसार धेरै विपत्तिहरूको संसार हो। Galveston मा एक तूफान मात्र थियो। पछिल्ला केही आँधीका कारण हाइटीमा ठूलो असर परेको छ । हामीले सुनामी पाएका छौं र हामीले भूकम्प भोग्यौं। त्यसोभए हामीसँग प्राकृतिक प्रकोपहरू छन्, र त्यसपछि पक्कै पनि आतंकवाद, र अरू सबै। त्यसोभए यो सबैलाई डराउने विषय होइन, तर यो भनिरहेको छ कि हामी यस्तो संसारमा बाँचिरहेका छौं जहाँ हाम्रो अज्ञानता, क्रोधजोडिएको संलग्नक हामीलाई यी विभिन्न विपत्तिहरू अनुभव गर्नको लागि कारणहरू सिर्जना गर्नुहोस्, जुन या त प्रकृतिको कारणले हो वा हामी मानव द्वारा बनाईएको हो। तपाईलाई थाहा छ, ग्लोबल वार्मिंग जस्तै।

त्यसकारण यस्ता व्यक्तिहरूले यस पाठमा व्याख्या गरिएको शिक्षालाई कार्यान्वयन गर्नु अझ महत्त्वपूर्ण छ, अन्यथा उनीहरूले आफ्नो सिद्धान्तको अभ्यासलाई निरन्तरता दिन असमर्थ हुनेछन्।

त्यसोभए यसको मतलब यो हो कि यदि तपाइँ साँच्चै अभ्यास गर्न चाहनुहुन्छ भने बुद्धको शिक्षा होस् वा धर्म, राम्रो चाहिन्छ अवस्था अभ्यास गर्न। तर एकै समयमा हामी खराबले भरिएको संसारमा बाँचिरहेका छौं अवस्था। के राम्रा छन् अवस्था? सबैभन्दा राम्रो अवस्था यो हो कि तपाईं एक ठाउँमा बस्नुहुन्छ - यो हाम्रो सपना हो, हैन - जहाँ युद्ध छैन, भोक छैन र भोकमरी छैन। सबै धेरै धेरै सहज छ। त्यहाँ हाम्रा शिक्षक छन्, हामीसँग शिक्षा छ, हामीले कुनै काम गर्नुपर्दैन, हामीले कर तिर्नु पर्दैन, हामीले खाना पकाउनु पर्दैन, हामीले आफैं सफा गर्नु पर्दैन, र हामीले इमेलको जवाफ दिनु पर्दैन। सबै कुरा एकदम सही छ। हामीले गर्नुपर्ने भनेको शिक्षा र अभ्यास सुन्नु हो। यो हाम्रो आदर्श अवस्था हो। हाम्रो जीवनको वास्तविकता के हो? यस्तै हो र ? होइन। हाम्रो जीवनको वास्तविकता त्यस्तो छैन। हामी ए संग बस्छौं जीउ त्यो बूढो हुन्छ, त्यो बिरामी हुन्छ र त्यो मर्छ। हामी कहिलेकाहीं असहमत व्यक्तिहरूसँग बस्छौं। हामी शोरमा बाँच्दछौं जुन हामीलाई मन पर्दैन र सबै प्रकारका चीजहरू चल्छन्। त्यसोभए हामीले यी परिस्थितिहरूसँग सामना गर्न सिक्नुपर्छ, अन्यथा सबैभन्दा सानो, सबैभन्दा सानो कुरामा, हामी केवल अलग हुनेछौं र भन्छौं, "म अभ्यास गर्न सक्दिन।" अनि फेरि गुनासो गर्ने हाम्रो पुरानो तरिकामा जानुहोस् र भन्नुहोस्, "ओह, मसँग अधिकार छैन अवस्था अभ्यास गर्न। मैले काम गर्नुपर्छ। मैले यो गर्नु पर्छ, मैले यो गर्नै पर्छ। "ओह, जब म यी सबैबाट मुक्त हुन्छु, तब म कतै जान सक्छु र त्यसपछि म धर्म अभ्यास गर्नेछु।" तपाईलाई त्यो लाइन थाहा छ? त्यो पङ्क्तिले भन्छ, "ओह, धर्म अद्भुत छ र म साँच्चै अभ्यास गर्न चाहन्छु। म अभ्यासको बारेमा धेरै गम्भीर र उत्कट छु तर मसँग छैन अवस्था अहिले। त्यसैले यदि मसँग छैन भने अवस्था, म पनि मेरो संसारको मजा लिन सक्छु। त्यसोभए तपाईं समुद्र तटमा जानुहोस् र पबमा जानुहोस् र मलमा जानुहोस् र चलचित्रहरू हेर्नुहोस्, र पछि, जब परिस्थिति परिवर्तन हुन्छ, र म यो उत्तम आदर्श संसारमा छु, तब म धर्म अभ्यास गर्नेछु।" त्यो लाइन थाहा छ ? त्यो रेखा जसले भन्छ, "ओह, म अब अभ्यास गर्न सक्दिन; मलाई फरक चाहिन्छ अवस्था।" ठीक छ, त्यस प्रकारको दिमागको साथ, कुनै अभ्यास कहिल्यै पूरा हुने छैन किनभने हामीसँग हाम्रो आदर्श अवस्था कहिल्यै हुने छैन।

मलाई लाग्छ के को बारे मा विशेष गरी शक्तिशाली छ दिमाग प्रशिक्षण शिक्षाहरू यो हो कि तिनीहरूले तपाईंलाई सबै कम-आदर्श परिस्थितिहरूमा कसरी अभ्यास गर्ने भनेर सिकाउँछन् ताकि तपाईं यी कम-आदर्श अवस्थाहरूलाई ज्ञानको मार्गमा रूपान्तरण गर्नुहोस्। तब यी परिस्थितिहरू अवरोध र बाधाहरू बन्नुको सट्टा, तपाईंलाई ज्ञानको लागि प्रेरित गर्ने चीजहरू बन्छन्। र तपाईले गर्नु पर्ने कुरा तपाईको दिमाग परिवर्तन गर्नु हो। किनकी बाहिरी अवस्था उस्तै हुने छ । हामीले गर्नु पर्ने कुरा भनेको हाम्रो दिमाग परिवर्तन गर्नु हो र यसले सबै परिस्थितिहरूलाई ज्ञानको मार्गमा रूपान्तरण गर्दछ।

उदाहरणका लागि, मेरो एक धर्म मित्र, धेरै वर्ष पहिले, रिट्रीट गरिरहेकी थिइन् र उनको गालामा ठूलो फोहोर भयो - एक ठूलो, धेरै पीडादायी फोड़ा। र उनी मठको वरिपरि घुमिरहेकी थिइन् र उनको शिक्षकले उनलाई देखे। अनि उनले भनिन्, "ओह, मलाई हेर्नुहोस्; मेरो लागि माफ गर्नुहोस्, रिन्पोछे।" र रिन्पोछेले उनलाई हेरे र भने, "अद्भुत।" निस्सन्देह उनी त्यो सुन्न चाहँदैनन्, र उनले भने, "यो यति राम्रो छ कि यति धेरै नकारात्मक कर्म पकिरहेको छ र अनुभव भइरहेको छ। त्यो फोहोर पाउनु तपाईं धेरै भाग्यमानी हुनुहुन्छ। ” अब, यदि तपाइँ आफ्नो आत्मकेन्द्रित दिमागमा समात्नु भयो भने, तपाइँ सोच्नुहुन्छ कि उसले के भनेको 'BS' को गुच्छा हो। तर यदि तपाई साँच्चै विश्वास गर्नुहुन्छ भने कर्म, तब तपाईले देख्नुहुन्छ कि जब हामी दुःख भोग्छौं यो हाम्रो आफ्नै नकारात्मक कार्यहरूको कारण हो। र यो कार्य र यो अनुभव - विशेष गरी जब तपाइँ पछि हट्दै हुनुहुन्छ र तपाइँ अध्ययन गर्न कोशिस गर्दै हुनुहुन्छ वा केहि, र तपाइँ यस्तो बाधा पाउनुहुन्छ - यो वास्तवमा एक भयानक नकारात्मक हो कर्म यो जीवनमा धेरै सानो पीडामा पाकेको छ। अनि त्यो कर्म भविष्यको जीवनमा डरलाग्दो पीडामा पकाउन सक्छ, तर यसको सट्टा यो यस जीवनमा कुनै प्रकारको रोग वा रोग वा असुविधाको रूपमा पाकिरहेको छ, वा जे होस्, जुन वास्तवमा, भयानक पुनर्जन्मको तुलनामा, एकदम व्यवस्थित छ।

र मलाई याद छ जब तपाईलाई क्यान्सर भएको थियो र गेशे-लाले तपाईलाई भनेका थिए, "यसलाई आशीर्वादको रूपमा बाहेक अरू केहि नसोच्नुहोस्।" र तपाईंले त्यो पूरा समय गर्नुभयो र तपाईंले साँच्चै सम्पूर्ण स्थितिलाई परिवर्तन गर्नुभयो। तपाईंले त्यसको साथ धेरै राम्रो गर्नुभयो र यो वास्तवमै हामीले के गर्नुपर्छ किनभने अवरोधहरू र अवरोधहरू सधैं हाम्रो बाटोमा आउँछन्। हामीले तिनीहरूलाई खोज्न पनि जानु पर्दैन; तिनीहरू केवल आफ्नै रूपमा आउँछन्। तर यदि हामीसँग यस प्रकारको शिक्षा छ भने, हामी तिनीहरूलाई परिवर्तन गर्न सक्छौं। त्यसैले यो धेरै बहुमूल्य छ; साँच्चै बहुमूल्य।

पाँच अध:पतन:

ठिक छ, त्यसोभए यी पाँच अध:पतनहरूको बारेमा कुरा गरौं, किनकि सेभेन प्वाइन्ट ट्रेनिंग अफ द माइन्डको अर्को संस्करणमा, रेखाले भन्छ, "जब पाँच अध:पतनहरू फल्छन्, तिनीहरूलाई जागरणको मार्गमा रूपान्तरण गर्नुहोस्।" ठीक छ, त्यसोभए संसार कति पतित छ भनेर सुन्नुहोस् र निराश हुनुहोस्, तर सम्पूर्ण अवस्थालाई ज्ञानको मार्गमा रूपान्तरण गर्नुहोस्। यो एक ठूलो भिन्नता हो किनभने हामी पाँच पतन बारे कुरा गर्न जाँदैछौं। हामी यो विचार प्राप्त गर्छौं कि सबै कुरा अहिले पहिले भन्दा खराब छ। वास्तवमा, हामीले सधैं यी सबै 84,000 पीडाहरू भोगेका छौं। हुनसक्छ हामीसँग उनीहरूसँग विनाश सिर्जना गर्न सक्षम हुन थप प्रविधि छ, तर दु:खहरू अझै छन्। यी सबैलाई बाटोमा परिणत गर्न सकिन्छ। त्यसैले बुद्धहरू, जब हामी संसारमा कठिनाइ देख्छौं, हामी यसो भन्दैनौं, "ओहो, संसार समाप्त हुँदैछ, तपाईंको संसारको अन्त्यको लागि तपाईंको तहखानेमा तपाईंको डिब्बाबंद खाना बचत गर्नुहोस्।" बरु, हामी भन्छौं, "ओह, संसारमा समस्याहरू छन्; म कसरी तिनीहरूलाई ज्ञानको मार्गमा रूपान्तरण गर्न सक्छु?" त्यसैले यो धेरै धेरै उपयोगी छ।

  1. समयको पतन

    ठीक छ, त्यसोभए यी पाँच अध: पतन हुन्: समयको पतन। यसको मतलब के हो भने त्यहाँ स्थायी शान्ति छैन - त्यहाँ धेरै युद्ध छ, अनिकाल छ र भौतिक स्रोतहरू घट्दैछन्। त्यसोभए के भइरहेको छ, त्यो अर्थमा पतित समय हो।

  2. संवेदनशील प्राणीहरूको पतन

    दोस्रो अध:पतन भनेको संवेदनाशील प्राणीहरूको पतन हो। तिनीहरूसँग अपमानजनक व्यवहार छ - तिनीहरू असहिष्णु, पक्षपाती र पूर्वाग्रही छन्, र तिनीहरूले गलत नैतिकता धारण गरिरहेका छन् हेराइहरू, र त्यसैले तिनीहरू सोच्छन् कि नकारात्मक कार्यहरू रचनात्मक छन्। तपाईं यसलाई राम्रोसँग देख्न सक्नुहुन्छ, हैन? तिनीहरूले अरूको असल कामहरू तोडफोड गर्छन्; तिनीहरू जिद्दी हुन्छन् र अरूको बुद्धिमानी सल्लाह सुन्न चाहँदैनन्। यो लगभग हामी जस्तै सुनिन्छ, हैन? तपाईको मतलब हामी पतित संवेदनशील प्राणीहरूको हिस्सा हौं? म? म पतित संवेदनशील प्राणीहरूको भाग हुँ? ठीक छ, यो सत्य हो, हैन? हामी यति जिद्दी छौं कि हामीलाई मद्दत गर्न खोज्ने वा हामीलाई राम्रो सल्लाह दिने कसैको कुरा सुन्न चाहँदैनौं। हामी केवल भन्छौं, "जानुहोस् र मलाई एक्लै छोड्नुहोस्। तिमी मलाई माया गर्दैनौ।" हामी कहिलेकाहीँ मानिसहरूको लागि डरलाग्दो हुन्छौं, होइन र?

  3. दृश्यको पतन

    तेस्रो अध:पतन भनेको दृष्टिकोणको पतन हो। हामीसँग धेरै छ विकृत दृश्यहरू। मानिसहरू विश्वास गर्दैनन् कि तिनीहरूका कार्यहरूमा कुनै प्रकारको नैतिक आयाम छ। तिनीहरूले तिनीहरूको प्रेरणा वा तिनीहरूको कार्यहरूको नैतिक डिग्री के हो भनेर विचार गर्दैनन्। तिनीहरू पुनर्जन्ममा विश्वास गर्दैनन् र तिनीहरू गलत मनोविज्ञान वा गलत दर्शनहरू पछ्याउँछन्। हामी सोच्दछौं कि हामी ज्ञानको लागि आफ्नै मार्ग बनाउन सक्छौं। हामी विश्वास गर्छौं कि त्यहाँ एक वास्तविक ठोस "म" छ र त्यसपछि हामी मेरो बारेमा सबै मनोवैज्ञानिक गर्दछौं। हामी मार्नु राम्रो ठान्छौं र पुण्य कर्ममा हामीलाई कुनै रुचि छैन। त्यसैले हाम्रो हेराइहरू र हाम्रा मूल्यहरू साँच्चै बिग्रिएका छन्। साँचो कि सत्य होइन? हो? ल। त्यसैले यो अल-कायदा वा बुस प्रशासनलाई मात्र औंल्याउँदैन; यसले हाम्रो आफ्नै दिमागलाई पनि औंल्याउँछ।

  4. दु:खहरूको पतन

    त्यसपछि चौथो पतन दु:ख हो। हाम्रा विचलित भावनाहरू धेरै गहिरो छन्। हामी संलग्नता संग व्याकुल छ। हामी व्याकुल छौं क्रोध र प्रतिशोध। र राम्रोसँग अभ्यास गर्ने व्यक्तिहरू फेला पार्न यो धेरै दुर्लभ छ। कहिलेकाहीँ अध्यात्म साधकहरूले पनि धेरै गम्भीर पीडाहरूको कारणले राम्रोसँग अभ्यास गर्दैनन्। र तपाईं यसलाई देख्न सक्नुहुन्छ। सडक क्रोध के हो? के सडक क्रोध एक सुन्दर घोर पीडा होइन? जब कसैले तपाईंलाई काट्छ, के तपाईंलाई लाग्छ कि कारमा त्यो व्यक्तिले भन्यो, "ओह, त्यहाँ कोही छ जहाँ म तिनीहरूलाई सजिलै देख्न सक्दिन, मलाई लाग्छ कि म तिनीहरूलाई काट्छु र तिनीहरूलाई रिस उठाउँछु?" कसैलाई लाग्छ कि? होइन। तर जब हामी गाडी चलाउँदा रिस उठ्छौं, तब हामीमा नकारात्मक प्रेरणा हुन्छ र त्यसलाई काट्न चाहन्छौं। तर हामीलाई काट्ने मानिसले जानाजानी कहिल्यै गर्दैन। मलाई लाग्दैन कि हाम्रो अगाडि लेन परिवर्तन गर्ने व्यक्तिले जानाजानी दुर्घटना गराउने मनसाय राख्छ, के तपाइँ? हो?

    हामीले कहिलेकाहीँ एउटै गल्ती गरेको बेला हामी मानिसहरूमा किन रिसाउँछौं? र विशेष गरी सडक क्रोध धेरै खतरनाक छ। मैले एकजना युवकसँग कुरा गरें—मैले नेतृत्व गरेको एउटा रिट्रीटमा यो कुरा स्पष्ट रूपमा सम्झन्छु—उनी आफ्नो मंगेतरसँग कारमा चढ्दै थिए र कसैले उसलाई काटिदियो; अवश्य पनि जानाजानी होइन। तर उसलाई रिस उठ्यो र उसले केटाको पछि लाग्दै थियो, र उसले बदला लिन चाह्यो र उसलाई काट्न थाल्यो। र त्यसैले उसले जानाजानी अर्को केटालाई काट्यो। तर त्यसो गर्ने क्रममा उनले आफ्नो कारको नियन्त्रण गुमाए, राजमार्गको तीन लेनमा गए र त्यसपछि एउटा पोलमा ठोक्यो र कार रोकियो। नत्र खाडलमा खस्नुहुन्थ्यो । उसले आफ्नो मंगेतरलाई मार्न सक्छ, जसलाई उसले धेरै माया गर्यो, केवल आफ्नै हास्यास्पद कारणले क्रोध-किनभने कसैले उसलाई हानि पुर्‍याउने मनसाय बिना नै काटिदियो। यो कति पटक हुन्छ? सबै धेरै पटक, हैन? त्यसोभए यो के हो सकल पीडाहरू भन्नाले। हामी धेरै होसियार हुन आवश्यक छ। यदि उसले आफ्नो मंगेतरको हत्या गरेको भए जीवनभर त्यससँग बाँच्ने कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ?

  5. जीवन अवधि को पतन

    पाँचौं अध:पतन भनेको जीवन अवधिको पतन हो, जसको अर्थ रोग, दुर्घटना र प्रदूषणबाट बढ्दो खतरा हो। र हाम्रो प्राकृतिक जीवन अवधिको अवधि, सबै प्रकारको औषधिको सहायता बिना, घट्दैछ।

त्यसैले ती पाँच अशुभ छन् अवस्था: समय, संवेदनशील प्राणी, दृश्य, कष्ट र जीवन अवधि। तर हामी बस्ने संसार यही हो। हामी यसमा किन बाँचिरहेका छौं? किनकी हामीले सृष्टि गर्यौ कर्म यहाँ जन्मनु पर्छ। त्यसोभए अब जब हामी हाम्रा दु:खहरूको फलस्वरूप यहाँ जन्मेका छौं, हामीसँग एउटा विकल्प छ र या त हामी बसेर आफैंको लागि दु: खी महसुस गर्न सक्छौं र अरूलाई दोष दिन सक्छौं, वा हामी यी सबै परिवर्तन गर्न सक्छौं। अवस्था ज्ञानको बाटोमा। त्यसैले छनोट हाम्रो हातमा छ। कसैले हामीलाई अभ्यास गर्न बाध्य पार्दैन बुद्ध धर्म। द बुद्ध केवल शिक्षाहरू प्रस्ताव गरे, तर यो पूर्ण रूपमा हामीमा निर्भर छ। हामी बसेर पेट दुख्न सक्छौं, वा हामी हाम्रो मनोवृत्ति परिवर्तन गर्न सक्छौं। त्यसोभए, जब तपाईंको दिमाग साँच्चै आफ्नो दयालु पार्टी र पेट दुखाइ र दोषारोपणमा छ, त्यहाँ बस्नुहोस् र वास्तवमै यो आफैलाई राख्नुहोस्: म मेरो दिमाग परिवर्तन गर्न सक्छु, वा म दुखी हुन सक्छु। मसँग यी दुई विकल्पहरू छन्। म कुन लिन जाँदैछु? तर हाम्रो दिमाग जान्छ, हो, हो, हो। म मेरो मन बदल्छु, म मेरो मन बदल्छु। तर त्यो केटाले अझै पनि मेरो विश्वासलाई धोका दियो र उसले मेरो विश्वास धोका गरेकोमा सजाय पाउन योग्य छ, होइन र? र मेरा सबै साथीहरू मसँग सहमत छन्। उसले मेरो विश्वासलाई धोका दियो र म सहि छु र ऊ गलत छ र मैले उसलाई सजाय दिनुपर्छ। र किनभने अरू सबै मसँग सहमत छन्, यदि मैले यो व्यक्तिलाई रद्दीटोकरी दिएँ र उसलाई केही मतलब गरे भने, म पूर्ण रूपमा न्यायोचित छु। वास्तवमा, म दयालु पनि छु किनभने त्यसपछि उसले आफ्नै औषधिको स्वाद पाउनेछ र त्यसपछि उसले यो गर्नु अघि दुई पटक सोच्नेछ।

हामीसँग हाम्रा नकारात्मक कार्यहरूलाई समर्थन गर्ने दर्शन पनि छ, होइन, हो? के हामी साँच्चै दयाबाट यो गर्दैछौं? त्यो स्वरको स्वरमा, के हामी दयाले केही गर्दैछौं? जब कसैले हाम्रो विश्वासलाई धोका दिन्छ, हामीलाई लाग्छ कि हामी संसारमा एक मात्र व्यक्ति हौं जसको विश्वास कहिल्यै धोका दिएको छैन, हैन? म जस्तो अरु कसैलाई चोट लागेको छैन वा धोका दिएको छैन। हामीले महसुस गर्ने तरिका यस्तै हो, होइन र? र म पक्का छु कि हामी सबैले हामीले विश्वास गरेका सबै मानिसहरूका धेरै कथाहरू र उनीहरूले हामीलाई गरेका सबै डरलाग्दो कुराहरू बताउन सक्छौं। तिनीहरूले हाम्रो पछाडि कुरा गरे, तिनीहरू अविश्वासी थिए, तिनीहरूले हाम्रो गोप्य कुरा भने, र तिनीहरूले हाम्रो पैसा लिए — र सबै प्रकारका चीजहरू। हामीसँग धेरै कथाहरू छन् र त्यसपछि हामी त्यसलाई क्रोधित र झगडा गर्ने कारणको रूपमा प्रयोग गर्छौं। दोष लगाउन र मानिसहरूलाई चोट पुर्याउन। अनि त्यसपछि के हुन्छ? हामी केवल चक्र जारी राख्छौं, हैन? हामी जान्छौं र हामी केहि गर्छौं र हामी कसैको विरुद्ध बदला लिन्छौं, र हामीले हाम्रो बदला लिइसकेपछि र हामीले वास्तवमै उनीहरूको जीवन बर्बाद गर्यौं, के त्यो व्यक्ति अचानक भन्छ, "ओह, तिनीहरूले मलाई यो गरे किनभने। मैले उनीहरूलाई हानि पुर्‍याएँ र मैले उनीहरूसँग गएर माफी माग्नुपर्छ।“ के उनीहरूले कहिल्यै सोच्छन् कि हामीले बदला लिने क्रममा उनीहरूलाई हानि पुर्‍याएका छौं? होइन, कहिल्यै। त्यसोभए यो हाम्रो दिमागले भन्छ कि म बदला लिन्छु र तिनीहरूलाई पाठ सिकाउँछु र त्यसपछि तिनीहरूले गल्ती गरेको देख्नेछन् र तिनीहरूले माफी माग्नेछन्। तिनीहरू कहिल्यै गर्दैनन्।

हामी कति पटक अरू मानिसहरूसँग माफी माग्छौं? सकेसम्म विरलै। हामी माफी नमाग्न जे गर्न सक्छौं त्यो गर्नेछौं। हामी मूर्ख माफी माग्नेछौं, तपाईलाई थाहा छ, जहाँ हामी वास्तवमै इमान्दार छैनौं तर वास्तविक माफी माग्छौं - प्रायः होइन। र अझै पनि अरू मानिसहरूले हाम्रो विश्वासलाई धोका दिँदा हामी धेरै निराश हुन्छौं। तपाईलाई थाहा छ, मलाई अचम्म लाग्छ कि ती मानिसहरू को हुन् जसले अरूको विश्वासलाई धोका दिन्छन्? किनकि यदि म तिमीसँग कुरा गर्छु र कसले अरूको विश्वासलाई धोका दिन्छ भनेर सोध्छु, जवाफ अरू मानिसहरू हुन्। यस ग्रहमा प्रत्येक व्यक्ति जसलाई मैले सोध्छु, "कसले अरूको विश्वासलाई धोका दिन्छ," मलाई भन्न गइरहेको छ, "अरू कसैले।" तर तिनीहरुले भनेका मान्छेहरुले पनि आफ्नो विश्वासलाई धोका दिन्छन्, जब म त्यो व्यक्तिलाई सोध्छु, "कसले विश्वासलाई धोका दिन्छ," उसले भन्छ, "अरू कसैलाई।" तिनीहरूले "म गर्छु" भन्दैनन्। त्यसोभए यी सबै मानिसहरू को हुन् जसले अरूको विश्वासलाई धोका दिए? यो सधैं अरू कोही हो; यो हामी कहिल्यै होइन, यो हो? हामी त्यस्ता भयानक काम गर्दैनौं। तर म साँच्चै आश्चर्यचकित छु कि त्यो को हो? अरूको विश्वासलाई धोका दिने यी मानिसहरू को हुन्? किनभने यो हामीले सोध्ने कोही होइन, यो हो? मैले भनेको कुरा बुझ्दै हुनुहुन्छ? कोही तपाईकहाँ आएर सोध्छ, "के तपाई भरपर्दो हुनुहुन्छ?" "ओ हो, म धेरै भरोसायोग्य छु।" "के तपाईंले कहिल्यै कसैको विश्वासलाई धोका दिनुभएको छ?" “अहँ, म त्यस्तो केही गर्दिनँ। म मेरो शब्दको कदर गर्छु। म धेरै इमानदार छु। म धेरै दयालु छु। म कसैको विश्वासलाई कहिल्यै धोका दिन्न ।”

तपाईंले प्रत्येक व्यक्तिलाई सोध्नुहोस् र तिनीहरूले यस्तै जवाफ दिनुहुन्छ। त्यसोभए यो विश्वासघात गर्ने को हो? म होइन। म पक्का छु कि त्यहाँ त्यस्तो कुनै परी कथा छ जहाँ तिनीहरू सधैं भन्छन्, "म होइन, म होइन।" मलाई थाहा छैन, म मेरा परी कथाहरू सम्झन सक्दिन।

दर्शक: "म होइन," झिंगाले भन्यो।

VTC: "म होइन," झिंगाले भन्यो? झिंगाले के गर्यो ?

दर्शक: थाहा छैन तर….

VTC: तर तपाईलाई थाहा छ, यो सधैं अरू कसैमा हुन्छ। र अझै पनि हामीले थोरै अनुसन्धान गर्न आवश्यक छ, हैन? त्यसैले अरूले हाम्रो विश्वासलाई धोका दिँदा पेट दुखाउनुको सट्टा, हामीले ऐना समातेर आफ्नो आचरण हेर्नुपर्छ र हेर्नु पर्छ कि हामीले अरू कसैको विश्वासलाई धोका दिएका छौं। त्यो धेरै असहज छ, हैन? यो हाम्रो आफ्नै दुख को उपचार को एक मात्र तरीका हो, किनकि जब सम्म हामी अरुलाई दोष दिन्छौं हामी दुखी हुनेछौं।

प्रतिकूललाई ​​अनुकूल परिस्थितिमा रूपान्तरण गर्ने

जारी राखौं:

यदि हामी यस अभ्यासको प्रवेशद्वारमा प्रवेश गर्छौं भने, हामी प्रतिकूललाई ​​अनुकूल परिस्थितिमा रूपान्तरण गर्न सक्षम हुनेछौं। यो एक बुद्धिमान व्यक्ति को कार्य हो। यो शिक्षाले सबै शत्रुहरूलाई परास्त गर्ने र मार्गमा रहेका सबै अवरोधहरू पार गर्ने शक्ति प्रदान गर्दछ।4

जब उसले सबै विरोधीहरूलाई परास्त गर्ने कुरा गरिरहेको छ, यसको मतलब बाह्य विरोधीहरूलाई होइन। यसको मतलब हाम्रो आफ्नै ईर्ष्याका विरोधीहरू, हाम्रो आफ्नै अहंकारको, हाम्रो आफ्नै अहंकारको, हो, हाम्रो आफ्नै लोभको। विरोधीहरु यिनीहरु हुन् ।

यसरी हिड्ने हो भने विकासको बाटो र ध्यान, हामी हाम्रो शरीरलाई सुखमय पवित्र भूमिको रूपमा देख्न सक्छौं।

अर्को शब्दमा, यदि हामीले हाम्रो दिमागलाई परिवर्तन गर्छौं भने, हामीले वातावरण सिर्जना गर्छौं परम आनन्द भूमि, शुद्ध भूमिको, किनकि हामी हाम्रो अभ्यासको लागि सबै कुरा फाइदाजनक देख्न थाल्छौं। र त्यो के हो शुद्ध भूमि, जहाँ तपाईं वरपर सबै कुरा तपाईंको अभ्यासको लागि फाइदाजनक छ।

तब प्रतिकूल परिस्थिति, चाहे आन्तरिक [जस्तै दुखी मन वा रोग] वा बाहिरी, [जस्तै, तपाईंलाई थाहा छ, संसारमा के भइरहेको छ, तब यी प्रतिकूल परिस्थितिहरूले] न त दुःख दिनेछ न त मनलाई विचलित बनाउँछ, तर परिवर्तन हुनेछ। खुशीको लागि कारकहरू। यसलाई अव्यवस्थित सांसारिक क्षेत्र भनेर चिनिन्छ र आगोजस्तै दु:खको ठूलो थुप्रोले पनि, चाहे शारीरिक होस् वा मानसिक, मनलाई चल्दैन वा विचलित गर्दैन। यसलाई भनिन्छ सुखको स्रोत र एकल बिन्दु प्राप्तिको सहर ध्यान सबै सिद्धान्तहरू सजिलै पछ्याउन सक्षम। यस समयमा पाँच अध: पतन उत्पन्न हुँदा र हामी आन्तरिक र बाह्य दुवै बाधाहरू द्वारा अभिभूत हुँदा एक सानो अभ्यास शुद्ध भूमिमा युगहरूको लागि पुण्य जम्मा गर्नु भन्दा छिटो प्रभावकारी हुनेछ। खराब समयलाई राम्रोमा परिणत गर्ने यो विशेष विधि हो, जसको व्याख्या यहाँ छ।

ठीक छ, त्यसोभए यी शिक्षाहरूको सानो अभ्यासले, हामी डरलाग्दो परिस्थितिमा भए तापनि, हामीलाई ज्ञान र कार्यको बाटोमा अगाडि बढाउँछ। शुद्धीकरण र धेरै चाँडै योग्यता सङ्कलन, र शुद्ध भूमिमा युगहरूको लागि योग्यता सङ्कलन भन्दा धेरै प्रभावकारी छ। राम्रो सम्झौता, हैन? के तपाईं शुद्ध भूमिमा योग्यता जम्मा गर्दै युगहरू खर्च गर्न चाहनुहुन्छ? वा के तपाई अब आफ्नो दिमाग परिवर्तन गर्न चाहानुहुन्छ, ताकि तपाईले छोड्नुहुन्छ क्रोध र आत्म-दया र यी सबै प्रकारका चीजहरू, ताकि हामी कठिनाइ र कठिनाइहरू सहन सक्ने साहसी दिमागको विकास गर्न सक्छौं? हामीले गर्नुपर्ने भनेको हाम्रो दिमाग परिवर्तन गर्नु हो। यी शिक्षाहरू गाह्रो छैनन्। ढुङ्गा उठाउनु पर्ने जस्तो होइन, यो केवल दिमाग परिवर्तन हो। कहिलेकाहीँ, दिमाग परिवर्तन गर्न ढुङ्गा उठाउनु भन्दा गाह्रो छ। तर यदि तपाईं ढुङ्गा उठाउने बारे सोच्नुहुन्छ भने, यो धेरै गाह्रो छ। म बाहिर गएर त्यो ढुङ्गा उठाउनेछु। मन परिवर्तन गर्न सजिलो छ, हैन र? छैन? तपाईं ढुङ्गा उठाउन जाँदै हुनुहुन्छ? ओह राम्रो, ठीक छ। कुनै पनि समयमा हामीलाई ढुङ्गा चाहिन्छ, तपाईंले स्वयम्सेवा गर्नुभएको सम्झनुहोस्। ठीक छ, अहिले कुनै प्रश्नहरू?

[श्रोताहरूको जवाफमा] तपाईंले भन्नुभयो कि तपाईंले सेर्लिङ्पामाथि केही अनुसन्धान गर्नुभयो जो आतिशाका शिक्षक थिए, र उहाँलाई धर्मरक्षित पनि भनिन्छ, जो को लेखक थिए भनेर फेला पार्नुभयो। धारिलो हतियारको चक्र। वास्तवमा, त्यो गलत छ। मलाई लाग्छ अर्को नाम धर्मरता थियो; यो धर्मरक्षित थिएन। र त्यसैले सेर्लिंगपा लेखक थिएनन् धारिलो हतियारको चक्र यो एक भारतीय थियो गुरु आतिशा को लेखेका थिए धारिलो हतियारको चक्र।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: ओह, साँच्चै? सुरुमा हेर्नुभयो भने पोइजन ग्रोभमा मयूर, गेशे सोपाको ग्रन्थमा धर्मरक्षितको बारेमा उनीहरूले व्याख्या गरेका छन् । कतिपयले धर्मरक्षित वैभासिक थिए, उनी महायान अभ्यासी थिए भन्छन्।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: के त्यहाँ समय थियो जब हामीलाई पतित लेबल गरिएको छैन? त्यहाँ सायद थियो। त्यहाँ ब्रह्माण्डको उत्पत्तिको बारेमा एक बौद्ध किंवदंती वा पुरानो भारतीय किंवदन्ती छ - यो पुरानो भारतीय किंवदंती - त्यहाँ पनि चीजहरू पतन भइरहेको थियो।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: ठीक छ, त्यसैले अर्को एक बुद्धकिंवदन्तीहरू यो छ कि हाम्रो समयलाई समय भनिन्छ जब आयु 100 वर्ष हुन्छ, र अन्ततः मानिसहरूको नकारात्मक कार्यको कारण यो 10 वर्षमा घट्छ। र उनी जान्न चाहन्छिन् कि यो अभ्यास लामो जीवनको चक्की हो। तसर्थ पाँच अध:पतनको समयमा लामो बाँच्न चाहन्छौ। दश वर्षमा घट्ने आयु हाम्रो जीवनकालमा हुनेवाला छैन; यसको बारेमा चिन्ता नगर्नुहोस्। म नकारात्मक सिर्जना गर्ने बारे बढी चिन्तित हुनेछु कर्म जसले हामीलाई छोटो जीवन दिन्छ।

दर्शक: के तपाईं फेरि पाँच अध: पतन सूचीबद्ध गर्न सक्नुहुन्छ?

VTC: के म फेरि पाँचलाई सूचीबद्ध गर्न सक्छु? हो, समय, संवेदनशील प्राणीहरू, हेराइहरू, कष्ट र जीवनकाल।

मानिसहरु कहिलेकाहीँ पाँच अध: पतन को बारे मा सबै उत्साहित हुन्छन् किनभने यसले हाम्रो दिमागमा के स्पार्क गर्छ? ओह, आर्मागेडोन। द बुद्धएपोकेलिप्सको संस्करण। र म यसलाई कसरी पार गर्न सक्छु? त्यस्तो सोचाइमा नपर्नुहोस्, ठीक छ, किनकि कुरा यो हो कि हामी लामो समय बाँच्छौं वा छोटो समय यो हाम्रो कारणले हो। कर्म, र हाम्रो कर्महामीले बनाएको हो। हामी यसको सिर्जनाकर्ता हौं, त्यसैले यदि हामीले हानिकारक कार्यहरू गर्छौं भने, हामी छोटो जीवन अवधिको कारण सिर्जना गर्छौं। सबै प्रकारका औषधिहरू उपलब्ध हुँदा पनि तपाईं एक समयमा बस्नुहुन्छ भने, तपाईंले नकारात्मक कार्यहरू सिर्जना नगरेको भए तपाईं लामो समय बाँच्नुहुनेछ। त्यसपछि, अर्को पुनर्जन्ममा, कम्तिमा तपाईले त्यस प्रकारको परिणाम प्राप्त गर्नुहुनेछ।

प्रारम्भिक मा प्रशिक्षण

ठीक छ, हामीसँग केही मिनेट मात्र छ। त्यसैले मलाई अलिकति पढ्न दिनुहोस्। ल। अब हामी सात बिन्दु मध्ये पहिलो संग सुरु गर्न जाँदैछौं:

पाठ भन्छ,

"पहिले, प्रारम्भिक मा प्रशिक्षण।"

हाम्रो दिमाग जान्छ, "प्रारम्भिक, म उच्च सामानमा पुग्न चाहन्छु।" तर लेखकले प्रारम्भिक चरणमा तालिम लिनुपर्ने बताए। र यदि हामी बसेर प्रारम्भिक कुराहरू सुन्यौं भने, हामीले महसुस गर्नेछौं कि तिनीहरू पहिले नै पर्याप्त चुनौतीपूर्ण छन्। मलाई पहिलो अनुच्छेद पढ्न दिनुहोस्:

यसमा एक स्वतन्त्र र भाग्यशाली मानवको रूपमा जीवनको महत्त्व र दुर्लभतालाई चिन्तन, अनिश्चितता र मृत्युको बारेमा विचार गर्ने, जसले हाम्रो जीवन जुनसुकै बेला समाप्त हुन सक्छ भन्ने अनुभूतितर्फ लैजान्छ, र कार्यहरूको कारण र परिणामहरू र दुष्ट प्रकृतिको बारेमा सोच्ने समावेश गर्दछ। चक्रीय अस्तित्व।

त्यसैले यी चार प्रारम्भिक छन्:

  1. हाम्रो बहुमूल्य मानव जीवन बुझ्न;
  2. मृत्यु र अस्थिरता;
  3. कार्य वा कर्म र तिनीहरूको प्रभाव;
  4. चक्रीय अस्तित्वको दोष वा दुखहरू।

त्यसोभए हामी त्यो विषयमा प्रवेश गर्न लागेका छौं।

यी आधारभूत अभ्यासहरूदेखि अन्तिम जागृति मनको प्रशिक्षणसम्म, अभ्यासलाई दुई भागमा विभाजन गर्न सकिन्छ: वास्तविक ध्यान सत्र, र सत्रहरू बीचको अवधि। वास्तविक सत्रलाई पनि तीन भागमा विभाजन गरिएको छ-तयारी, ध्यान र [यसले भन्छ] व्यवहार [तर यसको अर्थ समर्पण हो]।

त्यसोभए, यो के कुरा गरिरहेको छ कि यी आधारभूत अभ्यासहरूबाट, यी चार - बहुमूल्य मानव जीवन, मृत्यु र अनन्तता, कर्म र यसको प्रभावहरू, र चक्रीय अस्तित्वको दु:खहरू - त्यहाँबाट सबै तरिकाले ज्ञानसम्म जुन खालीपनलाई बुझ्दछ - वा जसलाई परम भनिन्छ बोधचित्ता- ती सबै ध्यान सत्रहरूलाई दुई भागमा विभाजन गर्न सकिन्छ: औपचारिक ध्यान सत्र र विश्राम समय। तसर्थ, हाम्रो धर्म अभ्यास हाम्रो औपचारिक दुवै समावेश गर्दछ ध्यान र हाम्रो विश्राम समय। र यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ किनभने यदि हामी धर्म अभ्यास मात्र हाम्रो औपचारिक हो भन्ने सोचमा ताल्चा लगाइन्छ। ध्यान समय, त्यसपछि हामी कुसनबाट उठ्ने बित्तिकै, हामीले प्राप्त गरेको सबै कुरा छोड्छौं। यदि हामी सोच्छौं भने, "ओह, कसलाई औपचारिक चाहिन्छ ध्यान, म मेरो दैनिक जीवनमा धर्मको अभ्यास गर्नेछु," हाम्रो अभ्यास धेरै सीमित हुन गइरहेको छ किनभने हामीलाई अझ गहिरो रूपमा भित्र हेर्न र वास्तवमा धर्म बुझ्नको लागि त्यो शान्त समय चाहिन्छ। त्यसैले हामीलाई अभ्यासका ती दुई चरणहरू चाहिन्छ: औपचारिक ध्यान र विश्राम समय - र ती दुवै अभ्यास गर्न। र वास्तविक औपचारिक भित्र ध्यान समय त्यहाँ तीन चरणहरू छन्: तयारी, द ध्यान र समर्पण। त्यसोभए अर्को हप्ता, हामी तयारीको बारेमा कुरा गर्न सुरु गर्नेछौं ध्यान र औपचारिक समर्पण ध्यान सत्रहरू।

(समर्पण प्रार्थनाले शिक्षा समाप्त भयो)


  1. आदरणीय चोड्रनको कमेन्टरी मूल पाठ भित्र वर्गाकार कोष्ठकमा देखिन्छ। 

  2. मूल पाठमा यस्तो लेखिएको छ, "त्यहाँ कुनै स्थान वा समय छैन जब अन्धकारले सूर्यलाई सीधै ढाक्छ र सूर्य चम्किरहेको बेला कतै पनि अन्धकार हुँदैन।" 

  3. मूल पाठ पढ्छ, "...यी सबै रोगहरूको लागि।" 

  4. मूल पाठ पढ्छ, "यो एक बुद्धिमान व्यक्तिको कार्य हो।" 

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.